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Femmes, associations et politique à Casablanca

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Yasmine Berriane

Deuxième partie. Rester dirigeante d'association : obstacles, ressources et contournements

Chapitre 7. Association et famille : gérer la mixité, préserver la réputation

Texte intégral

  • 1 Hakim, 30 ans, célibataire, secrétaire général d’une association socioculturelle et éducative créée (...)

« Elles vont se dire : est-ce que cette femme n’a rien d’autre à faire ? Elle laisse sa maison et vient passer son temps ici ? Est-ce que cette femme n’a pas un homme qui puisse la contrôler au lieu de la laisser dehors, en compagnie de cinq autres hommes1 ? »

1L’émergence des enquêtées en tant que dirigeantes d’association a été largement facilitée par le nouveau contexte politique. Cependant, l’analyse des modalités de leur passage à l’action incite à nuancer cette conclusion en raison des nombreux obstacles qui jalonnent leur itinéraire. Interrogées sur les contraintes qui limitent leur engagement, les enquêtées identifient, en premier lieu, les réticences des membres de leur famille et les obstacles qui en découlent. Dans la plupart des cas, les familles de mes interlocutrices ne se sont pas empressées de soutenir l’engagement de ces dernières. Au contraire, la défiance est la règle, et celle-ci s’accompagne de restrictions en termes de temps et d’accès aux espaces où se déroule l’action associative. Dans certains cas, ces restrictions aboutissent même à l’interruption des itinéraires d’engagement des femmes en question.

  • 2 Pour une présentation de ce mot d’ordre de la littérature féministe, voir Bereni Laure, Revillard A (...)
  • 3 Voir par exemple Delphy Christine, L’ennemi principal 1, Economie politique du patriarcat, Paris, S (...)
  • 4 Latte Abdallah Stéphanie, « Genre et politique », in Picard Elisabeth (dir.), La politique dans le (...)
  • 5 Kandiyoti Deniz, « Identity and its discontents: Women and the Nation », Journal of International S (...)
  • 6 Shami Seteney, « Domesticity reconfigured. Women in Squatter Areas of Amman », in Rabo Annika, Chat (...)

2L’identification du rôle joué par la famille dans les carrières des enquêtées pose la question de l’articulation entre sphère privée et sphère publique. La famille (le domestique) est généralement perçue comme relevant du domaine du privé, bien séparée des enjeux de la vie publique. Cependant, l’exemple des cas étudiés (re)met en évidence la porosité de cette frontière. Nous allons donc nous interroger sur la distinction entre le domaine du privé et le domaine public en faisant référence aux nombreux débats scientifiques qui ont été consacrés à cette dichotomie. Sans revenir en détail sur les résultats de ces travaux, rappelons toutefois que les théoriciennes féministes occidentales ont contribué (surtout depuis les années 70) à déconstruire cette frontière en soutenant l’idée que le « personnel est politique2». En questionnant la dichotomie privé-public, ces travaux ont notamment montré les multiples relations qui existent entre la sphère publique de l’Etat et la sphère privée de la famille et mis en évidence les rapports de domination qui se déploient dans la sphère domestique3. Les recherches sur le monde arabo-musulman ont davantage enrichi ce débat. On citera par exemple les réflexions qui ont montré que la famille représente un « espace de circulation entre le domestique, le social et le politique4 » ainsi que les travaux ayant analysé la manière dont la politisation des questions relatives à la famille se trouvait au centre des constructions nationales5 ; ou encore ceux qui ont montré que le cantonnement physique des femmes au sein des espaces domestiques n’excluait pas une implication de ces dernières dans la vie publique6.

3Afin d’analyser les interconnexions et interdépendances entre famille et association, il s’agira d’abord d’expliquer, dans ce chapitre, la défiance des familles envers l’action associative et de comprendre sur quelles représentations des associations elle repose. Il s’agira, ensuite, d’étudier comment les enquêtées ont réussi à contourner l’obstacle que représente la famille et dans quelle mesure les stratégies mises en œuvre par elles ont contribué à transformer la vision de leur entourage à l’égard des associations. Au terme de cette analyse, nous verrons que l’émergence de dirigeantes d’association passe non seulement par un rapprochement (symbolique et physique) de la famille et de l’association, mais aussi par une rigidification des normes qui régissent les relations entre hommes et femmes au sein du milieu associatif.

Le poids des représentations : la stigmatisation des dirigeantes d’association

4Aucune des femmes interrogées ne s’est jamais vue interdire la fréquentation d’une association ; mais elles sont nombreuses à mentionner les confrontations vécues ─ surtout en début de carrière ─ avec les autres membres de leur famille (notamment les parents). En début de parcours, il leur était difficile de participer aux réunions qui se tenaient souvent à des heures tardives, d’assister à des formations qui se déroulaient dans d’autres villes et qui pouvaient durer plusieurs jours ou d’assister à toutes les activités proposées par l’association. Par conséquent, leur marge d’implication au sein des associations s’en trouvait réduite. Les femmes mariées sont particulièrement touchées par ces restrictions, ainsi que les « femmes seules » (célibataires, divorcées ou veuves), dans la mesure où elles vivent souvent auprès de leurs parents ou d’autres membres de la famille.

5Pour expliquer les réticences que suscite, chez les membres de leur famille, l’engagement associatif des enquêtées, ces dernières insistent surtout sur certaines représentations qui entourent les associations. Nous avons vu précédemment que les associations de quartier ont gagné en visibilité et en importance tout au long de ces dix dernières années. Par la même occasion, elles ont également gagné en légitimité aux yeux d’une partie des habitants du quartier. Mais cette valorisation par le haut des associations s’accompagne aussi d’autres représentations plus mitigées qui viennent ternir leur réputation.

6Qu’il s’agisse d’associations mixtes ou d’organisations exclusivement féminines, la question de la mixité se pose pour toutes les enquêtées. En effet, toute activité associative implique inévitablement un contact plus ou moins fréquent entre hommes et femmes. La fréquentation des maisons de jeunes ou des maisons du citoyen (lieux mixtes), les réunions avec les représentants d’autres associations ou avec des agents de l’autorité, l’organisation de festivités ou de campagnes médicales sont autant d’activités qui mettent en scène – au regard de tous les habitants du quartier – des situations de promiscuité entre les sexes. Or les dirigeant(e)s d’association interrogé(e)s citent la question de la mixité comme étant l’une des principales raisons pouvant expliquer pourquoi, pendant très longtemps, les femmes étaient absentes des associations de quartier. Peu de familles acceptaient en effet de voir leurs filles s’engager publiquement dans de tels espaces mixtes. 

  • 7 Ali, 46 ans, marié, président d’une association de développement local créée en 2004, engagé dans l (...)

« Il aurait été honteux (cayb) pour une femme de se joindre à nous dans l’association. Nous voulions en faire entrer, mais leurs parents étaient contre. Ils ne comprenaient pas ce que signifie le travail associatif. Ils se disaient qu’ils ne font que s’amuser7. »

  • 8 Mernissi Fatema, Beyond the Veil. Male Female Dynamics in a Modern Muslim Society, New York, Halste (...)

7Comme j’ai pu le montrer au chapitre 1, l’organisation sociale au sein des quartiers ─ où sont nées et ont grandi la plupart des enquêtées ─ reposait idéalement sur une division de l’espace entre les sphères investies par les femmes (notamment la sphère domestique) et celles réservées aux hommes (la rue, les cafés, le marché du travail). Cette séparation spatiale devait éviter la mixité, susceptible d’être à l’origine de relations illicites entre hommes et femmes8. Même si, dans la pratique, cette division était quotidiennement négociée, les vertus de la séparation des sexes restaient érigées en norme. La mixité imposée par la scolarisation des filles, leur fréquentation des établissements universitaires et leur investissement du marché du travail ont largement contribué à redéfinir cette norme, voire à la rendre obsolète. Pourtant, lorsqu’il s’agit d’associations, cette norme semble reprendre le dessus.

8Ainsi, pour m’expliquer pourquoi, adolescente, elle n’a jamais fréquenté la maison de jeunes de son quartier, Hind cite comme principal obstacle la question de la mixité qui y prédominait et qui donnait lieu à toutes sortes de spéculations quant aux rapports entre les jeunes hommes et les jeunes filles qui s’y retrouvaient.

  • 9 Le mot « tahramiyât » peut avoir diverses significations, selon le contexte. Son origine vient du m (...)

« Il y avait bien une maison de jeunes à H. mais… tu sais bien qu’on dit que si les garçons et les filles vont à la maison de jeunes, c’est pour avoir des relations illicites (tahramiyât)9. (…) Au début, les gens faisaient le lien entre association et prostitution. Quand tu dis association, alors tu dis implicitement que tu sors du droit chemin (khârja cla trîq). Quand tu dis "celle-là, elle est dans l’association", tu dis en fait "celle-là elle traîne dans l’association" (kat dûr fil jamciya). Les gens du quartier n’ont pas encore intégré l’idée que ça puisse se passer autrement. »

9Si, au début de cet extrait, Hind parle au passé, elle passe sans transition au présent, semblant dire que les choses n’ont pas changé aujourd’hui, que les associations et maisons de jeunes ont toujours la même réputation. C’est ce qu’elle confirme lorsque je lui demande des précisions.

« C’est encore le cas aujourd’hui ?
- Mais tu crois que ça va changer ? Ça ne va pas changer.
- Même s’il y a plus d’associations aujourd’hui qu’avant ?
- Ça a un peu changé. Relativement. Relativement. Mais, d’une manière générale, non [ça ne change pas]. Sauf dans le cas des personnes qui connaissent les associations, qui les fréquentent et savent ce qu’est une association.  (…) Le plus souvent, tu vas avoir une association avec une dizaine d’hommes et une seule femme parmi eux. Notre société n’est pas encore prête pour ça. Les gens vont utiliser des termes péjoratifs et dévalorisants pour parler d’elle. »

10Plusieurs extraits d’entretiens indiquent que si la mixité au sein des associations est jugée problématique, c’est parce qu’une partie des habitants du quartier voit dans ces organisations des espaces d’amusement et de perte de temps et non pas, comme aimeraient le faire valoir les représentants d’association interrogés, des lieux remplissant une fonction sociale essentielle.

  • 10 Omar, 30 ans et célibataire. Vit chez ses parents. Actif dans le milieu associatif depuis 1999. Dev (...)

« Les pères, les mères et les frères ne savent rien du travail des associations, ou alors, ils s’en font une idée bien précise. Ils ne voient rien d’autres que les excursions et le fait qu’une fille y va juste pour s’amuser. C’est pour cela qu’il y a un tel refus. Elle va prendre part à une excursion, qui sait ce qu’ils vont y faire, les gens vont se moquer d’elle10. »

  • 11 Khadija, 41 ans et célibataire. Vit avec sa mère et sa sœur. Vice-présidente d’une association de d (...)

« Les gens qui ne connaissent pas la valeur du travail fourni par les associations, les gens qui ne savent pas ce que signifie le travail associatif, ceux-là ont une image négative des associations. Ils disent qu’une femme qui passe son temps dans l’association n’y va que pour passer le temps, au lieu de travailler, étudier, se marier. (…) Elle est en train de perdre son temps11. »

11Les activités proposées par les associations sont avant tout perçues comme étant d’ordre ludique, un passe-temps. Ces représentations renvoient aux pratiques qui prédominaient auparavant, lorsque les associations de quartier proposaient surtout des activités d’ordre socioculturel (excursions, ballades, chant, théâtre). Cette image se voit effectivement confortée par le fait que des activités de ce type représentent toujours une partie importante des services proposés par les associations de quartier.

12D’après la plupart des enquêtées, c’est également le résultat de la méconnaissance, par une partie des habitants, du rôle joué par les associations de quartier. Si le nombre des associations a augmenté en très peu d’années, il ne faut pas oublier qu’il s’agit d’un phénomène relativement récent et encore peu diffusé.

  • 12 Hamid, 54 ans, marié, président et/ou membre de douze associations locales (culture, santé, dévelop (...)

« Il y a des familles qui ne laissent pas leur fille aller à la maison de jeunes ou à la maison du citoyen. Pourquoi ? Parce qu’ils ne savent pas ce que c’est. Mais si on informait la population, alors ils comprendraient ce qu’est le travail des associations et alors ils laisseraient les filles y participer12. »

13C’est donc la combinaison de la mixité vécue au sein des associations et le côté ludique attribué aux activités qui y sont pratiquées qui pose le plus de problèmes dans le contexte étudié. Cela pourrait expliquer pourquoi, à une époque où les femmes ont massivement investi les rues, les établissements d’enseignement et le marché du travail, la promiscuité entre les sexes au sein des associations continue à susciter une certaine méfiance.

14J’ai montré aux chapitres précédents que, durant les années 70 et 80, associations et partis politiques étaient intimement liés et que cette relation a contribué, dans l’imaginaire collectif, à lier l’engagement au sein d’une association à des pratiques jugées risquées car potentiellement subversives. Cette représentation s’est largement estompée au courant des années 90, mais la mise en parallèle entre associations et partis politiques subsiste alors même que les acteurs associatifs s’évertuent, comme nous avons pu le voir dans le chapitre précédent, à bien signifier leur extériorité par rapport aux formations politiques.

15Cette représentation est largement nourrie par des pratiques que je décrirai dans le chapitre 9, mais qu’il convient d’énoncer rapidement ici. D’une part, on trouve des partis politiques qui phagocytent des associations existantes ou soutiennent la création de nouvelles organisations pour s’assurer leur soutien en période électorale. De nombreux acteurs associatifs (dont plusieurs enquêtées) acceptent, d’autre part, de soutenir ces formations politiques durant les campagnes électorales pour se garantir un soutien à l’association mais aussi des services personnels. L’image des associations comme organisations instrumentalisées et manipulées par les formations politiques est largement répandue.

  • 13 Maha, 51 ans, mariée et sans enfants, présidente d’une association de quartier créée en 1998.

« Au début, lorsqu’on voulait distribuer des questionnaires aux habitants pour leur demander ce qu’ils attendaient de l’association, ils s’énervaient et criaient : "Mais les élections sont passées ! Laissez-nous ! " C’est parce que beaucoup d’associations travaillent pour les partis politiques. Quand les gens te voient avec des dépliants, ils pensent tout de suite que tu es avec un parti13. »

16Par extension, c’est l’instrumentalisation de la population du quartier par les partis qui est condamnée : en proposant des services, les associations, infiltrées par les partis politiques, essaieraient de manipuler les habitants pour se garantir leurs voix. Par ailleurs, le lien entre partis et associations nourrit également la crainte de voir les associations fonctionner comme des espaces d’embrigadement de la population (notamment des adolescents) par des organisations politiques aux motivations jugées parfois suspectes. C’est ainsi que même Hind qui préside une association de quartier me fait part de sa méfiance vis-à-vis de la plupart des associations.

  • 14 Hind, 47 ans, mariée, présidente d’une association féminine de développement social pour femmes, en (...)

« Je ne laisse pas mes enfants adhérer à une association. Ils sont encore trop jeunes. (…) A cet âge, c’est très facile d’endoctriner les enfants. Les associations sont pleines de gens qui suivent certaines idéologies. Que faire s’ils tombent sur des marxistes ou des islamistes extrémistes14 ? »

17Il est intéressant de voir que les deux courants dont elle craint l’influence sont diamétralement opposés : d’une part, les organisations d’extrême-gauche (qu’elle nomme marxistes) et qui, pour certaines, revendiquent l’application des règles de laïcité et la liberté de religion ; d’autre part, les courants islamistes qui revendiquent une application rigoriste de l’islam au Maroc et qui sont prêtes à recourir à la violence pour cela. Hind se dit profondément croyante et suit même un cours d’enseignement religieux proposé par une jeune femme du quartier membre de Al Adl Wal Ihsane. Elle ne se reconnaît pourtant dans aucun de ces deux courants et craint de voir ses enfants attirés par l’un ou l’autre.

18Au-delà du lien perçu (et craint) entre associations et partis politiques, d’autres représentations faisant des associations des lieux malfamés et donc potentiellement dangereux sont également fréquentes.

  • 15 Khadija, voir note 11.

« Ils (les membres de sa famille) avaient peur de mon entourage. Ils avaient cette idée que les associations, ce sont des gens pas nets, qui pourraient me faire signer des choses, ils me disaient de ne surtout rien signer. [Ils me disaient :] "Attention ma fille ! Tu ne connais pas tout ça, tu ne connais pas leurs ruses !" Il y a des acteurs associatifs qui ont donné une image négative du travail associatif. C’est normal qu’ils aient peur. Que j’aille signer une feuille ou que je signe une attestation qui ne soit pas bien15. »

19Khadija ne dit pas qu’elle s’est vue interdire l’accès à l’association au début de son engagement, mais elle raconte qu’« au début, avec la famille, c’était très difficile », que sa mère et ses frères lui faisaient continuellement part de leurs inquiétudes, tentant de limiter au maximum ses activités au sein de cette organisation. Ces peurs reposaient sur l’idée que le milieu associatif comporte des risques pour une jeune femme vulnérable et potentiellement manipulable par des acteurs mal intentionnés prêts à l’embarquer dans des machinations dangereuses.

20L’augmentation sensible du nombre d’associations s’accompagne d’une diversification notable des d’acteurs qui les investissent. De ce fait, certaines représentations des associations véhiculent l’idée selon laquelle ces organisations attireraient surtout des individus à la réputation parfois douteuse et aux objectifs pas toujours très transparents.

  • 16 Jamila, 26 ans, trésorière d’une association féminine de développement social pour femmes, enfants (...)

« Les associations se sont multipliées d’une manière extrême. Chaque jour tu entendais parler d’une nouvelle association, mais on avait l’impression qu’elle n’existait que pour satisfaire les intérêts d’une seule personne. Ce n’était plus un travail bénévole, mais un travail tout court. (…) De toute façon, la plupart de ces associations ont cessé de fonctionner. Elles existent, mais elles ne font rien. Une personne crée une association mais ne sait pas quoi en faire. Pourquoi elle crée cette association ? Juste comme ça ? Ou pour réaliser des objectifs qui servent aux gens ? Ou qui lui servent à elle ? Il y a des gens qui ont créé des associations avec des objectifs matériels, et ça leur a bien réussi16. »

  • 17 Hind, voir note 14.

« On entendait dire autour de nous : "Les membres de cette association sont allés en prison, ceux-là ont volé de l’argent." J’avais peur en commençant17. »

  • 18 Dans la mesure où l’utilisation des centimes comme unité (1 dirham vaut 100 centimes) est encore tr (...)

21Les importantes sommes d’argent injectées dans le milieu depuis le lancement de l’INDH en 2005 sont venues corroborer cette impression. De fait, l’allocation de financements se chiffrant en millions de centimes n’est pas restée sans effets sur les représentations des populations18. Les chiffres impressionnent et ne font que renforcer l’idée que les associations servent avant tout à des personnes peu intègres voulant détourner des sommes d’argent importantes pour leur propre compte. Cela étant d’autant plus répréhensible que les magouilles (tkhalwîd) des acteurs associatifs corrompus se feraient, de facto, sur le dos des habitants du quartier sans que ces derniers ne puissent toujours en bénéficier. Ces craintes peuvent prendre la forme d’une méfiance à l'égard des autres dirigeants associatifs et d'un engagement quelque peu hésitant dans les premiers temps.

22Paradoxalement, les dirigeantes interrogées contribuent à véhiculer et à diffuser ces mêmes représentations qui handicapent leur pleine participation à la vie associative. Elles sont ainsi nombreuses à faire allusion aux relations jugées illicites qui auraient lieu entre hommes et femmes au sein des associations et à insister sur la corruption et les détournements frauduleux qui se déploieraient au sein du milieu associatif. En mettant l’accent sur les défauts des autres représentant(e)s d’association, il s’agit le plus souvent de mettre en avant leur propre intégrité. La diffusion de rumeurs au sujet de certaines femmes actives dans le milieu associatif peut aussi servir à décrédibiliser une dirigeante rivale. Ainsi, le succès de l’une ou de l’autre des femmes rencontrées m’a souvent été expliqué par leurs concurrentes comme le résultat de relations illicites entretenues avec des agents d’autorité ou encore des hommes actifs dans le milieu associatif. Enfin, certaines allusions à des comportements déplacés des hommes au sein de l’association et au harcèlement dont les femmes font l’objet peuvent être comprises, dans certains cas, comme des tentatives de décrédibiliser les acteurs associatifs hommes.

23Si la question de la réputation des associations prend une place centrale dans les propos de mes interlocutrices et interlocuteurs, c’est aussi en raison de l’importance qu’ils ou elles accordent au regard des autres. C’est ce que permet d’illustrer l’échange que j’ai eu avec Hakim en juillet 2008.

24Hakim, 30 ans, cadre associatif depuis plusieurs années, fronce les sourcils. Il réfléchit. Je viens de lui demander quelle impression il avait de l’évolution actuelle de la participation des femmes dans les associations de son quartier. Après quelques secondes de réflexion, son visage s’éclaire soudain. Il répond à ma question par un exemple. Celui de Samira, que nous connaissons tous les deux : âgée de 55 ans, divorcée, cette dernière s’investit à plein temps dans l’association culturelle (mixte) qu’elle codirige depuis quelques années. Hakim me décrit une scène.

« Prenons par exemple un groupe de femmes qui portent le foulard et qui passent devant la maison de jeunes. Elles voient Samira y entrer. (…) Elles la voient rire, discuter avec les hommes, les saluer. Elles la voient avec un groupe d’hommes. Que vont se dire ces femmes ? (…) Elles vont se dire : est-ce que cette femme n’a rien à faire ? Elle laisse sa maison et vient passer son temps ici ? Est-ce que cette femme n’a pas un homme qui la contrôle au lieu de la laisser dehors, en compagnie de cinq autres hommes ? Moi je connais ça, j’ai ma mère à la maison et je sais ce qu’elle dit quand elle voit des choses comme ça. Elle est illettrée, née en 1935, venue de la campagne. Elle est toujours restée à la maison. Ma sœur va dire la même chose. Elle est née en 1954. (…) L’opinion la plus répandue, c’est que c’est une chose anormale. La femme, c’est la maison. La femme, ce sont les enfants. Ils vont dire qu’elle n’a rien à faire, qu’elle n’a pas d’homme. »

  • 19 Sadiqi Fatima, Ennaji Moha, « The Feminization of Public Space: Women’s Activism, the Family Law, a (...)

25Les propos de Hakim nous rappellent les observations faites dans le chapitre 2 au sujet de l’importance accordée au mariage et des représentations qui accompagnent le statut de « femme mariée ». Dans cette optique, s’afficher publiquement avec des hommes représente une nette transgression par rapport à l’image de la femme idéale qui « ne quitte son foyer qu’en cas d’absolue nécessité19 ». Pourtant, en choisissant cet exemple, Hakim veut mettre l’accent sur tout autre chose : ce n’est pas tant le comportement de Samira qui pose problème, que les commentaires que ce dernier suscite. À travers leur engagement associatif, les dirigeantes en question se retrouvent inévitablement dans des situations qui mettent en scène des comportements potentiellement réprouvables, engendrant par là commentaires, ragots et rumeurs. Mouna fait ainsi la distinction entre actes et commentaires :

  • 20 Mouna, 42 ans, célibataire vivant chez ses parents, vice-présidente d’une association féminine de d (...)

« Ma famille m’a toujours laissée libre. Ils me disent : "Fais ce que tu veux tant que tu ne fais pas de mal aux autres. Lorsque vous avez une réunion, alors ne fais rien qui puisse être répété." Je peux faire ce que je veux tant que ça reste caché et que ça n’arrive pas aux oreilles de la famille20. »

  • 21 Ce qui ne veut pas dire que les associations ne sont pas aussi perçues comme des espaces de rencont (...)

26La peur du « qu’en dira-t-on » (klâm al-nâs) et des commérages (tbargîg) occupe une place de choix dans les récits récoltés. Ils sont craints dans la mesure où leurs effets sont perçus comme étant potentiellement destructeurs. Ainsi, la rumeur porterait atteinte à la réputation (sumca) des individus. Or, une réputation ternie, m’expliquent plusieurs enquêtées, peut avoir des conséquences sérieuses sur la vie affective et familiale. Elle serait, par exemple, à l’origine du célibat de la plupart des dirigeantes d’association : si ces dernières ne sont toujours pas mariées, c’est parce que les hommes du voisinage ne sont pas prêts à épouser une femme qui se serait autant « compromise » en public21. En outre, la question de la réputation joue un rôle central dans la carrière associative des femmes en question : « c’est parce que les gens te connaissent et savent ce que tu vaux qu’ils viennent chez toi », m’expliquait Sanaa. Une femme à la réputation douteuse aura du mal à attirer des bénéficiaires. Les femmes du quartier éviteront de se montrer en sa présence et ne lui confieront pas leurs enfants.

  • 22 Stolleis Friederike, Öffentliches Leben in privaten Räumen. Muslimische Frauen in Damaskus, op.cit. (...)
  • 23 Le Renard Amélie, Femmes et espaces publics en Arabie Saoudite, Paris, Dalloz, 2011, p. 135.
  • 24 Bourqia Rahma, « Habitat, femmes et honneur. Le cas de quelques quartiers populaires d’Oujda », in (...)

27L’importance accordée à la rumeur et aux commentaires n’est pas spécifique aux cas étudiés. Elle a été mise en évidence dans divers autres contextes sociaux. Dans son analyse des réunions de femmes à Damas, Friederike Stolleis montre dans quelle mesure les commérages qui ont lieu durant ces rencontres ont un effet de contrôle et de pression sociale qui garantit le respect des normes22. Dans sa thèse sur l’accès aux espaces publics des jeunes Saoudiennes à Riyad, Amélie Le Renard met en évidence que « c’est davantage la publicisation de tout contact considéré comme anormal que craignent les jeunes citadines, à travers sa transformation en rumeur nuisant à la réputation23». Etudiant la question de « l’honneur » dans des quartiers populaires de la ville d’Oujda (ville du nord-est du Maroc), Rahma Bourqia s’arrête longuement sur l’importance attribuée à l’œil et identifie le « regard qui scrute et dévisage les gens et qui transforme les dires en commérages et médisances » comme un puissant mode de contrôle social qui limite la transgression des normes24

28La question des rumeurs et des commentaires du voisinage se pose d’autant plus dans les situations de promiscuité sociale et spatiale, prédominantes dans les quartiers où les habitations sont très rapprochées et où des liens étroits de voisinage subsistent encore.

  • 25 Meriem, 47 ans, divorcée vivant seule avec sa fille, vice-présidente d’une amicale de quartier créé (...)

« Dans les quartiers populaires, ce n’est pas comme en ville (le centre-ville). Si je vivais là-bas, les gens ne sauraient pas ce qui se passe à l’intérieur de ma maison. Mais ici, ce n’est pas la même chose. Ils connaissent la maison, savent si tu es mariée ou divorcée, si tu as des enfants, ce que tu fais, quel est ton passé25. »

29Or, dès lors que la fonction investie au sein de l’association prend de l’importance, les déplacements en dehors du foyer, les retours tardifs et les réunions mixtes se font plus fréquents. Si les dangers d’agression nocturne sont mentionnés dans quelques récits recueillis, ils sont secondaires par rapport à la question du regard porté par l’entourage sur ces mêmes déplacements.

  • 26 Roukia, 42 ans, mariée, deux enfants, présidente d’une association féminine de développement social (...)

« Mon mari est compréhensif, mais le problème, pour lui, c’est surtout ce que disent les gens. Au début, c’était difficile. Je vis dans un quartier populaire. Les gens commencent à dire "on ne sait pas ce qui s’est passé chez cette femme", "elle rentre tard", "pourquoi elle fait ça ? ". Tu connais les commérages (tbargîg). Évidemment, ça influence mon mari. Il a du mal avec ça. Parfois je reste ici (dans l’association) jusqu’à 20h ou 23h. C’est le problème majeur26. »

Par conséquent, de nombreuses femmes rencontrées évitent les réunions tardives, s’absentent très souvent, quittent les rencontres en avance et ne participent pas aux déplacements de longue durée. Ces restrictions (auto) imposées nuisent considérablement à l’évolution de leur carrière au sein des associations qu’elles codirigent. Puisque leur accès aux formations de longue durée est limité, elles disposent d’un capital-savoir (du moins en termes de formations suivies) moins conséquent que celui de leurs homologues masculins. Par ailleurs, en raison de leurs absences aux réunions, elles ont tendance à rester en marge de la prise de décision. Elles se retrouvent pourtant face à un nouveau dilemme dès lors qu’elles envisagent de s’imposer à long terme et, par conséquent, d’entrer en compétition avec leurs homologues masculins qui disposent d’une marge de manœuvre plus grande. Selon les enquêtées, la meilleure façon de surmonter ce dilemme est de rapprocher au maximum la famille de l’association.

Construire des passerelles entre famille et association 

30Dans la plupart des récits, les dirigeantes interrogées me présentent le rapprochement effectué entre leur famille et l’association comme le meilleur moyen de passer outre aux restrictions limitant leur accès à la sphère associative. L’inclusion de la famille dans l’association permet de construire une passerelle entre la sphère privée et la sphère publique associative, facilitant par là le passage d’une sphère à l’autre.

31Ce rapprochement passe d’abord par un effort d’explication censé sensibiliser les autres membres de l’entourage au rôle des associations et à la nature des activités qui y ont lieu. Cette manière de procéder est décrite de manière détaillée par Jamila (26 ans), trésorière d’une association de développement social et vivant chez ses parents. Même si cette dernière concède que la plupart des femmes de son âge qui vivent dans le quartier ont du mal à s’engager activement au sein d’une association, elle soutient qu’elle-même n’a rencontré que très peu d’opposition. Cela ne l’empêche pas pour autant de me décrire en détail comment elle a réussi, petit à petit, à s’assurer la confiance de son entourage.

32Elle m’explique que le processus passe surtout par la transmission de l’information et par l’argumentation : il faut clarifier et expliquer à l’entourage ce que signifie l’activité associative et quels en sont les avantages. Pour illustrer cette idée, je vais d’abord reprendre un long extrait de l’entretien que j’ai eu avec Jamila pour, ensuite, mettre en évidence les registres de légitimation qu’elle met en avant pour justifier ses absences et déplacements fréquents.

Jamila : « Dans ma famille, si la personne sent que c’est dans cette direction qu’elle veut aller, on ne lui dira jamais de ne pas le faire. Tant que la personne reste raisonnable, qu’elle ne veut pas s’éloigner des traditions (al-taqâlîd) et de la coutume (al-câda). »

Question : « Raisonnable ? C’est-à-dire ? »

Jamila : « Je me suis investie dans le travail associatif en tant que bénévole. Je n’y gagne rien. Je fais profiter les autres de mon savoir, sans contrepartie. (…) C’est un travail bénévole qui, en plus, sert l’intérêt général. (…) J’aide le quartier (al-mintaqa). Personne ne va refuser que son fils ou sa fille fasse un travail bénévole et de bienfaisance pour aider son entourage. (…) »

Question : « Même si ça implique des retours tardifs des réunions, par exemple ? Beaucoup de déplacements ? »

Jamila : « Il y a des parents qui font des histoires, mais tout ça c’est une question de confiance (…) S’ils te font confiance, alors tu peux être sûre que tu peux même passer quinze jours dans une colonie de vacances sans problème. (…) Lui [le père] préfère que tu rentres en retard à cause d’une chose qui sert à quelque chose (mufîda) au lieu de rentrer tard mais sans avoir rien fait. C’est de cette manière que tu justifies les choses. Tu dis : je suis rentrée en retard mais regarde pourquoi. Je ne suis pas rentrée en retard parce que j’étais ici ou là mais parce qu’il fallait prendre des décisions, organiser une activité. Tu étais occupée par un travail (kunti f-camal). Personne ne va s’opposer à ça. Tu dois convaincre en utilisant la logique, et alors, tu peux être sûre que personne ne va s’y opposer. Maintenant, tout dépend de la manière de présenter la chose à sa famille. Chacun a sa manière. Quand moi je sors par exemple et que je sais que je risque d’être en retard, je les préviens à l’avance. Je leur dis : il se peut que je rentre tard aujourd’hui. Ils me demandent pourquoi, et je leur dis : parce qu’on doit organiser une activité et que ça demande beaucoup de travail. Il faut aller quelque part chercher le matériel. Tu leur clarifies les choses avant. Tu leur expliques à quoi va servir l’activité. Quand ils voient qu’elle va servir aux gens, que tu vas par exemple organiser une campagne médicale, que tu vas apporter des lunettes aux gens, alors ça ne pose pas de problèmes que tu rentres en retard. (…) En plus, ils ont quand même leur petite idée de ce qu’est une association. Dans la région de S., il y a beaucoup d’associations. Mes parents reçoivent beaucoup de gens. Ils savent qu’il y a un travail associatif. C’est vrai que l’idée selon laquelle le travail associatif ne serait pas bien (khâyib) est très présente. Mais à quoi ça sert de passer son temps à regarder en arrière et de dire que les gens sont des voleurs ? »

33La première idée qui se dégage de ce passage est celle du cadre dans lequel doit se faire la négociation selon Jamila. Il ne s’agit en aucun cas de transgresser les limites de ce qu’elle-même considère comme « raisonnable » : ne pas passer outre aux « traditions » et à « la coutume », mais plutôt faire avec ces dernières. Il s’agit là d’un sujet récurrent et qui prend une place importante dans les discussions auxquelles j’ai pu assister tout au long de mon travail de terrain : la question du changement soulève irrémédiablement la question de la nature de ce changement. De l’avis de tous, ce changement ne devrait en aucun cas représenter une rupture avec les pratiques et les normes sociales qualifiées de « traditionnelles » mais plutôt se situer dans leur prolongement. Des expressions comme « l’importance du juste milieu », « la liberté mais pas sans limites », « la liberté raisonnable » reviennent très souvent dans les récits et témoignages recueillis.

34L’importance de ce juste milieu m’est expliquée de deux manières. L’enjeu est d’abord identitaire : c’est une manière de se situer par rapport à des modèles de société (notamment occidentaux) perçus comme ayant perdu leurs repères moraux. Autrement dit, c’est une manière de signifier qu’il ne s’agit pas d’importer ces modèles, mais bien plutôt de promouvoir un changement « à la marocaine » qui ne rompe pas avec les valeurs religieuses et morales promues par les générations passées. Le second enjeu est d’ordre pragmatique : l’entourage n’étant pas encore prêt à accepter des changements radicaux, il est donc préférable d’inscrire toute action dans un cadre connu et reconnu par les habitants du quartier.

35Jamila passe ensuite aux arguments qu’elle soumet à ses parents, frères et sœurs plus âgés qu’elle et qui vivent tous sous le même toit. D’une manière générale, elle essaie surtout de « donner un sens » à ses activités au sein de l’association, et ceci passe par l’explication et la clarification des choses. On ne peut s’empêcher de renvoyer ici au niveau d’instruction de la plupart de ces dirigeantes, qui est souvent bien supérieur à celui des parents, parfois même à celui de leurs frères et sœurs, surtout lorsque ces derniers sont plus âgés. Le statut d’« instruite » mis en évidence dans le chapitre 2 prend donc ici toute son importance.

36Dans son argumentaire, Jamila met en avant deux volets principaux. Elle insiste d’abord sur le fait qu’il s’agit d’une activité bénévole qui vise avant tout à aider les habitants du quartier, notamment ceux qui sont le plus dans le besoin. C’est une activité qui répond non pas à des intérêts personnels, mais à l’intérêt général. Le registre utilisé est celui du « don à autrui », de la bienfaisance et de la solidarité. Le deuxième volet qu’elle met en avant est celui du sérieux et de l’importance du travail accompli. Il ne s’agit pas d’un jeu, d’un amusement, d’un engagement futile mais bien d’un travail qui, de surcroît, « sert à quelque chose ». Pour mettre en avant le sérieux de l’activité, elle parle de « décisions à prendre », d’activités qui nécessitent des réunions et une organisation. Ce sont donc des activités qui s’articulent dans un cadre structuré avec des responsabilités à distribuer et des objectifs à réaliser. Il ne s’agit ici ni de s’amuser ni de perdre son temps. Les heures passées au sein de l’association ne correspondent ni à un loisir, ni à un moment de récréation mais bien à une activité « utile » qui a valeur de « travail ».

  • 27 Agent d’autorité de l’État au niveau des communes urbaines.

37Les évolutions récentes qui ont touché le milieu associatif et que j’ai décrites dans les chapitres précédents ont grandement facilité l’emploi de ces registres. L’intérêt porté par les autorités publiques aux associations s’exprime le plus souvent par leur implication directe dans les activités de ces organisations, surtout à l’occasion de festivités qu'elles organisent. Il n’est pas rare de voir le président de l’arrondissement, le pacha27 ou même le gouverneur venir assister à une activité organisée par une association. La présence de ces personnalités valorise l’action, lui donne de l’importance. Elle met également en avant les personnes qui, de près ou de loin, sont impliquées dans sa mise en œuvre. D’ailleurs, les nombreuses photos affichées dans les locaux des associations témoignent de cet intérêt : la présidente de l’association en présence du gouverneur ou d’un ministre, le président de la commune félicitant les élèves d’une classe d’alphabétisation et, surtout, les photos documentant une visite ou une rencontre avec le roi. Autant de signes, en images, de l’importance accordée aux associations de quartier, de la reconnaissance et de la sollicitude qu’elles suscitent en haut lieu.

38Une autre stratégie consiste à inclure la famille dans l’association. C’est ce que l’exemple de Khadija me permettra d’illustrer.

« J’ai commencé par parler avec mes frères. Je leur ai montré ce que je faisais dans l’association. (…) Puis ils ont commencé à rencontrer des gens qui les ont félicités pour ce que je faisais. Alors, ils ont eu à nouveau confiance en moi. Avant ça, ils avaient peur pour moi. (…) Ensuite, j’ai poussé mes frères et sœurs à intégrer le milieu associatif. (…) J’ai essayé de les attirer dans l’environnement où j’étais (…); maintenant, je peux m’absenter un mois ou deux, ou même quatre mois. (…) J’ai fait en sorte de leur montrer où je suis. (…) Je leur ai dit : vous devez aussi participer. Voilà, vous étiez contre [mon investissement associatif] au début, maintenant vous l’avez aussi intégré, vous avez fait l’expérience, vous avez participé aux colonies de vacances, et c’est ce que je fais moi aussi avec les enfants. Donc il faut que la famille comprenne. Il faut lui expliquer. Maintenant, Dieu merci, toute la famille m’encourage. (…) Ma mère m’a beaucoup encouragée. Même si je vois bien qu’elle a peur pour moi, j’arrive à la convaincre et, à chaque évènement, je l’emmène avec moi. Voilà ce que je fais. Je l’emmène pour qu’elle voie. Maintenant, même quand je tarde et que je ne rentre qu’à une heure du matin, je peux dire à ma mère où je suis. »

39A 41 ans, Khadija vit avec sa mère et sa sœur dans la maison familiale. Elle se consacre aujourd’hui à plein temps au travail associatif. D’une part, en tant que secrétaire générale de l’association (mixte) de quartier qu’elle a créée et, d’autre part, en tant que salariée d’un réseau associatif. Au début de son engagement, elle dit avoir rencontré une forte opposition de la part de son entourage, une opposition qu’elle explique surtout par l’appréhension que nourrissait sa famille par rapport au milieu associatif : notamment la peur de la voir confrontée à des personnes qui ne seraient pas dignes de confiance et la peur de la voir rentrer à la maison à des heures tardives. Si elle précise que cette peur n’a pas disparu chez son entourage elle ajoute qu’aujourd’hui sa famille (notamment sa mère et son frère aîné) soutient son investissement associatif. Ses absences longues et répétées ne suscitent plus aussi souvent des conflits.

40Un changement qu’elle a notamment réussi à négocier en rapprochant les membres de sa famille de l’association. Comme chez Jamila, ce rapprochement passe d’abord par un effort d’explication et de clarification. Cette étape est facilitée par l’opinion positive véhiculée par certains habitants du quartier, surtout les plus jeunes, qui bénéficient des services proposés par Khadija (ateliers artistiques et sorties pour enfants et pour adolescents). Ensuite, elle incite les membres de sa famille à venir participer aux rencontres organisées par son association. Elle tente ainsi de les inclure dans les activités proposées par les associations du quartier et leur montrer ce qu’elle-même a réussi à mettre sur pied. Elle souhaite qu’ils voient ce qu’elle fait pour pouvoir se convaincre eux-mêmes que non seulement elle ne risque rien, mais qu’en plus ses activités viennent en aide aux jeunes du quartier. Dans un troisième temps, elle a tenté de convaincre ses frères et sœurs de s’engager eux-mêmes dans un club ou une association liés à la maison de jeunes du quartier. Son frère a finalement passé, comme elle, les concours proposés par le secrétariat d’Etat pour devenir animateur de colonies de vacances, et il est aujourd’hui actif dans une association de sport. Un autre de ses frères est également engagé dans une association. Dès que ces derniers ont commencé à fréquenter la maison de jeunes du quartier, explique Khadija, leurs réticences ont commencé à se dissiper. La stratégie mise en place par Khadija a servi à construire une passerelle entre sa famille et le milieu associatif, facilitant son propre passage d’une sphère à l’autre.

41Des stratégies semblables peuvent être observées chez d’autres dirigeantes. Hind a réussi à faire face aux critiques de son mari en lui proposant de venir assister aux activités organisées par son association : « J’ai commencé à lui proposer de venir avec moi, et finalement, ça lui a plu. » Par ailleurs, elle a fait en sorte de n’inclure dans son association que des femmes de son entourage le plus proche : une nièce, une cousine éloignée, une amie de longue date. Ce sont des personnes, explique-t-elle, en qui elle a entièrement confiance.

42Farida implique directement son fils dans l’organisation des activités de l’association qu’elle préside. Elle a ensuite choisi son mari comme trésorier. Cette décision règle notamment le problème des déplacements tardifs : en tant que membre du bureau exécutif de l’association présidée par Farida, le mari est présent à toutes les réunions. C’est également lui qui l’aide lors de toutes les activités et festivités organisées dans le cadre de l’association : en transportant les caisses les plus lourdes et en se chargeant de rétablir le calme et de garantir la sécurité en cas de débordements. Le choisir comme trésorier répond aussi à une volonté de garder un contrôle direct sur les finances de l’association. Farida sait qu’elle peut faire confiance à son mari. D’ailleurs, m’explique-t-elle, même s’il venait à se servir dans la caisse de l’organisation alors au moins, « ça restera dans la famille, ça ne sortira pas de la famille ! ».

43Au fait de rapprocher les membres de la famille de l’association s’ajoutent les efforts déployés par les enquêtées pour rapprocher, dans l’autre sens, les membres de l’association de la famille.

  • 28 Khadija, voir note 11.

« Je m’arrange pour présenter à ma famille les gens avec qui je travaille. Je leur présente tous ceux avec qui je veux travailler et avec qui je vais continuer mon travail. (…) Voici mes amis, voici ma mère. C’est normal. Ensuite, je suis tranquille. Quand quelqu’un m’appelle [au téléphone] et qu’ils [les membres de sa famille] me demandent qui c’est, je peux dire c’est Simohamed, c’est Moustafa, c’est Fatema28. »

44Khadija présente tous les membres de l’association à son entourage. Elle dit qu’il est important de créer ce lien, qui vise d’une certaine façon à inclure les personnes qu’elle fréquente dans l’association au sein de sa famille. D’ailleurs, à de nombreuses occasions, Khadija me présente les membres de son association comme « devenus des membres de la famille » et dit que sa mère considère certains de ses collègues associatifs comme « ses fils ». Ils passent ainsi du statut d’inconnu à celui de proche de la famille. Cela est certainement facilité par le fait que la plupart des membres de l’association sont des habitants du quartier, des «enfants du quartier » dont on connaît au moins la famille.

45Par ailleurs, lorsque Khadija parle des personnes qu’elle fréquente dans le milieu associatif, elle dresse presque systématiquement un lien fictif de parenté entre elle et ces derniers. Les responsables de la maison de jeunes (« sa nouvelle famille ») dans laquelle elle a fait ses premiers pas ont le statut de « père », ils la traitent « comme leur fille ». Cette appellation lui permet notamment de répondre aux nombreuses questions que suscite le soutien intensif qu’elle reçoit pour son travail de la part de ces responsables, un soutien qui attise les rancœurs des autres acteurs associatifs, qui y voient un signe de favoritisme et de manque de transparence. Si les cadres rattachés au ministère de la Jeunesse et des Sports l’aident de cette manière, explique-t-elle, c’est parce que la relation qui les unit s’apparente à celle qui lie un père à ses filles. Ce lien s’est formé au fil des ans après le décès du père de Khadija. Par ailleurs, en appelant tous les membres masculins de son association « ses frères », elle signifie à son entourage, en dehors de l’association, que les rapports qui la lient aux membres masculins de l’association sont dénués de toute ambiguïté.

46C’est une idée qui revient dans l’entretien réalisé avec Omar, jeune acteur associatif de 30 ans, vice-président d’une association de quartier spécialisée dans les activités culturelles.

  • 29 Omar, voir note 10.

«  Un jour, elle [une jeune fille de l’association] a dit à une autre fille que je lui manquais parce que ça faisait longtemps qu’elle ne m’avait pas vu. Alors l’autre l’a taquinée : "Comment ça il te manque? " Elle lui a répondu : "C’est mon frère. " [L’autre demande :] "Comment ça ton frère ? Tu as la peau foncée et lui il est blanc ! " Elle lui a répondu : "Toi, tu ne peux pas comprendre ce que nous ressentons au sein de l’association. Nous sommes heureux lorsque nous sommes tous ensemble et nous partageons le chagrin que peut ressentir l’un de nous. S’il est malade, on ira le voir à l’hôpital, tout comme on ira voir sa mère, son père, sa grande-mère, son frère. En plus Omar a peur pour nous. Il s’occupe de nous. Même plus qu’il n’a peur pour ses propres frères et sœurs."29»

  • 30 Un phénomène également observé dans d’autres contextes sociaux. Voir l’exemple turc, Göle Nilüfer, (...)

47L’utilisation des termes « frère » et « sœur », « père » et « fille » ou encore « fils » et « mère » pour qualifier les rapports qui lient les membres d’une même association est en effet très courante et répond à différents enjeux30. Pour Ali, par exemple, président d’une association de développement social (exclusivement dirigée par des hommes) spécialisée dans la formation de femmes à la couture, c’est une manière de contourner la défiance de quelques femmes qui expriment leur réticence vis-à-vis de la présence régulière d’hommes dans les locaux de l’organisation.

  • 31 Ali, 46 ans, marié, actif dans diverses associations depuis 1979, président d’une association de dé (...)

« Dernièrement, une femme est venue parler à l’encadrante. Elle lui a dit qu’elle voulait apprendre la couture mais qu’elle ne voulait pas qu’il y ait des hommes. Je l’ai appelée et lui ai dit : "Ma sœur, tu ne peux pas apprendre la couture chez nous sans qu’il y ait des hommes. Cette association est dirigée par des hommes. C’est eux qui ont donné la possibilité aux femmes de venir apprendre. (…) Si on quitte l’association, elle va fermer." (…) Ensuite, je lui ai dit que de toutes façons, nous considérons les femmes que nous inscrivons ici comme nos sœurs, nos mères et nos filles31. »

48En associant les liens qui unissent hommes et femmes au sein de l’association à des rapports entre frères et des sœurs, fils et mères, pères et filles, Ali tente de rendre plus légitime cette situation de mixité peu habituelle. Il commence par signifier clairement le monopole du pouvoir que détiennent les hommes au sein de l’association : cette dernière existe et fonctionne grâce au travail et à l’implication des hommes qui l’ont créée et qui la gèrent ; les femmes ne peuvent y suivre des formations que parce que les hommes l’ont rendu possible. L’analogie avec le cadre familial est très nette : les rapports de force au sein de l’association sont similaires à ceux qui prévalent au sein d’une famille entre les hommes chefs de foyer pourvoyeurs de revenus et les femmes, qui en bénéficient. Par ailleurs, en précisant que les liens qui unissent les hommes et les femmes de l’association s’apparentent aux liens unissant des membres de sexe opposé d’une même famille, Ali signifie également que la « vertu » des femmes y est protégée par les hommes qui dirigent l’association. Par conséquent, les femmes qui fréquentent cette dernière ne risquent ni de faire face à des débordements de la part de la gente masculine ni de voir leur réputation compromise.

49L’importance accordée à la protection des femmes et des jeunes filles au sein de l’association « comme si elles étaient des membres de la famille » est une analogie très commune. Dans son récit, Majid s’insurge contre les accusations de harcèlement sexuel qui, selon des rumeurs, serait courant dans la plupart des associations, notamment celle qu’il préside lui-même :

  • 32 Majid, 40 ans, marié, président d’une association de développement social créée en 2002.

« Ceux qui font ce genre de choses savent que si j’apprends ça, je serai très sévère. Dans le cadre associatif, dans la rue, dans une entreprise, cette fille c’est ma fille, c’est ma sœur, c’est ma femme. Cette personne qui va lui lancer ce regard, c’est comme si elle regardait ma mère, ma sœur, ma fille. Une chose que je n’aimerais pas qu’on fasse à mes proches, je ne veux pas qu’on le fasse aux autres. (…) Je dis toujours que cet homme qui profite de sa position pour profiter des filles et des femmes des gens, ce n’est pas un vrai homme. Si tu es un vrai homme, tu dois avoir un peu de raisonnement32. »

50Majid dit ne pas accepter le rapprochement entre jeunes hommes et jeunes filles au sein de l’association qu’il préside, car il se positionne comme frère, père ou encore comme mari et se doit par conséquent de protéger ces femmes de toute relation illicite et de veiller à ce qu’elles ne subissent aucun préjudice. Dans ces rapports, c’est la vulnérabilité des femmes de l’association qui est mise en avant ; Majid, en grand-frère ou en père, se doit de les protéger. Or, ce devoir de protection peut également se transformer en droit d’intervention et de contrôle des comportements des femmes au sein de l’association. C’est ce dont Omar fait part dans ce qui suit. M’expliquant le lien qui unit les garçons et les filles au sein de son association, il continue sur sa lancée et raconte :

  • 33 Omar, voir note 10.

« Lorsqu’une situation me paraît peu convenable, lorsqu’une fille de l’association me paraît peu convenable, qu’elle dévalorise publiquement sa mère ou son grand-frère, alors j’interviens33. »

51Pour illustrer ses propos, il me décrit un incident survenu quelques mois plus tôt. Une jeune fille qu’il connaît, de l’association, se promenait toute seule en fin de journée. Habitant dans un des bidonvilles du quartier, elle se dirigeait vers un bidonville voisin pour rendre visite à une amie. La rencontrant dans la rue, Omar décide d’intervenir.

« [Je lui demande :] Il est quelle heure maintenant ? -18h30. - A quelle heure tu vas arriver chez elle ? - A 18h45. - Combien de temps tu vas rester chez elle ? - Une demi-heure. - Tu as fait tout ce chemin pour passer seulement une demi-heure avec elle? - Oui, seulement une demi-heure. - Retourne-toi et regarde la route d’où tu viens. Tu vois l’obscurité ? Alors rentre chez toi et attends demain pour aller la voir, et cette fois, pendant la journée. [Elle est rentrée chez elle.] »

  • 34 Bourqia Rahma, « Les femmes : un objet de recherche », in Bourqia Rahma (coord.), Etudes féminines. (...)

52Un peu plus loin, il ajoute, comme pour donner encore plus de poids à son rôle de frère par procuration : « Certaines filles me l’ont dit franchement. Elles m’ont dit qu’elles ont plus peur de moi que de leurs parents ou de leurs frères. » Son rôle de garant de la bonne conduite des filles de l’association est loin d’être symbolique. Il prend une dimension très pratique : Omar endosse complètement ce rôle, se comportant comme un gardien qui veille, dans l’espace public, à ce que les jeunes filles de l’association (ses « sœurs ») ne sortent pas du droit chemin. Ce faisant, il calque sur le milieu associatif des rapports de pouvoir et un contrôle social qui prédominent au sein de la structure familiale, où les hommes endossent habituellement le rôle de protecteur de leurs sœurs34.

53Pour s’assurer le soutien de la famille et protéger leur propre réputation, les dirigeantes que j’ai interrogées usent donc de diverses stratégies qui aboutissent au rapprochement physique et symbolique entre la famille et l’association. Si ce processus de rapprochement facilite l’accès des femmes à l’association, il semble avoir deux effets additionnels. En tentant de convaincre leur entourage de l’importance de leurs actions et en encourageant les membres de leur famille à participer aux activités de ces organisations, il semblerait que les femmes interrogées participent également à la sensibilisation des habitants du quartier au travail des associations, à la diffusion de l’information à leur sujet et à l’augmentation du nombre d’acteurs associatifs. Il est en effet frappant de constater qu’à la suite de leur propre investissement au sein d’une association, plusieurs autres membres de leur entourage immédiat se sont également engagés dans une structure de ce genre, voire la même. Dans cette perspective, on pourrait émettre l’hypothèse qu’étant confrontées à des restrictions dans leur accès à la sphère associative, les femmes fonctionnent en quelque sorte comme des canaux de transmission et de sensibilisation à l’action associative.

54Par ailleurs, l’observation de ces stratégies de rapprochement permet d’arriver à une deuxième conclusion. La transposition de liens de famille au sein de l’association facilite le passage des femmes de l’une à l’autre ; elle semble également contribuer à transposer dans l’association des rapports de force que l’on retrouve au sein des familles. C’est notamment le cas du rôle de protecteur attribué aux hommes de la famille. Cette protection peut fonctionner comme la garantie d’un respect des normes sociales entre les sexes ; elle peut également prendre des formes plus intrusives, et le contrôle par les hommes des femmes dans le cadre familial se transpose au sein de l’association. La transposition des rapports de pouvoir renforce largement la répartition inégalitaire des rôles et des fonctions au sein de l’association, ce que je traiterai dans le chapitre 8.

Les dirigeantes d’association comme gardiennes des mœurs

55Préserver sa propre réputation passe aussi par la préservation de la réputation qui entoure les espaces et organisations fréquentés. La garantie de l’image irréprochable de l’association constitue un objectif que plusieurs dirigeantes interrogées mettent en avant comme condition sine qua non de leur engagement. Puisque certaines associations sont considérées comme des « espaces de débauche », il faut non seulement signifier à l’entourage que c’est faux, mais aussi faire en sorte qu’aucun soupçon ne puisse naître quant aux relations entre hommes et femmes au sein de l’organisation. Cela signifie donc à la fois que les frontières entre hommes et femmes doivent être respectées au sein de l’association et que d’éventuelles transgressions ne doivent pas être évoquées publiquement.

56Afin de garantir à l’association une image respectable, certaines mettent l’accent sur la dimension fraternelle de leur rapport aux autres membres (masculins) de l’association.

  • 35 Khadija, voir note 11.

« La première chose que j’ai faite en arrivant, c’est de leur dire à tous : je suis ici comme votre sœur et vous êtes tous mes frères. De cette manière, je leur ai fait comprendre que ce n’était même pas la peine de s’imaginer autre chose35. »

57L’utilisation de relations de parenté fictives sert ici à signifier au monde extérieur la nature des rapports entre membres de l’association, mais c’est aussi une façon de tracer les limites des relations entre hommes et femmes à l’intérieur de l’association. Khadija exprime cette idée dans l’extrait repris ci-dessus en relatant ses premiers pas au sein du réseau d’associations dans lequel elle est engagée. Elle y est la seule femme parmi les hommes. L’emploi des termes « frère » et « sœur » lui permet de signifier aux personnes extérieures à l’association – dans le cas présent, à moi, l’observatrice extérieure ─ quel type de relation elle entretient avec ses collègues. C’est également une manière de signifier à ses collègues masculins les limites qu’elle souhaite voir respectées au sein de ce réseau. Des rapports fraternels, ni plus ni moins.

58Mouna, qui a fait partie pendant près de trois ans du bureau exécutif d’un réseau associatif local comptant, sur une quinzaine de membres, un total de quatre femmes (toutes issues de la même association) va dans le même sens. Dans son témoignage, Mouna – comme Sanaa et Ilham que j’ai interviewées séparément et qui faisaient également partie de ce même bureau ─ se plaint des nombreux débordements qui avaient lieu lors des réunions organisées au sein de ce réseau : insultes, grossièretés, blagues, allusions à connotation sexuelle et multiples formes de familiarité jugées inconvenantes par les femmes en question. Pour rétablir un certain nombre de limites au sein de ces réunions, Mouna et ses amies ont procédé de la manière suivante :

  • 36 Mouna, voir note 20.

« Pendant les réunions, nous leur avons imposé de ne plus dire de gros mots en notre présence. On leur disait : "Si tu traites ta fille, ta femme, ta mère ou ta sœur de cette manière, alors traite-moi de cette manière. Si tu parles comme cela devant elles, alors ça ne me pose pas de problèmes. Si tu peux faire ce geste avec ta sœur ou ta fille, alors pas de problèmes. Fais-le avec moi. " Tu essaies de les contrôler de cette manière. Ils ont commencé à faire des efforts et je dois dire qu’à la fin certains parmi eux ont vraiment compris. Il n’y avait plus les mêmes conflits qu’au début.36 »

59Selon cette logique, ce n’est pas par respect pour elles en tant que membres du bureau de ce réseau que les hommes devaient changer leur manière de faire, mais parce que c’est de cette manière qu’ils se comporteraient avec les femmes de leurs propres familles. C’est par rapport à ces dernières ─ en investissant une fois de plus le rôle de « filles », « d’épouses », « de mères » ou « de sœurs » ─ que se positionnent Mouna et ses amies en revendiquant un respect des normes sociales en vigueur.

60Il est également possible de tracer les limites entre hommes et femmes par le choix du comportement. C’est ce que Hind (47 ans) ─ présidente d’une association féminine et membre d’un réseau associatif majoritairement composé d’hommes ─ résume par l’acte de « pincer » les hommes de l’association :

« Quand un homme parle à une femme dans l’association, il ne voit pas un cerveau capable de faire quelque chose. (…) Il ne voit qu’un corps. Il ne voit qu’un corps jusqu’au jour où tu le pinces. C’est là qu’il se réveille. 
- Tu le pinces ?
- Par exemple… quand tu es avec un groupe d’hommes, alors tu leur fais comprendre qu’ils doivent garder leurs mains chez eux, parler et c’est tout. Il n’est pas question qu’il me prenne dans ses bras, qu’il me touche. Quand tu imposes ça dès le début, alors c’est comme si tu lui fais parvenir un message. (…) Si tu demandes aux gens autour de moi, ils vont certainement te dire que je suis méchante, que je les fusille du regard, que je suis intransigeante. Il se peut qu’ils te disent ça de moi. Mais ils ne pourront pas dire autre chose de moi. (…) Tu dois assainir la terre sur laquelle tu vas marcher. Enlever toutes les crevasses. Tu ne peux pas vouloir courir sur un terrain plein de crevasses. Dès le premier trou, tu risques de tomber et c’est terminé. »

61L’acte de « pincer » prend ici un sens imagé. Il passe chez elle par le choix d’une posture rigide et de comportements qui expriment le rejet : refuser tout contact physique, opter pour un regard sévère et se montrer intraitable, voire désagréable. Hind se dit tout à fait prête à payer le prix de son intransigeance, de passer pour une femme « méchante » tant qu’elle peut éviter tout autre type de commentaire à son sujet, notamment toute spéculation concernant d’éventuels rapports qu’elle aurait avec les hommes rencontrés dans le cadre des activités de son association.

62Une autre manière de marquer les limites au sein de l’association passe par le choix du langage. Paradoxalement, c’est en optant pour un langage dur et parfois cru, voire des insultes vis-à-vis des hommes de l’association en cas de débordements, que certaines tentent d’établir les limites.

  • 37 Sanaa, 40 ans et célibataire, vit avec sa mère et sa sœur. Présidente d’une association féminine de (...)

« Moi je sais leur répondre. Je les insulte à la manière bidonvilloise (al-macyâr al-karyâniya) (…), je peux devenir très méchante quand je m’énerve (rire). Tu leur fais ça une fois ou deux, ensuite ils n’osent plus rien dire37. »

  • 38 Mouna, voir note 20.

« Moi, je suis la plus dure, je les insulte. (…) Je parais un peu sévère. J’insulte et je n’ai pas peur de les engueuler38. »

63Insulter « à la manière bidonvilloise » signifie utiliser des gros mots, opter pour un langage cru et grossier considéré comme peu sophistiqué et en rupture totale avec l’image de retenue accolée à celle de fille « de bonne famille » (bint al-nâs). Ces dernières sont perçues comme « vulnérables » et « ayant besoin de protection », alors que les femmes qui sont prêtes à employer un langage ordurier sont, elles, perçues comme étant fortes et capables de se protéger toute seules. Elles sont de facto en rupture totale avec leur rôle. Si cette transgression peut choquer, elle est considérée comme tout à fait légitime par les femmes en question puisqu’elle a justement pour but de les protéger d’éventuels débordements de la part des hommes de l’association et de protéger ainsi leur réputation.

64Préserver la réputation de l’association passe aussi par une redéfinition des limites entre « privé » et « public ». C’est ce que Mouna, qui co-dirige une association féminine de quartier et a siégé pendant quelques années dans le bureau exécutif d’un réseau associatif local (majoritairement composé par des hommes), formule de la manière suivante :

« Un jour, nous avons organisé une grande rencontre du bureau. C’était un peu comme une assemblée générale. (…) On faisait ça une fois par an. Alors que nous étions tous réunis, B. est venu avec sa copine et L. est aussi venu avec sa copine. Ils se sont retirés dans des chambres. Nous les avons d’abord laissé faire. Mais ensuite je me suis lâchée, je leur ai dit : "Si on veut parler d’émancipation (taharrur), alors il faut d’abord savoir donner l’exemple ! Si je suis avec mon petit copain, alors j’irai avec lui dans un coin, un endroit où il n’y a que lui et moi. On y fera ce qu’on voudra. Et même si on y rencontre un de vous, ça ne vous regarde pas. Si moi je vais à Marrakech avec mon petit copain et que je te rencontre toi B. alors ça ne te regarde pas. Et si moi je te rencontre à Marrakech avec ta copine, ça ne me regarde pas. Mais dans le cadre de cette rencontre et de cette réunion, alors oui, ça me regarde. Mon honneur à moi dépend aussi de ça. Que vont dire les gens ? Ils vont dire : regardez les acteurs associatifs, regardez ce qu’ils font. Ils ne font que boire, l’un emmène une fille à la plage, l’autre fait ci, l’autre fait ça. Ils donnent l’impression d’être des chiens qui ont été lâchés. Alors que franchement aujourd’hui les choses ont changé au Maroc. Tu peux sortir avec une fille, (…) tout n’est plus fermé comme avant. (…) Donc va faire ce que tu veux faire, mais ailleurs ! C’est honteux (hshûma) que tu viennes le faire ici !" (…) Je me suis tournée vers L. et je lui ai dit : "Quel est ton problème ? Tu as de l’argent ! Alors va à l’hôtel !" (…). Il me semble qu’il ne faut pas divulguer publiquement (cala al-cumûm) des choses privées (khusûsiyâti). (…) Pour moi, quand je rentre dans une association, je dois donner l’exemple aux autres (…). Il faudrait que ce soit comme une mosquée. Un lieu sacré. J’y viens pour acquérir un savoir, ou pour me former. Un point c’est tout. »

65Dans cet extrait, Mouna rappelle la nécessité de bannir de l’association tout comportement potentiellement répréhensif. Une fois de plus, ce sont les femmes qui sont mises en scène comme étant celles qui gardent un œil vigilant sur les agissements des hommes, n’hésitant pas à intervenir pour rétablir les frontières et règles de cohabitation au sein de l’organisation. Il s’agit ainsi de donner un statut particulier à l’association, qui doit fonctionner comme un lieu de culte, un sanctuaire, où seuls les actes les plus « purs » (à savoir, pour Mouna, la formation et l’acquisition de savoir) devraient être tolérés.

66Selon elle, le caractère sacré de l’association se justifie doublement. Premièrement, parce que les dirigeant(e)s d’association ont une fonction d’exemple et doivent, par conséquent, se montrer absolument irréprochables. Mouna attribue ici un rôle bien particulier aux acteurs et actrices d’association. Ils ne représentent pas seulement les intérêts des habitants du quartier et ne servent pas seulement à proposer des services et de l’aide à ces derniers. Ils remplissent également un rôle de modèle social et doivent participer à garantir et à maintenir un respect des normes sociales. Deuxièmement, en s’affichant au grand jour avec des femmes au sein- même de l’association, ces deux hommes nuisent à sa réputation et, par conséquent, à celle des femmes qui y sont impliquées.

67Ceci montre une fois de plus que ce n’est pas tant le comportement des deux hommes au sein de l’association qui pose problème à Mouna. Elle est même d’avis que les rapports extraconjugaux sont tolérés aujourd’hui au Maroc et peuvent même être vécus au grand jour. Par contre, si ces rapports sont tolérables, ils ne peuvent pas être vécus de manière publique au sein de l’association et dans l’enceinte même du quartier. Il faut d’abord s’en éloigner, à Marrakech, par exemple, située à près de quatre heures de route de Casablanca.

  • 39 Comme l’observe Ferrié dans son analyse de l’espace public au Maroc : « On ne fait pas en privé des (...)
  • 40 C’est là que peuvent prendre forme – selon l’appellation utilisée par Jean-Noël Ferrié – des « lieu (...)

68Dans la conception de Mouna, tout comportement déviant doit être éloigné de l’association, mais il peut être vécu ailleurs. Vivre au grand jour des comportements privés potentiellement compromettants au sein de l’association ou du quartier équivaut à les rendre publics. C’est en cela, et en cela seulement, que de tels actes sont jugés répréhensibles39. Elle y oppose, comme alternative, la chambre d’hôtel et la ville de Marrakech. Vécu dans ces deux lieux, tout comportement potentiellement blâmable n’est plus compromettant puisqu’il est vécu en privé. Si le premier lieu (la chambre d’hôtel) représente effectivement un espace intérieur permettant une certaine intimité, le deuxième lieu (Marrakech) est un espace ouvert, en soit un lieu public. Par l’éloignement et l’anonymat qu’offre cette ville, tout comportement y prend un caractère privé qui ne regarde plus les habitants du quartier40.

  • 41 Gimalac Laurent, « La tenue vestimentaire, l’identité et le lien social dans le cadre des rapports (...)
  • 42 Les travaux traitant du lien entre codes et pratiques vestimentaires, d’une part, et la constructio (...)

69Un autre marqueur des frontières entre les sexes est le voile (hijab), porté par une grande partie de mes interlocutrices. La façon de s’habiller d’une personne est une source riche d’informations, notamment lorsque l’on analyse les modalités d’accès d’un groupe de personnes à la vie publique. Le choix du vêtement est certes limité par des restrictions d’ordre économique (ce qui est le cas de la plupart des enquêtées qui disposent de revenus très modestes) ou encore déterminé par les modes et normes vestimentaires en vigueur. Situé à l’interface entre individualisme et assujettissement à un ordre social, l’habit contribue également à construire l’image de la personne et à exprimer tant son identité individuelle que l’identité collective par rapport à laquelle elle se définit41. L’habit permet de mettre en scène le statut social mais également, et surtout, les différences de genre. Ainsi, les codes vestimentaires permettent d’affirmer les frontières entre genres et de mettre en scène les représentations ambiantes de féminité et de masculinité. Les habits permettent à la fois de tracer les frontières entre groupes sociaux et de subvertir et transgresser de manière visible ces frontières42.

  • 43 Pour un bref historique du développement du voile dans les sociétés musulmanes, voir Dialmy Abdessa (...)
  • 44 Notamment depuis la révolution iranienne. Les femmes en tchador qui participaient aux manifestation (...)
  • 45 Dialmy Abdessamad, « Les antinomies du port du voile », op. cit., p. 566.
  • 46 Ainsi peut-on rencontrer, comme le note Mohamed Tozy, des combinaisons qui peuvent sembler paradoxa (...)

70Considéré par certains réformistes et nationalistes comme étant un obstacle au développement, le voile a considérablement reculé dans la société marocaine au lendemain de l’Indépendance43. Dans les années 60, le port du voile par les femmes était devenu un phénomène relativement minoritaire. Le retour au voile se fait à partir de la fin des années 70, avec l’essor des organisations islamistes44. À partir de cette époque, le port du voile exprime également une prise de position politique, l’adhésion à un mouvement islamiste, et symbolise le processus de réislamisation de la société45. Depuis, les significations associées au port du hijab se sont considérablement diversifiées. Elles dépendent de différents facteurs (dont la nature du hijab, sa couleur et le style vestimentaire choisi) et s’expriment, en fonction des contextes sociaux, par la combinaison de différents éléments tant traditionnels que modernes46.

  • 47 Comprise par l’auteur comme une « culture médiane » qui s’est « consolidée par l’émergence de la cl (...)
  • 48 Ibid., p. 209-210.
  • 49 Mernissi Fatema, Beyond the Veil. Male-Female Dynamics in a Modern Muslim Society, New York, Halste (...)

71Au terme d’une étude menée récemment par un collectif de chercheurs sur les valeurs et pratiques religieuses au Maroc, Mohamed Tozy identifie le port du voile comme l’une des composantes d’une « culture religieuse standard47 » en train de se généraliser dans le pays. Selon cette étude, la majorité des répondants (hommes et femmes) approuvent le port du hijab sans y voir tous une condition d’appartenance à la communauté musulmane48. Par ailleurs, porter le hijab aujourd’hui ne signifie pas irrémédiablement une adhésion à un mouvement ou à une idéologie islamiste. Si certaines des enquêtées voilées expriment une certaine sympathie pour des idées véhiculées par des courants islamistes comme celui du Parti Justice et Développement (PJD), elles sont nombreuses à exprimer une certaine méfiance/distance vis-à-vis de ce parti. Dans les sociétés musulmanes, le port du voile est aujourd’hui considéré comme l’une des manières de définir les frontières entre les sexes, de garantir la séparation entre hommes et femmes et de signifier la vertu et l’intouchabilité de ces dernières49. D’ailleurs, et selon la majorité des enquêtées, le hijab facilite grandement leurs activités au sein de l’association qu’elles co-dirigent.

  • 50 Il s’agit de Meriem, Gihane, Hanane, Zahra, Khadija, Siham, Roukia, Latefa, Farah, Lhajja Zoubida, (...)
  • 51 Le voile et les habits pour femmes voilées apparaissent aujourd’hui sur le marché du prêt-à-porter (...)

72Sur l’ensemble des trente femmes que j’ai interrogées, dix-sept (soit un peu plus de la moitié) portent le hijab50. Elles ne le portent pourtant pas toutes de la même manière. La plupart d’entre elles privilégient le port d’un foulard qui encadre le visage, recouvrant intégralement les cheveux et le cou et parfois le haut de la poitrine. Les foulards, agrémentés ou non de petites broches, se distinguent par leurs motifs et couleurs choisis en fonction des habits. Certaines optent pour des couleurs très vives, des motifs floraux, d’autres, comme Latefa et Meriem, pour des tons plus ternes, voire sombres. Les vêtements qui accompagnent le foulard recouvrent généralement tout le corps51. Il s’agit souvent de longues jupes, de chemises et de tuniques larges ou tout simplement de djellabas enfilées par-dessus les habits. Certaines, comme Khadija, privilégient le port de jeans ou de survêtements de sport. Les plus jeunes superposent à volonté toutes sortes d’habits. Lors de notre dernière rencontre, Gihane portait un jean et un pull à manches longues sur lesquels elle avait enfilé une robe d’été mauve à bretelles et motif floral assortie à son foulard rose pastel.

  • 52 Même s’il recommence à prendre de l’importance dans certaines parties du pays.

73Hanane se distingue nettement de cet ensemble. Lorsqu’elle fait son entrée dans un lieu public, elle ne passe pas inaperçue. Elle porte une djellaba très large agrémentée d’une capuche resserrée autour de la tête pour recouvrir ses cheveux. La partie inférieure de son visage est recouverte par un voile opaque (ngâb ou niqâb) qui ne laisse apparaître que les yeux. Ce style vestimentaire est rare aujourd’hui dans les rues de Casablanca52 et signale un attachement rigoriste aux préceptes de l’islam. Pourtant, il ne s’agit pas non plus du niqâb noir d’inspiration wahhabite qui commence à apparaître ça et là dans les rues de la ville. Contrairement au caractère austère de ce dernier, les couleurs choisies par Hanane sont très vives. À l’exception de notre première rencontre où elle était entièrement vêtue de blanc car elle portait le deuil de son mari, les deux fois suivantes elle avait opté pour des couleurs très prononcées, allant du bleu ciel au rose bonbon. Par ailleurs, le port du ngâb ne s’accompagne pas, chez elle, de restrictions substantielles touchant à sa mobilité en dehors du foyer. Veuve depuis 2007, Hanane a passé il y a peu son permis de conduire, préside une association féminine tout en collaborant avec de jeunes hommes du quartier qui l’aident dans ce travail et rencontre régulièrement des agents d’autorité et des élus locaux en vue de réaliser des projets dans le quartier.

  • 53 Notons ici que les femmes qui adhèrent à ce mouvement optent souvent pour le hijab le plus répandu (...)

74Pour Hanane, cette manière de se couvrir en public exprime son respect des prescriptions religieuses, mais c’est également une manière d’honorer la culture et la tradition marocaines. Certains membres de son entourage y voient plutôt le signe extérieur de son adhésion au mouvement de Al Adl Wal Ihsane53, toléré mais non reconnu par l’Etat marocain. C’est là un point que Hanane ne m’a pas confirmé. Mis à part les spéculations qu’il engendre, le ngâb est devenu le label de Hanane, sa marque de reconnaissance dans le quartier, parfois même au-delà. Rares sont les personnes rencontrées dans le quartier ─ fonctionnaires de la préfecture, responsables des affaires sociales de l’arrondissement et dirigeant(e)s d’association ─ qui n’avaient pas entendu parler d’elle. À défaut de toujours connaître son nom, tous la connaissent comme étant « celle qui porte le ngâb ».

  • 54 Voir par exemple la distinction faite par Fatema Mernissi entre les trois dimensions du hijab : d’o (...)
  • 55 Hessini Leila, « Signification du voile au Maroc. Tradition, protestation ou libération », in Bourq (...)

75Les enquêtées qui portent le hijab insistent sur le fait qu’il leur est plus facile de garder les hommes à distance que leurs amies et collègues qui ne le portent pas. Le port du hijab peut en effet marquer les frontières entre hommes et femmes54. C’est un symbole de vertu, de respectabilité et d’inaccessibilité qui permet de signaler une prise de distance par rapport à toute forme de déviation vis-à-vis de la norme sociale. Par la même occasion, c’est une protection contre la diffusion de rumeurs et de commentaires concernant leurs activités associatives puisqu'il signifie la pureté d’intention de la femme en question et permet à cette dernière d’exprimer de manière symbolique « je suis propre… non disponible… pure55. » 

  • 56 Contrairement aux autres cas décrits plus haut, le hijab porté par cette jeune femme était composé (...)

76Le port du hijab peut s’avérer doublement efficace pour une carrière associative. C’est d’abord une manière de garantir, vis-à-vis des bénéficiaires potentielles, la pureté des desseins de l’association. Le hijab des dirigeantes peut en effet fonctionner comme un label de respectabilité qui met non seulement en confiance les femmes du quartier mais leur permet aussi de légitimer leur fréquentation régulière de l’association vis-à-vis de leur entourage. C’est ainsi qu’une jeune enseignante voilée travaillant pour le compte d’une association de quartier dirigée par une militante (non voilée) du parti du PPS m’expliquait que sa manière de se voiler56 s’avérait être un énorme atout. Elle lui confère un accès beaucoup plus facile aux femmes du quartier et lui permet de les convaincre une à une de s’inscrire aux cours d’alphabétisation proposés par l’association. C’est la raison pour laquelle, m’explique-t-elle, même en temps de pénurie de bénéficiaires, elle n’a eu aucun mal à remplir deux classes entières.

77Par ailleurs, les enquêtées voilées déclarent également jouir d’une plus grande liberté de mouvement grâce au hijab. Elles se disent beaucoup plus mobiles que certaines femmes de leur entourage non voilées. De même, elles se sentent plus à l’abri des débordements dont peuvent faire preuve certains hommes de l’association, que leur rapportent leurs collègues non voilées. C’est une manière de cacher (neutraliser) leur identité sexuelle et donc de se mouvoir plus librement sur la scène publique.

  • 57 Mouna, voir note 20.

« Les hommes de l’association interprétaient notre présence comme une occasion (fursa) à saisir : ils pourraient faire de nous tout ce qu’ils voudraient. C’est surtout Sanaa qui a souffert de harcèlement. Pour moi, le problème ne s’est pas posé. C’est en partie lié au fait que je porte le hijab, qui te cache un peu57. »

  • 58 Adelkhah Fariba, La révolution sous le voile : femmes islamiques d’Iran, Paris, Karthala, 1991.
  • 59 El Bizri Dalal, L’ombre et son double. Femmes islamistes, libanaises et modernes, Beyrouth, Les Cah (...)
  • 60 Göle Nilüfer, Musulmanes et modernes. Voile et civilisation en Turquie, op. cit., 2003.

78Cette observation rejoint les nombreux travaux qui ont montré, tout au long des années 90, que le port du hijab pouvait représenter une voie d’accès à la sphère publique, un vecteur de participation féminine. En Iran, Fariba Adelkhah a montré que c’est par l’intermédiaire de leur « revoilement », au lendemain de la révolution islamique, que les femmes iraniennes ont pris de l’importance sur la scène publique du pays58. Au Liban, Dalal El Bizri montre comment le « hijab légal » (contrairement au « hijab traditionnel ») a servi de vecteur à l’auto-affirmation des femmes59. Nilüfer Göle montre, à travers le cas turc, comment le voile peut être compris comme un symbole de liberté et de modernité pour les femmes islamistes60.

79Tous ces travaux, ainsi que les observations que j’ai faites sur le terrain, permettent de soutenir l’idée que le port du hijab peut faciliter l’accès des femmes à la sphère publique. Cependant, voire paradoxalement, ce port peut aussi contribuer à restreindre leur mobilité. Idéalement, une femme qui se voile doit également se conformer à certaines contraintes de rôles notamment éviter tout contact avec des hommes en dehors de la famille et limiter au maximum les sorties de l’espace domestique. Or, diriger une association tout en évitant toute réunion mixte peut s’avérer très difficile, voire impossible. C’est ainsi que Farida, qui n’est pas voilée, m’expliquait qu’elle avait bien prévu de porter le hijab quelques années plus tard parce que « c’est écrit dans le Coran ». Mais avant de pouvoir le faire, m’explique-t-elle, il fallait d’abord qu’elle mène à bien les projets initiés dans le cadre de l’association qu’elle venait de créer et faire en sorte que des personnes plus jeunes puissent prendre la relève.

  • 61 Farida, 51 ans, mariée, présidente d’une association d’athlétisme créée en 2006.

« Parce que le jour où je mettrai le foulard, j’arrêterai toutes ces activités. Ce sera la maison, la télévision et le repos. C’est écrit dans le Coran. Une femme doit rester à la maison. Mais tant que je dois courir dans tous les sens, je ne peux pas encore le mettre61. »

80Dans le cas de Farida, le port du hijab est donc synonyme de passage à la retraite. Elle considère pour elle-même que le port du hijab ne convient pas à la vie qu’elle mène en tant que présidente d’association. En attendant de pouvoir arrêter toutes ces activités et se plier pleinement aux préceptes religieux, elle continue à alterner différents types d’habit qu’elle choisit en fonction du contexte où elle se trouve : djellaba lorsqu’elle est dans l’association, jupe et chemisier lorsqu’elle va dans le centre-ville.

81Ainsi, la situation peut s’avérer problématique pour toutes celles qui portent le hijab tout en s’engageant activement au sein de l’association qu’elles codirigent. Lorsque les comportements qu’elles mettent au jour s’opposent aux contraintes de rôle qu’impose idéalement le port du hijab, leur image publique peut s’en trouver ternie. Selon le cas, les femmes en question peuvent se voir reprocher l’inconsistance qu’elles affichent au grand jour, et leur fréquentation régulière d’espaces mixtes « malgré leur voile » peut nourrir la rumeur et inciter à la méfiance.

82J’ai surtout eu l’occasion d’observer cette tendance autour de Hanane, seule femme de l’échantillon à porter le ngâb. De nombreux conflits l’opposent à d’autres acteurs associatifs de son quartier. Au sein de l’association qu’elle préside, il s’agit de rivalités qui touchent à la distribution du pouvoir entre les membres de l’organisation. A l’extérieur de cette dernière, Hanane rencontre des problèmes avec d’autres dirigeant(e)s d’association au sujet de la répartition des ressources (tant matérielles que symboliques) entre les différents acteurs. Dans ce climat tendu, une partie des critiques formulées contre Hanane se focalisent sur la contradiction perçue entre son habillement, d’une part, et ses activités associatives, d’autre part. Porter le ngâb et se réunir quotidiennement avec des hommes, cela n’est pas jugé compatible. Ce double comportement, m’expliquaient diverses personnes, ne peut que cacher autre chose et devrait inciter à la méfiance envers Hanane. Pour certaines de ses rivales, le verdict est clair : il faut savoir choisir entre le port du voile intégral et la présidence d’une association.

83Mouna estime que le hijab a nettement contribué à la protéger au sein du réseau d’associations dans lequel elle était active quelques années auparavant. Par contre, elle dit mal vivre le fait que en raison de son hijab, les gens qui la rencontrent se font automatiquement une idée d’elle qui ne correspond pas à ce qu’elle considère être sa « vraie » personnalité. Elle a décidé de se voiler au collège, un peu sur un coup de tête, suite à la remarque d’un enseignant qui critiquait sa manière de s’habiller. Aujourd’hui, elle a du mal à se retrouver dans les représentations qui entourent les femmes portant le hijab et qu’elle perçoit comme une stigmatisation. Si enlever le hijab après une aussi longue période n’est plus une option pour elle, l’image de femme vertueuse que symbolise le port du voile et qui lui facilite l’accès à la sphère publique dérange Mouna. Elle se sent en décalage par rapport à cette image monolithique qui réduit son identité à celle d’une femme chaste et respectueuse des préceptes religieux, alors qu’en pratique, dans la vie quotidienne, elle ne respecte pas toutes ces règles. Mouna perçoit le voile qu’elle porte comme une façade aliénante qui cache les nombreuses autres facettes de sa personnalité.

  • 62 Voir le chapitre 4 pour une description des restrictions imposées aux acteurs associatifs qui se re (...)

84Dans la mesure où le port du voile peut aussi symboliser l’adhésion à un mouvement islamiste, certaines des enquêtées voilées ont dû faire face, par ailleurs, à des difficultés au début de leur carrière. Certaines organisations islamistes ont aujourd’hui été intégrées dans le système politique marocain (notamment les organisations gravitant autour du PJD), mais d’autres sont tout juste tolérées (Al Adl Wal Ihsane)62, voire même interdites. Aussi bien Hanane que Hind expliquent que le port du voile a rendu leur accès au milieu associatif plus difficile. Hanane raconte comment, à ses débuts, elle devait faire face à la méfiance des agents de l’autorité qui se montraient peu avenants avec elle. Si cette situation s’est largement améliorée depuis, elle continue à se sentir discriminée à cause de son style vestimentaire.

« Au début, j’ai eu beaucoup de mal à me faire une place. Dans les administrations, ils ne me laissaient même pas entrer dans le bureau. Ils sortaient pour me parler dans le couloir. Maintenant, tout le monde me connaît. Ça a beaucoup changé. (…) Mais je continue à avoir des problèmes, tu sais. Chaque fois que je vais à la préfecture, je dois laisser ma carte nationale à la porte. (…) Toutes les autres personnes entrent sans devoir le faire. (…) Je signe des partenariats avec la préfecture, j’ai des réunions avec le gouverneur, avec son chef de cabinet, mais à l’entrée, je suis la seule à devoir laisser ma carte nationale. (…) Lors de la dernière réunion, (…) j’en ai profité pour me plaindre. Je leur ai dit : "Maintenant, je travaille avec la préfecture, mais on continue à me traiter comme une invitée." Le responsable m’a dit : "Mais tout le monde doit passer par là". Alors j’ai demandé : "Qui ici a dû laisser sa carte à l’entrée ? " Personne. Alors il m'a dit que c’était pour des raisons de sécurité à cause du ngâb. »

85Hind a dû faire face à la même forme de méfiance le jour où elle a commencé les démarches nécessaires à la légalisation de l’association qu’elle venait de créer avec un groupe de femmes. Etant toutes voilées, elles ont rapidement suscité les soupçons des enquêteurs censés rédiger un rapport sur les futurs membres de l’association.

« Comme nous savions qu’ils allaient faire une enquête sur nous, on s’est dit qu’il valait mieux aller les voir directement. Ils se sont montrés très méfiants et désagréables au début. (…) Plus tard, j’ai compris pourquoi. Lorsque nous sommes allées les voir toutes ensemble, ils ont vu que nous portions toutes le voile. Tu comprends ? Ils ont dû se dire qu’on venait toutes de je ne sais où. C’est pour cela qu’ils ont commencé à me poser toutes ces questions et qu’ensuite, ils m’ont même fait rentrer chez le commissaire. »

86Ces exemples nous permettent de nuancer l’idée très répandue dans divers travaux selon laquelle le voile n’est pas seulement un instrument de subordination des femmes, mais aussi un vecteur d’émancipation qui leur permet de circuler plus librement en dehors de l’espace domestique et de s’impliquer activement dans la vie publique. Certains récits des dirigeantes que j’ai rencontrées permettent de vérifier et d’illustrer cette idée, mais d’autres relatent des expériences qui poussent à penser que le port du hijab dans la sphère publique s’accompagne également de nouvelles restrictions et contraintes de rôle qui entravent la carrière associative des femmes qui se voilent.

87Pour s’assurer le soutien de la famille et protéger leur propre réputation, les dirigeantes que j’ai interrogées usent donc de diverses stratégies. Ces dernières aboutissent non seulement au rapprochement physique et symbolique entre famille et association, mais aussi à une transposition, dans l’association, des rapports de force que l’on retrouve au sein des familles. Elles mènent aussi au renforcement – sous l’œil vigilant des femmes ─ des normes censées régir la séparation des sexes au sein de l’association. Au lieu d’assister à une redéfinition des relations entre hommes et femmes, on observe donc plutôt une rigidification des frontières censées les séparer et une reproduction des normes qui régulent cette séparation.

Notes

1 Hakim, 30 ans, célibataire, secrétaire général d’une association socioculturelle et éducative créée en 2004.

2 Pour une présentation de ce mot d’ordre de la littérature féministe, voir Bereni Laure, Revillard Anne, « La dichotomie public-privé à l’épreuve des critiques féministes : de la théorie à l’action publique », in Muller Pierre, Sénac-Slawinski Réjane et al., Genre et action publique : la frontière public-privé en questions, Paris, L’Harmattan, 2009, p. 27-55.

3 Voir par exemple Delphy Christine, L’ennemi principal 1, Economie politique du patriarcat, Paris, Syllepse, 1998 ; Pateman Carole, The sexual contract, Stanford, California : Stanford University Press, 1988.

4 Latte Abdallah Stéphanie, « Genre et politique », in Picard Elisabeth (dir.), La politique dans le monde arabe, Paris, Armand Colin, 2006, p. 129. Mais aussi Latte Abdallah Stéphanie, Femmes réfugiées palestiniennes, Paris, PUF, 2006 ; Altorki Soraya, Women in Saudi-Arabia. Ideology and Behavior among the Elite, New York, Columbia University Press, 1986.

5 Kandiyoti Deniz, « Identity and its discontents: Women and the Nation », Journal of International Studies, vol. 20, n° 3, 1991, p. 429-443; Göle Nilüfer, Musulmanes et modernes. Voile et civilisation en Turquie, Paris, La Découverte, 2003.

6 Shami Seteney, « Domesticity reconfigured. Women in Squatter Areas of Amman », in Rabo Annika, Chatty Dawn (dir.), Organizing Women. Formal and Informal Women’s Groups in the Middle East, Oxford : Berg, 1997, p. 81-99 ; Stolleis Friederike, Öffentliches Leben in privaten Räumen. Muslimische Frauen in Damaskus, Würzburg : Ergon Verlag, 2004.

7 Ali, 46 ans, marié, président d’une association de développement local créée en 2004, engagé dans le milieu associatif local depuis 1979.

8 Mernissi Fatema, Beyond the Veil. Male Female Dynamics in a Modern Muslim Society, New York, Halsted Press, 1975, p. 83.

9 Le mot « tahramiyât » peut avoir diverses significations, selon le contexte. Son origine vient du mot hrâm qui signifie illicite. Mais il peut avoir un sens plus doux lorsqu’on l’utilise pour nommer les bêtises commises par les enfants ou pour signifier la malhonnêteté. Dans ce contexte, Hind l’utilise dans son sens original, en désignant les rapports illicites entre jeunes hommes et jeunes filles.

10 Omar, 30 ans et célibataire. Vit chez ses parents. Actif dans le milieu associatif depuis 1999. Devient en 2006 vice-président d’une association socioculturelle créée en 1981.

11 Khadija, 41 ans et célibataire. Vit avec sa mère et sa sœur. Vice-présidente d’une association de développement social créée en 2004.

12 Hamid, 54 ans, marié, président et/ou membre de douze associations locales (culture, santé, développement social).

13 Maha, 51 ans, mariée et sans enfants, présidente d’une association de quartier créée en 1998.

14 Hind, 47 ans, mariée, présidente d’une association féminine de développement social pour femmes, enfants et jeunes créée en 2004.

15 Khadija, voir note 11.

16 Jamila, 26 ans, trésorière d’une association féminine de développement social pour femmes, enfants et jeunes créée en 2005.

17 Hind, voir note 14.

18 Dans la mesure où l’utilisation des centimes comme unité (1 dirham vaut 100 centimes) est encore très répandue, il n’est pas rare d’entendre dire que telle ou telle personne « vaut plusieurs millions » depuis l’allocation de financements dans le cadre de l’INDH. A titre d’exemple, 10 000 dirhams (soit un peu plus de 900 euros) prennent oralement la forme bien plus impressionnante de un million (de centimes).

19 Sadiqi Fatima, Ennaji Moha, « The Feminization of Public Space: Women’s Activism, the Family Law, and Social Change in Morocco », Journal of Middle East Women’s Studies, vol. 2, n° 2, printemps 2006, p. 89.

20 Mouna, 42 ans, célibataire vivant chez ses parents, vice-présidente d’une association féminine de développement social créée en 2002.

21 Ce qui ne veut pas dire que les associations ne sont pas aussi perçues comme des espaces de rencontres où la recherche d’un conjoint partageant le même intérêt pour le travail associatif est rendue possible.

22 Stolleis Friederike, Öffentliches Leben in privaten Räumen. Muslimische Frauen in Damaskus, op.cit., p. 137-140.

23 Le Renard Amélie, Femmes et espaces publics en Arabie Saoudite, Paris, Dalloz, 2011, p. 135.

24 Bourqia Rahma, « Habitat, femmes et honneur. Le cas de quelques quartiers populaires d’Oujda », in Bourqia Rahma, Charrad Mounira, Gallagher Nancy (dir.), Femmes, culture et société au Maghreb, vol. 1, Casablanca, Afrique-Orient, 2000, p. 15-34.

25 Meriem, 47 ans, divorcée vivant seule avec sa fille, vice-présidente d’une amicale de quartier créée en 2003 et trésorière d’une association socioculturelle pour jeunes créée en 2004.

26 Roukia, 42 ans, mariée, deux enfants, présidente d’une association féminine de développement social créée en 2003.

27 Agent d’autorité de l’État au niveau des communes urbaines.

28 Khadija, voir note 11.

29 Omar, voir note 10.

30 Un phénomène également observé dans d’autres contextes sociaux. Voir l’exemple turc, Göle Nilüfer, Musulmanes et modernes. Voile et civilisation en Turquie, op. cit. p. 82.

31 Ali, 46 ans, marié, actif dans diverses associations depuis 1979, président d’une association de développement local créée en 2004.

32 Majid, 40 ans, marié, président d’une association de développement social créée en 2002.

33 Omar, voir note 10.

34 Bourqia Rahma, « Les femmes : un objet de recherche », in Bourqia Rahma (coord.), Etudes féminines. Notes méthodologiques, série colloques et séminaires, n° 73, Rabat, publ. Faculté des Lettres et des Sciences humaines, 1997, p. 18.

35 Khadija, voir note 11.

36 Mouna, voir note 20.

37 Sanaa, 40 ans et célibataire, vit avec sa mère et sa sœur. Présidente d’une association féminine de développement social créée en 2002, elle a été, pendant de nombreuses années présidente d’un réseau associatif majoritairement composé d’hommes.

38 Mouna, voir note 20.

39 Comme l’observe Ferrié dans son analyse de l’espace public au Maroc : « On ne fait pas en privé des choses honteuses ; ce qui est honteux, c’est de faire en public des choses censées être faites en privé. A proprement parler, ce n’est pas l’action qui est jugée mais l’une de ces modalités. » Ferrié Jean-Noël, « Lieux intérieurs et culture publique au Maroc », Politix, vol. 8, n° 31, 1995, p. 189.

40 C’est là que peuvent prendre forme – selon l’appellation utilisée par Jean-Noël Ferrié – des « lieux intérieurs » qui ne font pas référence à des « espaces obligatoirement secrets où s’accomplissent des actions innommables » mais plutôt à « un espace de communication intersubjectif où les pratiques individuelles ont la possibilité de devenir des récits pour autrui, à l’intérieur d’une sociabilité contrôlée ». Ferrié Jean-Noël, « Lieux intérieurs et culture publique au Maroc », op. cit., p. 192.

41 Gimalac Laurent, « La tenue vestimentaire, l’identité et le lien social dans le cadre des rapports professionnels », Petites affiches, 391e année, n° 254, 2002, p. 11-19.

42 Les travaux traitant du lien entre codes et pratiques vestimentaires, d’une part, et la construction des identités d’autre part, sont très nombreux. Les approches historiques ont notamment permis de montrer comment ces codes évoluent dans le temps. Voir par exemple Crane Diana, Fashion and its Social Agendas. Class, Gender and Identity in Clothing, Chicago/London, University of Chicago Press, 2000. Pour un arrêt sur la production scientifique, voir Hendrickson Hildi, « Introduction », in Hendrickson Hildi (dir.), Clothing and Difference. Embodied Identities in Colonial and Post-colonial Africa, Durham/London, Duke University Press, 1996, p. 1-16.

43 Pour un bref historique du développement du voile dans les sociétés musulmanes, voir Dialmy Abdessamad, « Les antinomies du port du voile », Social Compass, n°55, 2008, p. 561-580.

44 Notamment depuis la révolution iranienne. Les femmes en tchador qui participaient aux manifestations ont vivement marqué l’opinion publique, renforçant par là « l’identification de la femme voilée à l’islam radical défenseur de la charia ». Göle Nilüfer, Musulmanes et modernes. Voile et civilisation en Turquie, op.cit., p. 87.

45 Dialmy Abdessamad, « Les antinomies du port du voile », op. cit., p. 566.

46 Ainsi peut-on rencontrer, comme le note Mohamed Tozy, des combinaisons qui peuvent sembler paradoxales comme le port du hijab et d’un jean moulant. Pour plus de détails sur les évolutions et significations actuelles du hijab au Maroc, voir Tozy Mohamed, « Religiosité au féminin », in El Ayadi Mohamed, Rachik Hassan, Tozy Mohamed, L’islam au quotidien. Enquête sur les valeurs et les pratiques religieuses au Maroc, Casablanca, Prologues, 2007, p. 204-211.

47 Comprise par l’auteur comme une « culture médiane » qui s’est « consolidée par l’émergence de la classe moyenne aux nouvelles ressources d’information et par l’impact exercé par la télévision ». Tozy Mohamed, « Religiosité au féminin », op. cit., p. 203.

48 Ibid., p. 209-210.

49 Mernissi Fatema, Beyond the Veil. Male-Female Dynamics in a Modern Muslim Society, New York, Halsted Press, 1975, p. 83.

50 Il s’agit de Meriem, Gihane, Hanane, Zahra, Khadija, Siham, Roukia, Latefa, Farah, Lhajja Zoubida, Jamila, Mouna, Ilham, Bouchra, Hind, Hasna et Asma.

51 Le voile et les habits pour femmes voilées apparaissent aujourd’hui sur le marché du prêt-à-porter au Maroc.

52 Même s’il recommence à prendre de l’importance dans certaines parties du pays.

53 Notons ici que les femmes qui adhèrent à ce mouvement optent souvent pour le hijab le plus répandu aujourd’hui dans le monde musulman : un foulard, souvent de couleur, assorti aux habits et recouvrant les cheveux et le cou.

54 Voir par exemple la distinction faite par Fatema Mernissi entre les trois dimensions du hijab : d’ordre visuel (dérober au regard, cacher), d’ordre spatial (tracer une frontière entre les sexes), d’ordre morale et éthique (répondre à l’exigence de l’interdit). Mernissi Fatema, Le Harem politique, Paris, Albin Michel, 1987, p. 119-120.

55 Hessini Leila, « Signification du voile au Maroc. Tradition, protestation ou libération », in Bourqia Rahma, Charrad Mounira, Gallagher Nancy (dir.), Femmes, culture et société au Maghreb, vol. 1, Casablanca, Afrique- Orient, 2000, p. 102.

56 Contrairement aux autres cas décrits plus haut, le hijab porté par cette jeune femme était composé d’une grande pièce de tissu de couleur sombre qui lui encadrait le visage et recouvrait l’ensemble de son corps, rappelant beaucoup les tchadors iraniens.

57 Mouna, voir note 20.

58 Adelkhah Fariba, La révolution sous le voile : femmes islamiques d’Iran, Paris, Karthala, 1991.

59 El Bizri Dalal, L’ombre et son double. Femmes islamistes, libanaises et modernes, Beyrouth, Les Cahiers du CERMOC, 1995.

60 Göle Nilüfer, Musulmanes et modernes. Voile et civilisation en Turquie, op. cit., 2003.

61 Farida, 51 ans, mariée, présidente d’une association d’athlétisme créée en 2006.

62 Voir le chapitre 4 pour une description des restrictions imposées aux acteurs associatifs qui se revendiquent de ce mouvement.

© Centre Jacques-Berque, 2013

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