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Femmes, associations et politique à Casablanca

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Yasmine Berriane

Première partie. Devenir dirigeante d'association : dispositions individuelles et nouvelles opportunités

Chapitre 3. La mise en contact avec le milieu associatif

Texte intégral

  • 1 Comprise, ici, comme « l’ensemble des processus par lesquels l’individu est construit (…) par la so (...)
  • 2 Voir le travail de Florence Passy qui montre comment les réseaux peuvent remplir diverses fonctions (...)

1Les deux chapitres précédents ont mis en évidence la question du capital socio-économique et socioculturel des enquêtées, tout en précisant leurs attentes individuelles, suite à des parcours professionnels et affectifs jugés insatisfaisants. Il s’agit maintenant de s’arrêter sur les modalités effectives de leur passage à l’action associative, en examinant de quelle manière mes interlocutrices ont été mises en contact avec ce milieu. Pour penser le lien entre les enquêtées (et leurs motivations), d’un côté, et les associations, de l’autre, je m’intéresserai maintenant à leur socialisation1 ; en mettant notamment en évidence les réseaux et espaces qui ont fonctionné comme vecteurs de mise en contact avec le milieu associatif2.

  • 3 Le premier s’inscrit dans le cadre des mouvances de la gauche et de l’extrême-gauche, le deuxième d (...)
  • 4 Bennani-Chraïbi Mounia, « Parcours, cercles et médiations à Casablanca. Tous les chemins mènent à l (...)

2Dans cette même optique et à travers une étude des trajectoires d’acteurs associatifs (hommes) à Casablanca, Mounia Bennani-Chraïbi met en évidence la pluralité des chemins qui mènent à un même modèle d’engagement – celui des associations de quartier – en décrivant trois types de parcours3. Elle montre comment – en fonction de la conjoncture politique du moment – certains espaces (la rue, l’université, l’usine, la prison) contribuent à générer des liens relationnels qui favorisent la sensibilisation politique des individus et mettent ces derniers en contact avec des mobilisations politiques4. Un processus semblable est-il observable au sein de l’échantillon de femmes étudié ?

  • 5 Si cette catégorisation permet de systématiser et d’analyser les parcours, il faut bien garder en t (...)

3Si les récits individuels rassemblés tout au long de cette recherche se distinguent par leur forte hétérogénéité et par la non-linéarité des parcours, il est néanmoins possible d’identifier, dans un premier temps, le rôle imparti à la famille et au quartier comme vecteurs d’entrée dans le milieu associatif. Dans un deuxième temps, ces différents itinéraires peuvent être regroupés en trois grandes catégories5. La première comprend les femmes qui ont été socialisées au sein d’organisations politiques avant de s’engager au sein d’une association de quartier. Le deuxième groupe rassemble les femmes qui ont été initiées au travail associatif et mises en contact avec ce milieu par l’intermédiaire d’institutions étatiques ou d’organisations non-politiques œuvrant en faveur du développement local ou régional. Le troisième groupe comprend toutes celles qui soulignent non seulement leur apolitisme mais insistent également sur le fait qu’elles n’ont jamais été impliquées dans une institution ou organisation qui aurait pu les mener vers l’engagement dans une association. Si ces dernières revendiquent pleinement leur statut de novice, nous verrons que leur émergence en tant que représentantes d’association passe surtout par l’inscription dans des réseaux informels de proximité.

Socialisation primaire et liens de solidarité dans le quartier

  • 6 Je précise qu’il s’agit d’un impact indirect qu’auraient eu les parents sur le parcours de leurs fi (...)
  • 7 C’est ce qu’observe aussi Mounia Bennani-Chraïbi dans « Parcours, cercles et médiations à Casablanc (...)

C’est à la famille – et tout particulièrement aux parents – que les enquêtées attribuent le rôle initial de socialisation à l’action associative6. Presque toutes les femmes interrogées attribuent à leurs parents (le plus souvent à leur père) la transmission de valeurs morales7 et de certains traits de caractère qui expliqueraient leur action sociale actuelle : agir par principe, défendre ses droits, aider les autres, ne pas voler, se montrer charitable, faire preuve de tolérance, s’investir dans la vie sociale et prendre en considération l’avis des autres. Autant de caractéristiques que les enquêtées transposent sur le milieu associatif comme condition de tout engagement associatif.

  • 8 Meriem, 47 ans, divorcée, « niveau bac » et formation de couture, vice-présidente d’une amicale de (...)

« Mon père m’a appris que nous avions des droits, qu’il ne fallait laisser personne y porter atteinte. Qu’il faut aussi respecter les droits des autres. Mon père me disait : "Ma fille, si tu te disputes avec une personne pour protéger tes droits et qu’à cause de cela on t’emmène au commissariat, alors je serai toujours de ton côté. Mais il y a une seule chose que je n’accepterai pas : la débauche et le vol. (…) Pour tout le reste, je serai toujours de ton côté." C’est de cette manière que mon père m’a éduquée (…). Il était un exemple d’indulgence. Il nous impliquait dans toutes ses décisions8. »

  • 9 Khadija, 41 ans, célibataire, « niveau bac », vice-présidente d’une association de développement so (...)

« On me dit que je suis une copie de ma mère. Elle n’aime pas l’injustice. [Elle nous disait :] "Ne volez pas, ne faites de mal à personne." Je suis à 100 % comme elle9. »

  • 10 Hanane, 44 ans, veuve, « niveau bac », formations de comptabilité et de couture, présidente d’une a (...)

« Mon père était un homme très strict et pieux. Il nous a appris le sens des responsabilités. (…) C’était aussi une personne très sociable, qui venait en aide aux gens. (…) Son éducation a eu un impact sur nos vies10. »

4Dans d’autres récits, les enquêtées font référence à la liberté dont elles disposaient dans leur famille et qui contrastait avec les normes habituelles de l’époque. Autrement dit, si leur investissement en tant que dirigeantes d’association peut sembler atypique, c’est qu’il tiendrait aussi au fait qu’elles avaient reçu une éducation différente de celle des autres femmes de leur âge, et qu’au lieu d’être limitées dans leurs actions, elles avaient une plus grande marge de manœuvre, ce qui a contribué à façonner leur caractère.

  • 11 Houria, 44 ans, divorcée, formation universitaire interrompue, conseillère d’une association de pro (...)

« Mon père nous laissait beaucoup de liberté. Nous n’avons pas reçu une éducation de filles11. »

  • 12 Sophia, 52 ans, divorcée, études universitaires interrompues, conseillère d’une association sociocu (...)

« C’est à travers ma famille que je suis devenue courageuse. Je pouvais faire venir des garçons à la maison. Il n’y avait aucun problème à le faire. Je savais que je ne faisais rien de mal de toute façon. Je ne faisais pas de distinction entre hommes et femmes. Je les voyais comme des êtres humains avant tout12. »

  • 13 La résistance contre le Protectorat français (1912-1956) s’est nettement intensifiée de 1953 à 1956 (...)

5Au-delà de ces caractéristiques, elles mettent toutes l’accent sur la transmission, par l’intermédiaire de leurs parents, d’un profond attachement à la cause nationale. Dans certains récits, cet attachement n’est que mentionné brièvement, et dans d’autres il occupe une place de choix, reposant notamment sur plusieurs passages accordés à la participation des pères à la lutte pour l’indépendance13. Née deux ans après la fin du Protectorat français, Maha insiste beaucoup sur l’« ambiance très particulière » dans laquelle elle a grandi, un univers rempli de récits sur le rôle que son père et son frère ont joué durant la lutte pour l’indépendance. Son père y a participé en cachant des militants en fuite et en imprimant des tracts. Quant à son frère aîné, il combattait aux côtés du mouvement de résistance. Pour Maha, ce sont ces deux exemples qui ont inspiré « l’âme militante » (rûh nidâliya) qui l’anime, autant elle que tous ses autres frères et sœurs. Quant à Meriem, à travers le récit qu’elle fait du passé de résistant de son grand-père, elle met en évidence l’amour profond que ce dernier portait à son pays et les sacrifices auxquels il était prêt pour le mener à l’indépendance.

  • 14 Meriem, voir note 8.

« C’était un militant (munâdil), un militant pour l’indépendance du pays. Lorsque, après l’Indépendance, on lui a proposé une compensation en échange de sa lutte contre les Français, il a refusé. Il a dit qu’il a fait ça pour son pays et que c’était tout naturel14. »

  • 15 Au lendemain de l’Indépendance, la monarchie encourage l’instauration du multipartisme ; notamment (...)

6Le père de Khadija faisait partie des scouts marocains (al-kashfiya al-hasaniya), et il a également participé à la lutte pour l’indépendance. Pour Khadija, l’attachement de son père à son pays et les histoires qu’il lui racontait lorsqu’elle était enfant ont influencé son parcours. Le père de Houria a « fait de la prison sous les Français » à cause de son engagement aux côtés de la résistance. Siham présente son père comme étant « le premier résistant (muqâwim) des Carrières Centrales » qui se battait « même avec des armes à feu » et a été gravement blessé à deux reprises. Après l’Indépendance, la plupart de ces pères étaient proches du parti de l’Istiqlal. Cette formation politique créée en 1943 a joué un rôle central dans le mouvement national du pays. Au lendemain de l’Indépendance, ce parti a dominé la scène politique pendant plusieurs années malgré les nombreuses scissions qui l’ont affecté15. Si les enquêtées insistent sur le penchant de leur père pour l’Istiqlal, c’est avant tout pour mettre l’accent sur l’attachement continu de ces derniers pour la cause nationale, au-delà même de leur participation à la lutte pour l’indépendance.

7Les allusions faites au passé militant de leur père reposent très certainement sur des faits réels mais on peut aussi y voir – outre l’idéalisation possible des pères – une manière de légitimer leur rôle actuel d’actrice associative. Alors que l’attachement national s’exprimait, à l’époque de leurs parents, par une adhésion au mouvement national, il prend aujourd’hui la forme d’une contribution au développement du pays. Je montrerai dans le chapitre 6 que cette explication s’inscrit dans la lignée d’un registre particulier de légitimation de l’action associative.

8Enfin, chez la plupart des dirigeantes qui ont connu une socialisation politique avant de s’engager au sein d’une association de quartier, les frères et sœurs ont joué un rôle essentiel en les mettant pour la première fois en contact avec l’organisation ou avec le mouvement politique en question. C’est ainsi que Maha, Nawal et Leila ont toutes les trois fait leurs premiers pas dans une organisation politique aux côtés d’une sœur ou d’un frère. Dans quelques rares cas (Maha et Sophia), l’investissement politique passe par le mari qui est engagé de manière active dans une organisation politique.

9Au-delà de la famille, les liens de solidarité qui prédominaient auparavant dans le voisinage ont également influencé leur parcours.

  • 16 Nawal, 44 ans, célibataire, licenciée, conseillère de deux associations féminines de développement (...)

« C’étaient les hommes du quartier qui décidaient de ce qui allait y être fait. Ils se rassemblaient dans une maison ou au coin d’une rue. Il y en avait toujours un, généralement le plus respecté et le plus âgé du quartier, qui venait frapper aux portes lorsqu’il y avait un problème ou une question à discuter. Il frappait à la porte de chaque maison pour dire à l’homme de la maison de rejoindre les autres16. »

  • 17 Roque Maria-Angels, « Clés politiques et sociologiques de la société civile au Maroc », in Roque Ma (...)
  • 18 Comme l’Enfance populaire ou encore l’Association marocaine pour l’éducation de la jeunesse créées (...)

10C’est en ces termes que Nawal décrit la manière dont la vie de quartier était gérée par ses habitants durant son enfance et sa jeunesse. A cette époque, les associations formelles de quartier, selon leur forme moderne, étaient quasi inexistantes. La notion d’association a fait son apparition au Maroc en 1941 à la suite d’un décret royal autorisant leur création exclusivement par les occupants français. La situation change en 1958 avec la loi sur les libertés publiques qui codifie le droit de tous à créer une association en s’inspirant de la loi française de 1901. Les ouvrages consacrés à ce sujet recensent notamment, pour cette époque, des « associations paragouvernementales17 » dirigées par des membres de la famille royale ou par des personnalités proches du Palais, des associations caritatives de type religieux et des associations dirigées par des partis politiques, proposant notamment des activités culturelles et parascolaires et fonctionnant comme des viviers de militants de gauche18. Les enquêtées en font très peu état.

  • 19 Navez-Bouchanine Françoise, « Villes, associations, aménagement au Maroc. Quelques clés de lecture  (...)
  • 20 Pour les nommer, les unes utilisent des périphrases telles que « les rassemblements d’hommes » (taj (...)
  • 21 Navez-Bouchanine Françoise, « Villes, associations, aménagement au Maroc. Quelques clés de lecture  (...)
  • 22 À la tête de ces comités se trouvait, selon Nawal, Farida et Houria, un des habitants du quartier, (...)
  • 23 Hassan Rachik définit les jmâca comme « un cadre sociopolitique "informel" qui permet aux membres d (...)
  • 24 Pour les transformations en milieu urbain, voir Navez-Bouchanine Françoise, « Villes, associations… (...)
  • 25 Selon Robert Escallier, les solidarités traditionnelles sont préservées durant les premières phases (...)

11Par contre, elles mentionnent presque toutes, comme Nawal, l’existence de comités informels, sorte de « comités des sages19 » formés d’hommes, qui se réunissaient pour discuter d’une question ou d’un cas à problème et y apporter une solution commune. C’est dans la lignée de ces comités que certaines de mes interlocutrices situent leur engagement associatif actuel. Même si les enquêtées ne donnent pas toujours à ces comités leur appellation traditionnelle20, il est fort probable qu’il s’agisse de « jmâ‘a réadaptées21 » qui s’inspirent du modèle des jmâ‘a traditionnelles. Ces dernières font référence à une institution traditionnelle dirigée par un groupe d’hommes22 (nuwâb) qui permettait – et permet encore de nos jours dans certains cas – de gérer les affaires collectives, principalement en milieu rural23. Structures très informelles à l’ère pré-coloniale, elles ont été intégrées à l’appareil administratif et judiciaire sous le Protectorat pour être utilisées plus tard, par les « promoteurs du développement rural et de la société civile », comme base pour la création d’associations locales24. C’est au fil de ces transformations que le modèle de ces comités informels a migré vers la ville avec les différentes vagues d’exode, pour s’adapter ensuite au nouveau contexte urbain25.

  • 26 Ce terme est communément utilisé aujourd’hui pour désigner les tontines de quartier.

12D’après les récits rassemblés, ces comités se basaient notamment sur des relations de solidarités de voisinage nourries par l’échange de dons et de contre-dons (services, invitations etc.). Le terme de dârt26 désignait, par exemple, des dîners qui avaient lieu, à tour de rôle, dans chaque foyer du voisinage et qui jouaient un rôle important dans la préservation de bons rapports de voisinage dans le quartier. Les fonctions des comités étaient multiples. Il s’agissait par exemple de coordonner les actions d’aide au niveau du voisinage : à l’occasion d’un deuil ou d’une naissance, d’une fête de mariage ou de fiançailles, un comité local s’organisait pour collecter les dons et coordonner l’aide à apporter aux habitants concernés. Ces comités avaient également à l’œil les habitants du quartier, surveillant leurs agissements, veillant au respect des normes sociales et intervenant en cas de transgression. Ils jouaient aussi un rôle d’intermédiation sociale en cas de disputes entre voisins ou de litiges au sein d’un couple. Ces assemblées servaient enfin d’intermédiaires entre les habitants et les autorités locales pouvant, selon les cas, faciliter l’accès à des documents administratifs ou encore contacter les autorités locales en cas de problème d’ordre sanitaire (égouts bouchés, amoncellement de déchets, etc.). Les femmes ne prenaient pas part aux réunions des comités.

  • 27 Latefa, 45 ans, veuve, études universitaires interrompues, secrétaire générale d’une association cr (...)

« En cas de problème dans le derb, ils se rassemblaient et essayaient entre eux d’y trouver une solution. C’étaient surtout les hommes qui faisaient ça, pas les femmes. Les hommes de la génération de mon père ne laissaient pas leur femme sortir. C’était inconcevable27. »

13Cette exclusion factice pouvait pourtant faire l’objet d’exceptions. C’était notamment le cas lorsqu’une famille était dirigée par une femme et qu’aucun homme ne pouvait la représenter. Ainsi, lorsque le comité de quartier se réunissait dans le quartier de Nawal, c’est sa tante qui représentait le ménage qu’elle dirigeait – nous l’avons vu dans le chapitre 1 – d’une main de fer depuis le décès de son frère.

  • 28 Nawal, voir note 16.

« L’un des hommes, en général le plus respecté du quartier, le plus âgé, venait frapper à la porte de chaque maison pour dire à l’homme de venir rejoindre les autres. Arrivé chez nous, il demandait à mama de descendre à la place d’un homme. D’ailleurs, elle savait se faire entendre, ce n’était pas une femme silencieuse28. »

  • 29 C’est ce que Cilja Harders met en évidence lorsqu’elle traite des formes de participation de popula (...)

14Par ailleurs, même si leur fonction n’y était pas visible, les femmes jouaient un rôle central pour le fonctionnement des comités de quartier. Certaines se chargeaient de seconder les hommes en agissant comme interface avec les autres femmes du voisinage. Ainsi, lors des collectes de dons, une femme accompagnait souvent l’homme responsable pour rendre possible l’accès au sein des foyers en cas d’absence du chef de ménage. Si les hommes coordonnent la distribution publique de l’aide entre voisins lors de certaines occasions (deuil, mariage, fiançailles, etc.), les femmes se chargent de préparer les repas pour cette occasion. L’échange quotidien de produits alimentaires ou de services entre femmes (qui restent dans le quartier alors que les hommes le quittent pour se rendre à leur lieu de travail) contribue également à construire et à renforcer les liens de réciprocité au sein du voisinage29.

  • 30 Si toutes les femmes interrogées s’accordent à dire que ces organisations informelles ont disparu d (...)

15Les enquêtées s’accordent à dire que ces comités n’existent plus aujourd’hui dans leur quartier30. D’après Nawal, les « vieux » qui représentaient le quartier où elle a grandi sont décédés, ou bien ils ont déménagé dans une autre partie de la ville. A leur place se sont installés de nouveaux habitants venus des campagnes environnantes et peu attachés à la préservation du quartier. Par conséquent, les normes de cohabitation qui prédominaient dans le passé ont commencé à s’effilocher : dissolution des liens de solidarité, excès d’individualisme, déperdition scolaire des enfants, dégradation du cadre de vie. La plupart des enquêtées s’accordent à expliquer que c’est pour dépasser, voire réparer, ces nombreux dysfonctionnements que les associations de quartier trouvent aujourd’hui leur principale raison d’exister.

  • 31 Voir par exemple El Maoula El Iraki Aziz, « L’organisation des solidarités dans des territoires en (...)
  • 32 Cf. chapitres 6 et 8.

16Si les récits rassemblés semblent indiquer une détérioration complète des anciens liens sociaux et une dégradation des conditions de vie et de cohabitation dans les quartiers, il faut pourtant préciser que les liens sociaux qui existaient avant, même s’ils ont connu de profondes mutations, sont loin d’avoir disparu31. Dans les récits recueillis, ces liens représentent un point de référence par rapport auquel les enquêtées situent leur action associative actuelle. C’est également par rapport à ces solidarités passées qu’elles identifient l’existence d’une identité de quartier sur la base de laquelle se construit leur engagement actuel. Il est intéressant de noter, enfin, que le rôle imparti aux femmes au sein des associations de quartier (s’occuper de la section féminine) s’apparente beaucoup à celui joué par leurs mères dans le fonctionnement des comités de quartier32.

  • 33 Bennani-Chraïbi Mounia, « Parcours, cercles et médiations à Casablanca. Tous les chemins mènent à l (...)

17Au-delà des comités de quartier, il existait aussi des lieux – comme le coin de rue (râs al-derb) – qui servaient (et servent toujours) d’espaces de rencontre et de rassemblement, surtout pour les jeunes hommes du quartier. Certains auteurs attribuent à ces lieux un rôle essentiel dans la formation d’une identité de groupe reposant sur l’appartenance à la rue et, par extension, dans la création d’associations de quartier33. Habituellement, les jeunes filles ne fréquentaient pas râs al-derb de la même manière que les jeunes hommes. Des lieux alternatifs (le bain public, le marché, la borne-fontaine) s’ouvrent aux jeunes femmes comme espaces de sociabilité exclusivement féminins. Selon les expériences rapportées par les enquêtées, il semblerait pourtant que l’une des conditions préalables à leur engagement public ait été la fréquentation d’un établissement scolaire, puis universitaire : c’est dans ce cadre que se sont formées, entre jeunes vivant dans un même quartier, des amitiés et solidarités identifiées par la suite comme points de départ d’un certain nombre de mobilisations. C’est également par les déplacements quotidiens vers les établissements d’enseignement que les jeunes filles du quartier pouvaient participer aux mobilisations informelles qui se déroulaient dans la rue ou au sein d’établissements publics situés dans le quartier.

18Meriem est née au début des années 60 à Hay Mohammadi, avant de quitter ce quartier quelques années plus tard pour s’installer dans le nord du pays chez ses grands-parents. Au début des années 70, elle retourne dans son quartier d’origine et y emménage avec ses grands-parents dans un immeuble de quatre étages construit à l’époque du Protectorat pour y loger, moyennant un loyer très modique, des militaires et leurs familles. Meriem y poursuit sa scolarité. Au lycée, elle fait partie d’un groupe soudé de lycéens et de lycéennes qui vivent tous dans le même quartier. Avec ce groupe, elle participe, à la fin des années 70, à de nombreuses manifestations, le plus souvent en se rendant au lycée, privilège que ne connaissaient pas toutes les filles du quartier.

« Seules les filles qui allaient à l’école participaient aux manifestations. Tu étais en route pour le lycée, par exemple, et tu voyais un rassemblement, alors tu te joignais à eux. Celles qui n’allaient pas à l’école n’y participaient pas. »

19Meriem garde un souvenir vivace de cette époque et aime rappeler les diverses actions auxquelles elle a participé alors qu’elle faisait partie de ce groupe d’amis. Il s’agissait le plus souvent de mobilisations qui ciblaient une amélioration des conditions de vie dans le quartier : campagne de nettoyage du quartier, soutien électoral à un candidat local, actions de protestations contre les conditions de vie dans le quartier.

« Derrière le bâtiment que tu vois là, il y avait un grand conteneur pour la poubelle. Les gens y jetaient leurs déchets. Ça débordait de tous les côtés. Le camion ne passait pas pour les ramasser. (…) Nous étions un groupe de garçons et de filles, et nous nous sommes dits qu’il fallait enlever cette poubelle d’ici. Il y avait des mouches partout, l’odeur des ordures se répandait jusque dans les maisons. Il y avait de la boue partout. Nous nous sommes tous mis d’accord, et nous avons soulevé la benne. Elle était en métal. C’était très lourd. Tous ensembles, nous l’avons soulevée et nous l’avons mise sur la grande avenue. Nous l’avons laissée là-bas, en plein milieu de l’avenue. Ensuite nous avons tout balayé et nettoyé. »

20Elle regrette aujourd’hui cette époque où « il n’y avait ni associations, ni rien », mais où les habitants du quartier se mobilisaient régulièrement de manière informelle et, selon elle, de façon plus solidaire qu’aujourd’hui. Elle ne retrouve plus le même type d’engagement au sein des associations qui se multiplient depuis quelques années dans son quartier. Si la plupart de ses anciens amis se sont installés, depuis, dans des quartiers plus huppés de la ville, Meriem considère l’expérience vécue avec eux non seulement comme formatrice mais aussi comme fédératrice d’un sentiment d’appartenance commun au quartier. Je montrerai dans le chapitre 4 que c’est dans la continuité de ce type de mobilisation que Meriem fera ses premiers pas au sein d’une association de quartier.

21Quasiment tous les parcours font état de la famille et du quartier comme premiers lieux de socialisation et de mise en contact avec le milieu associatif. Au-delà du rôle attribué à la famille et au quartier, on observe que les parcours qui ont mené ces trente femmes vers l’association bifurquent, par la suite, pour suivre différentes trajectoires. De ce fait, il convient de distinguer trois grandes catégories : les anciennes militantes politiques, les actrices associatives qui ont été formées au travail social et les novices devenues dirigeantes d’association sans aucune expérience préalable.

Les anciennes militantes politiques : l’association comme espace alternatif d’action

  • 34 Halima, Meriem, Nawal, Leila, Samira, Sophia, Maha, Maria et Nasma.
  • 35 Sur la différence entre définitions « restrictives » et « extensives » de la politisation, voir Aït (...)
  • 36 On retrouve ici beaucoup de similarités avec les cas analysés dans Bennani-Chraïbi Mounia, « Jeux d (...)

22Dans le cas de neuf enquêtées34, l’engagement au sein d’une association s’est fait à la suite d’une ou de plusieurs expériences au sein de mouvements ou d’organisations politiques. Elles présentent ces expériences dans leurs récits comme des parcours initiatiques qui les ont menées vers leur engagement actuel au sein d’une association de quartier. L’implication dans ces réseaux sociaux aurait eu plusieurs effets sur leur parcours. Les expériences acquises dans les organisations politiques les ont sensibilisées à des problèmes de société dont elles n’avaient pas conscience auparavant. En outre, elles y ont acquis des compétences qui leur ont servi, par la suite, en tant que représentantes d’association. Enfin, elles ont été insérées, par l’intermédiaire de leur mobilisation politique, dans des réseaux qui les ont orientées vers les associations locales. Autrement dit, leur entrée dans le milieu associatif s’est faite à la suite (voire par l’intermédiaire) d’une politisation (au sens restrictif du terme) née de l’expérience vécue au sein de partis politiques, de mobilisations estudiantines ou d’organisations féministes35. Par la même occasion, elles envisagent toutes leur engagement associatif comme alternative à l’action politique, désormais jugée insuffisante, voire en décalage avec les besoins effectifs de la société36.

23Halima, Maha et Meriem ont toutes connu leur première ouverture politique au sein des mouvements de gauche et d’extrême-gauche qui étaient très actifs dans les lycées et universités du pays durant les années 70 et 80. La variable générationnelle est ici très importante : toutes les trois sont nées dans les années 50 ou au début des années 60 et ont donc fréquenté le lycée, voire l’université, à une époque où ces deux espaces étaient le lieu privilégié des affrontements entre opposition et monarchie et un vivier de sympathisants et de futurs militants. Le parcours de Halima illustre ces cas.

24Née en 1956 à Casablanca, Halima situe sa première confrontation avec des questions politiques au lycée durant les années 70. C’est la première fois qu’elle fait partie d’un groupe soudé d’élèves, garçons et filles qui, par l’intermédiaire de leurs enseignants (pour la plupart mobilisés au sein de mouvements d’extrême-gauche), sont sensibilisés à l’actualité politique et à l’importance de revendiquer des changements dans le pays.

  • 37 Durant l’année 1973-1974, des affrontements ont lieu entre lycéens marxistes et militants islamiste (...)

« On discutait entre nous : "Qu’est-ce qu’un détenu politique ? A quoi sert la politique ? (…) Le changement politique. Pourquoi ? Qu’est-ce que c’est ? Progressiste ? Qu’est-ce que ça veut dire ? Détenu politique ? Qu’est-ce que c’est ? La politique, qu’est-ce que c’est ? ". On a également commencé à observer les premiers conflits entre progressistes et frères musulmans37. (…) Le mouvement progressiste m’a très vite séduite. »

  • 38 Pour une présentation synthétique de cette période, voir par exemple Vermeren Pierre, Histoire du M (...)

25La lutte pour le pouvoir qui prend forme au lendemain de l’Indépendance entre la monarchie et le parti de l’Istiqlal issu du Mouvement national s’amplifie lorsqu’en 1959, suite à une scission au sein de l’Istiqlal, est créée l’Union nationale des forces populaires (UNFP). Le nouveau parti représente l’aile gauche de l’Istiqlal et du syndicat de l’Union marocaine du travail (UMT) et revendique des changements radicaux dans le pays. Après la succession de Hassan II à son père Mohammed V en 1961, les conflits entre l’UNFP et la monarchie s’accentuent, et, en 1963, 5 000 militants de l’UNFP et du parti communiste (PCM) sont arrêtés et accusés d’avoir préparé un coup d’Etat contre le roi. Les conflits politiques sont relayés par des émeutes populaires. En juin 1965, le roi déclare l’état d’exception et dissout le Parlement. Jusqu’au milieu des années 80 s’ensuivent deux décennies – « les années de plomb » – marquées par de violentes luttes politiques et la répression de l’opposition par l’appareil sécuritaire du régime (enlèvements, torture, emprisonnement)38.

  • 39 Ibid., p. 50.

26Au début des années 70, deux organisations d’extrême-gauche (d’obédience marxiste-léniniste) voient le jour : 23 mars (organisation issue de l’UNFP) et Ilal Amam (héritière du PCM). Ces deux mouvements dénoncent le laxisme des partis de l’Istiqlal et de l’UNFP, jugés trop conciliants, et se considèrent comme « l’avant-garde des masses populaires »39. Ils trouvent comme terrain de rencontre l’Union nationale des étudiants du Maroc (UNEM), syndicat étudiant fondé au lendemain de l’Indépendance et proche de l’UNFP, et organisent de multiples grèves et manifestations dans les universités et les lycées. Les enseignants engagés dans le mouvement ont également joué un rôle important dans le recrutement et la sensibilisation des élèves et étudiants. Selon Halima :

« Nos professeurs de philosophie étaient extraordinaires et bien implantés dans les mouvements progressistes, surtout Ilal Amam. (…) Il y avait des professeurs de notre lycée qui participaient aux manifestations. Ils nous organisaient des conférences parascolaires. »

  • 40 Dahir portant loi n° 1-73-283 du 10 avril 1973 modifiant et complétant le dahir n° 1-58-376 du 15 n (...)
  • 41 Tozy Mohamed, « Les associations à vocation politique », in Roque Maria-Angeles et al., La société (...)

27Après deux tentatives d’attentat perpétrées contre le roi en 1971 puis en 1972, la répression des mouvements d’opposition s’intensifie. En 1973, la législation réglementant le droit d’association est modifiée40 et prévoit, entre autres, l’obligation de déclarer toute nouvelle organisation de ce type auprès des autorités publiques (article 5) et de lourdes sanctions pénales allant jusqu’à deux ans de prison en cas de non-respect des dispositions de cette loi (article 8). À la suite de ces changements, l’administration a également le droit de suspendre ou de dissoudre unilatéralement toute association s’il apparaît que son action « est de nature à troubler l’ordre public » (article 7). La même année, l’Union nationale des étudiants du Maroc (UNEM) est dissoute, et l’opposition politique se retire dans la clandestinité, investissant notamment des associations et clubs culturels (dédiés au théâtre et au cinéma par exemple) domiciliés au sein des maisons de jeunes et devenus des lieux privilégiés d’expression politique et d’animation du domaine culturel dans le pays41.

28Pour quelques-uns des hommes que j’ai interrogés, ce type d’association culturelle représentait une première porte d’entrée dans le milieu associatif. C’est notamment le cas de Mounir qui, à 55 ans, fait office, dans son quartier de Sidi Moumen, de vétéran associatif, étant l’un des premiers à avoir adhéré à une association culturelle dans les années 70.

  • 42 Mounir, 54 ans, marié, « niveau bac », ancien président d’une association socioculturelle.

« En 1972, j’ai commencé à aller à la maison de jeunes (dâr al-shabâb) pour y faire du théâtre et participer à des excursions (…). En 1973, nous avons créé une association théâtrale pour les jeunes du quartier. À l’époque, il n’y avait que dix ou douze associations en tout dans le quartier, et une seule maison de jeunes pour toute la région. (…) Les associations proposaient du théâtre, du sport, de la culture. (…) Il y avait quelques femmes avec nous, mais elles étaient très peu nombreuses. Une ou deux au grand maximum42. »

  • 43 Navez-Bouchanine Françoise, Habiter la ville marocaine, Paris, L’Harmattan, 1997, p. 49.

29Selon la majeure partie des enquêté(e)s, les associations restaient, à cette époque, un phénomène rare et peu visible dans le quartier. Françoise Navez-Bouchanine le confirme dans ses écrits : « La vie associative formelle, relativement inexistante en 1977, demeure pauvre à la fin des années 80. Peu d’associations déclarées ont leur siège dans le quartier, qu’elles soient sportives, culturelles, religieuses ou sociales. Elles ont une audience limitée et une action ponctuelle, semblent relativement inconnues du grand public et ne sont en tout cas pas perçues comme représentatives du quartier43 ». Quant à la participation des femmes en leur sein, elle était – comme en témoigne Mounir ci-dessus – quasi nulle.

  • 44 Hannah Davis-Taïeb rapporte que même à la fin des années 80, dans la petite ville de Sidi Slimane, (...)

30De nombreux facteurs expliqueraient cette absence de femmes. Selon les normes sociales alors prédominantes, la participation des jeunes filles à des organisations mixtes était jugée indécente (cayb)44. Le peu d’infrastructure disponible dans certains quartiers rendait en outre difficile – et selon la plupart des familles potentiellement dangereux – l’accès aux maisons de jeunes parfois situées à plusieurs kilomètres. Le climat global de répression, la relation tendue entre Etat et partis politiques et l’interconnexion entre ces derniers et les associations ont, par ailleurs, largement contribué à ce que les associations soient perçues comme des groupes de contestation intimement liés à l’opposition politique du pays. Par extension, elles étaient vues comme des espaces potentiellement dangereux pour les personnes qui s’y activaient.

  • 45 Khadija, voir note 9.

« Les associations avaient une mauvaise image auparavant. On te disait : "Ah ! Tu vas rentrer dans une association ! Tu vas devenir membre d’un parti politique (thazbî) ! Fais attention ! Qu’est-ce qui te prend ?45" »

  • 46 Les femmes ont participé activement à ces mobilisations et ont été, comme les hommes, victimes de l (...)

31D’après Khadija, la peur associée à tout ce qui avait trait à la politique durant cette époque contribua largement à limiter le nombre d’acteurs associatifs et, plus particulièrement, la participation des femmes en leur sein. Si des étudiantes et lycéennes ont donc bien pris part aux mobilisations protestataires à cette époque46, leur nombre reste relativement limité et leur participation bien moins visible et active que celle des hommes. C’est ce que confirme l’exemple de Halima.

32Après avoir obtenu son baccalauréat en 1976, elle s’installe à Rabat pour y poursuivre ses études à la faculté des Lettres, qui est alors le théâtre de violentes mobilisations estudiantines dirigées notamment par des mouvements d’extrême-gauche. Attirée par le « projet de changement de la société » porté par cette mouvance, Halima prend part à de nombreux meetings, débats et manifestations. Elle se déclare « intéressée » par ces rassemblements : elle se rallie aux mobilisations, découvre les conflits qui traversent la scène politique et se voit sensibilisée à des questions sociales allant de l’analphabétisme de la population à la pauvreté, mais elle n’adhère à aucune organisation en tant que membre à part entière.

« J’étais plutôt spectatrice, mais je suivais les discussions, je prenais part aux rencontres, aux manifestations. (…) On assistait aux grèves, aux débats, aux réunions. (…) Mais je ne suis jamais devenue membre d’un groupe ou d’un parti (…). J’ai toujours milité pour le changement (…), mais je ne me suis jamais retrouvée dans une mouvance particulière. »

  • 47 Marguerite Rollinde citant Aziz Menehbi : « On était contre l’idée d’une activité féminine ou d’une (...)

33Malgré les restrictions politiques qui prennent de l’ampleur durant cette décennie, on voit apparaître, à partir de la fin des années 70, les premières associations de défense des droits de l’homme qui dénoncent la répression politique par l’État : la Ligue marocaine des droits de l’homme (LMDH) est liée au parti de l’Istiqlal, et l’Association marocaine des droits de l’homme (AMDH) au parti de l’Union socialiste des forces populaires (USFP). Durant cette époque, la question des droits des femmes reste secondaire. La priorité était donnée au changement global de la société marocaine et du régime politique47.

  • 48 Mernissi Fatima, « Comment priver une ouvrière de son salaire minimum », in Mernissi Fatima (dir.), (...)
  • 49 Daoud Zakia, Féminisme et politique au Maghreb. Sept décennies de lutte, Casablanca, Eddif, 1996, p (...)

34Malgré le peu d’intérêt accordé aux droits des femmes, cette question gagne en importance au fil des années 70 et 80, notamment avec la généralisation de l’éducation et du travail des femmes. Celles-ci étaient par ailleurs confrontées à des mœurs qui ne changeaient pas et à des conditions économiques et sociales difficiles qui les frappaient tout particulièrement48. Dès le début des années 80, face au peu d’engagement des partis politiques autour de la question des femmes, l’apparition d’associations culturelles et de cinéclubs permet aux femmes de débattre de problèmes les concernant. Halima fréquente ces lieux de rencontre avant de fonder, avec d’autres collègues, un club d’alphabétisation dans la maison de jeunes du quartier dans lequel elle a été mutée comme enseignante. Ce club devait non seulement servir à alphabétiser les femmes du quartier de Sidi Bernoussi, mais aussi à les sensibiliser à leurs droits et aux questions de santé et à discuter des conditions de vie des femmes au Maroc. D’autres clubs similaires avaient été créés dans plusieurs villes du pays à la même époque, et c’étaient, comme le précise Halima, « les premiers noyaux du mouvement féminin ». Zakia Daoud explique, en effet, que la création de ces clubs répondait au besoin ressenti par les militantes de disposer d’espaces où débattre de problèmes spécifiques aux femmes, alors que ceux-ci restaient en marge des préoccupations des mouvances de gauche49.

  • 50 Sater James, « The dynamics of State and Civil Society in Morocco », The Journal of North African S (...)
  • 51 Parti de gauche fondé en 1974 sur la base du Parti communiste dissout en 1960, devenu Parti de la l (...)

35Les organisations de défense des droits des femmes se développent à partir de la seconde moitié des années 80. Cette période coïncide avec les débuts d’ouverture du régime politique, l’affaiblissement progressif de l’emprise des formations politiques sur le milieu associatif et le déploiement d’associations se présentant comme étant autonomes des partis50. En 1985, des militantes du Parti du progrès et du socialisme (PPS), revendiquant leur parfaite autonomie vis-à-vis du parti, créent l’Association démocratique des femmes du Maroc (ADFM)51.. En 1987, la section féminine de l’Organisation de l’action démocratique populaire (OADP) crée l’Union d’action féminine (UAF). D’autres organisations de défense des droits des femmes voient ensuite le jour. Elles ne sont pas toujours issues de formations politiques, comme l’illustre le cas de l’Association marocaine pour les droits des femmes (AMDF), créée en 1991. Halima devient membre de cette organisation en 1994.

  • 52 Durant les années 70, les femmes sont quasiment absentes de toutes les fonctions politiques. Lors d (...)

36La naissance de ces associations de promotion des droits des femmes fait suite à la Décennie des Nations Unies pour les femmes (1975-1985) et à la promulgation, en 1979, de la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (CEDAW), ratifiée par le Maroc en 1993. Le nouveau contexte international permet aux femmes mobilisées au sein de partis politiques d’intensifier, au sein des structures partisanes, le débat autour de questions spécifiques au statut et aux droits des femmes et à leur participation au sein des instances politiques52. A travers leurs activités, ces organisations contestent les hiérarchies de genre structurant l’ordre social existant au Maroc, elles s’engagent pour une amélioration du statut et des conditions de vie des femmes et pour une plus large participation de ces dernières à la prise des décisions politiques et économiques. Elles multiplient pour cela les actions de plaidoyer auprès des instances politiques, la rédaction de rapports nationaux, les programmes de formation et les caravanes de sensibilisation et d’information.

  • 53 Interview réalisé avec Rabéa Naciri, ancienne présidente de l’ADFM en juin 2008 et avec Bouchra Abd (...)

37Durant la deuxième moitié des années 90, après s’être d’abord concentrées sur des actions de lobbying ciblant les décideurs politiques, les associations féministes orientent également leurs efforts vers le niveau local en soutenant, par exemple, la création de sections locales et de centres d’écoute et de conseil pour les femmes53. C’est dans ce cadre que Maha trouve un espace dans lequel elle peut mettre en pratique la sensibilité politique acquise durant son adolescence. Socialisée dans une famille très politisée, Maha découvre très tôt la mouvance d’extrême-gauche en accompagnant sa sœur de temps en temps à des réunions et rencontres. Son mariage, au début des années 90, avec un ancien détenu politique marque un tournant décisif dans son engagement politique : elle se met à la recherche d’une forme de mobilisation à laquelle elle peut directement participer. Lorsqu’en 1996, une association féministe ouvre un centre d’écoute pour femmes victimes de violences dans le quartier, Maha prend contact avec ses dirigeantes et leur propose son aide. Le geste répond également à une motivation très pratique, car dans son atelier de couture, elle rencontre quotidiennement des femmes qui lui font part de leurs problèmes familiaux. Elle aimerait pouvoir les aider.

38Pendant près de quatre ans, elle s’emploie alors à informer les habitants du quartier sur le rôle de cet organisme, diffuse des informations concernant les droits des femmes et l’importance d’une réforme dans ce domaine, tout en orientant les femmes vers le centre d’écoute.

  • 54 Galerie marchande traditionnelle.

« C’était en 1996. J’ai commencé par distribuer les brochures d’information et à accrocher des affiches. Partout dans le quartier, chez mes voisins, les autres vendeurs de la qisariya54. Ce n’était pas facile d’accrocher les affiches. Que faire lorsque tu te retrouves devant une personne analphabète ? La campagne contre la violence contre les femmes venait de commencer. Qu’allait dire le couturier si on rentrait chez lui pour lui demander d’accrocher une affiche disant : "Non à la violence contre les femmes !" (Rire). Il fallait savoir lui présenter la chose, lui expliquer la chose. Lorsqu’on a commencé à travailler pour le centre, ils ont remarqué une nette différence. »

39Cette expérience lui permet de s’initier aux textes de loi qui régissent le statut des femmes au Maroc et de se familiariser avec le travail des organisations qui militent pour les droits des femmes. C’est également une manière pour elle de se rendre compte de l’écart qui sépare l’action de ces organisations des convictions partagées par la majeure partie des habitants de son quartier. Ces derniers se montrent, en effet, très méfiants vis-à-vis des revendications féministes. Maha comprend qu’elle bénéficie d’un énorme avantage par rapport aux autres militantes de l’organisation car, étant elle-même issue du quartier, elle dispose de l’expertise nécessaire pour agir comme intermédiaire entre ces dernières et la population locale.

  • 55 Otayek René et al., Les sociétés civiles du Sud. Un état des lieux dans trois pays de la ZSP : Came (...)

40A partir de 1999, elle se mobilise activement en faveur du Plan d’intégration des femmes au développement, qui vient d’être présenté par le secrétariat d’Etat chargé de la protection sociale, de la famille et de l’enfance. Ce projet prévoit une réforme du Code de la famille et invite à l’inclusion des femmes dans le champ politique. Les défenseurs de ce plan font face à l’opposition menée par le camp conservateur représenté, notamment, par des organisations islamistes mais également par des membres du gouvernement, dont le ministre des Affaires islamiques. La confrontation entre défenseurs et opposants du Plan culmine le 12 mars 2000 dans une double marche : l’une à Rabat soutenant le projet, l’autre à Casablanca s’y opposant. Ces mobilisations et débats ont largement contribué à structurer le tissu associatif marocain autour de deux principaux pôles (« islamistes » et « progressistes ») et ont « donné l’occasion à ces associations de coordonner leur action, de se positionner sur l’échiquier politique, bref, d’acquérir légitimité et visibilité55 ».

41Maha, qui soutient le projet de réforme, participe à la diffusion de l’information sur le Plan dans son quartier en distribuant des tracts et en essayant de sensibiliser les autres habitants à son contenu. Elle est pourtant de plus en plus consciente du décalage qui subsiste entre ce genre d’action de lobbying politique et les besoins pressants des femmes vivant dans son entourage. Une action directe, territorialisée, limitée au quartier lui paraît nécessaire. C’est ainsi qu’elle commence à s’engager de plus en plus activement dans l’association de quartier créée par son mari deux ans plus tôt. En 2000, elle intègre le bureau comme vice-secrétaire générale. En 2004, elle est élue présidente.

42Halima quitte également l’AMDF à la fin des années 90 après s’être engagée au sein de cette organisation pendant près de six ans. Elle démissionne à la suite d’un conflit interne qui l’oppose aux autres membres. Un an après avoir rompu avec l’AMDF, Halima fonde, avec un groupe de femmes rencontrées dans le cadre de ses activités au sein de cette organisation, une association féminine de quartier basée à Hay Mohammadi. Elle conçoit ce passage d’une association nationale à une organisation locale comme une manière de travailler au plus proche du terrain. C’est aussi, explique-t-elle, une façon de s’investir dans un environnement associatif en cours de formation et donc moins régi par les luttes de pouvoir qui traversent certaines associations féministes.

  • 56 Destinées à encadrer les jeunes, ces structures servent aussi de tremplin vers des postes de direct (...)

43D’autres enquêtées inscrivent leur mise en contact avec le milieu associatif dans la continuité d’une initiation vécue dans des organisations syndicales et partisanes. Nawal identifie comme première étape de sa socialisation politique l’expérience vécue au sein de l’organisation de jeunesse du parti de l’Istiqlal. C’est par l’intermédiaire de sa sœur aînée, alors membre du bureau local du parti, que Nawal fait ses premiers pas dans cette organisation politique en l’accompagnant, au début des années 80 (elle a alors environ 14 ans), aux réunions du parti et en participant aux activités de la jeunesse partisane56.

44A cette époque, les élections de 1977 avaient consacré la prépondérance de l’Istiqlal comme première force politique du pays. Au début des années 80, l’Istiqlal fait encore partie du gouvernement, avant de passer à l’opposition en 1985. Les organisations de jeunesse fonctionnaient aussi comme mode de recrutement et de mobilisation des jeunes. Nawal insiste bien sur le fait que ses premières expériences au sein de cette organisation étaient bien loin des activités politiques du parti : « On se retrouvait pour chanter, faire des jeux, des excursions. C’était surtout pour passer du bon temps, on ne savait rien du parti ». D’ailleurs, durant le restant de sa scolarité et de ses études, elle ne fréquentera plus le parti, préférant se concentrer sur ses études.

  • 57 Selon des données parues en 1986, les deux tiers des ouvriers du textile sont des femmes. Fatima Me (...)

45Lorsqu’au début des années 90, Nawal obtient sa licence et se retrouve au chômage, elle commence à travailler comme ouvrière dans une usine de textile. Trois années plus tard, elle prend la tête d’un mouvement de grève composé d’ouvrières qui protestent contre des irrégularités observées sur leurs fiches de paie57. La confrontation avec les responsables de l’usine se termine par le licenciement de Nawal, mais cette dernière garde un souvenir très vif de cette mobilisation, dont elle se dit très fière. C’est la première fois qu’elle s’engage directement dans une mobilisation, et cette expérience semble l’avoir profondément marquée. Samira et de Sophia me font part d’expériences similaires. Elles ont toutes les deux fait leurs premiers pas politiques à l’occasion de mobilisations ouvrières alors qu’elles travaillaient en usine : Sophia, comme Nawal, dans le cadre informel d’une mobilisation d’ouvrières et Samira au sein du syndicat ouvrier dans lequel elle milite pendant quatre ans.

  • 58 Parti de gauche fondé en 1991.

46Dans les trois cas, la mobilisation ouvrière aboutit à un engagement au sein d’un parti politique. Samira devient membre de l’USFP, Sophia du parti de l’Avant-garde démocratique socialiste (PADS)58, et Nawal renoue avec le parti de l’Istiqlal lorsqu’un cadre de ce parti lui propose de s’engager activement au sein de la section féminine locale. Des structures féminines sont en effet apparues dès les années 40 au sein des partis politiques marocains. La tendance s’accentue à partir des années 70 avec la multiplication des partis : en leur sein, les femmes s’organisent en sections féminines, implicitement aussi pour attirer l’électorat féminin. C’est ainsi que Nawal intègre l’Organisation de la femme istiqlalienne créée en 1987 tout en étant aussi membre de l’Organisation de la jeunesse de ce parti. Durant plusieurs années, elle s’engage de manière très active dans ces deux structures. Cette expérience lui permet non seulement d’acquérir certaines compétences, mais de se mettre également en contact avec des responsables locaux, les cadres de la maison de jeunes du quartier et des acteurs associatifs.

47A la fin des années 90, elle rompt avec l’Istiqlal lorsqu’elle n’est pas choisie comme dirigeante de l’organisation locale des jeunes, malgré son engagement de longue date pour le parti et sa popularité locale grandissante. Nawal se dit profondément déçue et frustrée par cette expérience et déplore notamment toutes les difficultés qu’elle a rencontrées à gravir les échelons du parti. Depuis ce temps, elle dit avoir tiré un trait sur tout engagement partisan. Elle préfère poursuivre son itinéraire au sein du milieu associatif qu’elle a découvert à travers les activités proposées par son parti au sein de la maison de jeunes de son quartier, lieu de rencontre de plusieurs associations locales. En 2005, Nawal intègre le bureau exécutif d’une association féminine créée un an plus tôt et participe à la restructuration et à la régénération de l’organisation, alors à la limite de la survie. Durant cette même période, elle s’engage activement dans un réseau associatif avant d’être embauchée, en 2008, comme directrice d’une association féminine de quartier.

48La socialisation politique des femmes représentées au sein de cette catégorie s’est faite dans le cadre de diverses formes de mobilisation : les mouvements protestataires de gauche et d’extrême-gauche des années 70 et 80, les organisations féminines nées à partir de la seconde moitié des années 80 et les mobilisations ouvrières et partisanes des années 80 et 90. La mise en lien avec ces organisations s’est faite soit par l’intermédiaire de membres de la famille déjà impliqués dans le même type d’organisation (Nawal, Maha), soit à l’occasion de rencontres et de liens noués dans le cadre de certains espaces (lycée, université, maison de jeunes, usine ou quartier), à des époques où ces derniers étaient – pour la plupart – les lieux d’affrontements politiques. Ces expériences ont notamment contribué à sensibiliser les femmes représentées au sein de cette catégorie à certains problèmes de société et à les mettre en contact avec des organisations politiques au sein desquelles elles ont poursuivi leur engagement. Les associations féminines nées dès la seconde moitié des années 80 jouent ici un rôle central. C’est au sein de ces organisations qu’une partie des enquêtées ont fait leurs premiers pas de militantes. Si l’engagement dans ces organisations ne s’est fait qu’à la marge du mouvement et rarement (à l’exception de Halima) en tant que dirigeantes, l’expérience les a notamment mises en contact avec d’autres formes de mobilisation, dont les associations de quartier.

49Il faut souligner ici que le passage vers l’association de quartier est souvent présenté comme une rupture avec le type d’engagement connu auparavant. Dans le cas de Halima, c’est à la suite d’un conflit qui l’oppose à d’autres dirigeantes de l’AMDF qu’elle préfère se retirer de l’organisation pour créer une association féminine de quartier. Constatant le décalage entre le discours des associations féministes et les besoins très concrets des femmes de son quartier, Maha décide de s’investir dans des actions plus proches des problèmes de ces dernières. Enfin, pour Nawal, la rupture avec le parti se fait à la suite de la déception et de la frustration profondes que lui inspirent des structures partisanes peu ouvertes aux personnes ne disposant pas d’un capital social conséquent.

50Je précise toutefois que malgré cette rupture, l’engagement actuel de ces femmes se situe dans la continuité de leur investissement passé. Dans tous les cas représentés au sein de cette catégorie, les enquêtées sont restées liées, d’une manière ou d’une autre, aux organisations qu’elles avaient fréquentées précédemment. Halima, présidente d’une association féminine de quartier, continue à s’engager aux côtés du mouvement de défense des droits des femmes au Maroc et d’organisations militant pour la défense de la démocratie et des droits de l’homme dans le pays. Les activités d’encadrement et d’animation proposées par l’association présidée par Maha sont multiples, comprenant l’organisation d’un cinéma de quartier en plein air ou encore la conception d’un journal de quartier pour jeunes. Mais en même temps, elle organise des visites aux foyers féminins de la ville, anime des rencontres entre les habitants et les autorités locales et participe à des sit-in qui ont lieu dans le quartier (pour protester contre la hausse des prix, par exemple). Si Nawal dit avoir définitivement coupé les ponts avec le parti de l’Istiqlal, cette rupture ne l’empêche pas d’organiser des ateliers de sensibilisation des habitants du quartier aux questions des droits des femmes. A chaque campagne électorale, elle se mobilise, par ailleurs, en faveur de candidats de couleurs politiques variées, le plus souvent en échange d’un salaire. Elle considère cette forme d’engagement comme un travail pour lequel elle est particulièrement bien qualifiée grâce à sa longue expérience partisane.

Les dirigeantes formées au travail social : l’association de quartier comme mode d’autonomisation ?

  • 59 Gihane, Zahra, Sanaa, Khadija, Houria, Farah, Jamila, Mouna, Ilham, Bouchra, Kenza et Asma.

51La deuxième catégorie regroupe douze enquêtées59. Ces dernières ne mentionnent aucune expérience relative à une socialisation politique et insistent même sur le fait qu’elles n’ont jamais été impliquées dans un quelconque mouvement politique. Par contre, elles situent le début de leur engagement associatif dans la lignée d’un apprentissage et d’une sensibilisation à ce type d’activité au sein d’espaces consacrés au travail social et/ou à l’enseignement, dans lesquels elles disent avoir été « préparées » au travail associatif. C’est là qu’elles ont non seulement pris connaissance de l’existence des associations, découvert que le travail social leur convenait particulièrement bien, mais également acquis un enseignement ou une formation leur permettant de diriger, aujourd’hui, une association et de mener à bien divers types de projet. D’ailleurs, elles mettent très souvent l’accent sur leur plus grand professionnalisme et leurs compétences en tant qu’actrices associatives, se distanciant de tous les autres représentants d’association (hommes ou femmes) qu’elles décrivent soit comme des amateurs, soit comme des personnes liées à des partis politiques et qui poursuivent, par conséquent, des objectifs politiques et non sociaux.

52La variable générationnelle joue ici aussi un rôle important. Les femmes représentées dans cette catégorie sont, en moyenne, plus jeunes que celles de la première catégorie dont l’engagement associatif était précédé d’une expérience auprès de partis politiques. Les plus âgées parmi elles sont nées à la fin des années 60 et étaient donc enfants, voire très jeunes, durant les mobilisations des années 70 et du début des années 80. Les plus jeunes représentées dans cette deuxième catégorie sont nées durant les années 80.

53Dans son récit, Khadija accorde une place centrale aux responsables de la maison de jeunes de son quartier, fonctionnaires rattachés au secrétariat d’Etat à la Jeunesse et aux Sports. Née à la fin des années 60, elle a grandi dans une famille très nombreuse. Si elle commence son récit en mentionnant la participation de son père à la lutte contre le Protectorat, elle précise qu’après l’Indépendance, ce dernier a cessé de s’occuper de politique, trop occupé qu’il était à travailler pour pouvoir nourrir sa famille. Enfant, elle participe de manière informelle aux activités proposées par la maison de jeunes de son quartier : ateliers de chant, de théâtre et, ce qu’elle aime le plus, les colonies de vacances.

« J’aimais beaucoup aller en colonie. Nous assistions à une série d’ateliers. Nous faisions du théâtre, de la musique, de la danse, du chant, des sorties. Nous visitions des monuments historiques. J’en ai gardé un très bon souvenir, l’amour des colonies de vacances. »

  • 60 Selon le site officiel du ministère de la Jeunesse et des Sports, le Maroc compte aujourd’hui 510 m (...)

54Les maisons de jeunes (dâr al-shabâb, pl. diûr al-shabâb) sont des établissements publics gérés par les délégations locales du ministère de la Jeunesse et des Sports (ancien secrétariat d’Etat) et co-financés par les collectivités locales60. Elles ont pour but d’offrir l’infrastructure nécessaire aux activités de clubs ou d’associations. D’ailleurs, durant les années 70 et 80, les maisons de jeunes sont le principal endroit où l’on pouvait trouver de telles organisations. C’est ce que confirme Khadija :

« A l’époque, on ne parlait pas vraiment d’association. On n’utilisait pas vraiment ce mot. Ce n’est que récemment que les associations de quartier que tu vois aujourd’hui ont pris de l’ampleur. Avant, on parlait surtout de maison de jeunes. »

55L’équipement de ces établissements est très variable et dépend surtout du budget mis à la disposition de chaque maison. Des salles peuvent être utilisées pour des ateliers de musique, de dessin ou pour des cours particuliers. Certaines maisons disposent d’une bibliothèque, proposent des activités sportives, et elles sont de plus en plus nombreuses à disposer de salles d’informatique. Les activités sont proposées dans le cadre de clubs ou d’associations installés dans la maison même. Les maisons de jeunes sont dirigées par un directeur nommé par le ministère de tutelle et par un conseil de la maison composé, en partie, par des dirigeants d’association élus à cette fonction.

56Parmi les femmes qui ont fréquenté les maisons de jeunes durant leur enfance et/ou adolescence, le degré de participation était très variable. Si certaines parlent d’une « participation normale » (câdi) pour dire qu’elles y allaient en tant qu’enfants pour participer à des activités sportives et culturelles, d’autres font part d’un engagement beaucoup plus intense. Le parcours de Nawal nous a montré que ces établissements étaient le lieu de rencontre et de recrutement des partis politiques qui y étaient représentés par l’intermédiaire d’associations pour les jeunes. Celui de Khadija met en évidence une autre fonction de ces espaces.

  • 61 On reconnaît ici l’importance des « accidents biographiques » identifiés par Anselm Strauss pour le (...)

57A l’âge de 16 ans, la mort accidentelle de son père fait chavirer la vie de Khadija61. Reprochant à son frère aîné d’avoir contribué à la mort de son père, décédé à la suite d’un accident domestique, elle s’isole de sa famille et trouve refuge au sein de la maison de jeunes, équipée d’une petite bibliothèque qu’elle fréquente dorénavant de manière assidue sous prétexte d’examens à préparer. C’est là qu’elle fait la connaissance de cadres rattachés au secrétariat d’Etat à la Jeunesse et aux Sports qui lui proposent de prendre part, en tant qu’accompagnatrice, à une colonie de vacances qu’ils organisent.

« J’ai donc participé à cette colonie. C’était une colonie de ville. Les enfants venaient le matin et rentraient chez eux le soir. Ils y ont aimé mon travail. J’aimais travailler avec les enfants. (…) C’est un travail qui me plaisait parce que j’ai toujours aimé les colonies de vacances. A la maison, je répétais tout ce que j’apprenais à la colonie. » 

58La crise qu’elle traverse à cette époque affecte son parcours scolaire : elle ne s’intéresse plus à l’école et échoue à deux reprises au baccalauréat. Démoralisée, elle interrompt sa scolarité au début des années 90. Des cadres chargés de gérer la maison de jeunes qu’elle fréquente lui conseillent alors de suivre une formation proposée par le secrétariat d’Etat à la Jeunesse et aux Sports et destinée à préparer de futurs moniteurs et directeurs de colonies de vacances. A cette époque, les responsables de la maison de jeunes fréquentée par Khadija déplorent tout particulièrement un manque de femmes formées à l’animation et à la direction de colonies de vacances. Ils sont donc à la recherche de femmes.

« Quand ils ont vu que j’avais certaines dispositions, ils m’ont formée. (…) Tout ça est bien grâce à eux. Ils n’ont pas laissé mes dispositions inutilisées. Ils m’ont montré le chemin et j’ai passé toutes les étapes : l’examen préparatoire, puis le diplôme de monitrice de colonies de vacances. Ensuite, ils m’ont fait passer l’examen pour devenir directrice de colonie de vacances. J’ai eu le diplôme. (…) C’est un diplôme du secrétariat d’État. Un diplôme reconnu par l’Etat. »

59Khadija obtient les deux premiers diplômes de ce cycle de formation, ce qui lui permet de travailler comme monitrice et directrice de colonies pour le compte du secrétariat d’Etat et également pour le compte d’entreprises privées et publiques. Lorsqu’en 1997, une association nationale œuvrant dans le domaine de la famille et de la santé organise une formation sur la prévention du sida, ces mêmes responsables y envoient Khadija pour en bénéficier.

« J’ai suivi la formation. Lorsque j’en suis revenue, j’étais très enthousiasmée par ce qu’on avait appris. Pendant la formation, ils nous ont dit qu’il fallait maintenant créer, au niveau local, des cellules ou des clubs liés à l’association. J’en ai pris bonne note et j’ai bien réfléchi à la question. Je suis allée à la maison de jeunes et j’ai proposé l’idée au directeur, qui l’a acceptée. »

60Khadija s’emploie donc à suivre ces recommandations et crée, en 1998, un club qui se consacre à la sensibilisation des familles aux dangers domestiques (les premiers secours) et aux questions de santé (notamment la question du sida). Ses rapports avec l’association-mère qui a organisé la formation un an plus tôt sont pourtant tendus.

« Lorsque j’organisais une activité, ils se l’appropriaient. La communication ne fonctionnait pas bien entre nous. (…) Ils disaient que je m’étais accaparé la chose. »

  • 62 Les clubs ne disposant pas d’un statut propre sont directement dépendants des institutions dans les (...)

61Khadija prend ses distances avec cette organisation et continue ses activités mais, cette fois-ci, sous la seule tutelle de la maison de jeunes. C’est dans le cadre de cette structure qu’elle rencontre les membres d’un réseau associatif qui l’encouragent à transformer son club en association afin de postuler à des subventions publiques et privées. Khadija suit leur conseil. En passant d’un statut à l’autre, elle libère aussi son organisation de la tutelle des cadres de la maison de jeunes62.

62Il est intéressant de noter que parmi les plus jeunes dirigeantes représentées dans mon échantillon (âgées de 20-25 ans), presque toutes font part d’une expérience vécue au sein de maisons de jeunes. Si la génération de leur mère parle d’un accès limité à ces types d’espace dans leur jeunesse, les nouvelles générations les fréquentent régulièrement. C’est d’ailleurs très souvent dans ce cadre que se fait leur passage à l’action associative. Par ailleurs, les écoles et les universités semblent remplir, aujourd’hui, une fonction tout à fait semblable à celle des maisons de jeunes. Gihane, Jamila, Bouchra et Asma (toutes nées dans les années 80), ont fait leurs premiers pas dans le milieu associatif à travers une association ou un club socioculturel domiciliés au sein du lycée ou de l’université qu’elles fréquentaient. Toutes précisent que la création de ce type d’organisation est encouragée par les responsables de leur établissement scolaire.

  • 63 Ces établissements ont été conçus pour favoriser l’intégration socio-économique des femmes. Ils rel (...)

63En plus des maisons de jeunes et des établissements d’enseignement, une multitude de centres socioculturels se sont multipliés ces dernières années dans les quartiers casablancais. Aux foyers féminins63, centres culturels et centres d’apprentissage et de formation se sont dernièrement ajoutées les maisons du citoyen (dâr al-muwâtin), qui ont grosso modo les mêmes fonctions que les maisons de jeunes. Ce sont des centres sociaux polyvalents au sein desquels les associations peuvent disposer de locaux pour mener leurs activités. D’un point de vue administratif, elles sont sous la tutelle non pas du ministère de la Jeunesse et des Sports mais du ministère du Développement social, de la Famille et de la Solidarité et sont gérées par un conseil d’administration présidé par le gouverneur de la préfecture. Les centres de formation polyvalents se sont également multipliés ces dernières années. Ils sont gérés par une ou plusieurs associations et proposent divers types de formation (langues étrangères, informatique, couture ou restauration). Ils ciblent des publics défavorisés qui ne possèdent pas les ressources nécessaires pour financer des études dans des écoles privées. Leur multiplication est notamment due aux programmes soutenus par la Fondation Mohammed V, l’Entraide nationale et l’Initiative nationale pour le développement humain (INDH) que nous allons présenter dans le chapitre suivant.

  • 64 A titre d’exemple, on peut citer l’Association marocaine d’appui à la promotion de la petite et moy (...)
  • 65 Lacroix Thomas, Les réseaux marocains du développement — géographie du transnational et politiques (...)

64Les associations de développement économique et social64 nées à partir des années 80 représentent un autre type d’espace à avoir favorisé la formation de dirigeantes d’association. Ce sont des organisations qui ne se veulent ni caritatives, ni partisanes et qui se donnent comme objectif le développement socio-économique du pays, en ciblant notamment les populations les plus défavorisées. Leurs activités englobent le soutien à la petite et moyenne entreprise ainsi que l’amélioration des conditions de vie des femmes, en passant par des questions relatives à la santé et à l’éducation. Ces organisations ont largement bénéficié du développement du secteur du microcrédit. Soutenus par la Banque mondiale et par de multiples bailleurs de fonds, les programmes d’appui à la micro-entreprise en vue d’une réduction de la pauvreté gagnent en effet du terrain durant les années 90. Des associations ciblant le développement du microcrédit (comme la fondation Zakoura créée en 1995) voient ainsi le jour. À la fin des années 90, le phénomène des associations de développement, qui a d’abord pris naissance en milieu urbain, se développe également en milieu rural. Les jeunes émigrés (en ville ou à l’étranger) ont joué un rôle-clef dans la mise en œuvre – souvent avec l’aide d’organisations internationales – de ce type d’association dans leurs régions d’origine65.

65Née à la fin des années 60, Sanaa n’a jamais quitté son quartier. Adolescente, elle ne fréquente pas la maison de jeunes, puisque la première de ces maisons à voir le jour dans son quartier ne sera construite qu’à la fin des années 80. Auparavant, les jeunes du quartier devaient se rendre dans les communes voisines. D’ailleurs, Sanaa ne s’intéresse à aucune activité parascolaire. Elle connaît vaguement l’existence de clubs et d’associations, mais ne prend pas part à leurs activités : « Il n’y avait que l’école et la maison. Le reste ne nous [elle et ses amies] intéressait pas. » Elle poursuit des études de droit après son baccalauréat. Son diplôme en poche en 1995, elle connaît cinq années de chômage, durant lesquelles elle passe la plus grande partie de son temps à la maison.

  • 66 Pour préserver l’anonymat de Sanaa, je ne préciserai pas le nom de cette organisation.

66En 1999, la section nationale d’une organisation internationale66 œuvrant pour le développement et le travail humanitaire et regroupant surtout des élites issues du monde des affaires ou de celui des professions libérales, s’installe dans le quartier de Sanaa pour y proposer des cours d’alphabétisation avec le soutien du ministère du Travail. Sanaa est embauchée comme coordinatrice locale pour le compte de cette organisation. Le poste lui permet de recruter comme monitrices et enseignantes ses amies au chômage (dont Mouna et Ilham).

67A travers son travail de coordinatrice, Sanaa fait la connaissance d’autres acteurs associatifs, d’élus locaux et de représentants des autorités locales et élargit, petit à petit, son réseau de connaissances. En termes de compétence, elle dit notamment s’inspirer, durant ces premières années, de Mme K., la représentante de cet organisme, une femme d’un certain âge, aisée et appartenant à un milieu bourgeois. Cette dernière ne se rend que de manière ponctuelle dans le quartier dans lequel vit Sanaa pour superviser le travail de l’organisation. Le travail quotidien de gestion et de coordination est assuré par Sanaa et ses amies. Sanaa me présente cette dirigeante comme son modèle, son mentor qui l’introduisait non seulement dans toutes les réunions et lui présentait les personnalités les plus importantes au niveau local, mais servait également d’exemple que Sanaa tentait d’imiter.

« Parfois, elle m’envoyait la remplacer à des réunions. Elle insistait toujours pour que je sois présente avec elle. Partout. Ma manière d’apprendre a été de l’imiter. Je l’accompagnais partout. Elle me faisait toujours une place à côté d’elle. (…) Je l’accompagnais, je baissais la tête, j’observais et je copiais. Je regardais comment elle parlait aux gens, comment elle se tenait. »

68C’est dans le cadre de cette association que Sanaa rencontre, au début des années 2000, le président d’une association de développement socioculturel basée dans le quartier. Il s’agit d’un riche entrepreneur qui poursuit aussi des visées politiques et qui propose à Sanaa et à ses amies de se joindre à son association pour s’occuper du volet féminin. Cette première expérience s’avère particulièrement décevante, la contribution de Sanaa et de ses amies n’étant pas appréciée à sa juste valeur par les dirigeants de l’association.

« À l’époque, nous ne comprenions pas encore grand-chose. Ils nous ont dit : vous allez vous charger du volet féminin. C’est nous qui avons finalement pris en charge toutes les activités de l’association. Lors d’une réunion annuelle, les membres de l’association, tous des hommes, se sont réunis. Ils ont passé leur temps à se féliciter mutuellement pour toutes leurs activités alors que ces activités, c’était nous qui les avions menées ! Ils n’ont même pas parlé de nous. (…) Ils se sont tout appropriés. Ça m’a vraiment affectée. (…) Lorsque nous avons quitté la réunion, j’ai dit aux autres : "Ecoutez, ou bien on crée une association ensemble, ou alors je le fais toute seule". »

69C’est donc d’abord par dépit que Sanaa arrive à convaincre ses amies à créer leur propre association de quartier afin de prouver qu’elles étaient capables de faire mieux que les élites dirigeantes de l’autre association. Elles envisagent ce projet comme un défi et créent une association féminine en 2002, date à laquelle Sanaa met les pieds pour la première fois dans la maison de jeunes du quartier pour inscrire l’organisation sur la liste des associations domiciliées au sein de cet établissement. Elle est désignée présidente, Mouna vice-présidente et Ilham trésorière. Depuis, Sanaa a gravi les échelons : présidente de cette association féminine, elle dirige aujourd’hui un centre social de formation ; élue lors des élections municipales de 2009, elle siège aussi au sein du conseil communal. Les prochains chapitres nous permettront d’éclairer les modalités de cette carrière pour le moins fulgurante.

70En décrivant leur parcours, les femmes appartenant à cette catégorie insistent sur deux choses. D’une part, elles n’ont jamais été liées à un parti politique, ni à une autre forme de mobilisation politique. Leur action s’inscrit essentiellement dans une dimension de travail social et/ou culturel tourné vers une amélioration de leur environnement de vie et de la vie des habitants du quartier. D’autre part, elles mettent l’accent sur le fait que leur engagement associatif actuel découle d’une formation professionnelle et d’une expérience acquise par la pratique au sein de structures qui, comme les maisons de jeunes ou les associations nationales, proposent des formations au travail social. C’est dans ce cadre qu’elles ont acquis un certain nombre de compétences, voire de diplômes qu’elles ont pu reconvertir par la suite en capital associatif. C’est par l’intermédiaire de ces expériences qu’elles ont, pour la plupart, découvert le milieu associatif et qu’elles s’y sont par la suite engagées. C’est également par ce biais qu’elles ont pu élargir leur réseau de connaissances au niveau des institutions publiques et notamment de certaines autorités locales comme les cadres de maisons de jeunes, les responsables des affaires sociales au sein de la préfecture ou de l’arrondissement. Ces relations s’avèreront particulièrement bénéfiques durant la suite de leur parcours.

71Le passage vers l’association se fait enfin par souci d’autonomisation par rapport aux institutions dans lesquelles elles ont acquis leur formation. Dans de nombreux cas, ce passage est présenté comme une manière de relever un défi, de prouver qu’elles sont capables de gérer une association toute seules. Dans le cas de Khadija, le projet associatif passe d’abord par un souci d’autonomisation vis-à-vis de l’association mère et, ensuite, de la maison de jeunes. Chez Sanaa, le passage à l’association de quartier se fait à la suite d’une expérience décevante vécue au sein d’une association dirigée par un riche entrepreneur.

Les représentantes d’association novices : catapultées dans le milieu associatif ?

  • 67 Il s’agit de Farida, Hanane, Lhajja Zoubida, Roukia, Latefa, Nadia, Hind et Hasna.

72Parmi les trente femmes de l’échantillon étudié, près d’un tiers ne fait part ni d’une socialisation au sein d’une organisation politique ni d’une initiation au sein d’une organisation œuvrant dans le domaine social67. Les âges y sont très variés, allant de 34 ans à plus de 70 ans. Lorsque l’on observe leurs carrières, ces femmes semblent avoir été littéralement « catapultées » dans le milieu associatif. Femmes au foyer à la recherche d’une occupation, étudiantes désœuvrées, veuves en quête de soutien, elles s’engagent comme dirigeantes d’association sans grande expérience. Il s’agit donc d’actrices novices qui ont fait, au début des années 2000, leurs premiers pas dans un milieu associatif qui leur était tout à fait inconnu. A priori, rien ne les prédisposait réellement à s’engager dans une association. C’est ce que permet d’illustrer le parcours de Lhajja Zoubida, de Hanane et de Farida.

73Lhajja Zoubida est une femme d’un certain âge, habillée d’un caftan d’intérieur et installée, la première fois que je la rencontre (septembre 2007), dans un salon richement meublé. A ses côtés est assise une femme, la quarantaine, vêtue d’une djellaba bleue. Au cours de la conversation, j’apprends qu’il s’agit d’une habitante du bidonville situé à quelques pas seulement de la demeure de Lhajja Zoubida, venue rendre une visite de courtoisie à sa bienfaitrice. C’est d’ailleurs ainsi que Lhajja Zoubida se présente à moi durant notre entretien : une bienfaitrice (muhsina) qui s’est engagée dans le milieu associatif pour aider les plus pauvres, accomplissant par là son devoir de personne pieuse. Elle conçoit son rôle comme celui d’un guide qui aide les habitants du bidonville (« Ces pauvres gens qui viennent de la campagne et qui ne savent rien ») à se sortir de la misère (« Je suis là pour leur montrer le chemin »). Par contre, elle semble complètement dépassée par le contenu de mes questions relatives au fonctionnement de l’association et préfère m’orienter vers sa fille, qui nous rejoint peu de temps après. C’est elle qui s’occupe de tous les aspects relatifs à l’organisation et à la gestion de l’association.

74Lorsque Lhajja Zoubida s’installe dans le quartier à la fin des années 90, elle est relativement aisée et veuve depuis plusieurs années. Elle dit n’avoir jamais été engagée dans un parti politique et ignorer, jusqu’en 2006, l’existence même des associations. Elle emménage dans une demeure spacieuse située au-dessus d’un bain public (hammam) qui lui appartient. A deux pas de chez elle, s’étend un des nombreux bidonvilles du quartier. C’est là que vit d’ailleurs la plus grande partie de sa clientèle. C’est par l’intermédiaire du hammam que Lhajja Zoubida réalisera ses premières œuvres de charité : les jours de fête, les personnes les plus démunies, « ceux qui n’ont rien », accèdent gratuitement au bain. Lhajja Zoubida leur fournit également des médicaments en cas de besoin et distribue toutes sortes d’aides, surtout matérielles. Elle a également réussi à convaincre un riche industriel d’équiper le bidonville d’une fontaine.

75L’année 2006 marque un tournant dans cette forme d’engagement. A l’occasion d’une fête organisée au sein du siège de l’arrondissement, Lhajja Zoubida rencontre le président de l’arrondissement. Pour ce dernier comme pour nombre d’habitants du quartier, Lhajja Zoubida est loin d’être une inconnue : ses actions de bienfaisance sont largement connues. Lors de cette rencontre festive, le président de l’arrondissement l’encourage à créer une association pour y poursuivre ses activités caritatives. Si Lhajja Zoubida et sa fille mentionnent, sans donner de détails, les encouragements du président de la commune, la plupart des représentant(e)s d’association du quartier m’expliquent que ce dernier a joué un rôle décisif dans la création de cette association, encourageant, accompagnant et soutenant directement Lhajja Zoubida. L’association voit finalement le jour en 2007. Elle propose aujourd’hui des cours de couture, de coiffure et de restauration pour jeunes des deux sexes, ainsi que des ateliers d’alphabétisation pour femmes. Lhajja Zoubida a équipé une salle située au-dessus de son hammam mais espère pouvoir bientôt bénéficier d’un local plus approprié.

76Hanane est née dans le nord du Maroc dans une famille très conservatrice. Son père est militaire et peu politisé. Il a inculqué à ses enfants « le sens du devoir » et « l’amour de la patrie ». Elle-même dit n’avoir jamais participé à une activité de type associatif ou politique durant son enfance et sa jeunesse. Elle interrompt sa scolarité un an avant le baccalauréat et commence une formation de comptable. Un an plus tard, elle se marie et quitte sa ville natale pour s’installer à Casablanca chez son mari. Durant les huit premières années de son mariage, elle ne quitte pas son domicile. Son mari, qui est ouvrier, se charge de toutes les courses et de toutes les activités en dehors du foyer. Ce n’est qu’à partir du milieu des années 90, après avoir eu deux enfants (un fils et une fille), qu’elle fait ses premiers pas en dehors du domicile. Hanane se décrit comme une femme très pieuse. D’ailleurs, elle ne sort jamais de chez elle sans porter un ngâb (ou niqâb), sorte de voile qui couvre la moitié inférieure de son visage.

77Ses premières sorties la mènent régulièrement chez une couturière travaillant dans le quartier. Hanane a elle-même appris à coudre avant de venir s’installer à Casablanca et décide de se mettre à son propre compte comme couturière pour contribuer au budget familial. Au début des années 2000, elle réussit à décrocher un contrat pour le compte d’une école du quartier : il s’agit de coudre des tuniques de sport. Elle s’associe avec d’autres femmes du voisinage pour arriver à bout de cette commande. Pendant plusieurs mois, elles se réuniront toutes chez Hanane. Durant ces heures de travail collectif, Hanane propose de manière très informelle aux femmes présentes des séances d’enseignement religieux et essaie d’apprendre à lire et à écrire à celles qui sont illettrées.

78Ces rencontres attirent l’attention des représentants locaux du Parti de l’Istiqlal qui proposent à Hanane de poursuivre ses activités de couture et d’enseignement dans les locaux du siège local du parti. Hanane accepte mais se rend vite compte qu’en échange, les cadres du parti attendent d’elle qu’elle distribue les cartes du parti parmi les femmes qui bénéficient de ces cours et qu’elle les mobilise en vue des prochaines élections. Plusieurs personnes de son entourage lui conseillent alors de créer une association qui lui garantirait plus d’indépendance. Hanane raconte qu’à cette époque « je ne savais pas ce qu’était une association. Je savais juste qu’il me fallait une structure pour continuer à faire ce que je faisais, mais je ne savais pas comment faire ».

79C’est alors qu’un jeune homme du quartier, titulaire d’une licence mais au chômage, propose à Hanane de reprendre en main une association devenue inactive qu’il a lui-même créée quelques années plus tôt avec un groupe d’amis. Il l’aide à organiser une assemblée générale lui permettant de renouveler le bureau de l’association. Hanane est élue présidente, quelques autres femmes du voisinage se voient attribuer les autres fonctions du bureau. Bien qu’il ne soit pas lui-même membre de l’association, le jeune homme continue aujourd’hui à aider Hanane à gérer l’organisation. Par ailleurs, il a également été associé au programme d’alphabétisation que mène l’association en partenariat avec le ministère de l’Enseignement. Depuis le décès de son mari en 2007, Hanane se consacre à plein temps à l’association. La même année, elle s’est vue octroyer un financement pour équiper son association du matériel nécessaire à l’enseignement de la couture.

  • 68 On peut voir ici que si les « accidents biographiques » peuvent jouer un rôle décisif dans le chang (...)

80Farida a 51 ans. Née à Casablanca, elle interrompt sa scolarité à l’âge de 14 ans. Sa mère l’inscrit en 1973 dans un club de sport. Farida y pratique tous les jours la course et le lancer. En 1975, elle intègre le club d’athlétisme national, s’y entraîne tous les jours et participe à de nombreux championnats : sa spécialité est le lancer du javelot et la course à pied, et elle gagne plusieurs médailles d’argent et de bronze. Son mariage, en 1979, met fin à sa carrière sportive. Elle s’installe avec son mari chez les parents de ce dernier, et son beau-père, qui contrôle tous les faits et gestes du couple, refuse qu’elle travaille. Deux évènements majeurs changent le cours de sa vie à partir de 1999. Suite à un infarctus qui a failli lui coûter la vie, elle doit rester de nombreuses semaines à l’hôpital. Le médecin diagnostique un fort état de stress que Farida associe à la vie difficile qu’elle a menée pendant vingt ans chez ses beaux-parents. Cette situation offre à Farida l’opportunité d’exiger de son mari que le couple déménage. Elle est soutenue par les membres de sa famille68. A la même époque son beau-père, affaibli par la vieillesse, tombe également malade et accepte d’aider son fils à acheter un petit appartement dans un autre quartier de la ville.

81Dès que Farida s’installe dans ce nouvel appartement, les évènements semblent s’accélérer à une vitesse vertigineuse. Pour participer au budget familial, elle propose avec l’aide de sa fille des séances de soutien scolaire à domicile. Très rapidement, la rumeur qu’une ancienne championne d’athlétisme vit dans le quartier commence à se propager. Farida est sollicitée par diverses personnes qui l’encouragent à faire profiter les jeunes du quartier de son savoir. Farida est ravie par cette idée et commence à rassembler des jeunes intéressés par ce projet. En 2005, elle est contactée par le conseiller technique de l’arrondissement qui lui suggère de proposer cette activité dans le cadre d’une association, un cadre légal, plus sécurisé. D’autres agents d’autorité, comme le caïd et le pacha, encouragent Farida sur la même voie : « Ils m’ont dit : "Tu as notre soutien sans réserve, mais fais en sorte de te faire connaître. On t’aidera." » Une année plus tard, en 2006, elle est officiellement présidente d’une association sportive de quartier.

82Farida insiste sur le fait que jusque-là, elle n’avait jamais entendu parler d’association et n’avait jamais fréquenté de maisons de jeunes. Le processus de création de l’association est long et complexe, mais Farida bénéficie de l’aide du jeune gérant d’un cybercafé également connu dans le quartier comme écrivain public. Cette double fonction en a fait un intermédiaire incontournable dans le quartier : « Tout le monde le connaît et il connaît tout le monde ». Il aide Farida à trouver des membres pour son bureau exécutif, l’aide à rédiger le règlement intérieur et l’accompagne durant la procédure de légalisation de l’association : « Je ne fais rien sans demander l’avis du garçon du cybercafé » m’explique-t-elle un jour. Farida est aujourd’hui présidente de cette association, et en 2009, elle se présente comme candidate aux élections municipales.

83Ces trois dirigeantes ne bénéficient pas en soi de compétences ou d’expériences permettant d’expliquer leur trajectoire associative : elles ont eu une instruction relativement limitée (Lhajja Zoubida a quitté l’école au niveau du primaire, Farida à celui du collège) et n’ont pas acquis de compétences particulières au sein d’une formation politique ou d’une institution publique. Toutes les trois insistent même sur le fait que leur expérience actuelle n’a aucun lien avec la vie qu’elles menaient auparavant et qu’elles ne connaissaient même pas l’existence d’associations avant de s’y retrouver impliquées. L’accent mis sur leur statut de novice cache pourtant deux éléments essentiels qui expliquent notamment leur entrée sur la scène associative.

84Elles disposent toutes de ressources importantes qui permettent de compenser leur inexpérience. Si elles n’ont pas, à priori, les compétences nécessaires pour diriger une association, elles disposent d’autres types de ressources, matérielles et/ou symboliques. Lhajja Zoubida dispose de moyens matériels importants. Par ailleurs, elle représente l’image de la femme d’un certain âge, croyante et dévote, qui s’engage pour faire du bien. Hanane, grâce au ngâb qu’elle porte et à ses connaissances sur la religion, suscite le respect des autres habitantes du quartier qui la rencontrent avec une certaine déférence. Farida peut reconvertir son passé de championne d’athlétisme en capital associatif. Dans le quartier, elle est communément présentée, (re)connue et respectée comme « notre championne ». Si toutes les trois n’ont pas été socialisées au travail associatif avant de s’y retrouver engagées, elles étaient toutefois impliquées dans des activités qui ont contribué à les faire connaître dans le quartier. Lhajja Zoubida s’est fait connaître en tant que bienfaitrice parmi les habitants du bidonville. Hanane a réussi à rassembler plusieurs femmes du quartier pour venir à bout, ensemble, d’une commande de couture. Farida prévoyait de mobiliser les jeunes du quartier comme instructrice sportive.

85Ainsi, les ressources dont disposent ces femmes et le début de popularité dont elles commençaient à bénéficier ont largement contribué à attirer l’attention des autorités locales. C’est notamment le cas de certains agents de l’autorité ou encore d’élus locaux qui ont encouragé de manière ciblée l’entrée dans le milieu associatif de ces actrices. Le président de l’arrondissement pousse Lhajja Zoubida à transposer ses activités caritatives dans un cadre associatif. Les cadres du parti de l’Istiqlal offrent un local à Hanane et lui proposent d’y installer une association. Farida est contactée par le conseiller technique de l’arrondissement, qui lui explique qu’il serait préférable qu’elle propose ses activités sportives dans le cadre d’une association.

  • 69 Voir par exemple Singerman Diane, « The Family and Community as Politics. The Popular Sector in Cai (...)

86Au-delà du soutien apporté par les autorités locales, l’entrée de ces dirigeantes dans le milieu associatif ne peut pas non plus être envisagé sans le soutien de certains habitants du quartier qui ont non seulement incité mais également facilité leur engagement. Le « garçon du cybercafé » qui accompagne Farida dans ses premiers pas prend une place centrale dans le récit de cette dernière. Le « jeune chômeur » qui offre son association et ses conseils à Hanane prend une place de choix dans l’association. Sans l’aide de sa fille, Lhajja Zoubida n’aurait pas pu créer et gérer l’organisation qu’elle préside. Il s’agit d’intermédiaires culturels sans lesquels l’action de ces femmes n’était pas envisageable. Ces exemples rappellent le rôle essentiel que jouent les réseaux informels (famille, voisinage, etc.) dans la constitution des mobilisations et qui a été mis en évidence dans nombre d’autres travaux portant sur le monde arabe69. Ces travaux ont mis en évidence de quelle manière la famille ou encore les réseaux de voisinage peuvent fonctionner comme des lieux de redistribution des ressources et s’articuler à l’action politique (en contribuant, par exemple, à l’émergence d’actions protestataires). Quant aux trois exemples décrits plus haut, ils illustrent nettement le rôle des réseaux informels dans l’orientation et l’accompagnement de certaines carrières associatives.

87Si ces dirigeantes donnent l’impression d’avoir été littéralement catapultées dans ce milieu, c’est qu’elles ont été encouragées de manière ciblée par des responsables locaux (élus locaux ou représentants du pouvoir central) et soutenues de manière active par des acteurs locaux qui gravitent aujourd’hui autour de leur association. Comment expliquer l’intérêt porté à ces femmes ? Dans quelle mesure les facteurs qui ont favorisé l’émergence de ces dernières ont-ils aussi contribué à la convergence des deux autres types d’itinéraire vers l’action au sein d’associations locales situées au niveau du quartier ? C’est ce que nous tenterons de mettre en évidence dans les deux prochains chapitres qui sont consacrés au nouveau contexte dans lequel se développent ces associations.

Notes

1 Comprise, ici, comme « l’ensemble des processus par lesquels l’individu est construit (…) par la société globale et locale dans laquelle il vit, processus au cours desquels l’individu acquiert (…) des façons de faire, de penser et d’être qui sont situées socialement ». Darmon Muriel, La Socialisation, Paris, Armand Colin, 2006, p. 6.

2 Voir le travail de Florence Passy qui montre comment les réseaux peuvent remplir diverses fonctions dont la socialisation des individus et leur mise en contact avec l’organisation en question. Passy Florence, L’action altruiste, Genève/Paris, Droz, 1998.

3 Le premier s’inscrit dans le cadre des mouvances de la gauche et de l’extrême-gauche, le deuxième dans celui du mouvement islamiste intégré au système politique, et le troisième renvoie aux « figures apolitiques » dont le parcours se situe en dehors de toutes les formations partisanes, voire en opposition à elles.

4 Bennani-Chraïbi Mounia, « Parcours, cercles et médiations à Casablanca. Tous les chemins mènent à l’action associative de quartier », in Bennani-Chraïbi Mounia, Fillieule Olivier (dir.), Résistances et protestations dans les sociétés musulmanes, Paris, Presses de Sciences Po, 2003, p. 293.

5 Si cette catégorisation permet de systématiser et d’analyser les parcours, il faut bien garder en tête que la frontière entre ces différentes catégories est loin d’être hermétique.

6 Je précise qu’il s’agit d’un impact indirect qu’auraient eu les parents sur le parcours de leurs filles car, en pratique, les femmes qui décident de s’engager au sein d’une association doivent souvent faire face à un entourage peu coopératif. Cf. chapitre 6.

7 C’est ce qu’observe aussi Mounia Bennani-Chraïbi dans « Parcours, cercles et médiations à Casablanca. Tous les chemins mènent à l’action associative de quartier », op. cit., p. 342-343.

8 Meriem, 47 ans, divorcée, « niveau bac » et formation de couture, vice-présidente d’une amicale de quartier créée en 2003 et trésorière d’une association socioculturelle pour jeunes créée en 2004.

9 Khadija, 41 ans, célibataire, « niveau bac », vice-présidente d’une association de développement social créée en 2004.

10 Hanane, 44 ans, veuve, « niveau bac », formations de comptabilité et de couture, présidente d’une association féminine pour femmes et adolescents créée en 2004.

11 Houria, 44 ans, divorcée, formation universitaire interrompue, conseillère d’une association de promotion de la culture berbère et impliquée dans la section féminine d’une association locale d’artisans créée en 2001.

12 Sophia, 52 ans, divorcée, études universitaires interrompues, conseillère d’une association socioculturelle pour jeunes créée en 2004.

13 La résistance contre le Protectorat français (1912-1956) s’est nettement intensifiée de 1953 à 1956, lorsque Mohammed V a été exilé. Durant les années 40, les ouvriers vivant à Casablanca ont été largement recrutés par le parti de l’Istiqlal et durant les années 50, de nombreux ouvriers sont allés grossir les rangs des cellules secrètes de la résistance. Le bidonville des Carrières Centrales s’est illustré durant cette période par une vive effervescence. Baker Alison, Voices of Resistance. Oral Histories of Moroccan Women, Albany, State University of New York Press, 1998, p. 165.

14 Meriem, voir note 8.

15 Au lendemain de l’Indépendance, la monarchie encourage l’instauration du multipartisme ; notamment pour affaiblir le parti de l’Istiqlal.

16 Nawal, 44 ans, célibataire, licenciée, conseillère de deux associations féminines de développement social créées en 2003.

17 Roque Maria-Angels, « Clés politiques et sociologiques de la société civile au Maroc », in Roque Maria-Angels et al., La société civile au Maroc : l’émergence de nouveaux acteurs de développement, Paris, Publisud, IEMed, Sochepress, 2004, p. 60.

18 Comme l’Enfance populaire ou encore l’Association marocaine pour l’éducation de la jeunesse créées en 1956.

19 Navez-Bouchanine Françoise, « Villes, associations, aménagement au Maroc. Quelques clés de lecture », Les Annales de la recherche urbaine, n89, 2001, p. 115.

20 Pour les nommer, les unes utilisent des périphrases telles que « les rassemblements d’hommes » (tajammucât dyâl ar-rijâl) ou « les hommes qui se réunissent » (ar-rijâl li-kây jtâmcu), d’autres parlent simplement de « réunion » (ijtimâa) et d’autres fois de « jmâca ».

21 Navez-Bouchanine Françoise, « Villes, associations, aménagement au Maroc. Quelques clés de lecture », op. cit., p. 114.

22 À la tête de ces comités se trouvait, selon Nawal, Farida et Houria, un des habitants du quartier, un homme, choisi en fonction de son âge (« le plus âgé ») et de sa notoriété publique (« le plus respecté »).

23 Hassan Rachik définit les jmâca comme « un cadre sociopolitique "informel" qui permet aux membres d’une communauté rurale (souvent un village ou un groupement de villages) de se rencontrer pour discuter des questions relatives à l’organisation des biens collectifs tels que les parcours, la mosquée et les équipements hydrauliques ». Selon cet auteur, ce cadre a pris différents visages tout au long de l’histoire. Rachik Hassan, « Jmâca, tradition et politique », Hespéris-Tamuda, vol. 39, fasc. 2, 2001, p. 147.

24 Pour les transformations en milieu urbain, voir Navez-Bouchanine Françoise, « Villes, associations… op. cit., p. 112-119. Pour le milieu rural, voir par exemple Bergh Sylvia, « Traditional Village Councils, Modern Associations and the Emergence of Hybrid Political Orders in Rural Morocco », Peace Review, 21, 2009, p. 45-53.

25 Selon Robert Escallier, les solidarités traditionnelles sont préservées durant les premières phases de l’exode afin de pallier les difficultés rencontrées à l’arrivée en ville. Au fil du temps, elles s’estompent en s’adaptant au nouveau contexte urbain donnant lieu à ce qu’il appelle les « solidarités de voisinage ou de proximité ». Escallier Robert, « De la tribu au quartier, les solidarités dans la tourmente. L’exemple marocain », Cahiers de la Méditerranée, 2001, vol. 63, p. 10.

26 Ce terme est communément utilisé aujourd’hui pour désigner les tontines de quartier.

27 Latefa, 45 ans, veuve, études universitaires interrompues, secrétaire générale d’une association créée en 2005.

28 Nawal, voir note 16.

29 C’est ce que Cilja Harders met en évidence lorsqu’elle traite des formes de participation de populations marginalisées et vulnérables dans la ville du Caire. Harders Cilja, Staatsanalyse von unten : urbane Armut und politische Partizipation in Ägypten ; mikro- und mesopolitische Analysen unterschiedlicher Kairoer Stadtteile, Hamburg, Deutsches Orient-Institut, 2002.

30 Si toutes les femmes interrogées s’accordent à dire que ces organisations informelles ont disparu de leur quartier, et si je n’ai moi-même pas rencontré de tels comités au cours de ma recherche, il faut préciser ici que, dans d’autres contextes, le phénomène continue à exister en milieu urbain. Voir par exemple Essahel Habiba, « Interventions publiques et actions collectives dans les quartiers périphériques de Rabat », in Legros Olivier (dir.), Participations citadines et action publique, Paris, Yves Michel, 2008, p. 69-92.

31 Voir par exemple El Maoula El Iraki Aziz, « L’organisation des solidarités dans des territoires en construction : quartiers restructurés au Maroc », Espaces et sociétés, n127, 2006, p. 63-77.

32 Cf. chapitres 6 et 8.

33 Bennani-Chraïbi Mounia, « Parcours, cercles et médiations à Casablanca. Tous les chemins mènent à l’action associative de quartier », op. cit., p. 348.

34 Halima, Meriem, Nawal, Leila, Samira, Sophia, Maha, Maria et Nasma.

35 Sur la différence entre définitions « restrictives » et « extensives » de la politisation, voir Aït-Aoudia Myriam, Bennani-Chraïbi Mounia, Contamin Jean-Gabriel, « Indicateurs et vecteurs de la politisation des individus : les vertus heuristiques du croisement des regards », Critique internationale, vol. 1, n° 50, 2011, p. 9-20.

36 On retrouve ici beaucoup de similarités avec les cas analysés dans Bennani-Chraïbi Mounia, « Jeux de miroir de la "politisation" : les acteurs associatifs de quartier à Casablanca », Critique internationale, vol. 1, n° 50, 2011, p. 55-71.

37 Durant l’année 1973-1974, des affrontements ont lieu entre lycéens marxistes et militants islamistes. Notons que même si dans ces parcours, il en est rarement fait mention, le mouvement islamiste est également présent sur la scène publique. La Chabiba, organisation islamique, voit le jour en 1969. Soutenu par la monarchie pour faire contrepoids à la gauche durant les années 70, ce mouvement subit une forte répression après la dissolution de la Chabiba en 1976 lorsque des membres de l’organisation sont soupçonnés d’avoir participé au meurtre d’Omar Benjelloun, un militant politique de gauche. Le mouvement continue à fonctionner, mais sous la forme de cellules clandestines présentes notamment dans les lycées et les universités.

38 Pour une présentation synthétique de cette période, voir par exemple Vermeren Pierre, Histoire du Maroc depuis l’indépendance, Paris, La Découverte, 2006, p. 54.

39 Ibid., p. 50.

40 Dahir portant loi n° 1-73-283 du 10 avril 1973 modifiant et complétant le dahir n° 1-58-376 du 15 novembre 1958 réglementant le droit d’association. Paru au Bulletin officiel n° 3154 du 11 avril 1973, p. 533-534.

41 Tozy Mohamed, « Les associations à vocation politique », in Roque Maria-Angeles et al., La société civile au Maroc. L’émergence de nouveaux acteurs de développement, Paris, Publisud, 2004, p. 102.

42 Mounir, 54 ans, marié, « niveau bac », ancien président d’une association socioculturelle.

43 Navez-Bouchanine Françoise, Habiter la ville marocaine, Paris, L’Harmattan, 1997, p. 49.

44 Hannah Davis-Taïeb rapporte que même à la fin des années 80, dans la petite ville de Sidi Slimane, la maison de jeunes était appelée « la maison des garçons ». Davis-Taïeb Hannah, « Là où vont les femmes. Notes sur les femmes, les cafés, et les fast-food au Maroc », in Ossman Susan (dir.), Miroirs maghrébins. Itinéraires de soi et paysages de rencontre, Paris, CNRS, 1998, p. 217.

45 Khadija, voir note 9.

46 Les femmes ont participé activement à ces mobilisations et ont été, comme les hommes, victimes de la répression. La parution récente de témoignages de militantes a permis de mettre en lumière ces expériences. Voir par exemple El Bouih Fatna, Une femme nommée Rachid, Casablanca, Le Fennec, 2002. Voir aussi Guessous Nadia, « Les silences de l’histoire : femmes et violence politique (1956-1999) », Confluences Méditerranée, n 62, été 2007, p. 39-60.

47 Marguerite Rollinde citant Aziz Menehbi : « On était contre l’idée d’une activité féminine ou d’une association féminine spécifique ». Rollinde Marguerite, Le mouvement marocain des droits de l’homme, Paris, Karthala, 2002, p. 218.

48 Mernissi Fatima, « Comment priver une ouvrière de son salaire minimum », in Mernissi Fatima (dir.), Femmes partagées. Famille – Travail. Casablanca, Le Fennec, 1988.

49 Daoud Zakia, Féminisme et politique au Maghreb. Sept décennies de lutte, Casablanca, Eddif, 1996, p. 309-310.

50 Sater James, « The dynamics of State and Civil Society in Morocco », The Journal of North African Studies, vol. 7, n 3, autumn 2002, p. 101-118.

51 Parti de gauche fondé en 1974 sur la base du Parti communiste dissout en 1960, devenu Parti de la libération et du socialisme (PLS) avant d’être à nouveau interdit en 1970. A sa création, ce parti se présentait comme l’avant-garde de la classe ouvrière et de la paysannerie pauvre.

52 Durant les années 70, les femmes sont quasiment absentes de toutes les fonctions politiques. Lors des élections législatives de 1977, aucune n’est élue au parlement, et lors des élections communales de 1976, elles ne sont pas plus d’une dizaine à être élues. Elles sont également minoritaires dans toutes les instances et commissions partisanes.

53 Interview réalisé avec Rabéa Naciri, ancienne présidente de l’ADFM en juin 2008 et avec Bouchra Abdou, responsable au sein de la Ligue démocratique pour les droits de la femme (LDDF) en juillet 2008.

54 Galerie marchande traditionnelle.

55 Otayek René et al., Les sociétés civiles du Sud. Un état des lieux dans trois pays de la ZSP : Cameroun, Ghana, Maroc, Paris, ministère des Affaires étrangères, 2004, p. 5.

56 Destinées à encadrer les jeunes, ces structures servent aussi de tremplin vers des postes de direction au sein des partis.

57 Selon des données parues en 1986, les deux tiers des ouvriers du textile sont des femmes. Fatima Mernissi, qui consacre un article en 1988 aux conditions de travail de ces dernières, constate que la majorité travaille en échange de salaires très bas et dans des conditions précaires sans jamais recevoir de carte de travail qui sécuriserait leur situation et leur assurerait la sécurité sociale. Mernissi Fatima, « Comment priver une ouvrière de son salaire minimum », op. cit. Sur les conditions de travail précaires de la population ouvrière à Casablanca, voir aussi Kaioua Abdelkader, Casablanca. L’industrie et la ville, Tours, URBAMA, 1996, p. 302-407.

58 Parti de gauche fondé en 1991.

59 Gihane, Zahra, Sanaa, Khadija, Houria, Farah, Jamila, Mouna, Ilham, Bouchra, Kenza et Asma.

60 Selon le site officiel du ministère de la Jeunesse et des Sports, le Maroc compte aujourd’hui 510 maisons de jeunes qui touchent près de six millions de jeunes par an. Casablanca compte 42 établissements de ce type. URL : http://www.mjs.gov.ma/jeunesse/jeunesse/maison-jeunes [consulté le 4 décembre 2010].

61 On reconnaît ici l’importance des « accidents biographiques » identifiés par Anselm Strauss pour leur effet décisif sur les itinéraires des individus. Selon cet auteur, certains évènements traumatisants (échec, deuil, etc.) peuvent contribuer au changement des identités des individus et réorienter leurs parcours. Strauss Anselm, Miroirs et masques. Une introduction à l’interactionnisme, Paris, L’Harmattan, 1992.

62 Les clubs ne disposant pas d’un statut propre sont directement dépendants des institutions dans lesquelles ils sont basés. Ils ne peuvent pas disposer, par exemple, de fonds propres.

63 Ces établissements ont été conçus pour favoriser l’intégration socio-économique des femmes. Ils relèvent du ministère de la Jeunesse et des Sports et ont pour principale tâche d’alphabétiser et de former les femmes.

64 A titre d’exemple, on peut citer l’Association marocaine d’appui à la promotion de la petite et moyenne entreprise (AMAPPE) et l’Espace Point de Départ (ESPOD), qui encouragent les initiatives de femmes et de jeunes en vue de la création et du développement d’entreprises. Ces deux associations voient le jour en 1991. L’Association marocaine de solidarité et de développement (AMSED) est créée en 1993 et reconnue d’utilité publique en 1999.

65 Lacroix Thomas, Les réseaux marocains du développement — géographie du transnational et politiques du territorial, Paris, Presses de Sciences Po, 2005.

66 Pour préserver l’anonymat de Sanaa, je ne préciserai pas le nom de cette organisation.

67 Il s’agit de Farida, Hanane, Lhajja Zoubida, Roukia, Latefa, Nadia, Hind et Hasna.

68 On peut voir ici que si les « accidents biographiques » peuvent jouer un rôle décisif dans le changement des identités des individus, ils peuvent aussi participer à inverser les rapports de pouvoir au sein d’une famille. Ainsi, c’est la gravité de sa maladie qui a permis à Farida de gagner en force de persuasion et d’imposer, après vingt ans, le déménagement du couple.

69 Voir par exemple Singerman Diane, « The Family and Community as Politics. The Popular Sector in Cairo », in Singerman Diane, Hoodfar Homa (dir.), Development, Change, and Gender in Cairo. A View from the Household, Bloomington, Indianapolis, Indiana University Press, 1996, p. 145-189 ; Harders Cilja, Staatsanalyse von unten : urbane Armut und politische Partizipation in Ägypten ; mikro- und mesopolitische Analysen unterschiedlicher Kairoer Stadtteile, op. cit. ; Denoeux Guilain, Urban Unrest in the Middle East : a comparative study of informal networks in Egypt, Iran and Lebanon, Albany, State University of New York Press, 1993.

© Centre Jacques-Berque, 2013

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