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Femmes, associations et politique à Casablanca

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Yasmine Berriane

Première partie. Devenir dirigeante d'association : dispositions individuelles et nouvelles opportunités

Chapitre 1. Il était une fois l’exode : histoires de familles, histoire d’une ville

Texte intégral

  • 1 Quartier construit au sud de la nouvelle médina par l’administration française entre 1936 et 1937. (...)
  • 2 Nawal, 44 ans, née à Casablanca, conseillère de deux associations féminines de développement social (...)

« Je suis née et j’ai grandi à Ben Msik. Ma mère était originaire de la région d’Asafi, à la campagne. Elle est venue en ville pour s’y marier. Mon père – que Dieu ait son âme – est venu à Casablanca dans les années 50. Il venait des environs de la ville, de la campagne. Il était encore très jeune. Il s’est installé avec sa sœur à Grigouane1, qui se trouve à Derb Seltan2. »

1Née à Casablanca en 1965, Nawal débute ainsi le récit de son parcours. De même, après avoir situé leur lieu de naissance, la plupart des récits de femmes recueillis ont pour point de départ la période du Protectorat français (1912-1956), en remontant à l’exode de leurs parents de la campagne vers la ville de Casablanca, en passe de devenir, à l’époque, le principal pôle économique et industriel du pays. Ainsi, pour mieux appréhender le parcours des dirigeantes associatives faisant l’objet de ce travail, il convient de prendre comme point de départ cette époque, qui précède leur naissance parfois de plusieurs dizaines d’années.

  • 3 Bourqia Rahma, « La stratification sociale. Note de synthèse », in 50 ans de développement humain e (...)
  • 4 Il s’agit donc, comme le formule Johanna Siméant, d’appréhender les dispositions à la fois en terme (...)

2Le retour en arrière sur la période d’installation en ville des parents de ces futures dirigeantes d’association s’impose pour diverses raisons : il permet de comprendre la genèse du cadre socio-spatial dans lequel les carrières des enquêtées seront analysées tout au long de ce travail. Les différentes vagues de peuplement de la ville ont en effet participé à l’édification de Casablanca et notamment des quartiers qui font l’objet de mes observations, ainsi qu’à la construction des structures sociales de la future métropole. Avec le processus d’industrialisation du pays, on assiste également à l’émergence de nouvelles strates socio-professionnelles, dont celle des ouvriers de l’industrie3. Les protagonistes de ce travail, filles d’ouvriers ou de petits artisans venus des campagnes pour s’installer en ville durant le Protectorat, sont dans leur grande majorité issues de ces nouvelles strates sociales. Le retour sur l’origine socioprofessionnelle des familles permet donc de mieux appréhender l’origine sociale des femmes que j’ai interrogées et de décrire le capital socio-économique dont elles disposaient au moment de s’engager dans la sphère associative. Le retour sur les histoires des familles de nos dirigeantes d’association permet enfin de s’arrêter plus en détail sur le mode d’organisation de ces familles dans le passé et sur la manière dont les rôles entre hommes et femmes (notamment l’accès au savoir et à la sphère publique) y étaient répartis. Ce dernier détour nous permettra non seulement d’appréhender le capital culturel des femmes interrogées, mais servira également d’arrière-plan aux itinéraires qui seront étudiés par la suite. En apportant des éclaircissements tant sur les raisons qui ont motivé l’engagement de ces femmes dans une association que sur les ressources et compétences dont elles disposaient au moment de s’investir, ce retour en arrière contribue, enfin, à l’analyse qui sera faite – tout au long de cette première partie – des dispositions des enquêtées à s’engager dans une association4.

De l’exode à l’installation en ville : la genèse d’un cadre socio-spatial « intermédiaire »

3Sur les trente femmes que j’ai interrogées, sept seulement ne font aucune allusion à la migration de leurs parents vers Casablanca. Les vingt-trois autres y sont toutes nées de parents non originaires de cette ville ou ont migré avec eux vers la future métropole alors qu’elles étaient en bas âge. Vingt-et-une d’entre elles sont nées entre les années 1930 et 1970. À partir du récit de vie de chacune d’entre elles se construira la première partie de ce chapitre introductif consacré à la genèse du cadre socio-spatial dans lequel vont évoluer les futures dirigeantes.

  • 5 Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occiden (...)
  • 6 Sur un historique plus détaillé de l’évolution de Casablanca de la petite bourgade du 19e siècle à (...)

4Dès l’introduction de sa monographie dédiée à Casablanca, André Adam notait qu’il s’agissait d’une « ville sans citadins » peuplée de paysans « qu’un vaste phénomène social, l’exode rural, chassait des campagnes vers les villes et dont elle a recueilli la plus grande partie5 ». Ce phénomène a débuté dès la fin du 19e siècle lorsqu’à la suite des années de sécheresse et de famine de 1868 et de 1878, des paysans ont quitté les campagnes pour migrer vers les villes côtières. L’exode vers Casablanca s’est renforcé au fur et à mesure que la ville, devenue dès 1912 le principal port de l’administration française, prenait de l’importance, se transformant petit à petit en ville industrielle avide de main-d’œuvre6. Les parents des femmes rencontrées ne font pas partie des toutes premières vagues de migrants, mais des exodes des années 40 et 50, comme s’accordent à le dire la plupart d’entre elles.

  • 7 Ibid., p. 73-74.
  • 8 Baker Alison, Voices of Resistance. Oral Histories of Moroccan Women, Albany, State University of N (...)
  • 9 Bourqia Rahma, « La stratification sociale. Note de synthèse », op. cit., p. 16.

5Tout au long du Protectorat (1912-1956), la ville a en effet vu arriver plusieurs vagues de ruraux, qui ont coïncidé avec des périodes d’expansion ou de crise économique. Entre 1926 et 1932, les grands projets de construction lancés à Casablanca attirent une importante main-d’œuvre issue des campagnes, alors qu’en 1936 et en 1937, ce sont des années de sécheresse et de famine couplées à la dépossession des paysans de leurs terres (consécutive à la colonisation agraire) qui poussent les paysans vers la ville7. De 1947 à 1950, le pays connaît ensuite une importante expansion économique qui se répercute sur la ville, créant une forte demande de main-d’œuvre, tant masculine que féminine8. A cela s’ajoutent l’attraction particulière exercée par Casablanca et, de façon générale, le phénomène de « valorisation des villes dans la perception des ruraux » qui y voient « tout ce qui manque à la campagne9 ».

  • 10 Escallier Robert, Citadins et espace urbain au Maroc, t. 1 et 2, Tours, CNRS, 1981, p. 220.
  • 11 Pour plus de détails sur les mouvements de migrations internes en rapport avec l’urbanisation, voir (...)

6Jusqu’en 1971, plus d’un million de personnes se seraient ainsi installées à la périphérie de Casablanca10. L’exode a déplacé surtout les populations rurales venues des plaines de l’arrière-pays de la ville et des zones rurales11. Avec 3,5 millions d’habitants, Casablanca rassemble aujourd’hui des populations originaires de différentes régions du Maroc.

  • 12 Ouled Haddou est la dénomination attribuée aux plaines situées au sud de Casablanca. Les habitants (...)
  • 13 Meriem, 47 ans, née à Casablanca, vice-présidente d’une amicale de quartier créée en 2003 et trésor (...)

« Aujourd’hui, plus personne ne peut vraiment prétendre être un vrai Casablancais, un Casablancais d’origine. Ils sont venus de partout. Même moi, tu sais, je ne dis pas que je suis casablancaise. Ma mère est bien haddawiya12. Leur douar d’origine est proche de Sidi Messaoud (…). Ce sont les premiers habitants de la région, mais mon père vient d’un village plus éloigné. C’est pour cela que ma mère nous disait toujours que nous, les enfants, nous étions de la campagne et non pas des Casablancais d’origine13. »

  • 14 Il s’agit là notamment de la catégorie identifiée par Abdelkader Kaioua comme celle des « industrie (...)
  • 15 Kaioua Abdelkader, Casablanca. L’industrie et la ville, op. cit., p. 297-299.

7Les parents de la majeure partie des enquêtées ont fait partie de ce phénomène d’exode. Leur installation en ville se distingue nettement de celle des populations plus aisées telles les familles de la bourgeoisie de Fès ou de Marrakech, venues s’installer à Casablanca suite au déplacement du pôle économique du Maroc du centre du pays vers les villes du littoral. Cette délocalisation des élites s’est accompagnée de mouvements de capitaux vers la ville où plusieurs familles se sont installées et ont développé leurs affaires14. Contrairement à cette élite économique, la plupart des migrants ruraux ont trouvé à leur arrivée à Casablanca des conditions de travail et de vie particulièrement précaires et difficiles15.

  • 16 Ce bidonville, l’un des plus grands et des plus anciens de la ville, date de 1920, année de la cons (...)
  • 17 Ce bidonville est aussi apparu pendant le Protectorat et a également été déplacé à plusieurs repris (...)

8Les migrants ruraux s’installent, dans un premier temps, dans le vieux centre-ville traditionnel (ancienne médina). Lorsque ce dernier arrive à saturation et connaît une taudification croissante, une nouvelle médina est construite par les autorités françaises dans les années 30. Elle sert à reloger les populations musulmanes qui s’étaient installées dans des quartiers insalubres non loin des quartiers résidentiels réservés aux Européens. C’est dans cette nouvelle médina que grandit Samira et que s’installent la tante et le père de Nawal. Une grande partie des nouveaux habitants s’implante, d’abord, dans les bidonvilles, logeant les uns sous des tentes et les autres dans des baraques, le plus souvent à proximité des chantiers ou des zones industrielles. C’est notamment le cas des Carrières Centrales16 et du bidonville de Ben Msik17, où certaines des familles en question se sont installées pour des périodes plus ou moins longues.

  • 18 Escallier Robert, « De la tribu au quartier, les solidarités dans la tourmente. L’exemple marocain. (...)
  • 19 Baker Alison, Voices of Resistance. Oral Histories of Moroccan Women, op.cit., p. 165 ; Adam André, (...)
  • 20 Escallier Robert, « De la tribu au quartier, les solidarités dans la tourmente. L’exemple marocain  (...)

9Pour pallier les difficultés rencontrées lors des premières phases de l’installation dans un milieu étranger, les liens avec le village, le clan ou la tribu d’origine restaient très forts. A la rupture du départ et au « traumatisme » de l’arrivée en ville répondait un attachement aux réseaux de solidarité traditionnels qui garantissaient, à l’arrivée en ville, accueil et logis par les membres de la communauté déjà installés18. Ceci expliquerait certaines stratégies matrimoniales adoptées par les futurs chefs de famille venus les premiers s’installer en ville : le choix se portait de préférence sur une épouse appartenant à la même communauté19. C’est ainsi que Robert Escallier, qui a étudié ces migrations, observe que mariées très jeunes, « 9 femmes sur 10 ont quitté leur village d’origine dans le cadre familial, principalement comme épouse et mère20 ». Ce fut également le cas pour quelques-unes des mères des dirigeantes interviewées.

  • 21 Farida, 51 ans, née à Casablanca, présidente d’une association locale d’athlétisme créée en 2006.

« Ma mère était orpheline. Elle avait grandi chez ses grands-parents à la campagne, et ce sont mes tantes qui sont intervenues pour qu’elle épouse mon père. (…) Ils ont signé les papiers à la campagne, puis elle est encore restée quelque temps chez sa famille avant d’aller le rejoindre à Casablanca parce qu’elle était encore trop jeune. A la puberté, elle est venue le rejoindre21. »

  • 22 Halima, 53 ans, née à Casablanca, présidente d’une association féminine de développement social cré (...)

« C’est mon père qui est venu le premier parce qu’il travaillait avec les Français. Il est ensuite devenu boucher, il s’est mis à son propre compte, puis il s’est marié avec ma mère. Ma mère vivait alors à la campagne, et c’est lui qui l’a amenée en ville22. »

10Il ne faut toutefois pas oublier qu’un grand nombre de femmes ont elles-mêmes migré en ville, en quête d’une vie meilleure. Ceci est notamment le cas de la tante de Nawal qui a quitté son village natal situé dans la plaine du Haouz, dans les environs de Marrakech, pour venir s’installer à Casablanca. Selon l’histoire familiale, elle aurait été l’une des nombreuses épouses du cheikh du village, et c’est à la mort de ce dernier qu’elle aurait fui la situation précaire dans laquelle elle s’était retrouvée pour venir s’installer à Casablanca, dans les années 40, avec sa mère et son jeune frère (le père de Nawal).

  • 23 Navez-Bouchanine Françoise, « Villes, associations, aménagement au Maroc. Quelques clés de lecture  (...)
  • 24 Escallier Robert, « De la tribu au quartier, les solidarités dans la tourmente. L’exemple marocain  (...)

11Notons ici qu’au fur et à mesure que se fait l’installation en ville, le lien avec la communauté d’origine a tendance à se distendre. Plus l’installation en ville est éloignée dans le temps, plus les liens de solidarité traditionnels sont faibles23. C’est ainsi qu’« au rythme d’acquisition de nouvelles pratiques, de nouvelles relations sociales inscrites dans une autre dimension géographique24 », celle du quartier par exemple, les formes traditionnelles font progressivement place à des solidarités de proximité ou de voisinage que nous décrirons plus tard. Le relâchement des liens avec la communauté d’origine ne signifie pourtant pas que ces liens soient absents du quotidien et des récits recueillis. Ils restent très présents, et de diverses manières. A ce titre, nous verrons dans le chapitre 6 comment certaines dirigeantes se réapproprient leurs origines rurales dans le cadre d’un discours tendant à légitimer leur rôle de médiatrice.

  • 25 Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occiden (...)

12L’arrivée des parents à Casablanca a été suivie chez la plupart des familles par un ou plusieurs changements du lieu de résidence. Généralement, ce déplacement s’est fait d’un habitat insalubre situé dans un bidonville vers un habitat en dur sous forme de logement économique ou social. Ces déplacements peuvent renvoyer à la mobilité sociale des familles, mais ils évoquent également les transformations urbanistiques que connaît la ville au fil du temps et tout particulièrement le développement de ce qu’André Adam appelait « la couronne prolétarienne » de Casablanca25.

  • 26 C’est-à-dire sans autorisation officielle.
  • 27 Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occiden (...)

13À partir d’implantations humaines plus anciennes, de nouveaux quartiers ont effectivement vu le jour durant les années 50. Derb Ghellaf, où est née Farida en 1954, est l’un de ces quartiers. Il a commencé à se développer de manière non réglementaire26 dès 1919, à la périphérie du centre-ville et à proximité d’un quartier résidentiel huppé destiné aux Européens. Bien que les autorités françaises se soient efforcées d’en limiter l’expansion, des centaines de baraques habitées par des « gens modestes : artisans, ouvriers, petits commerçants, petits fonctionnaires »27 s’y étaient implantées en 1952, quelques années avant la naissance de Farida.

  • 28 Kaioua Abdelkader, Casablanca, l’industrie et la ville, op. cit., p. 73-80.
  • 29 Sous forme de logement collectif ou de logement individuel.
  • 30 Des tentatives similaires avaient été lancées durant les années 30 mais sans beaucoup de succès. Ad (...)

14Une planification urbaine ne sera réellement mise en œuvre qu’à partir des années 50 sur la base d’un plan élaboré par Michel Ecochard, chargé d’harmoniser et d’organiser la croissance de la ville. Ce plan préconise l’établissement de quartiers industriels qui se développent dans les parties est et sud-est de la ville, donnant notamment naissance aux quartiers industriels des Roches Noires agrémentés de cités ouvrières28. C’est là, à l’orée des Carrières Centrales, en plein quartier industriel de Hay Mohammadi et des Roches Noires, que se développent dès les années 50 des formes d’habitat économique29 destinées à résorber les bidonvilles et à loger les populations ouvrières30. Meriem vit toujours dans un logement de ce genre construit en 1952. Siham, quant à elle, a grandi dans un logement économique de la Villette, quartier ouvrier conçu par les autorités françaises comme zone industrielle où les ouvriers vivaient soit dans des bidonvilles, soit dans des logements économiques.

  • 31 Zaki Lamia, Pratiques politiques au bidonville, Casablanca (2000-2005), Thèse de doctorat, science (...)

15Des projets de recasement des habitants des bidonvilles continuent à voir le jour au lendemain de l’indépendance. A partir des années 70, plusieurs chantiers sont lancés dans le cadre d’un projet de résorption des bidonvilles lancé par Hassan II. La construction de parcelles individuelles ou d’immeubles collectifs de trois à quatre étages est mise en œuvre pour reloger les bidonvillois des Carrières Centrales ou de Ben Msik en les déplaçant vers le quartier de Sidi Moumen, situé à la périphérie-est de la ville31. A la suite de ce processus, des quartiers entiers de logements économiques voient le jour tout au long des cinquante dernières années. Les familles de certaines des femmes rencontrées (notamment Mouna, Hind et Leila) ont bénéficié de ce programme durant les années 70 pour quitter les Carrières Centrales où elles étaient nées.

  • 32 La mère de Sanaa explique l’installation des migrants ruraux dans les vergers qui entouraient jadis (...)

16Le processus d’installation et d’intégration en ville ne s’est pas déroulé de manière égale pour toutes les familles émigrées. Dans certains cas, l’intégration s’est soldée par l’installation dans des demeures très confortables, à l’orée de la ville et loin du centre saturé, dans des quartiers qui n’ont connu que bien plus tard une paupérisation croissante. Les pères de Sanaa, de Halima et de Lhajja Zoubida ont réussi relativement tôt à se faire une situation qui leur a permis d’acquérir une demeure confortable. Les quartiers où ils se sont installés se sont pourtant transformés au fil des années en quartiers populaires. Le père de Sanaa, installé à Casablanca dans les années 40, a réussi à acquérir pour une somme modique la ferme d’un ancien colon français pressé de quitter le pays lors de l’accession du pays à l’indépendance. C’est dans cette ancienne ferme transformée en maison d’habitation que grandira Sanaa, à la périphérie de la ville. Au fil des années, les vergers qui entouraient la maison ont disparu sous la pression des nouvelles vagues de populations rurales venues s’installer en ville32. Le décès prématuré du père ne fit qu’accélérer le processus. Aujourd’hui, la demeure familiale où Sanaa continue à vivre en compagnie de sa mère et de sa plus jeune sœur se dresse, imposante, aux abords d’un bidonville de taille moyenne.

17Le père de Lhajja Zoubida, originaire du sud du Maroc, se serait également fait une certaine situation comme spéculateur foncier en achetant et en revendant des terrains constructibles. Lhajja Zoubida, qui a plus de 70 ans aujourd’hui, a grandi dans la banlieue périurbaine de la ville avant de déménager, à la suite de son mariage, dans un quartier résidentiel situé dans la partie plus huppée située à l’ouest.

18Installé à son propre compte comme boucher, le père de Halima a pu déménager avec sa famille dans les années 60 vers le quartier excentré de Sbata afin de fuir les conditions de vie devenues difficiles dans la nouvelle médina, à son tour saturée. Lorsque le quartier de Sbata se paupérise petit à petit du fait de la venue d’un nombre croissant d’habitants des autres quartiers populaires, les propriétaires aisés de Sbata quittent le quartier. La famille de Halima n’a pas les moyens d’en faire autant et y reste, assistant à la paupérisation grandissante du quartier.

19Au terme du périple migratoire de leurs parents et d’une phase plus ou moins longue d’installation dans la ville, la grande majorité des dirigeantes interviewées ont grandi dans des quartiers périphériques regroupant des logements économiques, des cités de recasement et des bidonvilles. Il s’agit des parties nord et est de la ville, qui englobent majoritairement des secteurs dédiés à l’industrie et des quartiers dits « populaires » rassemblant une part notable de la population ouvrière de la ville.

20La mobilité résidentielle des parents a rarement donné lieu à une mobilité résidentielle des dirigeantes interviewées. La plupart d’entre elles vivent toujours dans les mêmes quartiers où elles ont grandi. C’est également dans ces mêmes quartiers qu’elles s’engagent aujourd’hui en tant que représentantes d’association. Les raisons de cette non-mobilité sont multiples. La première est certainement liée à la situation économique difficile de la plupart des enquêtées qui ont rencontré des difficultés à s’insérer sur le marché du travail. Dans le cas des nombreuses célibataires représentées dans mon échantillon, cette situation s’explique aussi par le fait qu’elles vivent toujours chez leurs parents ou bien qu’elles ont repris le logement de ces derniers à la suite de leur décès. Si certaines enquêtées ont changé de quartier à la suite de leur mariage, le retour au quartier d’origine s’est fait en cas de divorce ou de décès du mari.

21Seule Lhajja Zoubida diffère de ce profil général. Après avoir grandi dans la banlieue périurbaine de la ville dans une famille relativement aisée, elle s’installe avec son mari dans un quartier huppé de l’ouest de la ville. A la mort de son mari, elle continue à y vivre jusqu’à ce que ses enfants quittent la maison pour s’installer ailleurs. A la fin des années 90, elle déménage à Sidi Moumen où elle possède un terrain sur lequel elle fait construire une maison ainsi qu’un bain public. Le contraste entre la maison dans laquelle vit Lhajja Zoubida aujourd’hui et le bidonville qui s’étend à quelques pas de sa porte d’entrée est particulièrement frappant. Cette demeure s’élève sur deux étages et contient de très grandes pièces spacieuses dont plusieurs sont aménagées en salons traditionnels, richement décorés.

22Reste enfin le cas des sept femmes qui, parmi les enquêtées, ne sont pas directement concernées par le phénomène de l’exode des parents vers Casablanca. Parmi elles, cinq sont nées après 1980 et présentent deux cas de figure. L’arrivée des parents dans la ville côtière est trop éloignée dans le temps pour trouver sa place dans le récit des dirigeantes concernées, ou alors les femmes interviewées font déjà partie de la troisième génération, leurs parents ayant eux-mêmes grandi à Casablanca. Quant aux trois femmes restantes, elles ont toutes vécu leur propre expérience migratoire en venant s’installer – d’Oujda, Marrakech et Beni-Mellal – à Casablanca pour rejoindre leur époux.

  • 33 Précisons ici qu’une augmentation des revenus du ménage ne s’accompagne pas toujours par une mobili (...)

23Malgré ces trajectoires générationnelles et familiales différentes, toutes ces enquêtées vivent et évoluent aujourd’hui dans le même type de quartiers, situés dans la partie nord et la partie est de la ville. Si ces quartiers sont communément appelés « quartiers populaires », il faudrait insister sur l’hétérogénéité de la population qui y vit. Une majorité des habitants y vit dans des logements économiques. Bien que très modeste, ce type d’habitat contraste avec celui qui prévaut dans les nombreux bidonvilles voisins. Ce contraste permet non seulement de mettre en évidence l’hétérogénéité des types d’habitat que l’on retrouve dans ces quartiers, mais il permet également de mettre en évidence les hiérarchies sociales qui traversent ces mêmes quartiers et qui s’expriment notamment par le degré d’intégration (matérielle comme symbolique) à la ville des différentes populations qui y vivent33. De par leurs origines socio-spatiales, les femmes que j’ai interrogées s’y placent dans une position relativement aisée par rapport aux populations arrivées plus tard (par exemple, depuis les exodes des années 80) et qui vivent dans les bidonvilles avoisinants. Or, les populations de ces bidonvilles représentent une part importante des bénéficiaires des associations dirigées par les enquêtées.

  • 34 Les politiques de résorption des bidonvilles ont été à nouveau à l’honneur à la suite des attentats (...)
  • 35 Kaioua Abdelkader, Casablanca, l’industrie et la ville, op. cit., p. 171-175.

24L’arrondissement de Sidi Moumen regroupe, par exemple, 33 bidonvilles de tailles différentes dans lesquels vivraient – selon des chiffres fournis par un responsable administratif interviewé – 34,52 % de la population de l’arrondissement. Le logement social (42,3 % des habitants de l’arrondissement) et le logement économique (18,6 %) sont les autres types d’habitat qui y prédominent. Leur construction a débuté dès la seconde moitié des années 70 avec le projet social de Sidi Moumen, censé reloger les habitants des bidonvilles situés à l’orée du centre de Casablanca. Depuis le lancement, en 2004, du programme « Villes sans bidonvilles », la construction de logements économiques et sociaux y a gagné en envergure34. Sidi Bernoussi est avant tout un quartier industriel. Les premiers ensembles de logements y ont été édifiés à la fin des années 50, mais c’est au cours des années 70 qu’une densification de l’habitat a été amorcée dans des lotissements de logement économique et de qualité médiocre abritant surtout des ouvriers. Mais on y trouve également des quartiers un peu plus huppés comme celui d’Al-Qods où se dressent de petites villas. Entre les lotissements mais également en plein milieu de la zone industrielle se répartissent des îlots de micro-bidonvilles35.

  • 36 Précisons ici que l’arrondissement de Sidi Moumen, dans lequel vivent et œuvrent onze des enquêtées (...)
  • 37 Cette initiative sera traitée plus en détails dans les chapitres suivants.
  • 38 Source : http://www.indh.gov.ma/fr/communes.asp

25Si ces arrondissements se distinguent par leur hétérogénéité interne en termes de type d’habitat et de couches sociales qui y vivent, ils font aujourd’hui l’objet d’une attention toute particulière de la part des pouvoirs publics en raison de l’inscription, en leur sein, de sites affichant des manques criants d’ordre socio-économique et infrastructurel36. Ainsi, avec le lancement, en 2005, de l’Initiative nationale pour le développement humain (INDH) qui visait un développement national ciblant le niveau local37, plusieurs quartiers situés dans les arrondissements étudiés ont été élevés au rang de « sites prioritaires » : cinq à Sidi Moumen, trois à Mers Sultan, deux respectivement à Hay Mohammadi, Ben Msik et Sidi Othmane et un respectivement à Sidi Bernoussi et à Roches Noires38.

  • 39 Source : http://www.indh.gov.ma/fr/communes.asp

26Les critères suivant lesquels ces sites ont été retenus par les autorités publiques donnent une idée sur les problèmes d’ordre socio-économique et infrastructurel qui y sont observés : déficit en infrastructures sociales de base, taux élevé d’abandon scolaire, taux de chômage important, présence d’un habitat insalubre, pauvreté et faibles revenus des populations, taux élevé d’exclusion des femmes et des jeunes, absence d’opportunités de formation et d’insertion39. Cette énumération est certes peu précise et manque de données chiffrées sur les taux de chômage ou d’abandon scolaire, mais elle permet de situer ces quartiers quant à l’importance qu’ils revêtent aujourd’hui aux yeux des pouvoirs publics. Ce point est essentiel à la compréhension du parcours des dirigeantes d’association qui font l’objet de ce travail.

  • 40 Par extension, ce terme s’est imposé, pendant la période coloniale, pour désigner certains lotissem (...)
  • 41 Ibid., p. 41.
  • 42 Zaki Lamia, Pratiques politiques au bidonville, Casablanca (2000-2005), op. cit., p. 69.

27Le rapport des enquêtées à ces espaces s’articule autour de différents niveaux. Dans leur vie quotidienne, l’unité territoriale la plus immédiate peut se décliner selon diverses variantes. Nous avons d’abord le derb40 qui revient souvent dans les récits collectés. C’est une unité socio-spatiale qui correspond traditionnellement à la ruelle ou l’impasse dans laquelle vit la personne, mais elle peut également être définie plus largement comme une sorte de « quartier en miniature »41 ou encore comme une « unité de voisinage à laquelle s’identifient les habitants dans un esprit communautaire42 ». Une unité équivalente est celle du « bloc » qui se réfère à la structure des logements économiques construits dans le cadre des divers projets de recasement des populations bidonvilloises depuis les années 70. Il s’agit alors souvent d’immeubles de quelques étages ou d’îlots d’immeubles qui forment un bloc, dans certains cas, autour d’une cour intérieure. Parfois, mais c’est plus rare, c’est le terme de « secteur » qui apparaît dans les récits. Cette unité de voisinage semble englober un espace plus large que celui du derb ou du bloc mais reste un espace dans lequel les habitants se connaissent les uns les autres.

28Il y a ensuite le hay, ou quartier, qui est une unité plus grande dépassant largement celle du derb ou du bloc. Les limites attribuées au hay restent pourtant très diffuses et floues. Dans certains cas, l’appellation de hay peut correspondre, grosso modo, aux limites administratives et électorales attribuées aux arrondissements. Les quartiers dans lesquels vivent et œuvrent les dirigeantes interrogées sont en effet situés dans différents arrondissements de la ville : Sidi Bernoussi, Sidi Moumen, Hay Mohammadi, Roches Noires, Ben Msik, Mers Sultan, Sidi Othmane et la commune de Mediouna. Ces unités administratives ont vu le jour après la réforme de la Charte communale de 2002 censée renforcer le processus de décentralisation. Avant cette date, la ville était découpée en vingt-sept communes urbaines. Ces structures administratives sont de taille et de densité très inégales et sont gérées par des conseils d’arrondissement dans lesquels siègent des élus locaux.

29Si ces arrondissements portent parfois le nom de quartiers (Hay Mohammadi, Sidi Moumen, Sidi Bernoussi, etc.), ils englobent, en fait, plusieurs quartiers et zones résidentielles. Les dirigeantes que j’ai interrogées se présenteront, dans un premier temps, en fonction du nom de l’arrondissement dans lequel elles évoluent, mais au fil de la discussion, elles préciseront dans quelle partie de cet arrondissement elles vivent. Dans le cas de Sidi Moumen, par exemple, elles citeront des secteurs tels que Sidi Moumen Jdîd, ou Jawhara, Attachâruk ou Al-Azhar (trois grands complexes de logements économiques) ou encore Rhamna ou Skouila (deux bidonvilles situés dans ce même arrondissement). Quant à la zone résidentielle d’Anassi, qui se situe à l’extrémité de l’arrondissement de Sidi Moumen, elles ne parleront que très rarement à son sujet de « leur quartier ». De même, les personnes rencontrées à Anassi ont tendance à se distancier de Sidi Moumen car elles se sentent exclues des projets de développement mis en œuvre au sein de cet arrondissement. Ainsi, la délimitation de ce qu’est le quartier dépend largement du contexte, des critères pris en considération et de la perception qu’en ont les acteurs.

  • 43 Ces découpages répondent à une volonté sécuritaire qui vise à « permettre une déconcentration plus (...)

30Une autre unité très diffuse et encore plus englobante est celle de mintaqa. Ce terme est très souvent employé au cours des entretiens. S’il se traduit littéralement par « région », ce vocable peut se référer à différentes échelles territoriales ou administratives et peut signifier, selon les contextes, le derb, le hay, l’arrondissement ou même plusieurs quartiers qui formeraient une sorte d’unité. Au-dessus de l’arrondissement se situe enfin la préfecture, dirigée par un gouverneur nommé par le roi. Cette unité territoriale et administrative englobe plusieurs arrondissements. Si l’arrondissement est très présent dans le quotidien de ces dirigeantes (c’est là qu’elles peuvent faire légaliser une signature, recevoir leur certificat d’état civil, solliciter et obtenir des aides ponctuelles pour leurs associations), l’unité administrativo-territoriale de la préfecture est plus détachée de leur vie de tous les jours et symbolise avant tout la présence du pouvoir central à travers le ministère de l’Intérieur dont relève cette unité. D’ailleurs, comme l’observe très justement Lamia Zaki, on ne peut s’empêcher d’observer le décalage frappant entre certains bâtiments monumentaux dans lesquels est installé le siège de ces préfectures pour marquer « matériellement et symboliquement la puissance de l’Etat » et les logements économiques qui les entourent43.

  • 44 Entre 1956 et 1976, Casablanca a le statut de préfecture. En 1976, elle passe du statut de municipa (...)

31Ajoutons que l’attention toute particulière accordée par les autorités publiques à Casablanca depuis le début des années 80 a donné lieu à de nombreux découpages administratifs où les unités deviennent de plus en plus petites et nombreuses44. Les dernières modifications datent de 2003, et la ville est gérée depuis lors par huit préfectures. Ces changements de découpage contribuent à créer une certaine confusion dans la perception de la ville par les habitants, qui ne savent pas toujours à quelle préfecture est rattaché leur arrondissement. Si ces espaces semblaient relativement éloignés de leurs préoccupations en début de parcours, on verra qu’au fil de leur engagement, les sièges de préfecture et l’unité administrative préfectorale prennent une place de plus en plus grande dans leur quotidien.

32Le rapport des dirigeantes interrogées au reste de la ville – notamment les quartiers modernes du centre et de l’ouest – est très ambivalent. On y lit une certaine distanciation due à la fois à l’éloignement spatial qui les sépare de ces quartiers et l’écart social et culturel qu’elles perçoivent. Les quartiers du centre sont en effet perçus comme des quartiers chics dans lesquels vivent les « personnes aisées » et où l’on s’habille de manière « moderne ». Pour s’y rendre, certaines vont même jusqu’à changer de style vestimentaire : la djellaba, cette longue robe à capuchon que l’on peut rapidement enfiler au-dessus des habits d’intérieur pour sortir, étant alors remplacée par la jupe ou le pantalon.

  • 45 Farida, voir note 21.

« La djellaba, c’est quand je suis à Sidi Moumen ou à Ahl Loughlam. Ça dépend du quartier. Lorsque je suis à Palmier par exemple, alors je mets une jupe courte avec des bas et je lâche mes cheveux, comme ça !45 »

33Se rendre au « centre » n’est d’ailleurs pas toujours jugé nécessaire, puisqu’on trouve tout sur place. D’ailleurs, les prix sont bien plus abordables dans les quartiers où elles résident que dans les autres parties de la ville.

  • 46 Sanaa, 40 ans, née à Casablanca, présidente d’une association féminine de développement social créé (...)

« Tu sais que je ne quitte jamais le quartier ? Même pour me promener ou faire des courses ! Je fais tout ici ! J’ai tellement de choses ici, et puis je trouve tout ce qu’il me faut. Je n’ai pas besoin d’aller au centre (al-mdîna)…46 »

34Malgré cette distanciation affichée, leurs regards se portent continuellement vers le centre-ville. D’abord, pour mettre en lumière les divers manques qui caractérisent leurs propres quartiers d’habitation (chaussées défoncées au lieu des belles artères goudronnées, amoncellements de poubelles au lieu de l’hygiène et de la propreté, etc.), ensuite pour se tenir au courant, notamment de la mode vestimentaire ou des nouveaux styles de coiffure.

35Le rapport ambivalent que les enquêtées ont vis-à-vis des quartiers plus aisés de la ville permet d’expliquer l’un des motifs avancés par ces dernières pour expliquer leur engagement au sein d’une association de quartier. A travers l’action des associations qu’elles co-dirigent, il s’agit pour certaines d’entre elles, en effet, de revaloriser l’image des quartiers dans lesquels elles vivent et de contrer la stigmatisation dont font l’objet non seulement ces derniers mais également les populations qui y vivent. En participant à l’effort collectif de développement promu par l’élite dirigeante du pays, il s’agit de donner une autre image du quartier et de ses habitants. Si cette tendance s’observe surtout chez les dirigeantes résidant à Sidi Moumen (quartier profondément stigmatisé depuis les attentats de mai 2003), on la retrouve également chez des femmes qui, comme Meriem, vivent dans d’autres quartiers.

  • 47 Naciri Mohamed, « Les formes d’habitat "sous-intégrées". Essai méthodologique », Hérodote, n° 19, 1 (...)

36De la description des conditions d’installation des familles des enquêtées à Casablanca il est possible de dégager, dès maintenant, trois aspects fondamentaux qui nous accompagneront tout au long de cet ouvrage. Le contexte dans lequel vont naître et se développer ces futures dirigeantes associatives est, d’abord, le produit des mutations que connaît la ville de Casablanca depuis les années 50, à la suite des vagues de migrants issues des campagnes et du développement de bidonvilles, puis de quartiers d’habitat économique à la périphérie du centre-ville. La composition socio-économique de ces quartiers correspond, ensuite, à celle de quartiers dits populaires, situés loin du centre-ville, caractérisés par un déficit en infrastructures et par une forte présence de populations pauvres. Mais ces quartiers sont en même temps marqués par une certaine hétérogénéité socio-spatiale. Maisons en propriété privée, ensembles d’habitats collectifs de type économique et bidonvilles s’y côtoient dans le même cadre administratif. Cette hétérogénéité socio-spatiale représente le trait commun qui relie les espaces de vie de toutes les enquêtées. D’origine très modeste, passant parfois par des situations de sérieuse précarité, elles évoluent, enfin, dans un environnement socio-spatial que l’on pourrait qualifier d’intermédiaire, situé à l’intersection entre les quartiers plus aisés, situés au centre et à l’ouest de la ville, et les nombreux sites « sous-intégrés »47 qui continuent d’accueillir, aujourd’hui, des populations venues des campagnes. Nous verrons que cette situation « intermédiaire » est porteuse de ressources toutes particulières sur lesquelles ces femmes peuvent s’appuyer tout au long de leur parcours associatif.

La famille : quel capital socio-économique ?

37On observe la même situation « intermédiaire » lorsqu’on considère le contexte socio-économique dans lequel ont grandi les enquêtées. Pour ce faire, il s’agit de revenir sur les familles d’origine, en se focalisant cette fois-ci sur leurs niveaux socio-économiques à travers trois paramètres : la structure familiale, la profession des parents et leur niveau de vie.

38En présentant leur foyer d’origine, les répondantes décrivent des familles nucléaires formées du père, de la mère et des enfants. La nucléarisation des familles a été observée dès les années 60 par André Adam, qui y voyait un signe de la transformation des liens de solidarité liant auparavant les ménages au clan ou à la tribu. Les familles nucléaires demeurent cependant de grande taille : le nombre de frères et de sœurs est compris entre 4 et 14. La plupart des structures familiales décrites sont assez simples (père, mère et enfants vivant ensemble). On peut pourtant relever des variantes plus complexes qui dénotent de familles recomposées. Certaines des répondantes distinguent ainsi entre leurs frères et sœurs « de ma mère et de mon père » et ceux « du côté de mon père », ce qui signifie que le père s’est remarié ou qu’il a une seconde femme.

  • 48 Ainsi, lorsque je parlerai de la mère et du père de Meriem, il s’agira dans les faits de sa grand-m (...)
  • 49 Ces phénomènes ont été observés par de nombreux auteurs qui ont étudié les transformations vécues p (...)

39L’adoption par un membre de la famille semble également avoir été un phénomène fréquent. Ainsi, Meriem, qui a été élevée par ses grands-parents, utilise l’appellation mui ou al-walîda (littéralement « ma mère ») quand elle parle de sa grand-mère et ba (père) quand elle parle de son grand-père. Elle les distingue par ailleurs de ses parents biologiques (« ceux qui m’ont fait naître ») qui n’apparaissent presque jamais dans son récit, bien qu’elle soit toujours en contact avec eux48. Puisqu’elles ont grandi ensemble, elle appelle sa plus jeune tante « ma sœur ». Houria a été élevée par sa tante qui ne pouvait pas avoir d’enfants mais a gardé un lien fort avec ses parents biologiques chez qui elle vit depuis son divorce. Nawal, qui a perdu son père à l’âge de deux ans et qui a grandi dans un ménage dirigé par deux femmes, distingue entre mama qui est sa tante paternelle devenue chef de famille après le décès de son frère et mui qui est sa mère. Ces exemples dénotent une certaine dislocation et une transformation des liens familiaux dues aux difficultés économiques que vivent les ménages en question49.

  • 50 Nous l’avons vu plus haut, Lhajja Zoubida, fille d’un spéculateur foncier originaire du sud du Maro (...)

40Les professions des pères étaient relativement diversifiées. La majorité des dirigeantes rencontrées ont un père ouvrier. Celui de Farida était embauché en tant que magasinier par une société produisant de la limonade. Ceux de Siham, Samira, Jamila et Ilham étaient également ouvriers, sans précisions sur le secteur d’activité dans lequel ils étaient employés. Le père de Houria, quant à lui, était ouvrier spécialisé, mécanicien de profession. Auparavant, il possédait un atelier de réparation, avant d’être embauché comme ouvrier-technicien par une société. Vient ensuite la catégorie des artisans et petits métiers. Les pères de Maha, Halima, Zahra, Latefa et Hind sont respectivement tâcheron, boucher, artisan, boulanger et « petit entrepreneur ». La fonction publique n’est pas absente (le père de Kenza travaille comme fonctionnaire au ministère de la Jeunesse et des Sports), et l’armée est aussi représentée à travers le père de Hanane. Le père de Sanaa et celui de Lhajja Zoubida, probablement les mieux lotis de tout mon échantillon, étaient tous deux commerçants et spéculaient sur l’achat et la vente de terrains50. Le décès précoce du père de Sanaa, suivi d’une série de procès, a toutefois conduit au morcellement de ses biens entre les différents membres héritiers de la famille.

  • 51 Baker Alison, Voices of Resistance. Oral Histories of Moroccan Women, op. cit., p. 162.

41Les mères sont dans leur quasi-majorité des femmes au foyer, ce qui était, d’ailleurs, le cas de beaucoup de ménages de Casablanca à l’époque. Alison Baker, chiffres à l’appui, a décrit cette situation en avançant que ce changement de situation des femmes venues des campagnes pour s’installer en ville traduisait aussi une amélioration de leurs conditions de vie. A la campagne, elles étaient obligées d’effectuer des travaux très pénibles, alors qu’une fois en ville, elles restaient au foyer. Cela représentait non seulement une amélioration des conditions de vie de la famille, mais permettait également d’afficher l’ascension sociale rendue possible grâce à l’exode rural51. A cela s’ajoutent les nouvelles normes sociales (notamment les règles de ségrégation spatiale) imposées par le contexte urbain et auxquelles les nouveau-venus avaient à s’adapter. Cet aspect sera traité dans la dernière partie de ce premier chapitre.

  • 52 Ibid., p. 163.
  • 53 Zirari Hayat, « Evolution des conditions de vie des femmes au Maroc. », in 50 ans de développement (...)

42Précisons toutefois qu’en cas de nécessité économique, le travail des femmes devient tout à fait légitime52. La mère de Nawal s’est retrouvée très tôt veuve avec quatre enfants à charge, ce qui l’a obligée à accepter un travail de porteuse de caisses de légumes au marché de gros. Son cas rappelle celui d’un nombre croissant de mères célibataires, veuves ou divorcées qui se trouvaient contraintes à chercher un travail – surtout dans le secteur informel – pour subvenir aux besoins de la famille. D’ailleurs, avec l’exode rural des années 50, un nombre important de femmes investit le marché du travail, tout particulièrement dans les emplois précaires et sous-payés. Selon les statistiques de l’époque, une femme sur huit travaillait dans les secteurs du textile, de l’agro-alimentaire ou comme domestique53.

43Tant la profession des parents des enquêtées que l’habitat dans lequel elles grandissent laissent présumer que la plupart de ces familles disposent de rentrées d’argent modestes, mais ne souffrent ni d’une réelle pauvreté ni de la précarité. Afin de se faire une meilleure idée de leur niveau de vie et de mieux les situer sur l’échelle sociale, il me semble intéressant de revenir aux descriptions et analyses de la stratification sociale de Casablanca et du Maroc urbain, faites respectivement par André Adam et Robert Escallier dans les années 60 et 70. Ayant étudié les sociétés urbaines de cette époque en employant des notions alors usuelles telles que « prolétariat », ces deux auteurs ont construit, pour décrire les différents groupes sociaux, des typologies qui nous sont utiles aujourd’hui pour comprendre les milieux sociaux dans lesquels les enquêtées ont grandi.

44Au bas de l’échelle, on pourrait situer la famille de Nawal qui, après le décès du père, était passée sous la responsabilité de sa tante et de sa mère. Les ménages dirigés par des femmes se démarquent alors souvent par leur forte vulnérabilité. La tante comme la mère de Nawal travaillaient, la première comme femme de ménage, la deuxième comme porteuse de caisses de légumes au marché de gros. Nawal insiste sur le fait, qu’enfant, elle n’a jamais manqué de rien puisque sa mère rapportait du marché des caisses de légumes restants, alors que sa tante leur ramenait de chez ses employeurs étrangers jouets, livres et habits. En même temps, elle ne peut retenir ses larmes en racontant comment, enfant, elle lavait le dos meurtri de sa mère :

  • 54 Nawal, voir note 2.

« Elle portait des caisses de légumes sur le dos. Ça lui faisait des bleus partout. Je les voyais lorsque je lui lavais le dos dans le bain (Nawal commence à pleurer). Je voyais des taches bleues sur son dos et je lui demandais : « Qu’est-ce que c’est, mui ? » Elle me disait : « Ce n’est rien. Ce n’est rien. » (Nawal essuie ses larmes) Quand je me souviens de ça, je pense à toutes ces années où elle a souffert pour nous.54 »

  • 55 Robert Escallier y distinguait la sous-catégorie « transitionnelle », « traditionnelle », « le grou (...)
  • 56 Ibid., p. 345.

45Dans la typologie proposée par Robert Escallier, cette famille se situerait au sein de la catégorie sociale du secteur « inférieur55 ». Cette catégorie, selon l’auteur, comprend notamment « la foule des vendeurs, des petits transporteurs (…), les services domestiques », et se caractérise par « un faible niveau de vie général (…), des conditions d’existence difficiles et précaires, une situation dégradée d’un habitat insalubre (…), une activité de très basse productivité, totalement immergée dans le secteur non-structuré56 ». Même si cette catégorie vit dans des conditions difficiles, elle se distingue de celle des « marginaux » qui se situerait au plus bas de l’échelle sociale, souffrant de précarité des revenus, de l’emploi et de l’habitat ; une précarité que Nawal ne semble pas avoir connue.

  • 57 Dans son étude sur la ville de Casablanca dans les années 60, André Adam distingue notamment le sou (...)
  • 58 Bourqia Rahma, « La stratification sociale. Note de synthèse », op. cit., p. 14.

46Mais la plus grande majorité des familles de mon échantillon de dirigeantes devrait se situer plutôt dans ce que Robert Escallier nomme la catégorie « transitionnelle ou intermédiaire » de la classe populaire et que André Adam appelle le « prolétariat » (ou la classe ouvrière)57. Chez André Adam, cette classe était marquée par une certaine dualité des activités professionnelles : elle englobait à la fois les ouvriers de l’artisanat et les ouvriers de l’industrie58. Tant la catégorie « transitionnelle » de Robert Escallier que le « prolétariat » d’André Adam se distinguaient comme des groupes pivots de la société citadine casablancaise en mutation. Ces groupes seraient le résultat le plus visible d’un changement dans la configuration des structures sociales amorcé durant le Protectorat avec la naissance d’une couche sociale urbaine déshéritée et renforcée par l’exode rural et le développement du secteur industriel.

  • 59 Ibid.
  • 60 Escallier Robert, Citadins et espace urbain au Maroc, op. cit., p. 244.

47Chez André Adam, ces familles se distinguaient, d’une part, du « sous-prolétariat » qui englobait les chômeurs et les petits métiers informels et précaires et, d’autre part, de la « classe moyenne » qui était constituée de petits-bourgeois traditionnels et de fonctionnaires ayant acquis un certain degré d’instruction (certificat d’études primaires ou brevet) leur permettant d’accéder à des postes dans l’administration ou dans l’enseignement59. Chez Robert Escallier, il s’agit de travailleurs qui occupaient des postes très divers : ouvriers ou manœuvres spécialisés, commerçants, employés administratifs subalternes etc. Leur niveau de revenu était sensiblement plus élevé que celui de la masse citadine, et ils bénéficiaient de certains avantages liés à leur profession60. La famille de Farida était une des premières familles du quartier à avoir un téléviseur, offert par le chef de son père à ses employés, et celle de Houria, dont le père était mécanicien, était la seule famille du bloc d’habitation où ils vivaient à posséder une voiture.

48Qu’on l’appelle catégorie « transitionnelle », « intermédiaire » ou « prolétariat », ce groupe social de l’époque devrait, à mon sens et selon les résultats de mes entretiens, être subdivisé en deux sous-groupes. Nous avons, d’un côté, les ouvriers non spécialisés disposant d’un salaire régulier mais au niveau de vie très modeste, comme c’est le cas des familles de Samira, Farida et Siham ; de l’autre côté, nous avons les ouvriers spécialisés, petits commerçants, petits entrepreneurs et fonctionnaires subalternes qui disposent d’un niveau d’éducation minimal. Leur niveau de vie semble avoir été un peu plus élevé. La famille de Maha, fille d’un petit entrepreneur en bâtiment, vivait dans une maison à plusieurs étages et disposait « d’un peu d’argent tout de même, pas beaucoup, mais tout de même un peu ». Après l’Indépendance, l’étage du bas est transformé en bain public. Halima, fille de boucher, mentionne également que son père, bien que n’étant pas riche, « avait réussi à se faire un peu d’argent » à l’aide de sa boucherie. C’est ce qui lui a permis de construire une maison à plusieurs étages pour la famille dans le quartier de Sbata. Halima se rappelle d’ailleurs que sa mère profitait des sorties au bain public pour exposer ses plus beaux bijoux, signe extérieur de sa « promotion sociale ». Kenza, fille d’un fonctionnaire rattaché au ministère de la Jeunesse et des Sports, bénéficia durant sa jeunesse d’un accès privilégié aux activités proposées par le ministère dans le cadre des maisons de jeunes, prenant des cours d’équitation, de natation et de judo. Même si la situation a changé à la mort de son père, Sanaa a vécu jusqu’à l’âge de onze ans dans une famille relativement aisée par rapport à son entourage le plus proche. Pour l’anecdote, il lui arrivait d’affirmer, à l’école, que son père était au chômage, pour pouvoir bénéficier, comme ses amies, de dons distribués aux enfants pauvres du voisinage, preuve qu’elle évoluait dans un environnement où elle était entourée de plus pauvres qu’elle.

49Ce retour en arrière nous permet donc de montrer la relativité des ressources socio-économiques dont les dirigeantes étudiées disposent à la base : très faibles si on les compare à celles d’autres groupes sociaux mieux pourvus, mais légèrement supérieures à celles d’autres habitants du quartier. Cette situation « d’entre deux » socio-économique – comme celle socio-spatiale – est essentielle à la compréhension du parcours des enquêtées, dans la mesure où elle pose les fondements du rôle d’intermédiaires qu’elles endosseront, plus tard, en tant que représentantes d’association.

Tradition, analphabétisme et « ouverture d’esprit » : le capital socio-culturel des parents

  • 61 Halima, voir note 22.

« Nous étions une famille traditionnelle, tout en étant une famille très unie. La place du père c’était la place du père, la place de la mère c’était la place de la mère, la place des sœurs c’était la place des sœurs, la place des frères… chacun avait sa place dans la famille. Personne n’avait le droit de grignoter chez l’autre… (rire)… non, chacun avait sa place. (…) A neuf heures du soir quand mon père rentrait à la maison, elle [la mère] avait préparé le dîner, les enfants avaient fait leurs devoirs, ils avaient déjà mangé. Nous mangions avant mon père. Quand mon père rentrait, c’était le calme absolu. (…) Elles [les femmes du quartier] n’avaient pas le droit de sortir sans la permission de leur mari. Mais elles s’arrangeaient. Elles s’arrangeaient toujours61. »

50C’est ainsi que Halima, 53 ans, décrit les rapports qui prédominaient au sein de la famille de neuf enfants dans laquelle elle a grandi. Elle commence par nous décrire une distribution très stricte des rôles et des statuts au sein de cette famille : chacun y avait « sa place », impossible de rogner sur celle des autres. La distribution des fonctions y était clairement délimitée (son père travaillait, sa mère s’occupait du foyer), un respect particulier était dû au père lorsqu’il rentrait de son travail, et sa mère ne pouvait quitter le domicile familial sans l’autorisation de son mari.

51Les autres récits recueillis laissent transparaître une répartition très similaire des fonctions et du pouvoir au sein des familles : le respect dû aux anciens et tout particulièrement aux hommes, le monopole du pouvoir aux mains du père (chef de famille) et plus tard des frères. Les femmes interrogées insistent notamment sur la distribution des rôles entre leur père et leur mère : c’est le père qui prend les décisions, qui gagne l’argent et qui contrôle les sorties de son épouse. Quant à la place de cette dernière, elle se situe avant tout à l’intérieur de l’espace domestique.

  • 62 Farida, voir note 21.

« Elle [la mère] ne sort que s’il est d’accord. Elle ne fait que ce sur quoi elle s’est mise d’accord avec lui avant62. »

  • 63 Samira, 55 ans, née à Casablanca, secrétaire générale d’une association socioculturelle pour jeunes (...)

« J’ai eu une enfance normale. Comme toutes les filles. Dans une famille conservatrice (muhâfida). Avec ses traditions et ses habitudes. (...) Elle [la mère] n’était que femme au foyer. (…) Elle s’était mariée très jeune. Et comme dans toutes les familles orientales, c’est toujours l’homme qui avait son mot à dire pour tout63. »

  • 64 Une manière de nommer le voile qui recouvrait le visage des femmes à cette époque. Historiquement, (...)
  • 65 Nawal, voir note 2.

« Ma mère portait le lithâm64 (…) et n’avait pas le droit de sortir de la maison. Elle ne pouvait même pas sortir la tête de la fenêtre. Elle me raconte que c’était comme dans une prison. (…) Il [le père] contrôlait tous ses faits et gestes65. »

  • 66 L’importance de l’exclusion des femmes de la sphère publique dans les sociétés dites patriarcales e (...)

52La répartition des fonctions et du pouvoir s’accompagnait donc également d’une ségrégation spatiale entre les sexes : la sphère publique (au sens aussi bien physique que politique) est réservée aux hommes, l’espace privé ou domestique est attribué aux femmes66. Dans les cas les plus extrêmes – comme pour la mère de Nawal – la sortie hors des murs de cet espace leur était interdite.

  • 67 Le hayk est un large tissu qui recouvre le corps des femmes. Il renvoie plutôt à une tradition rura (...)

53Ce cantonnement des mères dans l’espace privé du foyer répondait à des normes sociales qui prédominaient en ville et auxquelles les nouveaux arrivants se sont adaptés. Si, dans les campagnes, les déplacements des femmes en dehors de la sphère domestique sont quotidiens, dans le contexte urbain des années 50 et 60, ils ne sont plus perçus comme naturels et sont soumis à un code vestimentaire particulier, le corps des femmes devant être recouvert d’un hayk ou d’une djellaba67. Quant au travail des femmes, nous l’avons vu plus haut, il n’est justifié qu’en cas de grande nécessité.

  • 68 Voir par exemple la définition proposée par Joseph Suad, Slyomovics Susan (dir.), Women and Power i (...)

54S’il fallait nommer ce type d’organisation du pouvoir au sein des structures familiales, on pourrait avoir recours aux définitions proposées par les travaux traitant du modèle patriarcal dans les sociétés arabes et musulmanes68. Mais ces définitions ont tendance à enfermer la réalité vécue au quotidien par les familles en question dans un rapport de pouvoir rigide qui laisse bien peu de place aux négociations et reconfigurations qui peuvent y avoir lieu. La description que Halima fait de l’organisation au sein de sa famille est en effet allégée et nuancée par la remarque qui vient clore son témoignage repris plus haut. Mentionnant les restrictions que rencontrait sa mère (et les autres femmes du quartier), elle ajoute : « Mais elles s’arrangeaient. Elles s’arrangeaient toujours. » Cette remarque rappelle la marge de manœuvre et de négociations qui se cache derrière la répartition en apparence très stricte des rôles et du pouvoir au sein des familles.

55La répartition très stricte des tâches au sein de la famille pouvait cacher le monopole de pouvoir des mères sur les décisions relatives au fonctionnement quotidien de la famille, mais également sur la planification de l’avenir des enfants.

  • 69 Farida fait ici allusion au contrôle que sa mère a exercé sur la planification des parcours scolair (...)
  • 70 Farida, voir note 21.

« Mon père, c’était les dépenses et le travail. C’est tout. Il ne s’occupait de rien d’autre. Elle l’informait des décisions qu’elle avait prises. Elle lui disait : "Celle-là je vais la mettre là et celui-là je vais le mettre là69." (…) Lui venait manger et puis allait travailler et, à la fin du mois, il rapportait le salaire à la maison…70 »

56Dans le récit de Farida, la mère apparaît comme un chef d’orchestre tout puissant qui organise, jusqu’au moindre détail, la vie et l’avenir de tous les enfants. Le père, quant à lui, fait principalement office de pourvoyeur de fonds. Le reste du temps, il semble absent ou effacé, ne s’impliquant dans aucune décision relative à la vie quotidienne de la famille et à la planification de son avenir. Une distribution très similaire transparaît dans le récit de Halima.

  • 71 Halima, voir note 22.

« Il faisait confiance à ma mère. (…) Quand il rentrait à la maison elle lui disait : "Voilà, j’ai acheté les canapés, j’ai changé les draps, j’ai fait ceci, j’ai fait cela." Je n’ai jamais entendu mon père dire : "Mais d’où vient tout cet argent ?" Il ne disait rien. (…) C’était ma mère qui s’occupait de tout. (…) C’était une vraie gestionnaire. (…) Elle faisait tout. (…) Elle ne le laissait rien faire à la maison71. »

57Le degré d’accès à l’espace public de la rue dépendait, par ailleurs, des activités incombant à la maîtresse de maison et, notamment, de la nécessité ou non de faire les courses quotidiennes. C’est l’une des premières choses que me précisaient les enquêtées lorsqu’elles parlaient de leur mère : devaient-elles aller elles-mêmes au marché ou non ? Cette précision porte en elle une information cruciale sur leur degré d’accès au monde extérieur. Si elles ne devaient pas faire le marché, cela signifiait que c’était leur mari ou leurs enfants qui s’en chargeaient et que les sorties de ces mères en dehors des limites de la rue et du voisinage étaient très limitées.

  • 72 Farida, voir note 21.

« Ma mère n’allait pas au souk. C’est mon père qui faisait les courses, et sinon elle nous envoyait chercher les choses dont elle avait besoin. Tous les jours, en rentrant du travail, mon père faisait le tour des étalages et ramenait ce qu’il y trouvait ce jour-là : un peu de légumes, un peu de viande, des fruits72. »

58Ne pas se charger des courses pouvait également signifier ne pas avoir un accès direct au budget familial, qui restait entre les mains du mari, ce qui avait donc des répercussions sur l’autonomie financière des femmes. C’est ce que m’explique Latefa lorsque je lui demande s’il existait, dans son enfance, des tontines de quartier entre les femmes du voisinage.

  • 73 Latefa, 45 ans, née à Casablanca, secrétaire générale d’une association de développement social cré (...)

« Les tontines (dârt) n’étaient pas très répandues. Si une femme faisait elle-même ses courses, elle pouvait garder un peu d’argent de côté et participer à une tontine. Mais la plupart des femmes ne sortaient pas pour faire leurs courses dans notre quartier. C’est le mari qui faisait tout73. »

59Par contre, lorsqu’elles se chargeaient elles-mêmes des courses (comme c’était le cas de plusieurs mères), alors leur degré de mobilité spatiale était beaucoup plus grand. Prendre en charge l’achat des provisions répondait à un besoin, d’ordre très pratique, et dépendait largement de la profession du mari. Lorsque ces derniers étaient des ouvriers, ils avaient rarement le temps de s’occuper de cette tâche à cause des horaires de travail quotidien à l’usine.

  • 74 Houria, 44 ans, née à Casablanca, conseillère d’une association locale d’artisans créée en 2001.

« Toutes les femmes de notre derb faisaient elles-mêmes les courses. Elles allaient ensemble au souk. De toute façon, ce n’était pas possible autrement parce que tous les hommes étaient des ouvriers. Ils travaillaient beaucoup et ne rentraient que le soir pour le dîner. Ils n’auraient pas eu le temps d’aller faire les courses. Les femmes allaient au souk ensemble74. »

60Il semble que ces sorties quotidiennes des femmes du quartier dépendaient aussi des pratiques prédominantes dans chaque îlot d’habitations. Latefa précise que « les femmes ne sortaient pas pour faire leurs courses dans notre quartier », alors que Houria raconte que « toutes les femmes de notre derb faisaient elles-mêmes les courses ». Le degré de mobilité des femmes du quartier dépendait donc aussi de la norme prépondérante dans le voisinage, autrement dit du fait que les femmes y « sortaient » ou non, et si c’était le cas, cela leur permettait d’aller faire les courses ensemble.

  • 75 Les djellabas sont toujours aussi présentes aujourd’hui, bien qu’elles aient changé de forme et d’a (...)
  • 76 Le ngâb (ou niqâb en arabe littéral) traditionnel ne doit pas être confondu avec une nouvelle forme (...)

61La manière de se vêtir dépendait aussi du type d’espace investi. Pour se déplacer en dehors du foyer familial, les mères des enquêtées recouvraient leur vêtement d’intérieur des tenues réservées à l’extérieur (hayk, djellaba, etc.). Cet ensemble était agrémenté d’une voilette (le ngâb) qui recouvrait la partie inférieure du visage, ne laissant apparaître que les yeux. Ces formes d’accoutrement ont connu de nombreuses transformations depuis les années 50 ou 60. Les hayk ont largement disparu du paysage urbain. Quant aux djellabas, toujours aussi présentes dans les rues du pays, elles changent de forme et de coupe en fonction des modes et des tendances75. Le ngâb traditionnel se fait également rare, même si je montrerai, à travers le cas de Hanane, qu’il réapparaît çà et là sur la scène publique76.

  • 77 Entre 1951 et 1952, plus de 12 % des femmes vivant à Casablanca étaient veuves ou divorcées. Baker (...)
  • 78 Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occiden (...)

62La séparation genrée des espaces publics et privés perdait également de son acuité lorsque les femmes étaient obligées d’investir le marché du travail afin de co-subvenir aux besoins de la famille. C’était d’autant plus important lorsqu’il n’y avait plus ou pas d’homme dans le foyer à la suite d’un divorce ou du décès du mari par exemple77. Les femmes restées seules à la tête d’un foyer et ne bénéficiant pas toujours de réseaux familiaux pouvant les aider (en grande partie à cause de la distension des rapports avec la communauté d’origine à la suite de la migration) n’ont souvent pas d’autre choix que d’aller chercher du travail et de s’investir du rôle de chef de famille. C’est ainsi qu’André Adam voyait dans les « familles matriarcales » le résultat d’« une curieuse évolution » des familles patriarcales à Casablanca. Il s’agissait de familles dirigées par la mère, « matrone énergique et autoritaire ». Il note que ce phénomène est « très fréquent dans le prolétariat, où la démolition de la structure familiale par l’abus du divorce et la démoralisation de l’homme par le chômage amènent la femme à prendre des responsabilités qui s’offrent à elles beaucoup plus rarement dans les classes moyennes ou supérieures de la société78 ».

63Nawal a grandi dans une famille ayant subi ce type d’évolution. Après le décès de son père, c’est sa tante paternelle (qu’elle appelle mama) qui hérite de la position de chef de famille qu’elle partageait avec son frère auparavant. C’est elle qui se charge, dans un premier temps, de subvenir aux besoins de la famille (grâce à un travail de femme de ménage) tout en contrôlant les faits et gestes des autres membres de la famille. Ce contrôle incluait non seulement les enfants de son frère défunt dont elle prenait en charge l’éducation d’une main de fer (« c’était comme à l’armée ») mais également l’épouse de ce dernier (que Nawal appelle mui).

  • 79 Nawal, voir note 2.

« Après la mort de mon père, les choses n’ont pas changé tout de suite pour mui. Si elle devait sortir, elle devait négocier la chose avec mama qui restait intransigeante. Elle n’avait pas le droit de sortir de la maison (kânt hâjba). (…) Mama continuait à travailler, elle nous apportait tout ce dont nous avions besoin. Nous n’avons jamais manqué de rien79. »

64Dans le quartier, ce ménage géré par une femme était connu comme étant particulièrement strict, conservateur (muhâfidîn) et fermé sur lui-même (« notre porte était toujours fermée »). Mama n’acceptait aucun écart par rapport aux normes et imposait un régime strict qui réduisait au minimum les sorties des filles de la famille à l’extérieur du foyer et interdisait toute interaction avec des hommes étrangers au cercle familial. Ayant pris en charge, seule, la responsabilité de la supervision de la famille, il semblerait que la tante de Nawal ait particulièrement tenu à faire un sans-faute, comme si le moindre écart par rapport aux normes sociales pouvait être interprété comme un échec de son rôle de chef de famille, ou alors, comme si le moindre signe d’ouverture pouvait être interprété comme un signe de faiblesse, livrant par-là cette famille atypique aux dangers provenant de l’extérieur. Cette tendance interpelle d’autant plus qu’elle met en scène un ménage où le rôle dominant de chef de famille incombe à une femme. Ce qui permet de fortement nuancer les explications focalisées sur la domination masculine au sein des structures familiales qualifiées de patriarcales.

  • 80 Voir par exemple, Hijab Nadia, « Women and work in the Arab World », in Joseph Suad, Slyomovics Sus (...)

65Le régime strict instauré par mama va d’ailleurs souffrir de nombreuses failles, dont l’émancipation graduelle de mui, la mère de Nawal. Ce changement est surtout lié aux difficultés économiques que rencontre la famille. Le budget familial ne suffisant pas à subvenir aux besoins des quatre enfants, mui arrive à convaincre mama de la laisser travailler d’abord comme femme de ménage et, ensuite, comme porteuse de caisse de légumes. Si le travail de femme de ménage se déroule dans les espaces privés des foyers de ses employeurs, ne l’exposant pas publiquement, un emploi au marché de gros signifie une interaction quotidienne avec des étrangers dans un espace mixte et complètement ouvert. On le voit bien, la nécessité économique et notamment la précarité de certaines familles, rendaient complètement obsolètes les obstacles socio-culturels au travail des femmes et à leur accès à la sphère publique80.

66Dans la plupart des cas, le père et la mère des dirigeantes rencontrées étaient tous les deux analphabètes ou n’avaient fréquenté l’école que très peu de temps. Si les mères sont présentées comme « n’ayant pas été à l’école » ou comme « ne sachant ni lire ni écrire », les formulations sont plus nuancées lorsqu’il s’agit des pères, décrits comme étant « un peu instruits mais pas beaucoup ». Ce « petit peu en plus » s’explique de diverses manières. Dans certains cas, c’est parce que le père a grandi en ville : celui de Kenza a vécu à Marrakech, il sait lire et écrire et travaille comme fonctionnaire au ministère de la Jeunesse et des Sports, et celui de Hind est arrivé à l’âge de 12 ans à Casablanca, ce qui lui a permis d’y acquérir des notions de base. Par ailleurs, l’occupation professionnelle des pères a certainement permis à ces derniers d’acquérir certaines notions de base au fil de leur intégration à la ville.

  • 81 En effet, « au nom du respect de la société traditionnelle et de ses équilibres, l’administration f (...)
  • 82 Daoud Zakia, Féminisme et politique au Maghreb, Casablanca, Eddif, 1996, p. 245
  • 83 Ces chiffres sont repris de Baker Alison, Voices of Resistance. Oral Histories of Moroccan Women, o (...)
  • 84 Escallier Robert, « Marges et marginalités socio-spatiales dans la ville marocaine. Changements et (...)

67L’analphabétisme des parents n’est nullement exceptionnel mais reflète bien le très faible taux d’alphabétisme de la population marocaine au lendemain de l’Indépendance. Durant le Protectorat (1912-1956), les écoles proposant un enseignement pour « filles musulmanes » étaient très rares et limitées aux familles de notables81 : en 1931 et en 1937, une école pour filles musulmanes est créée respectivement à Salé et à Fès et en 1938, on compte huit écoles pour filles musulmanes82. Ainsi, dans les années 40 et 50, seules cinquante-deux filles auraient été scolarisées au Maroc, et de 1945 à 1955 on ne compte que quatre bachelières musulmanes. Même si, en 1963, l’école devient obligatoire pour les enfants de sept à treize ans, le taux d’analphabétisme reste très élevé : il est de 87 % en 1960 et de 75 % en 1971. Le contraste entre ville et campagne est d’ailleurs très fort : 92 % des individus vivant en milieu rural sont analphabètes en 1960, tendance qui, en 1971, est légèrement en baisse chez les hommes mais qui n’a presque pas changé chez les femmes (90 % des filles scolarisées vivaient alors en ville)83. Ainsi, à l’époque de l’installation à Casablanca des parents des enquêtées, les inégalités dans la distribution du savoir en ville étaient réelles. Les migrants venus de la campagne étaient pour la plupart analphabètes, alors que les citadins originaires de Casablanca ou les migrants venus d’autres villes avaient bénéficié d’un meilleur accès à l’école. Cette différence venait renforcer les hiérarchies sociales prédominantes, creusant davantage le fossé entre classes populaires et classes instruites. D’ailleurs, l’analphabétisme des migrants venant des campagnes ajoutait aux difficultés que rencontraient ces derniers en ville et représentait un handicap majeur à leur intégration socio-économique84.

  • 85 Zaki Lamia, Pratiques politiques au bidonville, Casablanca (2000-2005), op. cit., p. 289.

68Pourtant, si les mères sont toutes décrites comme analphabètes, les femmes interviewées nuancent presque toujours leurs propos en employant le terme de « wâ‘ya ». Lamia Zaki comprend ce terme, dans le contexte de son travail sur les bidonvilles de Casablanca, comme une « forme de lucidité qui engendre une insatisfaction existentielle » (par contraste avec une certaine inconscience attribuée aux anciennes générations) et note une forte corrélation (bien que non exclusive) entre le « wa‘y » et le niveau d’instruction85. A travers les récits que j’ai recueillis, le terme « wâ‘y » fait plutôt référence à la lucidité des mères quant aux changements que connaissait le pays et à l’ouverture d’esprit dont elles faisaient preuve malgré leur manque d’instruction. D’autres termes viennent accompagner ce qualificatif et renforcer cette compréhension : les mères sont présentées comme « en avance sur leur temps » (mtqadma), ayant « l’esprit ouvert » (mnfâtha), ou encore « mi-moderne, mi-traditionnelle ».

69Cette ouverture sur le monde que mentionnent les enquêtées aurait, selon ces dernières, diverses causes. Un rôle central est attribué, par exemple, à la radio qui a fait son entrée dans certains ménages.

  • 86 Farida, voir note 21.

« Ma mère (…) avait l’esprit ouvert. (…) Elle écoutait beaucoup la radio. (…) Toutes les émissions. Des émissions scientifiques, littéraires, Sayyida Laïla qui faisait la cuisine. Elle écoutait tout. Même si elle ne savait pas écrire, elle écoutait [les recettes] et pouvait nous préparer des gâteaux. Elle pouvait même donner son avis sur n’importe quelle émission politique86. »

  • 87 Bendaoud Karim, « La radio marocaine souffle sa 70e bougie. Vénérable septuagénaire », Maroc Hebdo, (...)
  • 88 Lors du coup d’Etat de 1971, les mutins ont d’ailleurs choisi la radio pour annoncer « la fin du ré (...)

70La production radiophonique s’est en effet intensifiée au Maroc à la fin des années 50 et tout au long des années 60. Dès 1928, « Radio Maroc » répondait d’abord aux attentes des Européens. En raison du peu d’émissions en langue arabe et du faible accès des familles marocaines aux postes de radio, ces émissions n’ont pas connu de réel succès auprès des autochtones87. La situation change à partir des années 60, au lendemain de l’Indépendance. La radio envahit alors les villes et gagne considérablement en importance88. Il me semble fort improbable que la mère de Farida ait réellement pu suivre, comme le prétend sa fille, toutes les émissions littéraires, politiques et scientifiques diffusées à la radio. L’obstacle principal restait certainement celui de la langue puisque la plupart de ces émissions étaient diffusées soit en français, soit en arabe classique (deux langues enseignées à l’école). Pourtant, certaines émissions étaient bien accessibles à un public plus large.

  • 89 Pour plus de détails, voir par exemple « Sayda Laïla : une célèbre anonyme », Aujourd’hui le Maroc, (...)
  • 90 Je reviendrai sur ces politiques dans le chapitre 2.

71C’était notamment le cas de celles animées par Malika Meliani, plus connue sous le nom de Sayyida Laïla que Farida mentionne dans l’extrait ci-dessus. Cette journaliste fait partie de la toute première génération de femmes journalistes au Maroc et a connu une très grande popularité pendant les années 60 et 70. Elle a animé dès 1958 une série d’émissions consacrées aux femmes. Diffusées quotidiennement, elles connurent un grand succès. Elles avaient l’avantage d’être transmises en arabe dialectal, touchaient à des thématiques sociales et s’inscrivaient dans un processus de vulgarisation de normes d’hygiène et de santé et de conseils relatifs au droit. La parole y était directement donnée aux femmes qui faisaient part de leurs problèmes, en faisant parfois des confidences très intimes. Sayyida Laïla tentait alors de proposer des réponses, en invitant notamment des spécialistes (avocats, juges, médecins) à participer à l’émission89. En cela la radio servait à diffuser de nouvelles normes promues par l’Etat au lendemain de l’Indépendance, dont la nécessité de scolariser les filles et les avantages de l’entrée des femmes sur le marché du travail90.

  • 91 Plus généralement, et pour employer le vocabulaire de l’époque, il s’agissait de « familiariser » l (...)
  • 92 Ce magazine créé en 1970 est rattaché à l’Union des femmes marocaines fondée en 1969 à l’initiative (...)

72Une autre voie identifiée par les répondantes est celle des foyers féminins qui existaient déjà en ville pendant le Protectorat et qui ont continué à fonctionner par la suite, notamment sous la direction du ministère de la Jeunesse et des Sports puis du ministère de l’Education. Certaines mères s’y rendaient régulièrement. Les activités proposées dans le cadre de ces foyers ciblaient avant tout des questions de santé et d’hygiène. Après l’Indépendance, l’Etat a continué à proposer de telles activités dans le cadre de foyers féminins ciblant surtout les populations rurales et néo-citadines. L’objectif principal de ces établissements était la question de la planification familiale (et donc de la réduction des natalités), un des volets prioritaires des politiques menées à la fin des années 60 et durant les années 70. Ces foyers proposaient également des cours d’alphabétisation et des ateliers de couture ou de tapisserie91. Leur nombre était pourtant très réduit puisqu’en 1970, le magazine Aïcha dénombrait dans son premier numéro un total de 50 foyers féminins en milieu urbain, dont 20 à Casablanca et Rabat92.

73L’image que les femmes interrogées donnent de leur mère est donc celle de femmes qui, au-delà de leur incapacité à lire ou à écrire, se trouvaient à cheval sur deux mondes, celui des « valeurs anciennes » et celui des « valeurs nouvelles ». Cette vision se nourrit de l’expérience vécue par les dirigeantes interrogées, en tant qu’enfants et adolescentes, dans un univers en pleine mutation : ces familles venues de la campagne à la recherche d’une vie meilleure en ville ont non seulement dû faire face à un contexte de vie nouveau et à des normes sociales différentes de celles qu’elles connaissaient, mais elles ont également été exposées à de nouveaux canaux d’acquisition de savoir et d’informations (la radio, les foyers féminins puis la télévision). C’est par ces nouveaux vecteurs qu’étaient diffusées de nouvelles normes érigées par le pouvoir central. Parmi ces dernières, l’instruction des filles et le travail des femmes occupaient une place non négligeable. Dans quelle mesure ces mutations ont-elles influencé la carrière des dirigeantes interrogées ? C’est ce qu’il s’agira d’étudier dans le prochain chapitre.

Notes

1 Quartier construit au sud de la nouvelle médina par l’administration française entre 1936 et 1937. Les loyers y étaient peu élevés. Grigouane fait référence au nom d’un des entrepreneurs Grégoire, chargé de construire ce quartier. Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, Paris, CNRS, 1968, p. 76-77.

2 Nawal, 44 ans, née à Casablanca, conseillère de deux associations féminines de développement social créées en 2003.

3 Bourqia Rahma, « La stratification sociale. Note de synthèse », in 50 ans de développement humain et perspectives 2025, p. 17-19. URL : http://www.rdh50.ma/fr/gt02.asp [consulté le 10 juillet 2008].

4 Il s’agit donc, comme le formule Johanna Siméant, d’appréhender les dispositions à la fois en termes de compétences et d’appétences. Siméant Johanna, « Entrer, rester en humanitaire. Des fondateurs de Médecins sans frontières aux membres actuels des ONG médicales françaises », Revue française de science politique, 51e année, n° 1-2, 2001, p. 53.

5 Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, op. cit., p. 16.

6 Sur un historique plus détaillé de l’évolution de Casablanca de la petite bourgade du 19e siècle à la première ville industrielle du pays d’aujourd’hui, voir Kaioua Abdelkader, Casablanca. L’industrie et la ville, Tours, Urbama, 1996, p. 49-105.

7 Ibid., p. 73-74.

8 Baker Alison, Voices of Resistance. Oral Histories of Moroccan Women, Albany, State University of New York Press, 1998, p. 161-162.

9 Bourqia Rahma, « La stratification sociale. Note de synthèse », op. cit., p. 16.

10 Escallier Robert, Citadins et espace urbain au Maroc, t. 1 et 2, Tours, CNRS, 1981, p. 220.

11 Pour plus de détails sur les mouvements de migrations internes en rapport avec l’urbanisation, voir Escallier Robert, Citadins et espace urbain au Maroc, op. cit., p. 187-283.

12 Ouled Haddou est la dénomination attribuée aux plaines situées au sud de Casablanca. Les habitants de Ouled Haddou dits haddawiyîn prétendent être les vrais habitants (pure souche) de Casablanca.

13 Meriem, 47 ans, née à Casablanca, vice-présidente d’une amicale de quartier créée en 2003 et trésorière d’une association socioculturelle pour jeunes créée en 2004.

14 Il s’agit là notamment de la catégorie identifiée par Abdelkader Kaioua comme celle des « industriels de la première génération, composée d’anciens négociants, de grands commerçants et d’agriculteurs » ou encore celle des « dirigeants des groupes industriels composés d’anciens négociants et fonctionnaires de la haute administration ». Kaioua Abdelkader. Casablanca. L’industrie et la ville, op. cit., p. 239-286. Voir aussi Benhaddou Ali, Maroc : les élites du royaume, Paris, L’Harmattan, 1997.

15 Kaioua Abdelkader, Casablanca. L’industrie et la ville, op. cit., p. 297-299.

16 Ce bidonville, l’un des plus grands et des plus anciens de la ville, date de 1920, année de la construction de la centrale thermique des Roches Noires. Comprenant 300 baraques en 1925, ce bidonville sera déplacé à plusieurs reprises par les autorités de la ville avant de se stabiliser en 1939 à Hay Mohammadi, atteignant 20 000 habitants en 1949. Kaioua Abdelkader, Casablanca. L’industrie et la ville, op. cit., p. 300.

17 Ce bidonville est aussi apparu pendant le Protectorat et a également été déplacé à plusieurs reprises par l’administration française. Selon les recensements de l’époque, 11 809 ménages y vivaient en 1955. Il s’agissait surtout d’une population d’ouvriers et d’artisans. Kaioua Abdelkader, Casablanca. L’industrie et la ville, op. cit., p. 300.

18 Escallier Robert, « De la tribu au quartier, les solidarités dans la tourmente. L’exemple marocain. », Cahiers de la Méditerranée [en ligne], vol. 63, 2001, URL : http://cdlm.revues.org/index9.html [consulté le 15 avril 2010].

19 Baker Alison, Voices of Resistance. Oral Histories of Moroccan Women, op.cit., p. 165 ; Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, op. cit., p. 741.

20 Escallier Robert, « De la tribu au quartier, les solidarités dans la tourmente. L’exemple marocain », op. cit., p. 7.

21 Farida, 51 ans, née à Casablanca, présidente d’une association locale d’athlétisme créée en 2006.

22 Halima, 53 ans, née à Casablanca, présidente d’une association féminine de développement social créée en 1999.

23 Navez-Bouchanine Françoise, « Villes, associations, aménagement au Maroc. Quelques clés de lecture », Les Annales de la recherche urbaine, n° 89, 2001, p. 117.

24 Escallier Robert, « De la tribu au quartier, les solidarités dans la tourmente. L’exemple marocain », op. cit., p. 10.

25 Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, op. cit., p. 85.

26 C’est-à-dire sans autorisation officielle.

27 Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, op. cit., p. 62-63.

28 Kaioua Abdelkader, Casablanca, l’industrie et la ville, op. cit., p. 73-80.

29 Sous forme de logement collectif ou de logement individuel.

30 Des tentatives similaires avaient été lancées durant les années 30 mais sans beaucoup de succès. Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, op. cit., p. 96.

31 Zaki Lamia, Pratiques politiques au bidonville, Casablanca (2000-2005), Thèse de doctorat, science politique, Paris, Institut d’études politiques, 2005, p. 203.

32 La mère de Sanaa explique l’installation des migrants ruraux dans les vergers qui entouraient jadis la ferme achetée par son mari comme un service rendu par ce dernier à des « populations dans le besoin ». Mais il est fort probable qu’il leur ait loué le terrain. Un propriétaire privé pouvait, en effet, concéder le droit de bâtir sur ses terrains en échange d’un loyer du sol (zina). L’unité est la zriba, « petit enclos enfermant la surface nécessaire au logement – exigu – d’une famille et qui représente 30 à 34 mètres carrés environ ». Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, op. cit., p. 40.

33 Précisons ici qu’une augmentation des revenus du ménage ne s’accompagne pas toujours par une mobilité résidentielle hors des bidonvilles. Ces derniers affichent en effet une stratification sociale très diversifiée, et, comme le note Lamia Zaki, « les bidonvillois ne sont (…) pas tous en situation d’extrême pauvreté, et tous les pauvres n’habitent pas le bidonville », Zaki Lamia, Pratiques politiques au bidonville, Casablanca (2000-2005), op. cit., p. 127.

34 Les politiques de résorption des bidonvilles ont été à nouveau à l’honneur à la suite des attentats de mai 2003 avec le lancement de nouveaux programmes d’éradication des bidonvilles comme le projet « Villes sans bidonvilles » qui a permis la construction de plusieurs cités d’habitat économique dans la périphérie de la ville. El Maoula El Iraki Aziz, « L’organisation des solidarités dans des territoires en construction : quartiers restructurés au Maroc », Espaces et sociétés, n° 127, 2006, p. 74. Voir aussi Bogaert Koenraad, « The Problem of Slums : Shifting Methods of Neoliberal Urban Government in Morocco », Development and Change, vol. 42, n° 3, 2011, p. 709-731.

35 Kaioua Abdelkader, Casablanca, l’industrie et la ville, op. cit., p. 171-175.

36 Précisons ici que l’arrondissement de Sidi Moumen, dans lequel vivent et œuvrent onze des enquêtées, dispose d’un statut particulier aux yeux des autorités publiques qui y portent une attention toute particulière depuis qu’un groupe de jeunes hommes issus d’un des bidonvilles de cet arrondissement a perpétré une série d’attentats le 16 mai 2003.

37 Cette initiative sera traitée plus en détails dans les chapitres suivants.

38 Source : http://www.indh.gov.ma/fr/communes.asp

39 Source : http://www.indh.gov.ma/fr/communes.asp

40 Par extension, ce terme s’est imposé, pendant la période coloniale, pour désigner certains lotissements habités par les populations musulmanes au sein de la ville. Lorsque ces noyaux se sont transformés en quartier, ils ont gardé le nom (voir Derb Ghellaf, Derb Sultan, etc.). Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, op. cit., p. 41-42.

41 Ibid., p. 41.

42 Zaki Lamia, Pratiques politiques au bidonville, Casablanca (2000-2005), op. cit., p. 69.

43 Ces découpages répondent à une volonté sécuritaire qui vise à « permettre une déconcentration plus efficace de l’autorité centrale et un maillage plus effectif du territoire urbain », Zaki Lamia, Pratiques politiques au bidonville, Casablanca (2000-2005), op. cit., p. 81.

44 Entre 1956 et 1976, Casablanca a le statut de préfecture. En 1976, elle passe du statut de municipalité unique à celui de cinq communes urbaines. Après les violentes manifestations de 1981 contre la hausse des prix, le maillage administratif est resserré : la ville est découpée en cinq préfectures qui s’insèrent dans la wilaya du Grand Casablanca, autre unité nouvellement créée. En 2000, on passe de cinq à neuf préfectures, et, à la suite de la nouvelle Charte communale de 2002 (promulguée en 2003), la ville est découpée en huit préfectures.

45 Farida, voir note 21.

46 Sanaa, 40 ans, née à Casablanca, présidente d’une association féminine de développement social créée en 2002.

47 Naciri Mohamed, « Les formes d’habitat "sous-intégrées". Essai méthodologique », Hérodote, n° 19, 1980, p. 13-70.

48 Ainsi, lorsque je parlerai de la mère et du père de Meriem, il s’agira dans les faits de sa grand-mère et de son grand-père.

49 Ces phénomènes ont été observés par de nombreux auteurs qui ont étudié les transformations vécues par les familles immigrées en ville. Voir par exemple Escallier Robert, Citadins et espace urbain au Maroc, op. cit. ; Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, op. cit.

50 Nous l’avons vu plus haut, Lhajja Zoubida, fille d’un spéculateur foncier originaire du sud du Maroc, a grandi dans un environnement bien plus aisé que la grande majorité des dirigeantes que j’ai étudiées.

51 Baker Alison, Voices of Resistance. Oral Histories of Moroccan Women, op. cit., p. 162.

52 Ibid., p. 163.

53 Zirari Hayat, « Evolution des conditions de vie des femmes au Maroc. », in 50 ans de développement humain et perspectives 2025, p. 17-19, URL : http://www.rdh50.ma/fr/gt02.asp [Consulté le 10 juillet 2008].

54 Nawal, voir note 2.

55 Robert Escallier y distinguait la sous-catégorie « transitionnelle », « traditionnelle », « le groupe inférieur », « le groupe marginal ». Voir Escallier Robert, Citadins et espace urbain au Maroc, op. cit., p. 344-346.

56 Ibid., p. 345.

57 Dans son étude sur la ville de Casablanca dans les années 60, André Adam distingue notamment le sous-prolétariat (chômeurs, petits métiers précaires), le prolétariat (ouvriers et artisans), la classe moyenne (petits bourgeois traditionnels, fonctionnaires, ouvriers qualifiés) et la bourgeoisie (bourgeoisie traditionnelle et nouveaux riches). Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, op. cit., p. 705-732.

58 Bourqia Rahma, « La stratification sociale. Note de synthèse », op. cit., p. 14.

59 Ibid.

60 Escallier Robert, Citadins et espace urbain au Maroc, op. cit., p. 244.

61 Halima, voir note 22.

62 Farida, voir note 21.

63 Samira, 55 ans, née à Casablanca, secrétaire générale d’une association socioculturelle pour jeunes créée en 2004 et vice-présidente d’une association féminine de développement social créée en 1999.

64 Une manière de nommer le voile qui recouvrait le visage des femmes à cette époque. Historiquement, ce terme renvoie à un emploi pré-islamique : « Les Arabes, avant l’avènement de l’islam, utilisaient le lithâm (cache-nez) que portaient aussi bien les femmes que les hommes dans le désert. » Tozy Mohamed, « Religiosité au féminin », in El Ayadi Mohamed, Rachik Hassan, Tozy Mohamed (dir.), L’islam au quotidien. Enquête sur les valeurs et les pratiques religieuses au Maroc, Casablanca, Ed. Prologues, 2007, p. 204.

65 Nawal, voir note 2.

66 L’importance de l’exclusion des femmes de la sphère publique dans les sociétés dites patriarcales est décrite dans Mernissi Fatema, Beyond the Veil. Male Female Dynamics in a Modern Muslim Society, New York : Halsted Press, 1975, p. XII. Notons, toutefois, qu’il existe aussi des espaces intermédiaires dans les villes du monde arabe comme, par exemple, les espaces semi-publics (ou semi-privés) délimités par la ruelle (darb) où s’alignent les maisons d’un même îlot d’habitations et auxquels les femmes ont aisément accès.

67 Le hayk est un large tissu qui recouvre le corps des femmes. Il renvoie plutôt à une tradition rurale et a largement disparu des villes aujourd’hui. Quant à la djellaba, c’est une large robe, généralement avec capuchon, que l’on peut enfiler au dessus des habits d’intérieur.

68 Voir par exemple la définition proposée par Joseph Suad, Slyomovics Susan (dir.), Women and Power in the Middle East, Philadelphia, Univ. of Pennsylvania Press, 2001, p. 1-2.

69 Farida fait ici allusion au contrôle que sa mère a exercé sur la planification des parcours scolaires, universitaires et professionnels de ses enfants.

70 Farida, voir note 21.

71 Halima, voir note 22.

72 Farida, voir note 21.

73 Latefa, 45 ans, née à Casablanca, secrétaire générale d’une association de développement social créée en 2005.

74 Houria, 44 ans, née à Casablanca, conseillère d’une association locale d’artisans créée en 2001.

75 Les djellabas sont toujours aussi présentes aujourd’hui, bien qu’elles aient changé de forme et d’accessoires au fil du temps. Une évolution que Mohamed Tozy décrit de la manière suivante : « La djellaba – habit masculin emprunté par les femmes – avec niqâb [voilette qui permet de cacher le visage] et capuchon puis sans capuchon et sans niqâb, avec juste un foulard sur la tête, traduisant à la fois une évolution des modes vestimentaires et de nouvelles divisions du travail dans le cadre d’une généralisation des rapports marchands. » Tozy Mohamed, « Religiosité au féminin », op. cit., p. 205.

76 Le ngâb (ou niqâb en arabe littéral) traditionnel ne doit pas être confondu avec une nouvelle forme d’habit d’extérieur qui commence tout juste à se développer au Maroc et qui recouvre les femmes d’un large vêtement noir ne laissant transparaître que les yeux (souvent, le visage est même entièrement recouvert d’un voile). Cette forme d’habit s’inspire largement du vêtement utilisé par les femmes en Arabie Saoudite.

77 Entre 1951 et 1952, plus de 12 % des femmes vivant à Casablanca étaient veuves ou divorcées. Baker Alison, Voices of Resistance. Oral Histories of Moroccan Women, op. cit., p. 164.

78 Adam André, Casablanca, essai sur la transformation de la société marocaine au contact de l’Occident, op. cit., p. 745.

79 Nawal, voir note 2.

80 Voir par exemple, Hijab Nadia, « Women and work in the Arab World », in Joseph Suad, Slyomovics Susan (dir.), Women and Power in the Middle East, Philadelphia, Univ. of Pennsylvania Press, 2001, p. 47.

81 En effet, « au nom du respect de la société traditionnelle et de ses équilibres, l’administration française a favorisé le « consensus patriarcal » qui consistait notamment à ne pas généraliser l’éducation des filles dans le pays ». Roussillon Alain, Zryouil Fatima-Zahra, Etre femme en Egypte, au Maroc et en Jordanie, Paris/Le Caire/Rabat, Ed. Aux lieux d’être, 2006, p. 80.

82 Daoud Zakia, Féminisme et politique au Maghreb, Casablanca, Eddif, 1996, p. 245

83 Ces chiffres sont repris de Baker Alison, Voices of Resistance. Oral Histories of Moroccan Women, op. cit., p. 48 et de Daoud Zakya, Féminisme et politique au Maghreb. Sept décennies de lutte, op. cit., p. 248 et p. 279.

84 Escallier Robert, « Marges et marginalités socio-spatiales dans la ville marocaine. Changements et permanences », Cahiers de la Méditerranée [en Ligne], 2004, vol. 69, URL : http://cdlm.revues.org/index778html [consulté le 18 novembre 2009].

85 Zaki Lamia, Pratiques politiques au bidonville, Casablanca (2000-2005), op. cit., p. 289.

86 Farida, voir note 21.

87 Bendaoud Karim, « La radio marocaine souffle sa 70e bougie. Vénérable septuagénaire », Maroc Hebdo, édition du 2 au 8 mai 1998, n° 321.

88 Lors du coup d’Etat de 1971, les mutins ont d’ailleurs choisi la radio pour annoncer « la fin du régime monarchique » au lieu de diffuser leur message par la télévision, inaugurée quelques années auparavant. Voir Sekkouri Alaoui Mehdi, « Nostalgie. Les années radio », Tel Quel, 4-10 novembre 2006, n° 246.

89 Pour plus de détails, voir par exemple « Sayda Laïla : une célèbre anonyme », Aujourd’hui le Maroc, édition du 24 février 2006 ; « Le social derrière le micro », Maroc Hebdo, édition du 23-29 mai 1998, n° 324.

90 Je reviendrai sur ces politiques dans le chapitre 2.

91 Plus généralement, et pour employer le vocabulaire de l’époque, il s’agissait de « familiariser » les habitantes des quartiers de banlieue avec les « progrès » dont elles étaient témoins au quotidien. « Promotion féminine. Marche en avant pour l’avenir du pays », Aïcha, n° 1, 1970, p. 7-8.

92 Ce magazine créé en 1970 est rattaché à l’Union des femmes marocaines fondée en 1969 à l’initiative du roi Hassan II et présidée par la princesse Fatima-Zohra. Première association de femmes du pays, cette organisation s’est surtout distinguée comme porte-parole de l’Etat concernant la santé de la famille, le planning familial et la condition féminine.

© Centre Jacques-Berque, 2013

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