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La bienvenue et l’adieu | 3

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Frédéric Abécassis
, 
Karima Dirèche
, 
Rita Aouad

De la condition coloniale à la culture de l’exil

Clés pour comprendre la pensée sociale d’Albert Memmi

Franklin Rausky

Texte intégral

1Pour de nombreux intellectuels, artistes et écrivains, l’épreuve de l’exil peut être un traumatisme insurmontable, un arrachement à la fois géographique et psychique. La créativité, épuisée, desséchée, s’arrête, blessée dans son élan par le déracinement, par la perte des repères. C’est la fin du processus de création, l’enfermement dans une sensation d’impuissance et de stérilité, l’impossibilité de faire le deuil d’un monde perdu.

2Pour d’autres esprits, la sortie du monde familier et rassurant du « dedans » et l’entrée dans le monde étranger et inquiétant du « dehors » est un défi existentiel qu’ils relèvent, mobilisant toutes leurs énergies émotionnelles et intellectuelles au service d’une résilience après la perte du sol natal. C’est le commencement d’une existence de production intellectuelle féconde, après les blessures d’une histoire brisée.

3La psychanalyste française Françoise Couchard, dans La psychologie clinique interculturelle (Paris, Dunod, 1999), met en lumière cette entreprise de reconstruction de la vie après les affres de la migration et de l’exil :

« Pour des individus appartenant à des milieux déjà suffisamment “armés” psychiquement et intellectuellement, la perte de la terre mère, si elle est un arrachement, n’est pas forcément la cause d’une déstructuration psychique. »

4L’exemple des intellectuels juifs d’Europe centrale, la Mittel Europa, au XXe siècle, est, de ce point de vue, éminemment significatif : obligés de quitter leurs patries au gré des guerres, des révolutions, des persécutions et des changements de frontières, ils ont poursuivi leurs aventures créatives, sous d’autres cieux. Sigmund Freud, abandonnant, à la fin de sa vie, la ville de Vienne, berceau de sa théorie et sa pratique psychanalytiques, pour se réfugier à Londres, fuyant la tyrannie nazie, et poursuivant encore sa réflexion sur Moïse et les origines du monothéisme. Jacob Levi Moreno, père du psychodrame, allant de Bucarest et Vienne à New York pour développer les nouveaux concepts de créativité et de spontanéité. La liste de ces acteurs de la scène culturelle, arrachés à leurs terres natales par des bouleversements politiques ou par des drames familiaux est impressionnante, allant d’Albert Einstein à Kurt Lewin, de Marc Chagall à Theodor Adorno, de Mélanie Klein à Hannah Arendt, de Fritz Lang à Herbert Marcuse.

5Ce défi créatif du déracinement, décrypté de façon privilégié dans l’aire européenne, est aussi présent dans d’autres régions de la planète. Des intellectuels de l’Afrique du Nord, de culture juive, chrétienne ou musulmane, comme Claude Hagège, Albert Camus ou Abdelmalek Sayad, originaires de territoires en proie à l’histoire dramatique du colonialisme, des conflits armés, de la montée des nationalismes, de la décolonisation, de l’indépendance, des migrations successives, se sont installés loin de leurs contrées d’origine et ont poursuivi, dans des lieux nouveaux et incertains, un remarquable effort de création.

6Cet arrachement psychique est au cœur de la contribution d’Albert Memmi, sociologue, penseur et écrivain juif d’origine tunisienne et de langue française, né en 1920 à Tunis, auteur d’une œuvre d’analyse du lien social où sont décrites, successivement, trois figures majeures de la relation à autrui : le colonisé, le dominé, le dépendant, trois concepts clés des sciences humaines, à la frontière du psychique, du culturel et du social. Nous pensons qu’il est impossible de séparer la genèse de ces trois idées de l’itinéraire biographique de leur auteur. On peut s’interroger sur l’influence d’un épisode traumatique vécu par l’auteur, à l’âge de 23 ans : son séjour dans un camp nazi de travaux forcés, en Tunisie, en 1943. Comme la plupart des intellectuels francophones de la période d’après la Seconde Guerre mondiale, il est nourri de marxisme, de psychanalyse et d’existentialisme sartrien, même s’il garde une certaine distance critique envers ces trois systèmes de pensée. Dans une veine plus personnelle que théorique, Memmi part de son propre parcours de juif minoritaire en terre d’islam, d’autochtone colonisé en pays soumis à une administration étrangère, puis, plus tard, d’immigré en terre européenne, pour penser l’altérité et l’oppression. Une biographie dramatique et parfois douloureuse qui encourage l’auteur à des interrogations fondamentales. Une question traverse de part en part cette réflexion : quelles sont les ressorts affectifs qui font de l’autre, de l’étranger, de l’allogène, du différent, du minoritaire, une cible, une proie, un objet de la haine, de la peur, du mépris, du refus, du soupçon ? Le Moi peut, dans un moment heureux d’ouverture, partir à la découverte de l’Autre, dans une tentative de dialogue. Mais le Moi peut aussi s’enfermer dans la coquille narcissique d’une arrogante auto-glorification nationale, idéologique, religieuse, économique, ethnique et sociale. Les modalités de cette hostilité au visage d’autrui sont multiples, allant du fanatisme idéologique à l’intolérance religieuse et des doctrines racistes d’allure biologique et scientifique à la xénophobie ordinaire. Mais l’auteur découvre, derrière la multiplicité des formes de l’hostilité et de l’agressivité envers « les autres », un fil rouge, une même constellation affective complexe, qu’il nomme l’« hétérophobie », le « refus d’autrui au nom de n’importe quelle différence ». L’Autre, c’est l’ennemi. L’hétérophobe vit dans un univers mental homogène, monochrome, sans aspérités, où l’intrusion de la différence est vécue comme menaçante. La différence décrite par Memmi aurait partie liée avec l’inquiétante étrangeté freudienne, figure de peur et d’angoisse.

7C’est en 1957 que Memmi publie, avec une préface de Jean-Paul Sartre, le premier de ses trois grands essais d’analyse du lien interhumain Portrait du colonisé, précédé du portrait du colonisateur. Pour lui, le lien colonisateur-colonisé n’est pas réductible à une pure relation économique entre le bénéficiaire étranger et la victime indigène d’une exploitation du travail humain et des ressources naturelles. Une intuition similaire sera exprimée plus tard par le sociologue Abdelmalek Sayad (1933-1998), pour lequel l’immigré ne saurait être perçu comme une banale « main-d’œuvre étrangère », car il s’inscrit dans la complexité d’un « fait social dans sa globalité ».

8Comme le psychanalyste Octave Mannoni et le psychiatre Franz Fanon, deux cliniciens qui ont exploré l’antagonisme Blanc-Noir et proposé des hypothèses pour comprendre ses racines émotionnelles, Memmi décèle, dans le couple d’opposés colonisateur-colonisé, un jeu fantasmatique où s’affrontent, dans l’ambivalence, deux inconscients : celui du colonisateur habité par le narcissisme d’une éternelle supériorité et celui du colonisé déchiré entre l’identification du plus faible au plus puissant, la haine de soi, le refus de l’oppresseur et le désir d’identité. Le colonialisme, pour Memmi, n’est pas seulement un fait économique et politique, comme dans la lecture marxiste orthodoxe. Il est aussi, en profondeur, un fait psychique. Des fantasmes envahissent le territoire affectif du colonisé…

9La rencontre de Memmi avec le monde européen est un moment décisif dans l’évolution de sa pensée. Installé à Paris, il perçoit, au-delà du couple d’opposés colonisateur-colonisé, d’autres formes relationnelles où le lien interhumain est marqué par la sujétion et la soumission : le Blanc et le Noir, dans un univers où la différence des couleurs de peau, mythologisée, cristallise en opposition raciste manichéenne des supérieurs et des inférieurs ; le patron et le prolétaire, prisonniers du fétichisme de la marchandise et de l’argent ; l’homme et la femme, dans un jeu de miroir, où cohabitent la séduction amoureuse et la tentation de maîtriser et d’asservir l’autre ; le maître et le domestique, figures oubliées de la réalité sociale contemporaine de la domination, dans le microcosme intime du foyer ; le gentil et le juif, se confrontant dans une succession de fascinations, de soupçons et de détestations…

10Bref, dans une planète de décolonisation, alors que semblent disparaître les figures classiques du colonisateur et du colonisé, d’autres figures de domination se révèlent. Elles sont parfois plus intimes, plus subtiles, mais aussi plus universelles, plus tenaces, loin des localisations géographiques et des champs ethnographiques précis étudiés par le jeune Memmi, dans ses premières recherches. En traversant la Méditerranée du sud au nord, il découvre une société contemporaine complexe et ambivalente. En termes freudiens, le contenu manifeste, la démocratie et la liberté voile le contenu latent, des liens troublants de sujétion et de soumission. L’Homme dominé, publié à Paris en 1968, marque la naissance du second concept majeur de l’œuvre de Memmi : la domination ou, selon la terminologie éthologique adoptée par l’auteur, la dominance. Son exploration abandonne ici la référence primordiale à la condition coloniale et s’inscrit dans une culture critique du sociétal contemporain, dans laquelle l’exil, le déracinement, la marginalité, l’entre-deux deviennent des leviers réflexifs. L’écrivain non-conformiste, venu de l’autre côté de la mer, refusant de s’enfermer dans la fascination de la civilisation métropolitaine, dévoile la complexité dramatique des sociétés ouvertes.

11C’est plus tard que naîtra le troisième concept clé de la pensée sociale de Memmi : la dépendance. À partir d’un épisode de sa biographie, une maladie grave, Memmi découvre l’extraordinaire importance de la dépendance : besoin de soins, de paroles, de gestes, d’accompagnement, de réconfort, de présence, de chaleur. Besoin, en somme, d’un pourvoyeur pour satisfaire une demande de lien. Ainsi naît le couple d’opposés pourvoyeur-dépendant. Cette dépendance est un processus universel. Si le colonisé est une figure géographiquement et historiquement déterminée, si le dominé est un personnage socialement défini, le dépendant, lui, échappe à toutes ses limites. Nous, êtres humains de toutes conditions, sommes tous dépendants. Nous pouvons tomber dans une dépendance morbide ou gérer, avec intelligence, une dépendance sans aliénation. Le seul individu non-dépendant serait, somme toute, un psychotique, enfermé dans une coquille mentale autistique sans lien avec autrui. Et Memmi, le sceptique, l’esprit fort, de garder une « méfiance taciturne », selon le mot de Gaston Bachelard, aux idéologies politiques et religieuses, dans lesquelles il voit des formes collectives, institutionnalisées et ritualisées, de dépendance. La théorie de Memmi sur la nature du phénomène de dépendance suscite (et suscitera à l’avenir, croyons-nous) des controverses en psychologie sociale, en psychanalyse, en anthropologie, en sociologie et, partant, dans l’univers des sciences humaines : la dépendance vue par Memmi, clé féconde pour comprendre le lien universel du Moi et de l’Autre, pour les uns ou simplification réductrice de la complexité du relationnel, pour les autres. Le débat est loin d’être clos…

12Des écrits scientifiques et littéraires de Memmi, y compris des morceaux autobiographiques, sont des outils privilégiés pour comprendre, dans une perspective épistémologique et psychanalytique, à l’aide des méthodes de la psychologie clinique interculturelle et de l’histoire sociale, une pensée très personnelle, ancrée dans la subjectivité d’un auteur en proie aux conflits psychiques et aux tensions culturelles de la migration. Une pensée très différente aussi de celle des grands maîtres des sciences sociales de langue française. Dans l’illustre constellation des savants des sciences humaines de la France contemporaine, Émile Durkheim, Marcel Mauss, Lucien Lévy-Bruhl, Maurice Halbwachs, Marc Bloch, Raymond Aron et Claude
Lévi-Strauss, sont des observateurs rigoureux d’un monde social étranger à leurs parcours biographiques respectifs. Memmi parle à partir de son vécu personnel, pour formuler une vision nouvelle des formes plurielles du lien de l’Un et de l’Autre. Il y a, chez Memmi, comme chez d’autres figures de l’intelligentsia émigrée, une position paradoxale de proximité et de distance. Proximité qui lui permet de comprendre, « du dedans », avec empathie, les drames et les tensions de la rencontre de l’Un et de l’Autre. Distance qui lui permet d’analyser, « du dehors », avec lucidité critique et sans complaisances doctrinales, l’univers des pulsions, des fantasmes, des illusions qui hantent l’opprimé, le dominé, le dépendant.

13Le parcours singulier de Memmi est révélateur du rôle majeur de la migration, de l’exil, de la marginalité et du déracinement dans la construction de la culture contemporaine : vivre entre « deux mondes », c’est être dans un observatoire de l’irréductible complexité de notre planète.

Auteur

Université de Strasbourg

© Centre Jacques-Berque, 2012

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