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La bienvenue et l’adieu | 2

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Troisième partie : Ruptures

Juifs d’Algérie. Les choix du départ

Réflexions sur les vagues de départ des juifs d’Algérie en direction de la France (1958-1968)

Benjamin Stora

Texte intégral

1Cette intervention s’appuie sur un certain nombre de travaux d’historiens. Ceux, pionniers, réalisés par André Chouaraqui qui a beaucoup publié sur les juifs d’Afrique du Nord. Mais, également, en ce qui concerne les juifs d’Algérie, il faut citer les travaux de Robert Attal, de Raphaël Dray qui ont particulièrement étudié les juifs de Constantine. Également signaler les ouvrages de Jean Laloum, de Claude Tapia et de Jacques Taïeb, sur la démographie des juifs au Maghreb, et les études de Doris Bensimon, qui nous a quittés cette année. Elle a animé pendant de nombreuses années un travail d’investigation sur l’histoire des juifs du Maghreb et leur installation en Europe, particulièrement en France.

  • 1 Voir bibliographie en fin d’article.

2Il me faut également évoquer, dans le registre des études portant sur les « départs » et les chiffres de la démographie des juifs d’Algérie, tout le travail effectué, il y a déjà longtemps par Maurice Eisenbeth, grand rabbin d’Alger1.

3Dans le registre bibliographique, il faut signaler qu’en Algérie commence un travail d’investigation, de réflexion sur cette histoire. Une démarche certes embryonnaire, mais qui commence à intéresser des chercheurs algériens, à l’instar d’Abdelmajid Merdaci, professeur à l’université de Constantine, qui traite de la musique de Constantine et des juifs d’Algérie au sens large dans sa contribution (volume 3).

4Ma communication est difficile parce qu’elle ne porte pas simplement sur les départs, mais sur toute une série de causes qui s’enchevêtrent conduisant à un exode. Le problème va être de les sérier. Dans les idées communément admises sur le départ des juifs d’Algérie, il existe cette image puissante, sur laquelle on pourra s’interroger : celle de l’arrachement instantané de toute une communauté durant l’été 1962. C’est une image très forte à la différence d’autres pays du Maghreb, Maroc ou Tunisie, où l’on évoque les départs par vagues successives, progressives. En Algérie, l’image dominante, véhiculée notamment par le cinéma (je pense à un film comme Le Coup de sirocco réalisé par Alexandre Arcady en 1979), est celle d’un d’arrachement instantané, immédiat, rapide, de plus de cent mille personnes en quelques semaines (grosso modo entre mai 1962 et juillet 1962). Un déracinement massif, rapide, radical de toute une communauté en quelques semaines. Ce cliché correspond-il à la réalité historique ? Cette façon de mettre en scène la rapidité dans le départ signifie-t-elle quelque chose ?

5La réalité historique de l’arrachement instantané n’est pas vraiment établie. Des études ont précisément montré que ces départs de « pieds-noirs » (et les juifs
d’Algérie se fondaient dans l’ensemble des Européens d’Algérie) vers la métropole française n’ont pas véritablement eu lieu en même temps et en quelques semaines. Si l’on regarde attentivement les départs des juifs d’Algérie vers la France notamment, on s’aperçoit qu’ils sont beaucoup plus échelonnés dans le temps. À partir des archives et de mon expérience personnelle (d’enfant, de jeune adolescent), quatre types de départs, avec le pic de mai à juillet 1962, peuvent se dessiner.

La fin du judaïsme rural en Algérie et l’intégration dans la nationalité française

6Le premier départ des juifs d’Algérie se situe, de mon point de vue, dans les années 1945-1948. Ce premier déplacement signifie une mobilité (une migration) des juifs d’Algérie des centres ruraux vers les grands centres urbains. Entre 1945 et 1948, on assiste pratiquement à la fin de ce qu’on pourrait appeler le judaïsme rural en Algérie. Car il existait un judaïsme rural en Algérie, contrairement ce qu’on pourrait croire et j’en veux pour preuve mon expérience personnelle. Le berceau de ma famille se situait dans les Aurès, dans la ville de Khenchela (dont mon grand-père était le maire) ; et du côté de ma mère, la famille Zaoui était originaire d’un village, Fedj M’Zala, près de Constantine. Ces deux familles après 1945 ont pris le chemin de départ non pas vers la France métropolitaine, mais vers une autre « France », celle des villes de l’Algérie intérieure ou de l’Algérie méditerranéenne. Cette mobilité indique bien un premier grand départ. L’évocation de la notion de migration renvoie trop souvent au déplacement de distances de plusieurs centaines de kilomètres parcourues ou à la traversée de la mer. Or, la migration c’est aussi quitter son village, son bourg et aller vers une ville toute proche. Cette mobilité est décisive, parce qu’un arrachement à un paysage, à des habitudes, à des coutumes, à des traditions familiales conduit à une autre vie.

7Après 1945, c’est la fin du judaïsme rural, à l’exception du Mzab, région très particulière en Algérie où les juifs n’avaient pas acquis la nationalité française y compris par le décret Crémieux de 1870 (cette région saharienne a été conquise par la France au début du XXe siècle). La fin d’un judaïsme paysan algérien, aujourd’hui oublié, et son installation définitive dans ses ancrages urbains est à mettre en lien avec plusieurs événements. L’histoire intérieure algérienne, en 1945, est celle de l’écrasement des insurrections, des manifestations et de la répression de Sétif et de Guelma de mai 1945 qui ont fait plusieurs milliers de morts. Cette date est une rupture essentielle dans l’histoire de l’Algérie française. Elle marque la fin d’une histoire commune possible, et donc une séparation profonde entre les communautés. En effet, d’un côté, le nationalisme algérien, de plus en plus important, réclame la séparation avec la France. On le voit dans les élections d’octobre 1947 où, au second collège « indigène musulman », les listes nationalistes algériennes l’emportent de façon très nette. De l’autre côté, la communauté juive n’a de cesse de réclamer sa réintégration dans la cité française en demandant le rétablissement complet du décret Crémieux, abrogé par le régime de Vichy en 1940, et péniblement rétabli à la fin de l’année 1943. Cette bataille spécifique livrée par la communauté juive d’Algérie, pour pouvoir revenir dans la cité française, s’éloigne des préoccupations musulmanes de l’époque.

8Une séparation s’opère sur le plan politique, idéologique, culturel entre, d’une part, des « indigènes musulmans » qui veulent une nation qui leur appartient en propre (c’est le nationalisme algérien) et, d’autre part, une communauté juive, qui, en allant vers les villes, signifie aussi son attachement à l’Algérie française, urbaine, citadine permettant l’élévation du statut social. La séparation se fait par la migration et le statut juridique. Cette « mobilité » paradoxale s’opère tout en restant en Algérie. C’est une occidentalisation sur place : les juifs d’Algérie s’occidentalisent non pas en allant par la migration en France, mais en se dirigeant vers les grandes villes algériennes (Alger, Oran, Constantine, Bône…). Dans le même temps, ils poursuivent leur marche vers l’occidentalisation, commencée après la Première Guerre mondiale, par intégration/réintégration dans la nationalité française. En revenant à la nationalité française par le rétablissement du décret Crémieux, ils poursuivent en 1944-1945 le changement de statut social et investissent encore plus qu’auparavant la fonction publique. Ils quittent progressivement les métiers traditionnels qui étaient les leurs (artisanat, commerce bijouterie…) pour s’investir dans la fonction publique à travers les concours (dans les impôts, les hôpitaux, mais, aussi et surtout, l’enseignement). Le processus d’occidentalisation est social par la recherche d’une protection et par l’intégration juridique à la cité française.

9Avant même que la guerre d’Algérie ne commence, la séparation s’est mise en place. Elle existe sur le plan culturel, les nouvelles générations de juifs d’Algérie perdant progressivement l’usage de la langue arabe (à l’exception de quelques villes de l’intérieur, comme Constantine ou Tlemcen). La guerre d’indépendance algérienne ne sera pas vraiment à l’origine de la séparation : elle ne fera qu’accentuer, accélérer et aggraver les différences. L’éloignement existait auparavant. Les juifs d’Algérie, dans leur majorité, étaient déjà, à partir de 1945 et jusqu’en 1955, pratiquement du côté d’une Algérie française, égalitaire, et n’étaient pas avec le nationalisme algérien, qui se radicalise en reprenant la phrase de responsable des Oulémas, Abdelhamid Ben Badis :« L’arabe est ma langue, l’islam est ma religion et l’Algérie est ma patrie. » Une minorité engagée dans les rangs du Parti communiste algérien pense en termes d’une nation algérienne séparée, mais ce n’est pas le cas de l’immense majorité des juifs d’Algérie.

10Cette première mobilité, synonyme d’une occidentalisation sur place, est décisive. Elle est profondément différente de l’histoire marocaine. Les juifs marocains, ou même tunisiens, ne vivaient pas avec ce rapport exclusif, ce tête-à-tête, ou de face à face avec la France, avec la métropole coloniale. L’histoire des juifs d’Algérie est celle d’une intégration voulue, d’une assimilation culturelle (et pas religieuse) souhaitée à la France. Ce rapport à la métropole française est d’une grande singularité, elle pourrait paraître aujourd’hui incompréhensible à un observateur marocain. Ce désir très grand d’intégration explique en grande partie pourquoi, entre 1945 à 1955, les juifs d’Algérie sont beaucoup plus préoccupés par ce rapport à la France, que touchés par la création de l’État d’Israël en 1948. Même s’ils éprouvent, pour la plupart d’entre eux, une évidente sympathie pour la création de l’État d’Israël, ils regardent surtout vers la France. En 1962, l’immense majorité d’entre eux ira vers la France et très peu, à la différence des juifs marocains, vers Israël.

Les départs liés à la guerre d’Algérie

11La deuxième vague est celle qui se situe dans la période de la guerre d’Algérie et qui se décompose en trois séquences. Une première vague s’opère très tôt en amont, en 1956-1957. La consultation des archives permet de le voir, même s’il est difficile, quand on travaille sur l’histoire de l’Algérie, d’établir une différence statistique entre les populations françaises et les juifs d’Algérie, assimilés sur le plan juridique à la population européenne/française. Mais néanmoins, en 1956-1957, une première vague de départs commence vers la France, consécutive à plusieurs événements qui tiennent à la fois de la situation intérieure algérienne et du plan international. En 1956, plusieurs événements vont expliquer ou aggraver cette séparation. Le 19 mai 1956 à Constantine, à la suite d’un attentat à la grenade contre un café juif, de graves affrontements intercommunautaires, encore peu étudiés, provoquent la mort de plusieurs dizaines d’Algériens musulmans. Cela a réveillé le souvenir douloureux des affrontements du 5 août 1934 entre les deux communautés et aggravé la séparation. D’autres attentats ont eu lieu à la fin de l’année 1956 et au début de 1957. Toute la violence qui se déploie autour de la bataille d’Alger frappe les imaginations de ce qu’on appelait alors la population européenne, dont la population juive était partie prenante. L’attentat du dancing de la Corniche en mai 1957 touche particulièrement les jeunes juifs qui fréquentaient ce lieu. Les événements internationaux jouent également un grand rôle. En particulier, la nationalisation du canal de Suez par Nasser en juillet 1956 et la possibilité d’une guerre entre Israël et ses voisins arabes frappent les imaginations. Pour la première fois le regard des juifs d’Algérie se porte d’avantage en direction d’Israël que de la France. Cette inclinaison du regard par la crise de Suez durcit les comportements. À l’époque, la guerre du canal de Suez était intimement liée, dans son règlement politique, à la guerre d’Algérie. L’interpénétration entre la guerre de Suez et la guerre d’Algérie s’opère dans les imaginaires à la fin de l’année 1956. Ce qui fait qu’on a une vague de départs et d’inquiétudes dans la communauté juive. On assiste aux premières installations de ceux qui quittent l’Algérie en 1957 vers la France. Ceux qui quittent le peuvent à partir d’une situation sociale favorable.

12L’arrivée au pouvoir du général de Gaulle rassure dans un premier temps et freine les départs. Mais son discours du 16 septembre, prévoyant la possibilité d’une autodétermination pour l’Algérie, réveille les inquiétudes. Les premières négociations avec le GPRA dans l’année 1960 ne laissent plus de place au doute. La deuxième vague se situe logiquement en 1961, à la suite de l’échec du putsch des généraux en avril qui suscite une très grande inquiétude parmi la communauté juive. Dans l’année 1961, trois événements secouent fortement cette communauté : l’échec du putsch des généraux, qui signifie la fin possible de l’Algérie française ; l’assassinat de Raymond Leiris à Constantine le 22 juin 1961, grand chanteur de musique arabo-andalouse, vécu comme le signal de la fin d’une histoire millénaire pour tous les juifs d’Algérie ; et un troisième événement, la sortie du drapeau algérien dans les rues d’Algérie, avec la répression des manifestations musulmanes du 5 juillet 1961, qui montre que l’indépendance approche. L’heure n’est plus au « replatrage » du scénario de la « troisième force », rassemblant contre les « ultras » les partisans du « vivre-ensemble » sur un pied d’égalité. Cette solution libérale a longtemps eu les préférences des juifs d’Algérie. L’été 1961 est la fin de la possibilité de cette troisième force. Il faut désormais être dans un camp ou dans l’autre : être du côté de l’Algérie française ou vouloir l’Algérie algérienne.

13Les juifs d’Algérie ont, depuis longtemps, fait le choix de la France. Quand l’indépendance de l’Algérie se dessine avec les accords d’Évian de mars 1962, ce qui domine avant tout dans les préoccupations c’est de « suivre la France ». Et là où elle va, c’est de l’autre côté de la Méditerranée… De nombreux juifs d’Algérie en 1962 sont devenus des fonctionnaires de l’État français et ils « suivent la France » pas simplement sur le plan juridique, culturel ou autre… Ils la suivent, aussi, sur le plan social. Les instituteurs, les fonctionnaires des impôts, le personnel hospitalier, les gendarmes et les policiers « suivent » tout simplement, par peur de l’inconnu, ce qui leur permettra de continuer d’avoir un salaire pour entretenir leurs familles. Ces aspects sociaux ont pesé très lourd dans les décisions très rapides qui ont été prises dans ces fameux deux derniers mois de l’Algérie française. Pour la plupart des gens qui appartenaient à la communauté juive, la question de la précarité sociale, de la peur avec ce qui s’était passé durant la guerre, avec les attentats et les représailles provoquent un enchevêtrement de peurs multiples conduisant au départ. Une forte poussée s’exerce en mai-juin 1962 qui marque la fin de cette histoire ancienne de la présence juive en terre algérienne. Un certain nombre d’entre eux resteront en Algérie après 1962 jusque dans les années 1970-1980, leur histoire reste à écrire. Les derniers juifs d’Algérie partiront au moment de la tragédie algérienne des années 1990.

L’effacement

14J’avais évoqué dans mon introduction l’image d’un déracinement instantané à propos du départ des juifs d’Algérie. Cette représentation d’un arrachement brutal de l’été 1962 est à mettre en relation avec une autre forme de violence : l’effacement rapide des traces de l’existence juive en Algérie. La première explication d’une existence vieille de plusieurs siècles renvoie à la nature du régime algérien mis en place après l’indépendance. Son système politique à valeur exclusive, unanimiste, a éliminé toute expression de la différence, politique, culturelle, religieuse. Une autre dimension est à prendre en compte dans l’effacement de ces traces : les juifs d’Algérie se sont vécus pendant très longtemps, après ces « événements », comme des Européens d’Algérie, comme des « pieds-noirs ». Ils ont appartenu à ce mouvement européen et ont eux-mêmes voulu effacer ces traces singulières. Et ce n’est que très récemment qu’ils retrouvent ou cherchent à retrouver les marques de ce qui a été leur histoire, leurs deux mille ans d’histoire en Algérie. L’effacement est ainsi venu des deux côtés : d’un pouvoir politique qui a voulu construire une légitimité identitaire sur une base exclusive arabo-musulmane ; mais aussi des juifs qui ont voulu appartenir à ce monde européen, celui des Français d’Algérie. La distinction ne s’est opérée que très récemment. Le désir d’Orient, ce regard porté vers le Maghreb est très récent. Et j’en veux pour preuve le succès de mon livre, Les trois exils. J’en ai été le premier surpris, 10 000 exemplaires ont été vendus en quelques semaines, succès porté par les jeunes générations, ceux qui ont 25 ou 30 ans. Ils voulaient savoir quelle était leur part de Maghreb, d’Orient qu’ils savaient instinctivement porter dans l’espace privé, familial, intime à travers les photos, les récits des grands-parents, des parents. Avec ce qui demeurait de mystérieux et de complètement insaisissable. La volonté de retrouvailles de mémoire commence donc, difficile et complexe.

15Un mot pour conclure, une prolongation d’interrogation autour de la figure d’Atlan, ce peintre né à Constantine, évoqué par Anissa Bouayed. À travers ce personnage se pose la non-visibilité de celui qui déclarait en 1958 : « je suis juif et berbère, de Constantine », alors qu’il appartenait à la communauté juive qui voulait profondément être française. Il meurt la même année que Camus, en 1960, et ils sont nés tous les deux la même année, en 1913. Autant pour Albert Camus existait la certitude de l’appartenance au monde européen, autant pour Atlan la question était beaucoup plus compliquée car il n’appartenait pas simplement à cet univers occidental. L’effacement d’une mémoire juive, la fin de l’Algérie française et l’édification d’une idéologie algérienne homogène : tout cela fait que cet homme ne pouvait être porté par aucun groupe de mémoire particulier. Il se revendiquait lui-même comme appartenant à plusieurs mondes. Cela prouve bien, pour revenir à ce qu’Abdelmadjid Merdaci écrit, que sur l’inachèvement, l’acculturation et le déracinement, la personnalité d’Atlan nous dit beaucoup de choses sur le destin singulier des juifs d’Algérie.

Bibliographie

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Notes

1 Voir bibliographie en fin d’article.

Auteur

Université de Paris XIII, Inalco

© Centre Jacques-Berque, 2012

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