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La bienvenue et l’adieu | 2

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Frédéric Abécassis
, 
Karima Dirèche
, 
Rita Aouad

Troisième partie : Ruptures

Des étudiants juifs algériens dans le mouvement national algérien à Paris (1948-1962)

Pierre-Jean Le Foll-Luciani

Texte intégral

  • 1 Titre du Courrier saïgonnais cité par Thierry Levasseur, « Les Vietnamiens en France du milieu des (...)

« Le chemin de la France, c’est le chemin de l’anti-France. »1

  • 2 Abdelmalek Sayad, « Nationalisme et émigration », in La double absence. Des illusions de l’émigré a (...)

« Émigrer constitue objectivement (c’est-à-dire à l’insu de tous les partenaires et indépendamment de leur volonté) un acte qui, à n’en pas douter, est fondamentalement politique. »2

1Cette étude s’inscrit dans une thèse en cours, consacrée aux juifs algériens anticolonialistes. Parmi les individus dont j’étudie la trajectoire, certains ont milité dans le mouvement national algérien à Paris, alors qu’ils étaient étudiants.

2L’historiographie a insisté sur les rapports ambivalents des mouvements anti-colonialistes à la métropole : d’une part, leurs militants prennent en partie appui sur des armes intellectuelles et politiques forgées dans la société colonisatrice pour les retourner contre elle ; d’autre part, la métropole constitue pour les immigrés des colonies, qu’ils soient travailleurs ou étudiants, un espace de lutte politique spécifique.

  • 3 Selon l’expression de Kateb Yacine.

3Les « étudiants coloniaux », comme on les appelle alors, forment une catégorie spécifique de migrants. J’analyserai ici la potentialité et l’effectivité politiques de l’acte d’émigrer/immigrer en métropole, pour ces jeunes juifs algériens, dans l’après-Seconde Guerre mondiale et pendant la guerre d’indépendance algérienne. Cette arrivée « dans la gueule du loup »3 a en effet des conséquences objectives et subjectives déterminantes sur le plan politique pour ces jeunes hommes et femmes. J’insisterai sur la construction à Paris d’une algérianité politico-affective, qui se compose et se recompose dans l’engagement politique, avant et pendant la guerre d’indépendance.

  • 4 Il s’agit de MM. André Akoun, Jean Beckouche, André Beckouche, Guy Bensimon, Rolland Doukhan, Huber (...)
  • 5 Archives conservées au Centre des archives d’outre-mer (CAOM).

4Je m’appuie sur trois types de sources. D’une part, des entretiens biographiques ou des autobiographies, permettant de suivre dix trajectoires : huit hommes, nés entre 1927 et 1931, originaires de Constantine (pour cinq d’entre eux), d’Oran (pour deux d’entre eux) et de Tiaret ; et deux femmes, nées en 1937, originaires d’Oran et de Bône (Annaba)4. Les huit hommes participent d’une même génération étudiante (celle des années 1948-1955) et ont lutté ensemble ; les deux femmes sont d’une autre génération étudiante, et se sont croisées dans la lutte. D’autre part, je m’appuie sur des périodiques auxquels ont participé activement ces étudiants, notamment L’Algérien en France (édité par le Parti communiste français entre 1950 et 1962) et Étudiants anticolonialistes (édité par les étudiants communistes des colonies à Paris entre 1949 et 1953), ainsi que sur des publications du Front de libération nationale (FLN). Enfin, des archives de l’administration coloniale et de la police sont convoquées5.

Des points communs objectifs et subjectifs avec les étudiants musulmans

La croyance en « deux France » : la valorisation de la métropole et le malaise en colonie

  • 6 Les dénominations musulmans/juifs/Européens sont employées ici par commodité, faute de mieux ; quoi (...)

5En Algérie coloniale, les juifs partagent globalement avec les musulmans les mêmes représentations de la métropole, ce qui les distingue, malgré leur statut juridique commun, des Européens d’Algérie6. De manière générale, juifs et musulmans croient en effet à l’existence de « deux France » et de deux types de « Français » : d’un côté, la France d’Algérie, peuplée d’Européens largement racistes et antisémites (tous les témoins racontent les bagarres et les injures à fondement « racial » qui ont marqué leur enfance) ; de l’autre, la France de métropole, la « vraie France », démocratique et libre, peuplée de « Français de France » perçus comme moins racistes. Ces représentations sont partagées dans l’ensemble des familles des témoins : « la France » est admirée, non seulement parce qu’elle a accordé aux juifs la citoyenneté, mais aussi comme un contrepoint à la France d’Algérie. Cette croyance en l’existence de « deux France » résulte d’une position de dominés dans la société coloniale : il s’agit, pour les juifs et a fortiori pour les musulmans, de se consoler de leur situation en colonie.

  • 7 Les notes de police (CAOM, préfecture de Constantine) rendant compte exhaustivement des réunions pu (...)

6Parmi les juifs, ces représentations sont particulièrement affirmées à la faveur de la Seconde Guerre mondiale. Les témoins ont en effet subi la législation antisémite française : la nationalité française leur a été ôtée et, pour la plupart, ils ont été exclus de l’école. Le moment vichyssois est évoqué par la majorité d’entre eux comme un moment déterminant, une rupture sur le plan biographique. Ils subissent en effet de plein fouet ces discriminations à un âge où se forment et se transforment les représentations et les idées politiques. Or, ce processus, dit de socialisation politique, est lié au processus de construction identitaire, c’est-à-dire d’identification à des groupes : affirmer délibérément ou sous la contrainte des événements sa solidarité ou son identité de point de vue avec les siens (nous) et marquer sa différence avec les autres (eux) en est un mécanisme essentiel. Or, sous le régime de Vichy, à travers les yeux de ces jeunes adolescents juifs, le monde social est globalement binaire : il y a nous et eux. Ce nous est pour beaucoup un nous juif : assignés à leur judéité, certains s’investissent dans des mouvements sionistes, d’autres dans des études religieuses, d’autres enfin voient leur enfance hantée par la menace de persécutions antisémites. À ce nous juif s’oppose un eux européen : l’attitude de nombreux Européens après Vichy ne change guère, et l’antisémitisme demeure très présent dans les interactions quotidiennes – autant de moments micropolitiques au fondement de ces représentations binaires. Mais cette opposition nous/eux recouvre aussi les oppositions Résistance/collaboration, France libre/Vichy, et en définitive « bonne France »/« mauvaise France », et il n’y a pas alors, pour les témoins, de désidentification par rapport à la nation française (même pour ceux qui s’engagent dans le mouvement sioniste7).

7Dans l’après-guerre, les représentations valorisantes d’une métropole vue comme la « bonne France » demeurent donc. S’oppose à elles un malaise quotidiennement vécu en Algérie coloniale : plusieurs témoins parlent d’un « étouffement » face au racisme ambiant, à la violence quotidienne et à la tripartition communautaire. Cette tripartition dessine un ordre du monde colonial dans lequel baignent les individus. Mais les femmes et les hommes étudiés refusent cet ordre, non pas tant dans l’élaboration de ce qu’on a coutume d’appeler une « conscience politique », mais d’abord par un rejet physique. Plusieurs affirment ainsi que, pour eux, partir d’Algérie c’était vouloir « respirer » hors d’un « insupportable » monde colonial :

  • 8 Entretien avec Guy Bensimon, 25 juin 2007.

La fac d’Alger, c’étaient des petits bourgeois, antisémites et racistes. Voilà, c’est très clair. Insupportable. […] Et je suis parti [à Paris].8

  • 9 Entretien avec Claude Sixou, 22 janvier 2009.

Je souffrais de la situation que j’avais en Algérie : c’est-à-dire la ségrégation, l’esprit de tribu. […] Quand j’étais tout petit, [le cloisonnement] était visible, mais c’était pas frappant. Mais plus je grandissais, plus… non seulement c’était frappant, mais des fois c’était insupportable. C’était insupportable.9

  • 10 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

Vraiment, très jeune, j’ai senti un grand malaise en Algérie : ça sonnait faux. […]
Je voulais partir, je m’enrageais à Bône.10

  • 11 Les années 1946-1951 sont pour les musulmans la période d’un véritable exode vers Paris. Voir Guy P (...)

8Ces individus développent ce qu’on peut appeler un rapport hétérodoxe au monde colonial, dont ils saisissent en partie l’arbitraire et l’injustice. Cet élément les rapproche de la minorité de musulmans qui accède aux études supérieures et qui, dans l’après-guerre, part de plus en plus massivement étudier en métropole11. Les autorités coloniales en sont d’ailleurs conscientes :

  • 12 CAOM ALG 6 81 F 1032 : courrier du gouverneur général Edmond Naegelen adressé au ministre de l’Inté (...)

[…] beaucoup d’entre eux [les étudiants musulmans algériens] préfèrent l’atmosphère de la métropole, qu’ils jugent, non sans quelque raison, plus libérale et plus accueillante que celle de l’Algérie (où des préjugés racistes subsistent dans de larges couches des diverses populations).12

L’arrivée en métropole, entre libération et déception : l’entre-soi des « coloniaux »

9La plupart des témoins, même s’ils avaient déjà développé un rapport hétérodoxe au monde colonial avant leur départ pour Paris, considèrent leur arrivée en métropole comme une rupture, à maints égards. Cette idée de rupture avancée dans les témoignages est à prendre au sérieux.

  • 13 Christian Ruby, L’enthousiasme. Essai sur le sentiment en politique, Paris, Hatier, 1996, 80 p.

10D’une part, tous évoquent une « libération » à leur arrivée : sortis de la structure communautaire de l’Algérie coloniale, il leur apparaît que leur judéité n’est plus un élément étouffant, déterminant, et que les rencontres avec des Français leur sont possibles. En Algérie, la plupart ne fréquentaient que des juifs et, pour ceux du quartier juif de Constantine ou du Sud algérien, des musulmans. Tous parlent d’une « excitation », d’un « enthousiasme » lors de la découverte de la métropole. Parmi d’autres éléments, plusieurs des hommes interrogés racontent qu’à Paris ils ont pu fréquenter des jeunes femmes françaises, ce qui était très improbable en Algérie. On sait combien l’enthousiasme peut être un affect disposant à l’action politique : sa force de sape dispose le sujet à accueillir du « nouveau » en ébranlant son rapport au monde « ancien », c’est-à-dire au monde tel qu’il est13. Dès lors, l’historicité de la situation coloniale devient une évidence pour ces exilés qui relativisent d’autant plus leur condition originelle qu’ils en découvrent l’arbitraire. Cet enthousiasme est partagé par les étudiants musulmans. Il est beaucoup moins évident chez des étudiants européens, dont la sortie du monde colonial ne les extirpe pas d’un rapport de domination à leur désavantage.

11D’autre part, et cependant, cette « autre France » découverte à Paris est source de désillusions. Comme les étudiants musulmans, les étudiants juifs se trouvent confrontés à « la France » réelle, décevante au regard des représentations valorisantes qui ont cours dans leurs familles. Les préjugés racistes de certains étudiants, de la police et de l’administration sont forts, et leur provenance d’« outre-mer » éloigne les témoins de Français peu accueillants et les rapproche a contrario des autres étudiants « coloniaux ». Ils partagent en effet avec ces derniers des conditions de vie objectives : la plupart peuvent être considérés comme des étudiants pauvres, c’est-à-dire obligés de travailler ; ils vivent dans les mêmes logements (dont la maison des Lettres du 6 rue Férou), et mangent dans les mêmes restaurants (dont le foyer de l’Association des étudiants musulmans d’Afrique du Nord, du 115 boulevard Saint-Michel) ; enfin, ne pouvant rentrer chez leurs parents lors des week-ends et vacances scolaires, ils se retrouvent ensemble, entre « coloniaux ». C’est le cas de Martine Timsit-Berthier :

  • 14 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

Les Parisiens n’étant pas du tout accueillants, le samedi et le dimanche au restaurant universitaire on se retrouvait entre […] ceux qui n’avaient pas de famille à Paris. On a appris à se connaître. J’ai eu d’excellents copains bretons, et j’ai connu alors les étudiants musulmans algériens, marocains, tunisiens, et des Vietnamiens, des Cambodgiens. J’ai découvert que les Algériens n’étaient pas des barbares, des sauvages, et qu’ils étaient des garçons bien plus plaisants que les pieds-noirs – parce que j’avais horreur des petits copains pieds-noirs de mon frère en Algérie : très machos, très incultes, ne pensant qu’à danser, qu’à courir les filles (je me souviens que mon frère m’avait « vendue » contre une cousine d’un de ses copains…).14

  • 15 Entretien avec Andrée Bensoussan, 1er décembre 2006.

12Étudiante en médecine arrivée à Paris en 1954, ce témoin n’avait jamais fréquenté de musulmans à Bône (Annaba) où elle a passé son enfance. Son témoignage souligne combien les rapports sociaux de sexe et de race ont un contenu proprement politique. Pour elle, la figure des étudiants musulmans algériens de Paris, présentés comme cultivés et agréables, s’oppose à celle des jeunes hommes français d’Algérie, jugés sexistes et inintéressants. Or, à travers cette figure du « macho pied-noir », c’est bien le monde colonial lui-même qui est rejeté. Andrée Bensoussan, qui n’avait jamais fréquenté d’autres musulmans que la femme de ménage du foyer familial à Oran, évoque également des amitiés avec des hommes algériens à Paris et la possibilité de relations amoureuses15. Ces relations interpersonnelles inédites apparaissent quasi transgressives au regard des règles tacites de la société coloniale, et on voit ici à l’œuvre un rejet en pratique de l’ordre du monde colonial, à travers une remise en cause effective des catégories croisées de genre et de race qui norment la société algérienne.

13Ainsi, les témoins se lient tous d’amitié avec des musulmans algériens, et leurs fréquentations se font majoritairement dans une forme d’entre-soi qui n’inclut pas les Français. Cet entre-soi n’est plus l’entre-soi juif – dominant pour la plupart des témoins – de l’Algérie coloniale. Se constitue, par ces rencontres « internationales », un entre-soi des « étudiants coloniaux ». L’administration française craint d’ailleurs, et à juste titre (stéréotypes raciaux mis à part), les conséquences politiques de cet entre-soi :

  • 16 CAOM ALG 6 81 F 1032 : courrier du gouverneur général Edmond Naegelen adressé au ministre de l’Inté (...)

Il m’est signalé de divers côtés que le groupement, dans la capitale, d’une grande partie, sinon de la majorité, des jeunes musulmans algériens qui font leurs études en France, et leur mode de vie, le plus souvent en « foyers » spéciaux, ne sont pas sans présenter, du point de vue éducatif et même politique, de graves inconvénients.
D’autre part, l’atmosphère fiévreuse de la capitale, où toutes les propagandes s’exercent avec une particulière activité, les incite à militer dans des mouvements politiques (ce à quoi leur tempérament méditerranéen ne les incline déjà que trop), souvent au détriment de leurs études, parfois aussi au détriment de leur santé morale.
Cet état de choses favorise grandement l’emprise qu’exercent sur eux les partis extrémistes, qui, voyant en eux une pépinière de cadres, s’attachent avec méthode et persévérance à les pénétrer. […]16

L’affirmation d’une algérianité politico-affective

Algérianité, judéité et francité en mouvements

14La naturalisation collective des juifs d’Algérie en 1870 a accéléré un mouvement que l’on peut qualifier, à défaut d’autres termes, de francisation. Par francisation, j’entends l’intériorisation des normes dominantes, aussi diverses soient-elles, de la société française. Les témoins sont les produits de ce processus, qu’il faut étudier en termes de générations.

15Leurs grands-parents, nés dans le dernier tiers du XIXe siècle, peuvent être qualifiés d’algériens juifs. Ils cumulent en effet des marqueurs culturels d’algérianité : noms et prénoms judéo-arabo-berbères, langue maternelle arabe ou berbère, habillement traditionnel, logement dans un quartier juif ou judéo-arabe, amitiés avec des musulmans, culture algérienne au sens large (musique, chansons populaires, cuisine, etc.), croyances et pratiques religieuses du judaïsme maghrébin (trois grands-pères sont des rabbins, dont le grand rabbin Halimi de Constantine ne prêchant qu’en arabe). Leur judéité et leur algérianité se confondent largement et, dans l’ensemble, leur mode de vie et leur culture sont peu marqués par la francisation. Les petits-enfants, qui côtoient dans leur enfance ces grands-parents, ont donc devant les yeux la preuve vivante de leur enracinement maghrébin.

  • 17 Benjamin Stora, Histoire de l’Algérie coloniale (1830-1954), Paris, La Découverte, 2004, p. 33.
  • 18 Gérard Noiriel, « “Deuxième génération” : à la recherche d’une définition », in Le creuset français (...)
  • 19 Abdelmalek Sayad, « Le mode de génération des générations “immigrées” », in L’immigration ou les pa (...)

16La génération des parents, adulte dans l’entre-deux-guerres, présente déjà des traits très différents : « une enfance judéo-arabe, un âge d’homme français », disait André Chouraqui, cité par Benjamin Stora qui parle de « génération-tournant »17. Pour analyser cette génération, on peut reprendre en partie les travaux sur la « seconde génération » immigrée en France. En effet, ces individus « sont soumis [dans l’enfance] à des formes contradictoires de socialisation », prises dans un « enchevêtrement inextricable » : d’une part, la socialisation dans le milieu d’origine ; d’autre part, la socialisation à la société environnante et ses institutions18. La première fait que des traits constitutifs de l’algérianité demeurent (langue arabe, pratique religieuse, culture judéo-arabe, les prénoms parfois). Cependant, un « décrochage » se fait sentir : plusieurs des grands-parents donnent des prénoms français et chrétiens à leurs enfants. Mais ce « décrochage » se fait surtout du fait de la confrontation avec le « troisième partenaire »19 que sont la société française et ses institutions : socialisés dans l’école et l’armée de la IIIe République, la moitié des pères abandonne la pratique et la croyance religieuses, et tous se veulent français et républicains. À travers les témoignages de leurs enfants, certains de ces parents apparaissent comme des « fous de la République » et rappellent les études menées sur les juifs de France « émancipés » aux xixe et xxe siècles : cette France chérie est la France républicaine, issue de la Révolution, admirée pour les valeurs qu’elle s’attribue– liberté, égalité, fraternité – et pour ses réalisations visibles, et notamment celles qui touchent les juifs d’Algérie. À l’exception d’une mère, les parents sont tous francophones ; deux sont fonctionnaires (dont un cheminot), trois sont comptables, et la plupart vivent dans des quartiers européens, ce qui témoigne d’une ascension sociale et d’une sortie des métiers traditionnels juifs (artisanat et boutique, qui occupent encore 55 % des actifs juifs en 1931). Cependant, du fait de la structure sociale de l’Algérie coloniale, la plupart d’entre eux continuent à ne fréquenter véritablement que des juifs.

17Ces mouvements générationnels ont un fort impact sur la judéité, la francité et l’algérianité de la génération des témoins. Dans l’ensemble, chez eux, les marqueurs de l’algérianité ne sont plus que résiduels. Sur les dix individus étudiés, seuls deux parlent l’arabe, et les parents s’adressaient à tous en français, ce qui témoigne d’une forte intériorisation des normes républicaines assimilationnistes. D’autre part, tous ont des prénoms français et chrétiens. Enfin, l’éducation religieuse de la plupart des témoins est assez limitée. La francité occupe une place importante : par leur prénom, leur langue, les préoccupations et les projets de leurs parents (dont l’accès aux études supérieures, a fortiori en métropole, constitue une concrétisation nouvelle), ces enfants sont élevés comme de petits français, de confession ou d’« origine » juive.

18Mais la judéité demeure présente voire très présente au sein de la cellule familiale, et joue à plein dans les relations entretenues avec les autres enfants. Surtout, la période de Vichy ébranle fortement ces mouvements identitaires : cette génération est celle des « enfants de Vichy », profondément marquée par l’injustice. Bien plus, l’exil en métropole est propice à de nouveaux bouleversements identitaires.

Un engagement anticolonialiste algérien

19Dans l’exil métropolitain et dans l’engagement politique anticolonialiste, une certaine algérianité, que je qualifierais de politico-affective, se construit et s’affirme.

20À leur arrivée en métropole, tous les témoins adhèrent au Parti communiste français, mais placent l’anticolonialisme au cœur de leur engagement : les huit hommes adhèrent entre 1948 et 1952 au PCF à travers son groupe de langue algérien, et les deux femmes adhèrent au PCF en 1956 sur la question algérienne, même si elles s’en détachent plus ou moins pour fournir une aide directe au FLN.

  • 20 Voir le témoignage d’Annie Kriegel, à l’époque responsable des étudiants communistes français et en (...)

21Les groupes de langue des travailleurs coloniaux ont été créés par le PCF dans l’entre-deux-guerres pour regrouper par colonie d’origine les communistes luttant sur les questions spécifiques aux colonisés. Les groupes de langue des étudiants sont organisés dans l’après-guerre (à une époque où les étudiants coloniaux deviennent de plus en plus nombreux – ils sont 4 000 à la fin des années 1940) ; cette organisation vient en fait institutionnaliser des regroupements qui s’étaient faits spontanément20 :

  • 21 Entretien avec Jean Beckouche, 14 mai 2007.

Vous savez, quand on arrive comme ça dans un pays, on se regroupe avec les gens de notre langue.21

22En parlant symboliquement de « langue » (tous parlent en fait le français), Jean Beckouche évoque implicitement tous ces éléments subjectifs qui font qu’un exilé se sent mieux parmi « les siens » (ceux qui vivent une expérience proche de la sienne) que parmi les autochtones de la société dite d’accueil. Ainsi, les témoins partagent avec les autres coloniaux non seulement des conditions objectives de vie, mais aussi des références, des réactions, des affects et, en définitive, un rapport au monde proches qui en font un groupe spécifique au sein de la société étudiante parisienne. Hubert Hannoun évoque ainsi deux éléments forts qui le lient aux étudiants musulmans algériens : la langue arabe (sa langue maternelle) et la musique arabo-andalouse. Bien plus, tous les témoins interrogés affirment que dans ces années d’étude en métropole, et jusqu’à aujourd’hui, ils ne se sentent pas français :

  • 22 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

Paradoxalement, c’est à Paris que j’ai pris conscience de mon algérianité : je n’étais pas française. Vraiment, je n’étais pas française. […] Je n’avais rien de commun avec eux.22

  • 23 Entretiens avec Jean Beckouche, 14 mai 2007 et 10 décembre 2008.

[Les étudiants des colonies, à Paris] ne parlaient que français. Et malgré ça, on se considérait à part. […[ Je ne me sens pas français.23

  • 24 Annie Kriegel, « Les communistes français et le pouvoir », in Michelle Perrot, Annie Kriegel, Le so (...)
  • 25 Jacques Rancière, Aux bords du politique, Paris, La Fabrique, 1998, p. 151-152.

23Leur expérience affective les amène donc à militer ensemble, entre coloniaux. Leur vie quotidienne baigne littéralement dans l’anticolonialisme. Il s’agit là d’un anticolonialisme en théorie et en pratique, par la transgression des normes sociales de la société coloniale algérienne et la constitution, par l’intermédiaire de l’institution qu’est le groupe militant, d’une « contre-société globale en miniature préfigurant la société socialiste à venir »24. Dans cette microsociété communiste se mêlent en effet musulmans, juifs et européens, militant tous contre le colonialisme et pour le socialisme. On tient là le propre même de l’égalité, qui « est moins d’unifier que de déclassifier, de défaire la naturalité supposée des ordres pour la remplacer par des figures polémiques de la division »25. Il s’agit, en effet, de briser le caractère supposé naturel de l’ordre colonial en remplaçant ses divisions juridico-ethniques par des divisions politiques à base socio-économique : à la bourgeoisie colonialiste s’opposent les colonisés et les classes populaires européennes et juives. Le clivage eux/nous se recompose sur ces bases politiques et socio-économiques.

  • 26 Voir Alain Ruscio, Les communistes français et la guerre d’Indochine. 1944-1954, Paris, L’Harmattan (...)
  • 27 Entretien avec Claude Sixou, 12 février 2007. Parmi les militants juifs algériens du groupe de lang (...)

24Jean Beckouche est pendant plusieurs années le responsable fédéral des groupes de langue des étudiants coloniaux. S’ils sont liés au PCF par l’intermédiaire de sa section coloniale, et s’ils suivent globalement sa ligne, ces groupes de langue centrent entièrement leur action politique sur la lutte anticolonialiste, qui est loin d’être la priorité du PCF26. Dans les années 1949-1955, le groupe de langue des Algériens est composé de 15 à 30 personnes, presque tous juifs et musulmans (très peu d’Européens) : proportionnellement, les juifs y sont « surreprésentés »27. Pourquoi ces juifs militent-ils plutôt au groupe de langue et moins dans les cellules du PCF, à l’inverse des quelques Européens communistes de Paris ? L’analyse de leurs trajectoires en Algérie, ainsi que les points communs objectifs et subjectifs entre juifs et musulmans algériens à Paris fournissent des éléments d’explication. Les témoins interrogés à ce sujet avancent plusieurs éléments – qui font ressortir l’idée d’une radicalité moindre parmi certains Européens communistes comparativement aux juifs. La radicalité dont il est ici question concerne essentiellement le rapport à la revendication d’indépendance nationale de l’Algérie, variable parmi les militants du PCA comme du PCF. Ce qu’affirment tous les témoins et confirme un certain nombre de documents, c’est qu’au sein du groupe de langue, la lutte anticolonialiste, au sens de lutte pour l’indépendance nationale, est centrale. Par ailleurs, il est clair que, quand ils arrivent à Paris, ces jeunes hommes pensent retourner vivre en Algérie. La lutte algérienne les intéresse donc au premier chef : il s’agit de définir leur propre avenir.

  • 28 Sur le mouvement étudiant français d’après-guerre et ses relations avec les étudiants colonisés, vo (...)

Organisés de manière relativement autonome par rapport au PCF, les étudiants coloniaux le sont totalement par rapport au syndicalisme étudiant français, l’UNEF ne pouvant être un cadre satisfaisant pour les luttes syndicales et anticolonialistes des étudiants coloniaux28.

25Face à l’UNEF et en lien, d’une part, avec les étudiants communistes français, d’autre part avec le mouvement étudiant international gravitant dans l’orbite soviétique, est créé en 1948-1949 le Comité de liaison des associations d’étudiants anticolonialistes. Ce comité, constitué sous l’impulsion de Jacques Vergès (étudiant en droit, membre du groupe de langue des Réunionnais), édite le journal Étudiants anticolonialistes entre 1949 et 1953. S’il prétend regrouper tous les étudiants coloniaux, ce comité et son journal sont avant tout animés par des étudiants communistes originaires de tout l’Empire français. Des Algériens musulmans et juifs – Amokrane Ould Aoudia, Rolland Doukhan, André Akoun, Claude Ouazana et Jean Beckouche – comptent parmi ses principaux rédacteurs.

  • 29 Voir par exemple les articles consacrés à la lutte des Tunisiens, signés Jean Beckouche (alias Ben (...)

26Les articles écrits dans ce journal par les témoins sont une source de première importance pour étudier leur positionnement politique et leur algérianité. Ils sont alors les tenants d’un anticolonialisme radical, débordant le PCF. Le journal est d’ailleurs financièrement indépendant du PCF. L’impérialisme français est au cœur de leurs dénonciations, là où le PCF attaque prioritairement l’impérialisme américain. La revendication constante est celle de l’indépendance nationale, et l’Union française, défendue à cette époque par le PCF, est condamnée dans le journal. Quant à l’administration française, elle n’est jamais considérée comme un partenaire, ni dans le cadre des luttes étudiantes ni dans le cadre des luttes nationales. Cette rupture a un pendant lexical très net. Il n’est que rarement fait mention d’étudiants coloniaux : ils sont rebaptisés anticolonialistes et « patriotes ». Il s’agit clairement de rompre avec la fiction de l’appartenance commune à la « nation française », et de refuser le vocabulaire franco-centré pour le remplacer par un vocabulaire politique aux promesses insurrectionnelles (qui trouvent leur écho dans l’exaltation des luttes armées et dans l’insistance sur la haine comme sentiment politique29). En clair, l’indépendance de leurs pays se joue déjà dans l’organisation des luttes, dans la vie quotidienne et dans le vocabulaire des étudiants coloniaux. Et, à travers leur journal, ils apparaissent intraitables sur cette indépendance.

  • 30 Entretien avec Jean Beckouche, 10 décembre 2008.

27Cette radicalité vaut aux étudiants anticolonialistes une certaine méfiance de la part du PCF. Jean Beckouche se souvient des discours « exaltés » qu’il prononçait pour défendre les luttes armées dans des conférences communistes ce qui, d’après son témoignage, a pu entraîner son éviction de la tribune lors d’un congrès du PCF30. Il est indéniable que le PCF apparaît plutôt aux côtés et non pas véritablement avec les peuples colonisés en lutte. Et bien que membres du PCF, beaucoup d’étudiants coloniaux ne sont pas des communistes français. Ce sentiment d’étrangéité tient notamment, en plus de tout ce qui a déjà été noté, au déficit de connaissance et d’intérêt pour leur cause qui existe parmi les communistes français :

  • 31 Entretien avec Claude Sixou, 12 février 2007.

Quand quelqu’un commençait à parler de la CED, du réarmement allemand, on voyait tous les gens se lever : « Oh ! ! ! » Ils auraient tout cassé ! Mais tu parlais de l’Algérie… « Qu’est-ce qui se passe ? » Ils savent pas, c’est pas leur problème.31

  • 32 Entretien avec Jean Beckouche, 10 décembre 2008.

Pour nous, le Parti français et les Français, c’étaient des étrangers quand même. C’était pas nous.32

Un devenir-algérien

  • 33 Ce sont les mots qu’ils utilisent. Voir par exemple Claude Ouazana, « Les dockers algériens refusen (...)
  • 34 Voir les poèmes de Rolland Doukhan, « Pour toi, mon peuple ! », Étudiants anticolonialistes n° 8 (n (...)
  • 35 Voir par exemple Rolland Doukhan, « La naissance du roman algérien. À propos du livre de Mohamed Di (...)
  • 36 André Akoun, Né à Oran. Autobiographie en troisième personne, Paris, Bouchène, 2004, p. 66-67.

28Dans ces années 1948-1955, les militants juifs s’affirment donc Algériens au même titre que leurs camarades musulmans, et se font les porte-parole d’un nous algérien, en s’identifiant totalement à la « nation », à la « patrie » et au « peuple » algériens33. Ces termes sont révélateurs d’une identification nouvelle, qui s’affirme également à travers la littérature : certains écrivent des poèmes s’inscrivant dans la littérature nationale algérienne naissante34, d’autres rédigent des articles consacrés à l’art algérien35 ; cette identification passe enfin par la connaissance et la valorisation de l’histoire proprement algérienne. Interrogés sur leurs lectures d’alors concernant l’Algérie, les témoins évoquent, d’une part, la littérature algérienne, d’autre part, des ouvrages d’histoire ou des brochures consacrés à l’Algérie. Ils sont notamment au fait de l’histoire des juifs d’Algérie et savent que nombre d’entre eux sont probablement descendants de Berbères convertis au judaïsme. André Akoun écrit que s’engageant dans la lutte anticolonialiste, il se met à « prêter attention à tout ce qu’auparavant il refoulait, sa spécificité, c’est-à-dire sa judéité définie non comme religion mais comme son enracinement maghrébin »36. Rolland Doukhan, dans ses poèmes, chante l’amour d’une patrie algérienne perdue dans l’exil et qu’il espère bientôt libérée et retrouvée. Pour sa part, Jean Beckouche signe la plupart de ses articles du pseudonyme arabe de « Ben Youssef ». Interrogé sur ce choix, il répond :

  • 37 Entretien avec Jean Beckouche, 10 décembre 2008.

Parce que je m’appelle Joseph [son premier prénom]. […] Mon grand-père m’appelait « Youssef ». […] « Ben Youssef », pourquoi ? Bah comme ça. Ça faisait bien, « Ben ». Ça faisait comme les juifs avant le décret Crémieux.37

29Mais on ne trouve nulle référence, dans leurs articles, à la judéité ou même à la situation des juifs du Maghreb. Ils se veulent avant tout communistes et ne font logiquement aucune référence à leur origine juive. Mais ils se veulent aussi et tout autant algériens, ce qui peut les amener à prêter attention à leur judéité comprise comme algérianité. Cependant, le sentiment d’appartenance algérien ne prend pas forcément appui sur la connaissance ou des références à l’histoire des juifs d’Algérie. Mais il est clair que l’algérianité de ces hommes n’a pas du tout le même sens qu’un banal attachement à la terre où l’on est né. Il s’agit d’un sentiment qui a une composante politique forte, et qui s’est départi des représentations ancrées dans la société coloniale. L’algérianité de ces individus mêle donc clairement affectivité et politique.

  • 38 La notion de « devenir-… » est empruntée à Gilles Deleuze. Voir Gilles Deleuze, Claire Parnet, Dial (...)

30Ces juifs algériens anticolonialistes connaissent donc une désidentification par rapport à la nation française : ils dénient publiquement la réalité affective et politique de cette identité nationale imposée. Dans le processus de subjectivation politique qui est le leur, ils s’identifient à un autre nous : un nous algérien. On pourrait plutôt qualifier ce nous de devenir-algérien38. D’une part, cette expression permet d’insister sur le caractère construit et processuel de tout sentiment d’appartenance. En effet, les identifications ne sont jamais figées, et particulièrement une identification nationale en cours d’élaboration, qui est une construction sociale issue d’un véritable travail de mobilisation politico-affective. D’autre part, l’idée de devenir-algérien insiste sur l’ouverture potentielle de « l’identité nationale » : il y a plusieurs manières de concevoir la nation algérienne, de se vouloir et de se dire algérien, surtout tant que l’État indépendant – qui, souvent, tente de figer l’idée de nation – n’est pas sur pied. Enfin, s’agissant de militants communistes, l’idée de devenir est d’autant plus importante qu’ils tendent à une révolution et à l’établissement d’une société, d’une nation et d’un homme nouveaux. Ainsi, l’algérianité de ces juifs n’est pas à appréhender sur le mode d’une imitation des musulmans ou d’une assimilation à une nation arabo-musulmane, qui reviendrait à une négation de soi. Lorsqu’ils écrivent des articles ou des poèmes algériens, ils n’écrivent pas comme des Algériens : ils sont algériens.

Dans le mouvement national algérien. De la lutte politique à la guerre (1953-1962)

Quelle nation algérienne ? Les conflits entre étudiants nationalistes et communistes à Paris (1953-1955)

31Les militants anticolonialistes juifs algériens sont sans doute le reflet le plus éclatant des contradictions de la colonisation. Issus de familles juives profondément algériennes, élevés comme des Français juifs, ils se veulent membres d’une nation algérienne indépendante, à égalité avec les musulmans et les Européens. Leur position au cœur des tensions de la société coloniale fait de leur présence dans le mouvement national un problème. Du fait de leur marginalité, mais aussi de leur investissement et de leur présence bien réels au sein de ce mouvement, ils participent en effet à un certain nombre de débats fondamentaux en partie provoqués par leur présence.

32L’une des questions centrales qui se pose au mouvement national est celle de la définition de la nation algérienne. Qui est membre de cette nation ? Il s’agit de définir et de délimiter la population nationale, donc de définir ceux qui peuvent exercer le pouvoir – à trois échelles : dans le mouvement étudiant, dans le mouvement général de libération nationale et, à terme, dans l’État algérien indépendant. Cette question est inséparable de la question du pouvoir et d’une lutte d’influence entre nationalistes et communistes.

33Globalement, les camps sont tranchés entre la conception nationaliste d’une nation arabe et musulmane et la conception communiste d’une « nation en formation » ouverte à toutes les composantes de la société algérienne. Cette dernière conception demeure assez floue et sujette à diverses interprétations parmi les militants communistes : à quoi juge-t-on qu’une nation est « formée » ? Faut-il que la nation algérienne soit « formée » avant l’indépendance étatique ? Parmi les étudiants communistes algériens de Paris, il est clair que l’indépendance nationale s’impose sans préalable, et que la nation algérienne indépendante doit accueillir en son sein Européens et juifs d’Algérie. Des nationalistes, menés par Abdesselam Belaïd, s’opposent à cette idée.

34La « bataille » commence avant la création de l’Union des étudiants algériens de Paris (UEAP), en décembre 1953. Pour les communistes et une partie des nationalistes, cette union doit regrouper nationalistes et communistes sans distinction d’origine. La majorité des nationalistes s’oppose à cette perspective. Ainsi Abdesselam Belaïd affirme clairement : « nous [les nationalistes], nous disions : les Algériens, ce sont les musulmans ». Sa crainte est de voir les communistes avoir le dessus numériquement du fait de leurs militants non musulmans :

  • 39 Mahfoud Bennoune, Ali El-Kenz, Le hasard et l’histoire. Entretiens avec Belaid Abdesselam, ENAG, 19 (...)

Quand nous avions lancé l’Union nationale des étudiants, il s’agissait pour nous des étudiants algériens, des étudiants arabes, des étudiants qui vivaient dans la condition d’indigènes… Eux [les communistes] disaient : « Non… Les étudiants algériens, ce sont tous les individus qui acceptent d’être algériens, y compris les juifs, les Français… » On ne pouvait pas accepter cette logique. Parce que, si on devait la pousser jusqu’à l’absurde, même sur le plan tactique, le nombre d’étudiants algériens en Algérie et en France ne dépassait pas 500. Si les juifs et les Français commençaient à entrer dans l’organisation, les communistes pouvaient à travers les étudiants algériens qui étaient en France, d’origine européenne ou juive, rassembler facilement 500 à 600. On aurait donc eu une Union nationale algérienne formée en majorité de non musulmans…, alors ils criaient : « Ah ! Alors là, il s’agit d’un critère confessionnaliste. Vous faites entrer, en ligne de compte, la religion. Vous n’êtes pas progressistes. Vous êtes rétrogrades. Vous voulez introduire des critères raciaux, religieux, ignorer les Juifs qui sont enracinés ici et qui ont le droit de se revendiquer Algériens comme les autres… » Nous rétorquions : « On regrette, ils ne sont pas algériens comme les autres ; ils bénéficient d’autres conditions. »39

35Ce témoignage rend sans doute assez fidèlement compte des propos tenus par les uns et les autres. Il est confirmé par des membres juifs de l’UEAP, qui se souviennent de propos tenus par Abdesselam Belaïd lors de ces débats :

Abdesselam […] a dit – je m’en souviens – dans une de nos réunions : « L’Algérie avec un million d’Européens serait ingouvernable. » Nous, on disait : « il n’y a pas de raison ! Ils sont algériens ! »

  • 40 Entretien avec André Beckouche, 29 mars 2007.

Abdesselam […] m’a dit personnellement dans une réunion :
« Tu es juif, tu ne peux pas défendre l’Algérie aussi bien qu’un Arabe.
— Je peux la défendre aussi bien qu’un juif, c’est déjà pas mal… ».
Pour lui, l’Algérie ne pouvait être défendue que par un musulman.40

  • 41 Entretien avec Claude Sixou, 12 février 2007.

Je me souviens d’une réunion où ça a commencé à discuter au 115 […]. Les nationalistes se sont aperçus qu’ils allaient perdre la bagarre, dans la discussion, alors il y a un type qui s’est levé – c’était Abdesselam – et qui a dit : « on ne peut pas continuer à discuter, il y a des gens qui sont ici et qui ne doivent pas y être. » Voilà. C’est la seule fois où j’ai entendu une attaque aussi directe.41

  • 42 Entretiens avec Hubert Hannoun, 11 avril 2007, et avec Claude Sixou, 12 février 2007.

36L’appartenance de ces militants juifs au mouvement étudiant et, partant, à la nation algérienne, est donc remise en cause par des étudiants nationalistes lors de discussions et d’interactions quotidiennes, parce qu’ils sont non musulmans et/ou parce qu’ils sont communistes (nombre de nationalistes algériens considèrent que le PCA demeure un parti français, « roumi »). Hubert Hannoun et Claude Sixou témoignent cependant du fait qu’une certaine fraternité l’emporte et qu’ils sont acceptés dans le mouvement comme des « exceptions »42.

  • 43 Sur toute cette période, voir Mohammed Harbi, Une vie debout. Mémoires politiques. Tome 1 : 1954-19 (...)

37Les partisans d’une nation algérienne non exclusive sont finalement vaincus dans le mouvement étudiant à Paris. Certes, l’UEAP est créée fin 1953 dans un contexte de crise au sein du Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques (MTLD). Mais en juillet 1955, alors que l’insurrection algérienne a éclaté depuis plusieurs mois, rendant centrale la question du pouvoir, deux congrès séparés se tiennent à Paris : l’un pour créer une Union générale des étudiants algériens (UGEA), l’autre pour créer une Union générale des étudiants musulmans algériens (UGEMA). L’UGEA ne fonctionnera jamais et l’UGEMA s’impose43.

En guerre. Pour le FLN à Paris (1954-1962)

  • 44 Rolland Doukhan, « Acceptez-vous de prendre cette ville pour épouse ? », Étudiants anticolonialiste (...)
  • 45 André Akoun, Né à Oran…, op. cit., p. 112-113.

38Le 1er novembre 1954 éclate l’insurrection algérienne. Comment réagit-on à Paris ? L’idée de lutte armée n’est évidemment pas étrangère aux étudiants algériens : dans une nouvelle publiée début 1951, Rolland Doukhan faisait dire à un de ses personnages : « Vois-tu, le Viet-Nam et l’Algérie, eh ! bien, ce n’est qu’une différence de stades ! »44 Certes, ces attentats surprennent les étudiants. Mais au groupe de langue, tous sont unanimes pour affirmer immédiatement leur soutien à l’insurrection armée45.

  • 46 Déclaration du Parti communiste français, 8 novembre 1954.

39Cette position les distingue, jusqu’à la rupture, du PCF, qui publie le 9 novembre 1954 une déclaration dans laquelle il sous-entend, tout en condamnant le régime colonial, que les attentats du FLN et les actions armées des maquis algériens sont des « actes individuels » – c’est-à-dire coupés du peuple – dont on est en droit de se demander s’ils ne sont pas l’œuvre de provocateurs colonialistes46. Dans le mensuel du PCF L’Algérien en France, qui reprend toutes les positions du parti sur la guerre qui s’y déroule, la « reconnaissance du fait national » algérien est réclamée en 1956, le sigle FLN apparaît dans les titres du journal en novembre 1956 et le « droit à l’indépendance » est affirmé dans un éditorial en janvier 1957, plus de deux ans après le début de la guerre. Des éléments incontestables expliquent cette position du PCF : il est hors de question pour lui de soutenir des actions sortant de la légalité, et il fait une priorité de son alliance stratégique avec les socialistes, inconcevable s’il appuie le FLN. Plus fondamentalement, le PCF apparaît, dans ces premières années de guerre, favorable au maintien de la présence française en Algérie.

  • 47 Entretien avec André Beckouche, 29 mars 2007.

40Les militants du groupe de langue adoptent début novembre un texte soutenant l’insurrection, « sans demander l’autorisation du PCF »47. Jean Beckouche se souvient avoir été « convoqué » à la section coloniale du PCF suite au 1er novembre 1954, avec Amokrane Ould Aoudia et probablement Jacques Vergès :

  • 48 Entretiens avec Jean Beckouche, 14 mai 2007 et 10 décembre 2008. La date de cette entrevue est ince (...)

Il y avait Élie Mignot, Laurent Casanova, et Léon Feix. Et ils ont eu une position très dure, en nous expliquant que l’Union française…, le Parti communiste…, on ne pouvait pas être dépendant d’un parti nationaliste…, les Américains allaient prendre la suite de la France en Algérie… […] Et puis on a été exclus du Parti. Je ne sais pas si on n’a pas déchiré notre carte dans un geste théâtral. Mais je sais qu’on s’était dit en sortant que si le Parti avait eu le pouvoir – c’est quelque chose qui m’est resté –, ils nous auraient fusillés. C’était un diktat : ils nous ont interdit de prendre position du côté du FLN, et il n’était pas question pour nous d’intégrer tant soit peu le FLN en tant que tel. C’était un ordre, hein. Un ordre du Parti. Bon. Et on n’a pas obéi.48

  • 49 Il s’agit notamment d’Ahmed Inal, André Beckouche, Jean-Claude Melki, Hubert Hannoun, Colette Grégo (...)

41À l’image de leurs camarades de l’université d’Alger, les étudiants communistes algériens de Paris désirent en effet rejoindre la lutte de libération nationale, en métropole ou en Algérie. Plusieurs militants décident alors, courant 1955, de rentrer en Algérie. Ils agiront au sein des réseaux clandestins du PCA, plus ou moins liés selon les lieux et les tâches au FLN et à l’ALN49. Ceux qui demeurent en métropole entrent dans la Fédération de France du FLN (FF-FLN) ou dans ses réseaux de soutien et rompent avec le PCF (le groupe de langue est, d’après le témoignage de Claude Ouazana qui en est alors le dirigeant, dissout après la contestation par les étudiants du vote des pouvoirs spéciaux par le PCF en février 1956). Les tâches qui leur sont assignées sont diverses : hébergement de réunions et de militants clandestins, cotisations, transport de « valises » (armes, propagande, argent liquide), mais aussi renseignement (Jean Beckouche est chargé par le FLN d’observer la grande manifestation du 17 octobre 1961), liaison pour des discussions clandestines entre le PCF et le FLN (Claude Ouazana) et autres missions (Andrée Bensoussan subtilise, à la demande du FLN, une carte des Aurès à l’Institut de géographie).

42Andrée Bensoussan et Martine Timsit-Berthier sont âgées de 17 ans en 1954.
La première se souvient de sa réaction le 1er novembre 1954, à Oran :

  • 50 Entretien avec Andrée Bensoussan, 1er décembre 2006.

Je suis en seconde et je reviens du théâtre, tard, et mon père me reçoit très inquiet, me reprochant d’être rentrée si tard ; je lui demande ce qui se passe, et il me dit qu’il y a eu des attentats. Je lui ai dit : « Si les Arabes veulent l’indépendance, c’est légitime, et ils l’auront. » Je me suis reçu deux paires de claques – mon père n’avait jamais levé la main sur moi. Ce n’était pas vraiment une conscience politique, mais une espèce de logique de gosse, qui n’allait pas plus loin que de trouver légitime que les opprimés se révoltent.50

43C’est en arrivant à Paris qu’elle développe cette « conscience politique » en lisant des ouvrages sur l’Algérie et en entrant en contact avec des ouvriers algériens membres du FLN ; elle participe alors, à la marge, à quelques missions pour le FLN. La seconde a une expérience différente. Elle vient d’arriver à Paris lorsque la guerre d’indépendance se déclenche. Elle n’éprouve pas de solidarité avec les insurgés. Quelques mois plus tard, elle se rend à un meeting organisé par l’UGEMA :

  • 51 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

Je voyais qu’il y avait la guerre dans le pays où j’avais passé mon enfance : ça m’intriguait, j’ai voulu m’informer. […] J’y suis allée avec une certaine naïveté. J’ai défendu l’Algérie française – on m’avait appris à l’école que l’Algérie c’était un désert et qu’heureusement que les Français étaient venus planter des arbres et mettre du blé. […] Très gentiment, le responsable algérien – c’était Mohamed Khemisti – m’a dit : « écoutez, allez à la bibliothèque, prenez le livre de Charles-André Julien, regardez… » ; je l’ai fait, j’ai lu, et je suis tombée de haut : je me suis rendue compte que tout ce qu’on m’avait appris, c’étaient des mensonges. Et petit à petit, j’ai pris conscience et je me suis dit que ce n’était pas possible que je ne m’engage pas pour les Algériens. […] La violence me dérangeait profondément. Mais j’ai fini par m’engager du côté du FLN, alors que mon frère faisait son service militaire : je concevais que je pouvais faire des actes qui se retourneraient contre lui.51

44Martine Timsit-Berthier s’engage alors pleinement dans les réseaux de soutien au FLN et auprès des étudiants de l’UGEMA.

Judéité, genre, exil : identités en guerre

  • 52 Claude Dubar, La crise des identités. Interprétation d’une mutation, Paris, PUF, 2000, p. 9-11.

45On peut poser l’hypothèse que la période de la guerre constitue un nouveau moment de rupture, débouchant potentiellement sur des « crises existentielles de la subjectivité », de « rupture d’équilibre entre diverses composantes » structurant l’activité d’identification52. Elle serait, de ce point de vue, un troisième moment critique, après Vichy et l’émigration en métropole. Il s’agit de voir, dans ce contexte de guerre, comment se recomposent judéité et algérianité, mais aussi comment jouent et se rejouent les identités de genre et d’exilé.

46L’UGEMA étant une association d’étudiants musulmans, les juifs, comme les Européens, ne peuvent en être membres. Dès lors, plusieurs solutions se présentent à eux pour entrer dans la lutte.

  • 53 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

47D’une part, et c’est un élément absent de l’historiographie, des étudiants juifs et européens créent à Paris en 1955 ou 1956 « un groupe qui s’appelait association des Algériens d’origine européenne », lié à l’UGEMA53. Selon Martine Timsit-Berthier qui en est initiatrice et porte-parole, ce groupe édite des tracts, prend publiquement la parole dans des meetings, et ses membres aident individuellement le FLN. Même si certains de ses membres sont juifs, ils se qualifient donc dans ce groupe d’« Algériens d’origine européenne ».

  • 54 Entretiens avec Claude Sixou, 12 février 2007 et 22 janvier 2009. Sur la genèse et la création de c (...)

48D’autre part, les étudiants juifs peuvent entrer organiquement au FLN ou le soutenir. C’est le cas des témoins qui demeurent en métropole, et notamment de Claude Sixou. Fin 1956-début 1957, il participe à la mise en place, à l’initiative de Mohamed Lebjaoui et de Mohammed Harbi (responsables de la FF-FLN), d’un « Comité d’Algériens israélites pour la négociation »54.

  • 55 CAOM GGA 7 G 1224 (der.) : Dissensions internes au FLN (1956-1962) : lettre manuscrite de Abbane Ra (...)
  • 56 Mohammed Harbi, Une vie debout…, op. cit., p. 200-201.
  • 57 D’après Mohamed Lebjaoui, Vérités sur la révolution algérienne, op. cit., p. 116-118.
  • 58 CAOM GGA 7 G 1224 (der.) : lettre imprimée d’Ahmed Ben Bella au CCE, février 1957. La critique de B (...)

49La création de ce comité se présente comme une réponse à la partie de la plate-forme politique du FLN d’août 1956 consacrée aux juifs puis à l’appel lancé aux juifs algériens par le FLN en octobre 1956. Ces deux textes ont suscité des débats internes au FLN, avant ou après leur publication55. Sans entrer dans les détails de ces débats, il est clair que l’appel aux juifs algériens s’inscrit pour ses promoteurs dans une stratégie politique visant à signifier l’ouverture du FLN à une conception ouverte de la nation. Le texte est donc adressé, d’une part, aux juifs algériens, dont le FLN espère des engagements individuels (en actes), et aux institutions juives dont le FLN attend des prises de position collective (en paroles). Et il est adressé, d’autre part, à l’opinion métropolitaine, internationale et notamment onusienne. Cela ne veut pas nécessairement dire que ces textes sont de purs calculs : Mohammed Harbi, lui-même lié d’amitié avec des juifs algériens anticolonialistes, souligne dans ses mémoires la sincérité de Mohamed Lebjaoui56. L’argumentaire déployé par le FLN dans ces deux textes est le même : les juifs algériens sont des autochtones et sont donc membres de la nation algérienne à égalité avec les musulmans ; comme les musulmans, ils ont souffert du racisme, et antisémites et colonialistes se confondent largement ; enfin, des juifs algériens ont d’ores et déjà rejoint la lutte, et il appartient à leurs « coreligionnaires » d’en faire autant. Les détracteurs de ces textes estiment que leur ton est trop « fraternel » et « chaleureux » (Ben M’Hidi57) et que trop d’« importance » est accordée au « rôle de la minorité juive » dans le texte de la Soummam (Ben Bella58).

50Début 1957, le premier communiqué du Comité des juifs algériens affirme :

  • 59 Paru dans Résistance Algérienne, édition B, n° 21-22, 28 février 1957, et reproduit dans FLN
    Docume
    (...)

Algériens d’origine israélite, nous avons pris connaissance dans la presse française de l’appel du Front de libération nationale (FLN) aux Israélites d’Algérie. Touchés par cet appel qui déclare notamment : « … le peuple algérien considère qu’il est aujourd’hui de son devoir de s’adresser directement à la communauté israélite pour lui demander d’affirmer d’une façon solennelle son appartenance à la nation algérienne. Ce choix affirmé dissipera tous les malentendus et extirpera les germes de haine entretenus par le colonialisme français. » Nous approuvons son contenu et les perspectives politiques qu’il ouvre. Nous condamnons avec force la politique de reconquête coloniale dite de « pacification ».59

51En réalité, ce n’est pas par la « presse française » que les membres du comité ont pris connaissance de l’appel du FLN : ils sont liés ou membres du FLN. Claude Ouazana et Claude Sixou sont des camarades de Mohammed Harbi et d’Abdelaziz Benmiloud, qui leur fournissent les textes du FLN. Pierre Attal, professeur de lettres, est le beau-frère de Jean-Claude Melki, militant du groupe de langue et de l’UEAP et ami de Mohammed Harbi. Daniel Allouche, enfin, a été instituteur dans le Sud algérien et a été expulsé d’Algérie pour ses positions anticolonialistes. Selon les témoignages de ses membres, le comité conteste dans un autre texte la prétention des consistoires à parler au nom des juifs, et son action consiste, au cours de l’année 1957, en l’impression clandestine et l’envoi, d’une part, de communiqués à la presse métropolitaine, d’autre part, de textes politiques et de brochures à des juifs en Algérie ; enfin, le comité aurait envisagé d’organiser une souscription financière pour le FLN parmi les juifs algériens. Claude Sixou est alors persuadé qu’il peut convaincre de nombreux juifs algériens de rejoindre la lutte :

  • 60 Entretien avec Claude Sixou, 12 février 2007.

On était révoltés, il y avait des gens qui étaient entrain d’être guillotinés… On leur disait « à quoi ça sert une carte d’identité qui peut se transformer en guillotine ? », des choses comme ça.60

52Par ailleurs, Claude Sixou rédige fin 1957 une lettre au président de la République française, dans laquelle il explique son insoumission militaire, avant de partir clandestinement pour la Tunisie. Il y raconte son parcours politique, son anticolonialisme, « seule base où la rencontre était possible entre deux communautés sœurs » séparées par une « carapace d’incompréhension » ; il affirme son patriotisme algérien et condamne l’assimilation des juifs algériens à la nation française :

  • 61 Joseph (Claude) Sixou, « Je ne répondrai pas », parue le 2 décembre 1957 dans L’Action, hebdomadair (...)

[…] je redécouvrais les multiples affinités qu’un siècle d’une politique d’assimilation forcenée n’avait pu faire disparaître, je découvrais, et cela, croyez-le bien, sera porté au terrible dossier d’accusation du colonialisme français, que j’avais une Patrie, que je n’en avais jamais eu qu’une et que j’avais été incapable de la voir pendant plus de vingt ans.61

53La portée de ces documents est inconnue. Ils ont, semble-t-il, été surtout diffusés par des brochures du FLN. L’action de ce groupe fut donc réduite et éphémère (d’après le témoignage de Claude Ouazana, les quelques membres actifs du Comité cessent de se réunir au printemps 1957). Elle n’en demeure pas moins fort intéressante. En effet, par de telles initiatives, la judéité (comprise comme algérianité), autrefois refoulée hors de la prise de parole publique par les militants anticolonialistes juifs algériens, devient, en contexte de guerre, une arme politique. En s’affirmant publiquement « Algériens d’origine israélite », ces jeunes militants martèlent une parole performative : ce simple énoncé est politiquement subversif et constitue un plaidoyer en actes pour une nation algérienne plurielle. Et il entre en résonance avec un vécu et une expérience affective réels.

  • 62 Entretien avec Andrée Bensoussan, 1er décembre 2006.

54En contexte de guerre, les frontières entre les genres jouent et se rejouent aussi dans l’action politique. L’expérience de Martine Timsit-Berthier, semblable à celle de nombreuses militantes anticolonialistes européennes et juives, est significative. Le fait qu’elle soit une femme lui donne en effet des rôles particuliers : d’une part, c’est elle qui prend la parole dans des meetings « parce que les garçons avaient peur qu’on leur casse leur sursis » ; d’autre part, les militantes, moins suspectes que les hommes, a fortiori si elles sont « blanches », peuvent berner les services de police en jouant des rôles sociaux crédibles (notamment en mimant des couples avec des Algériens). Lorsqu’elle raconte une mission clandestine effectuée à Paris, Andrée Bensoussan évoque la confiance mutuelle entre la militante juive qu’elle est et le militant musulman qu’elle ravitaille62. Ces pratiques participent de subversions identitaires, à contre-courant des barrières sociales qu’impliquent théoriquement les catégories de genre et de race. Des enrichissements mutuels en naissent, des conflits avec « les autres » (eux) aussi, qui consolident le nous des « sœurs » et « frères » de combat. L’expérience de Martine Timsit-Berthier synthétise tous ces éléments :

  • 63 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

Parmi les camarades algériens que j’ai fréquentés à Paris, il y en a un particulièrement, qui était dans la même année que moi, et qui était bônois. On revenait en vacances ensemble auprès de nos parents – on avait la même condition. Son père était professeur d’arabe, sa mère ne travaillait pas […] Je trouvais ce garçon infiniment plus charmant que les pieds-noirs fréquentés par mes frères, et tout naturellement on continuait à se voir à Bône. Il jouait très bien au ping-pong et il venait à la maison pour jouer ; on travaillait ensemble. J’étais reçue dans sa famille très naturellement – il n’y a jamais eu de problème de communication, sa famille ne m’a jamais fermé la porte. Pourtant, ça pouvait leur paraître drôle qu’une jeune fille, amie de leur fils, entre dans cette maison, mais j’ai toujours été reçue comme leur fille. Son père m’a initié à l’arabe, pendant les vacances. Mon frère a fait des histoires, en disant « je ne veux pas de ce bicot chez moi » quand il venait, et il faut rendre hommage à ma mère qui avait des principes républicains et d’égalité entre garçons et filles : « chacun reçoit qui il veut, et si tu n’es pas content, tu ne viens pas. »63

55C’est aussi la place au sein de la famille et, par extension, de la « communauté » (juive ou, plus généralement, française d’Algérie) qui est remise en cause dans et par ces engagements. Plusieurs des témoins sont alors considérés au sein de leur famille ou de leur entourage comme des traîtres, qui remettent en cause l’héritage familial (le statut juridique – nationalité française – et socio-économique – quel avenir dans une Algérie indépendante ? – de leurs parents) et s’opposent politiquement à leur supposée « communauté ». Les deux femmes, notamment, évoquent la violence des discussions alors tenues dans leur famille. D’autres bénéficient cependant d’un soutien réel de parents, de sœurs ou de frères.

  • 64 La plupart parce qu’ils sont mariés, avec enfants, en France.

56Enfin, le statut d’exilé joue à plein lors de la guerre d’indépendance. Tout d’abord, aucun de ces militants ne vit dans la clandestinité (seules leurs actions politiques sont clandestines), contrairement à beaucoup de leurs camarades algériens. Si certains font de leur retour une priorité absolue, d’autres savent d’ores et déjà qu’ils ne vivront pas en Algérie indépendante64 ; pour ces derniers, l’engagement algérien peut apparaître quelque peu abstrait, et plus « aisé », car hors du chaudron algérien. Andrée Bensoussan se souvient de son impuissance face à ses proches, lorsqu’elle rentre à Oran pendant des vacances scolaires :

  • 65 Entretien avec Andrée Bensoussan, 1er décembre 2006.

J’avais aussi décousu La Question d’Henri Alleg et mis les feuilles dans mes vêtements, et je l’avais fait lire à ma cousine. Je croyais qu’il suffisait de lire des choses comme ça pour prendre conscience, mais ça a été un pétard mouillé… Ça dépend où on lit : moi je lisais ça à Paris, elle à Oran, prise complètement dans la propagande.65

57De même, Martine Timsit-Berthier évoque le choc qui est le sien lors d’une action clandestine menée à Alger pendant des vacances scolaires (en 1959 ou 1960) : son « contact » qui la reçoit lui « passe un savon terrible » en lui reprochant d’agir trop ostensiblement, imprudemment :

  • 66 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

J’étais effarée parce que c’est vrai qu’en France, ce n’était pas la même chose. Je suis sortie de là assommée, la mort dans l’âme j’ai fait 100 mètres, en me disant que ma dernière heure était arrivée… Mais ma dernière heure n’était pas arrivée : je suis repartie en rasant les murs, et là j’ai pris conscience du danger dont je n’avais pas conscience. Il y avait un énorme décalage. On ne vivait pas la même chose.66

  • 67 Entretien avec Claude Sixou (12 février 2007). La menace est formulée à mots couverts par le comman (...)

58Cependant, la lutte en métropole n’est pas sans danger. La plupart des individus étudiés subissent des perquisitions, des interdictions de retourner en Algérie à certaines périodes, ou des pressions par la police ou des colonialistes. Amokrane Ould Aoudia, meilleur ami de Jean Beckouche, ancien dirigeant du groupe de langue des Algériens devenu l’un des avocats du collectif du FLN, est assassiné par le SDECE (Service de documentation et de contre-espionnage, subordonné au Premier ministre Michel Debré) en 1959 ; pendant plusieurs semaines, Jean Beckouche, qui se sait surveillé depuis plusieurs années, craint pour sa propre vie. Le même Jean Beckouche, ainsi que Claude Sixou, parviennent à éviter leur envoi au sein de l’armée française en Algérie, le premier en soudoyant un colonel, le second en fuyant vers la Tunisie ; tous deux savent le sort qui les attend fort probablement en cas d’envoi en Algérie : « une balle dans la nuque »67.

  • 68 Gilles Deleuze, Claire Parnet, Dialogues, op. cit., p. 53.

59Ces derniers mots amènent à conclure sur la notion de traîtrise. Dans les postes et les rapports de police, dans la presse et les milieux colonialistes, dans les casernes et les tribunaux militaires, ces individus sont désignés comme l’anti-France : des traîtres à leur supposée patrie. Comme on l’a vu, certains ont également pu être qualifiés de traîtres au judaïsme. En réalité, leur parcours migratoire et politique témoigne de la non-fixité et du caractère toujours en devenir des identifications et des catégories d’appartenance. Si traîtrise il y a, ces individus sont des « traîtres au monde des significations dominantes et de l’ordre établi »68. Car c’est bien de ces positions frontalières, à la croisée des identifications, sur les bords des catégories et au point d’impact de trajectoires minoritaires, que peuvent éclater le scandale et l’arbitraire du monde social et s’inventer les possibilités de sa remise en question. Il ne s’agit pas, dès lors, d’évaluer des succès ou des échecs, ni de (dis)qualifier des utopies ou des désillusions : l’importance de ces figures d’émancipation réside dans leur capacité à déchirer, lors de moments politiques, le tissu de la domination.

Notes

1 Titre du Courrier saïgonnais cité par Thierry Levasseur, « Les Vietnamiens en France du milieu des années 1920 au milieu des années 1950. Une immigration entre nationalisme et communisme », in Ahmed Boubeker, Abdellali Hajjat (dir.), Histoire politique des immigrations (post)coloniales. France, 1920-2008, Paris, Amsterdam, 2008, p. 32.

2 Abdelmalek Sayad, « Nationalisme et émigration », in La double absence. Des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, Paris, Seuil, 1999, p. 135-159 ; article original : « Émigration et nationalisme : le cas algérien », Genèse de l’État moderne en Méditerranée. Approches historique et anthropologique des représentations, Rome, Collection de l’École française de Rome, 168, 1993, p. 407-436.

3 Selon l’expression de Kateb Yacine.

4 Il s’agit de MM. André Akoun, Jean Beckouche, André Beckouche, Guy Bensimon, Rolland Doukhan, Hubert Hannoun, Claude Ouazana et Claude Sixou, et de Mmes Andrée Bensoussan et Martine Timsit-Berthier, tous et toutes interrogés entre 2006 et 2010.

5 Archives conservées au Centre des archives d’outre-mer (CAOM).

6 Les dénominations musulmans/juifs/Européens sont employées ici par commodité, faute de mieux ; quoi qu’il en soit, les trois catégories qu’elles désignent recouvrent indéniablement des réalités sociologiques tangibles en Algérie coloniale.

7 Les notes de police (CAOM, préfecture de Constantine) rendant compte exhaustivement des réunions publiques ou privées de la NOSA (Nouvelle organisation sioniste d’Algérie) à Constantine dans les années 1945-1947, à laquelle participent plusieurs des témoins alors qu’ils sont lycéens, témoignent bien de l’ambivalence des identifications de ses jeunes membres, tiraillés entre leurs appartenances française et juive-sioniste. Voir Pierre-Jean Le Foll-Luciani, « Les juifs algériens anticolonialistes. Étude biographique. De l’enfance en Algérie coloniale au mouvement national algérien en métropole (1948-1955) », mémoire de Master 2 sous la direction de Vincent Joly, ENS-LSH, 2009, p. 106-152.

8 Entretien avec Guy Bensimon, 25 juin 2007.

9 Entretien avec Claude Sixou, 22 janvier 2009.

10 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

11 Les années 1946-1951 sont pour les musulmans la période d’un véritable exode vers Paris. Voir Guy Pervillé, Les étudiants algériens de l’université française 1880-1962, Paris, CNRS, 1984, p. 22 et 30.

12 CAOM ALG 6 81 F 1032 : courrier du gouverneur général Edmond Naegelen adressé au ministre de l’Intérieur, 26 février 1951 (« Objet : étudiants algériens musulmans dans la métropole »).

13 Christian Ruby, L’enthousiasme. Essai sur le sentiment en politique, Paris, Hatier, 1996, 80 p.

14 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

15 Entretien avec Andrée Bensoussan, 1er décembre 2006.

16 CAOM ALG 6 81 F 1032 : courrier du gouverneur général Edmond Naegelen adressé au ministre de l’Intérieur, 26 février 1951 (« Objet : étudiants algériens musulmans dans la métropole »).

17 Benjamin Stora, Histoire de l’Algérie coloniale (1830-1954), Paris, La Découverte, 2004, p. 33.

18 Gérard Noiriel, « “Deuxième génération” : à la recherche d’une définition », in Le creuset français. Histoire de l’immigration XIXe-XXe siècle, Paris, Seuil, 1988, p. 211-222.

19 Abdelmalek Sayad, « Le mode de génération des générations “immigrées” », in L’immigration ou les paradoxes de l’altérité. Tome 2 : Les enfants illégitimes, Paris, Raisons d’agir, 2006, p. 179.

20 Voir le témoignage d’Annie Kriegel, à l’époque responsable des étudiants communistes français et en lien avec les étudiants coloniaux, Ce que j’ai cru comprendre, Paris, Robert Laffont, 1991, p. 424. Les archives de la section coloniale du PCF étant introuvables, nous en sommes réduits à n’utiliser que des témoignages.

21 Entretien avec Jean Beckouche, 14 mai 2007.

22 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

23 Entretiens avec Jean Beckouche, 14 mai 2007 et 10 décembre 2008.

24 Annie Kriegel, « Les communistes français et le pouvoir », in Michelle Perrot, Annie Kriegel, Le socialisme français et le pouvoir, Paris, EDI, 1996, p. 105-107.

25 Jacques Rancière, Aux bords du politique, Paris, La Fabrique, 1998, p. 151-152.

26 Voir Alain Ruscio, Les communistes français et la guerre d’Indochine. 1944-1954, Paris, L’Harmattan, 1985, 422 p., et La question coloniale dans « l’Humanité ». 1904-2004, Paris, La Dispute/SNEDIT, 2005, 600 p.

27 Entretien avec Claude Sixou, 12 février 2007. Parmi les militants juifs algériens du groupe de langue se trouvent notamment, dans les années 1949-1955, André Akoun, Claude Sixou, André Beckouche, Rolland Doukhan, Hubert Hannoun, Fernand Sebbah, Jean-Claude Melki, Claude Ouazana. Jean Beckouche, juif algérien qui vient de Tunis, est membre du groupe de langue des Tunisiens mais milite aussi avec les Algériens. Les militants musulmans sont plus nombreux, et on compte parmi eux des figures importantes comme Ahmed Inal, Amokrane Ould Aoudia ou Abdelaziz Benmiloud. Gravitent également autour du groupe de langue des artistes algériens communistes ou communisants comme les écrivains Kateb Yacine et Malek Haddad, ou le peintre Mohammed Issiakhem. Colette Grégoire (plus connue sous son nom de poétesse, Anna Greki) est une des rares membres européennes (et femmes) du groupe.

28 Sur le mouvement étudiant français d’après-guerre et ses relations avec les étudiants colonisés, voir Didier Fischer, L’histoire des étudiants en France. De 1945 à nos jours, Paris, Flammarion, 2000, p. 47-76 et p. 141-208 ; Annie Kriegel, Ce que j’ai cru comprendre, op. cit., p. 371, p. 398, p. 426-430 ; Nicolas Bancel, « Le conflit entre l’UNEF et l’UGEMA et la radicalisation des mouvements étudiants coloniaux (1938-1960) », in Nicolas Bancel, Daniel Denis et Youssef Fates, De l’Indochine à l’Algérie. La jeunesse en mouvements des deux côtés du miroir colonial. 1940-1962, Paris, La Découverte, 2003, p. 250-256.

29 Voir par exemple les articles consacrés à la lutte des Tunisiens, signés Jean Beckouche (alias Ben Youssef) : « La lutte des étudiants tunisiens pour l’indépendance nationale », Étudiants anticolonialistes n° 8 (novembre 1950), « Pour rectifier une coquille et un démenti », Étudiants anticolonialistes n° 10 (janvier-février 1951), « Enfidaville », Étudiants anticolonialistes n° 9 (15 décembre 1950-15 janvier 1951), « Vive la Tunisie libre et indépendante », Étudiants anticolonialistes n° 14 (février 1952).

30 Entretien avec Jean Beckouche, 10 décembre 2008.

31 Entretien avec Claude Sixou, 12 février 2007.

32 Entretien avec Jean Beckouche, 10 décembre 2008.

33 Ce sont les mots qu’ils utilisent. Voir par exemple Claude Ouazana, « Les dockers algériens refusent de décharger les tanks américains », Étudiants anticolonialistes n° 9 (15 décembre 1950-15 janvier 1951) ; Rolland Doukhan, « Dans le Sud-Oranais, où chantent les grillons, se ferment les zones interdites : futures pistes de mort », Étudiants anticolonialistes n° 10 (janvier-février 1951) ; Claude Ouazana, « L’Union des étudiants algériens de Paris », L’Algérien en France n° 43 (février 1954).

34 Voir les poèmes de Rolland Doukhan, « Pour toi, mon peuple ! », Étudiants anticolonialistes n° 8 (novembre 1950), « Je connais de l’exil », L’Algérien en France n° 43 (février 1954).

35 Voir par exemple Rolland Doukhan, « La naissance du roman algérien. À propos du livre de Mohamed Dib », Étudiants anticolonialistes n° 15 (décembre 1952), Claude Ouazana, « “La terre et le sang”, de Mouloud Feraoun », L’Algérien en France n° 71 (juillet 1956), et une série d’articles d’André Beckouche : « Ghani Merad, jeune musicien tlemcenien nous parle de la musique algérienne », L’Algérien en France n° 58 (juin 1955) ; « Mohamed Issïakhem, jeune artiste algérien, et la peinture algérienne », L’Algérien en France n° 60 (août 1955) ; « Le romancier algérien Mohamed Dib nous parle de son recueil de nouvelles “Au Café” », L’Algérien en France n° 64 (décembre 1955).

36 André Akoun, Né à Oran. Autobiographie en troisième personne, Paris, Bouchène, 2004, p. 66-67.

37 Entretien avec Jean Beckouche, 10 décembre 2008.

38 La notion de « devenir-… » est empruntée à Gilles Deleuze. Voir Gilles Deleuze, Claire Parnet, Dialogues, Paris, Flammarion, 1977, p. 8.

39 Mahfoud Bennoune, Ali El-Kenz, Le hasard et l’histoire. Entretiens avec Belaid Abdesselam, ENAG, 1990, p. 98.

40 Entretien avec André Beckouche, 29 mars 2007.

41 Entretien avec Claude Sixou, 12 février 2007.

42 Entretiens avec Hubert Hannoun, 11 avril 2007, et avec Claude Sixou, 12 février 2007.

43 Sur toute cette période, voir Mohammed Harbi, Une vie debout. Mémoires politiques. Tome 1 : 1954-1962, Paris, La Découverte et Syros, 2001, 420 p.

44 Rolland Doukhan, « Acceptez-vous de prendre cette ville pour épouse ? », Étudiants anticolonialistes n° 10 (janvier-février 1951).

45 André Akoun, Né à Oran…, op. cit., p. 112-113.

46 Déclaration du Parti communiste français, 8 novembre 1954.

47 Entretien avec André Beckouche, 29 mars 2007.

48 Entretiens avec Jean Beckouche, 14 mai 2007 et 10 décembre 2008. La date de cette entrevue est incertaine.

49 Il s’agit notamment d’Ahmed Inal, André Beckouche, Jean-Claude Melki, Hubert Hannoun, Colette Grégoire.

50 Entretien avec Andrée Bensoussan, 1er décembre 2006.

51 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

52 Claude Dubar, La crise des identités. Interprétation d’une mutation, Paris, PUF, 2000, p. 9-11.

53 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

54 Entretiens avec Claude Sixou, 12 février 2007 et 22 janvier 2009. Sur la genèse et la création de ce comité, voir Mohamed Lebjaoui, Vérités sur la révolution algérienne, Paris, Gallimard, 1970, p. 114-123, Mohammed Harbi, Une vie debout…, op. cit., p. 200-201.

55 CAOM GGA 7 G 1224 (der.) : Dissensions internes au FLN (1956-1962) : lettre manuscrite de Abbane Ramdane à Hocine Aït Ahmed et lettre manuscrite de Mohammed Larbi Ben M’Hidi (pour le CCE) aux « frères détenus à la prison de la Santé Ben Bella, Khider, Boudiaf et Aït Ahmed », 7 janvier 1957 ; lettre dactylographiée d’Ahmed Ben Bella au CCE, février 1957.

56 Mohammed Harbi, Une vie debout…, op. cit., p. 200-201.

57 D’après Mohamed Lebjaoui, Vérités sur la révolution algérienne, op. cit., p. 116-118.

58 CAOM GGA 7 G 1224 (der.) : lettre imprimée d’Ahmed Ben Bella au CCE, février 1957. La critique de Ben Bella porte surtout sur le sort fait à l’Égypte et au rapport de la nation et du futur État algériens à l’islam dans le texte de la Soummam : « Que dire aussi de l’étude aussi sommaire qu’injuste que vous accordez au rôle des États arabes comparée à l’importance que vous semblez accorder au rôle de la minorité juive ou à celui des libéraux français ! »

59 Paru dans Résistance Algérienne, édition B, n° 21-22, 28 février 1957, et reproduit dans FLN
Documents, édité par la Fédération de France du FLN,
« À l’adresse du peuple français » n° 5, décembre 1959 : « Les juifs d’Algérie dans le combat pour l’indépendance nationale ».

60 Entretien avec Claude Sixou, 12 février 2007.

61 Joseph (Claude) Sixou, « Je ne répondrai pas », parue le 2 décembre 1957 dans L’Action, hebdomadaire tunisien, citée in FLN Documents…, op. cit.

62 Entretien avec Andrée Bensoussan, 1er décembre 2006.

63 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

64 La plupart parce qu’ils sont mariés, avec enfants, en France.

65 Entretien avec Andrée Bensoussan, 1er décembre 2006.

66 Entretien avec Martine Timsit-Berthier, 2 décembre 2006.

67 Entretien avec Claude Sixou (12 février 2007). La menace est formulée à mots couverts par le commandant de Vincennes à Jean Beckouche : « Vous avez un dossier énorme. Quoi qu’il vous arrive, je n’y suis pour rien. » (Entretien du 14 mai 2007.)

68 Gilles Deleuze, Claire Parnet, Dialogues, op. cit., p. 53.

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Université de Rennes 2

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