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La bienvenue et l’adieu | 3

 | 
Frédéric Abécassis
, 
Karima Dirèche
, 
Rita Aouad

Histoire familiale, parcours individuel et mémoire collective

Le rabbin Joseph Messas témoin des vagues d’émigration des juifs du Maroc

Haïm Saadoun

Texte intégral

Introduction

  • 1 Sur le rabbin Messas, voir Z. Zohar, « Mesas (Meshash), Joseph », in Encyclopédie des Juifs dans le (...)
  • 2 Henri Tolédano, « Le Judaïsme marocain et le Yichouv d’Eretz Israël : l’histoire des diverses immig (...)

1Dans son livre Otsar hamikhtavim (Recueil de lettres), le rabbin Joseph Messas reconstitue les tentatives d’émigration des membres de sa famille, et ce, à partir du XVIIIe siècle et jusqu’aux années 1960. Le rabbin Joseph Messas (1892-1975) est né à Meknès dans une famille de rabbins. Il fut grand rabbin de Tlemcen (Algérie) de 1924 à 1940 et grand rabbin du Maroc de 1940 à 1965. Après son immigration en Israël (1965), il fut grand rabbin de Haïfa de 1965 à1974. Parmi les nombreux ouvrages qu’il publia : Responsa Mayim Haïm (Fès, 1934), sur la Halakha (interprétation juridique de la Bible) ; Ner mitsvah (Fès, 1939), sur Hanoukka, et Otsar hamikhtavim (Jérusalem, 1968, 1971)1. Les trois volumes de cet ouvrage renferment 2 000 lettres en hébreu. Les correspondants sont des plus divers et ne résidaient pas tous en Afrique du Nord. Les lettres portent sur des sujets tels que l’histoire, les coutumes, la Halakha et autres, et sont le plus souvent caractérisées par des descriptions très détaillées. Nous n’avons aucun doute quant à la fidélité des documents reproduits par Messas. Les informations ont été croisées avec d’autres sources qui indiquent notamment les vagues d’alyah familiales que l’on retrouve de façon précise dans les événements historiques que l’auteur mentionne dans son livre2.

2Le rabbin Messas, parfaitement versé dans la Halakha, avait une ouverture d’esprit exceptionnelle et une grande culture générale. Il symbolisait un nouveau type de rabbin, très critique, qui n’hésitait pas à exprimer ses opinions. Il entretenait des relations tant en Afrique du Nord qu’ailleurs.

3Nous espérons dans cet article contribuer non seulement à la compréhension des processus de l’alyah originaire du Maroc mais aussi à la mémoire collective historique qui en a découlé tant au niveau familial que général. Le rabbin Messas avait une conscience historique très développée et avait compris l’importance de la documentation. C’est la raison pour laquelle il réunit ses lettres dans un recueil ; lettres qui contiennent à dessein de longues descriptions sur l’ensemble des sujets sur lesquels il avait été questionné.

4L’introduction à Otsar hamikhtavim se base sur un manuscrit qui décrit entre autres l’histoire de sa famille. Les noms et les dates qui y sont mentionnés ont pu être vérifiés et sont des données exactes. En partie apologétique, le livre, qui reflète la complexité de la migration, parle notamment des raisons pour lesquelles leur alyah n’a pas abouti. Le document ci-dessous est exceptionnel, tant par ce qu’il décrit que par la puissance de la description :

  • 3 Nouvelle lune.
  • 4 L’auteur mentionne les mois hébraïques, certains d’entre eux ayant une signification messianique sy (...)
  • 5 Messas, Otsar hamikhtavim, p. 12.

« Notre premier aïeul, connu sous le nom Honorable rabbin Zikrie Ben Messas, de mémoire bénie, a eu, en 1713, l’idée de faire son alyah en Terre sainte car à l’époque, la situation au Maroc était des plus difficiles. En effet, les nomades berbères l’avaient emporté sur les habitants de la ville. Ils tyrannisaient l’ensemble de la population et la communauté s’est éveillée, désireuse de sortir de cette situation, voulant faire honneur à notre terre. Mon aïeul, mon maître était parmi eux. Il a vendu tous ses biens, a organisé toutes ses affaires et se tenait prêt à faire son alyah après la fête de la Pâque. Mais lors de la néoménie3 du mois d’Iyar4, une guerre a éclaté entre les Arabes […] et toutes les routes furent détruites, personne ne pouvait ni entrer ni sortir. Ils comptaient sur un miracle et malgré l’avis des érudits, ils se sont rendus en ville pour partir, ils ont été pillés et blessés et ils sont revenus dépouillés de tout, abattus et tourmentés. Mon aïeul, mon maître a défait ses bagages et était comme assourdi. Il est décédé dans son grand âge, sans aucune satisfaction, en l’an 1740 et lors de sa mort, il a ordonné que son fils aîné, mon aïeul et mon maître, Massoud, de mémoire bénie, exécute ce commandement au plus tôt. »5

  • 6 Voir M. Abitbol, Histoire du Maroc, Paris, 2009, p. 253-263.

5Cette description nous renseigne sur le fait que l’alyah du rabbin Zikrie Messas n’était pas un coup de tête mais un projet bien programmé et qu’il était mû par la situation politique interne de son temps6, à laquelle il faut aussi ajouter son âge et sa position. Le rabbin avait vendu ses biens, mis de l’ordre dans ses affaires et s’était préparé pour la date prévue, après la fête de la Pâque, car comme l’avaient dit les Sages : « Au mois de Nissan, vous avez été délivrés et au mois de Nissan, vous serez délivrés. » (Talmud de Babylone, Rosh Hashana, 11-1.) Mais la difficile situation sur les routes ne permit pas qu’il parte et il décéda au Maroc, « vieux et rassasié de jours ». Sur son lit de mort, il ordonna à son fils de s’installer en Terre sainte « dès que cela serait possible », ce fut son testament à sa famille.

  • 7 L’opération Yachin fut decidée de concert par les autorités marocaines, les représentants du gouver (...)

6Depuis cette époque, et jusqu’aux années 1960, il y eut d’autres tentatives d’alyah des membres de la famille Messas. Le rabbin Joseph Messas lui-même ne s’installa en Israël qu’en 1965, immédiatement après l’opération Yachin7 au cours de laquelle près de 90 000 juifs quittèrent le Maroc et s’installèrent pour la plupart en Israël. Les tentatives dont le recueil témoigne au cours des deux siècles et demi qui s’écoulèrent entre la tentative d’ayah du rabbin Zikrie Ben Messas et l’opération Yachin se rattachent à une histoire plus générale et recoupent la périodisation de l’émigration des juifs marocains vers Ia Palestine puis vers Israël : du début du XIXe siècle à l’occupation française de 1912, l’époque coloniale (1912-1956) et de l’indépendance du Maroc à la guerre des Six-Jours.

L’alyah au XIXe siècle

  • 8 La ville et le pays d’origine des juifs. Il ne s’agit aucunement du classement entre séfarades et a (...)

7Les données des recensements de Montefiore que présente le chercheur Michal Ben Yaakov nous indiquent que le nombre des immigrants marocains en Terre sainte va croissant au XIXe siècle. Moïse Montefiore (1784-1885, philanthrope juif anglais) réalisa en Terre sainte cinq recensements en 1839, 1849, 1855, 1866 et 1875. Il s’agissait pour lui de distribuer l’argent collecté en Europe, mais au-delà, de faire bénéficier les juifs de Terre sainte des techniques modernes d’administration de l’époque (la statistique), et de dresser un état aussi précis que possible des besoins et des moyens de chaque communauté, notamment en matière scolaire. Le classement était fait soit par ville et par « ethnie »8 soit uniquement par ville. Les données comportent des données démographiques nominales de toutes les personnes recensées, mais indiquent aussi l’année de l’immigration, le pays d’origine, la profession et autres. Ces recensements constituent une mine de renseignements nous permettant de mieux connaître la société juive en Terre sainte à cette époque. Les données du tableau ci-dessous résument le nombre des immigrants de l’ensemble de l’Afrique du Nord.

Origine

1839

1849

1855

1866

1875

Algérie

189

86

139

86

63

Oran + Tlemcen

129

64

101

48

36

Autres villes

60

22

38

38

27

Maroc

13

116

120

454

316

Villes côtières

3

15

29

121

120

Intérieur des terres

3

68

53

212

106

Sud

32

38

71

37

Tunisie, Libye, Gibraltar

1

8

9

7

1

Occident (sans précision)*

27

48

20

43

72

Total

230

258

288

590

452

  • 9 M. Ben Yaakov, L’immigration et l’installation des Juifs occidentaux (Juifs d’Afrique du Nord) en T (...)

Origine des hommes juifs de Terre sainte nés au Maghreb (1839-1875) (en chiffres absolus)9

*Il s’agit ici des juifs arrivés d’Afrique du Nord et appelés « Occidentaux ».

8Les données indiquent trois vagues d’immigration du Maroc : la première après la fin de la guerre entre le Maroc et la France en 1844. Lors du recensement de 1849, on compte 116 hommes originaires du Maroc pour 13 en 1839. La seconde vague fut celle de 1855-1864. Le recensement de 1866 indique 454 hommes originaires du Maroc pour 120 en 1855. La troisième vague fut celle des années 1870. C’est une erreur de penser que seul un petit nombre de juifs marocains sont venus s’installer en Terre sainte au XIXe siècle. Les propos suivants, du rabbin Messas, reflètent l’importance de cette émigration :

  • 10 Année hébraïque.
  • 11 La guématrie est un procédé numérologique utilisé par les kabbalistes.
  • 12 Mois hébraïque.
  • 13 Mois hébraïque.
  • 14 Messas, Otsar hamikhtavim, p. 14.

« En 560010 (1840), un autre mouvement d’immigration a vu le jour et mon cher père, Mari, de mémoire bénie, s’est empressé de partir en grand convoi. Le gouverneur de la ville eut vent de la chose et les arrêta de force car il y avait parmi eux des orfèvres d’or et d’argent et des tailleurs dont les habitants de la ville avaient besoin car les Arabes ne connaissaient pas ces métiers.
En 5604 (1844), le gouverneur de la ville vint à décéder et une importante vague d’immigration vit le jour. Les gens virent un signe dans la guématrie11 de « Et Jérusalem vous consolera » (5604). De toutes villes arrivaient de grands convois et au mois de Tévet12, 70 personnes de Meknès partirent […].
Et en 5608 (1848) et en 5610 (1850), l’immigration reprit ; en effet, les vieillards et les vieillardes avaient fait des rêves et une chose merveilleuse arriva : Yaakov Ben Naftali eut un fils qui en sortant du ventre de sa mère cria « Dieu a la délivrance » et se tut. L’enfant mourut le lendemain de sa circoncision. Malgré tout cela, l’alyah stoppa en raison des dangers que réservaient les chemins […] et en 5613 (1853), il y eut une vague d’émigration supplémentaire et quelques familles de Meknès partirent […] et au mois de Sivan13 de l’année 5615 (1855), il y en eut d’autres […]. »14

  • 15 Ils furent parmi les premiers à immigrer en Terre sainte au XIXe siècle et à contribuer à la renais (...)

9Tout cela, ainsi que les recensements de Montefiore, indiquent que l’immigration en provenance du Maroc fut un phénomène continu au XIXe siècle. Certains partaient seuls, d’autres en groupes comptant des dizaines de personnes. En 1838, la famille Chelouche vint s’installer en Israël. C’est à eux, entre autres, que l’on doit la renaissance du peuplement juif dans la ville de Jaffa15. Dans les années 1860, les familles Amiel et Abushdid arrivèrent du Maroc. C’est à elles que nous devons la construction de synagogues dans la vieille ville de Jérusalem où ils comptaient parmi les notables. L’année 1840 eut une importance toute particulière. Les modifications du statut des juifs en Europe au début du XIXe siècle et les changements de régime en Terre sainte donnèrent naissance à des espoirs messianiques chez les juifs de divers pays, espoirs dont l’apogée se situe en 1840 (5600), date à laquelle, selon le saint livre de la Kabbale, Le Zohar, « les voies de la sagesse s’ouvriront et Dieu délivrera les juifs ». Ces espoirs messianiques entraînèrent des vagues d’immigration en Terre sainte. À la fin du XVIIIe siècle (1773), des hassidim sont venus s’installer en Terre sainte. Il s’agissait pour la plupart d’entre eux de disciples du Baal Chem Tov. Une des plus importantes immigrations du début du XIXe siècle fut celle des élèves du Gaon de Vilna, venus en groupe, dans l’attente de l’arrivée du Messie mais surtout pour vivre à l’écart de la vie matérielle et se vouer en toute pureté au culte divin.

10Parmi les immigrants, on comptait également des rabbins dont les plus connus étaient le rabbin Yaakov Abihsira, décédé à Damanhour en Égypte en 1881 et sur le tombeau duquel de nombreux juifs marocains se rendent en pèlerinage ; il y avait aussi David Ben Shimon, arrivé en 1885, qui devint de chef de la communauté « occidentale » de Jérusalem. Les rabbins marocains s’intégrèrent en tant que chefs d’écoles talmudiques, écrivains, émissaires rabbiniques, etc. Ils s’installèrent pour la plupart à Tibériade et à Jérusalem. Il se peut que certains d’entre eux aient choisi de s’installer en Terre sainte et non ailleurs, pas uniquement pour la sainteté du pays mais aussi pour d’autres raisons comme l’existence d’une communauté de personnes originaires du Maroc (comme les « Occidentaux » de Jérusalem), la possibilité de publier des livres et de servir d’émissaire rabbinique dans d’autres pays, pour les rapports avec les rabbins locaux, etc. Cependant, les rabbins du Maroc choisirent de s’installer dans d’autres pays également. Le témoignage du rabbin Yaakov Moshé Tolédano (1880-1960) ci-après, nous indique les autres possibilités d’immigration. Il écrit :

  • 16 Y. M. Tolédano, Ner Hamaarav, L’histoire des Juifs du Maroc, Jérusalem, 1911, p. 206

« En raison de tout ce qui s’est passé et dont nous avons souvenir au cours des 70 dernières années, les juifs du Maroc pensaient qu’ils étaient en difficulté et une grande partie d’entre eux partit et ils se dispersèrent dans divers pays. Nombreux furent ceux qui partirent pour s’installer dans les pays d’Orient où il y avait déjà des communautés occidentales […] mais un nombre assez important de juifs marocains s’installa aussi en Europe et au Brésil et en Amérique, et ce, depuis le début du siècle, ainsi qu’en Espagne et au Portugal, pays qui avaient expulsé leurs juifs il y a plusieurs siècles […]. »16

  • 17 Voir par exemple A. Bashan, « Les relations traditonnelles entre les Juifs d’Orient et le Yichouv e (...)

11Quelles étaient les raisons de l’alyah en provenance du Maroc ? La poésie, qu’elle soit liturgique ou pas, nous renseigne sur le rapport des juifs du Maroc à la Terre sainte. Intéressants également, à ce propos, sont les décisions rabbiniques, le rapport aux émissaires rabbiniques et les dons faits aux juifs en Terre sainte. Les chercheurs ont relevé que les rabbins marocains accordaient en général la préférence, dans leurs décisions, aux émigrants de Terre sainte par rapport aux membres de la communauté restés au Maroc, à la différence des rabbins d’Europe orientale17. Cette préférence, couplée à l’immigration des rabbins eux-mêmes, nous renseigne, ne serait-ce que partiellement, sur les raisons de l’immigration des juifs du Maroc au XIXe siècle. Il est certain que, pour une partie d’entre eux, les motifs étaient des motifs religieux, comme par exemple respecter les dernières volontés d’un être cher, la volonté d’y être enseveli, l’annulation de vœux, ou autres.

12Comme l’a indiqué le rabbin Joseph Messas, la situation politique interne au Maroc était l’une des principales raisons qui poussait les juifs à faire leur alyah. Le rabbin Messas parle de l’année 1790, année de l’avènement du sultan Yazid :

  • 18 Messas, Otsar hamikhtavim, p. 13.

« […] tous les juifs du Maroc étaient à la merci de ses soldats qui tuaient, pillaient et violaient les jeunes femmes et les jeunes filles et à Meknès, la situation était bien pire, les mots ne suffisent pas pour la décrire. La volonté de faire son alyah en Terre sainte a repris et nombreux sont ceux parmi les habitants de la ville qui ont pris leur bâton et se sont dispersés aux quatre vents. Certains sont partis pour la Terre sainte, d’autres pour des villes d’Algérie et de Tunisie […]. »18

13La comparaison entre les données de l’immigration en provenance du Maroc et celle d’Algérie et de Tunisie, telles qu’elles se reflètent dans les recensements de Montefiore, appuie également la thèse selon laquelle les troubles politiques contribuèrent à l’émigration et vinrent se greffer sur les raisons religieuses. Le recensement de 1839 indique que les immigrants d’Algérie étaient plus nombreux que ceux en provenance du Maroc : 189 contre 13. En effet, la conquête de l’Algérie, les violences et les changements politiques qui l’ont accompagnée ont favorisé le départ de juifs et de musulmans qui craignaient pour leur sécurité. Il faut également savoir que les quinze premières années de cette conquête furent des années de guerre et de destruction des institutions communautaires juives de la régence ottomane. Le régime français une fois bien établi en Algérie, le nombre des immigrants baissa. En Tunisie, la situation des juifs était relativement bonne et on ne compte aucun immigrant. Pendant la seconde moitié du XIXe siècle, on remarque une baisse progressive du nombre des immigrants algériens et une hausse sensible du nombre des immigrants marocains, pays où la situation des juifs continuait à être des plus difficiles.

  • 19 L’année 1840 voit l’émergence de ce motif messianique au Yémen (Judah ibn Shalom, connu à Sanaa sou (...)

14En plus des motifs politiques et religieux, mentionnons également un motif messianique : 1840 fut une année de tension messianique au Maroc, comme en témoigne le rabbin Messas. Cependant, il est intéressant de noter qu’en Algérie, l’atmosphère était toute autre. Nous pouvons peut-être en conclure que le motif messianique était ancré dans une réalité et avait rapport avec des dates symboliques19.

L’alyah à l’époque coloniale (1912-1956)

15Le rabbin Joseph Messas a bien exprimé la signification pour les juifs du début de la colonisation française du Maroc. Voici ce qu’il écrivit :

  • 20 Messas, Otsar hamikhtavim, p. 17.

« …Les Français sont venus et ont conquis la ville et les juifs étaient en joie, leur vie a changé du tout au tout, le commerce et l’industrie étaient florissants et les juifs montaient dans la hiérarchie sociale, ils bâtissaient des maisons, plantaient des vignes et ils avaient totalement oublié l’immigration en Terre sainte. »20

  • 21 Ibid.

16Le rabbin Messas étaient conscient de la relation entre la situation politique, sociale et économique et la volonté des juifs d’immigrer. Il s’est demandé : « Que Dieu nous a-t-il fait ? Au lieu d’éliminer l’exil, nous avons l’intention de le prolonger. »21

  • 22 Le rabbin avançait plusieurs arguments pour expliquer sa réticence à s’installer en Terre sainte à (...)

17Et les faits viennent en effet corroborer l’affirmation de Messas, selon laquelle il n’y a pas eu d’immigration significative jusqu’à la Seconde Guerre mondiale et pendant celle-ci, la situation de guerre et le contexte en Palestine faisant obstacle à l’alyah des juifs. De façon significative, il décrit très rapidement les années 1947-1956. Il sait que des milliers juifs du Maroc font leur alyah à ce moment-là mais peut-être ne trouve-t-il pas alors les forces mentales de se couper de l’exil et de faire comme eux22.

18Nous pouvons diviser l’immigration à l’époque coloniale en 4 périodes. La première est celle de la vague d’immigration de 1918-1921, qui échoua en grande partie et pour laquelle la plupart des immigrants retournèrent dans leur pays. La deuxième période, de 1920 à 1947, n’a connu qu’une faible immigration en provenance du Maroc. Durant la troisième période de 1947 à 1949 le judaïsme marocain occupa une place importante dans l’immigration clandestine. Enfin, pendant les années 1949-1956, des dizaines de milliers de juifs marocains virent s’installer en Israël.

La première période – l’échec (1918-1921)

19Quatre cents juifs du Maroc firent leur alyah entre 1918 et 1921, notamment de Fès, de Séfrou et de Meknès. Le rabbin Haïm Ovadia décrivit ainsi cette émigration :

  • 23 D. Ovadia, Kehilat Sefru, Jérusalem, 1975-6, vol. II, p. 95-96.

« Nous sommes conscients du fait que ces derniers temps, nombre de nos coreligionnaires sont mus par un fort sentiment et une forte passion d’aller s’installer dans la ville sainte de Jérusalem, puisse-t-elle être rétablie sans délais de nos jours. Cette passion les a enflammés tant et si bien qu’ils méprisent l’argent et l’or qu’ils possèdent ; ils ont vendu tous leurs biens et leur bétail à des prix dérisoires et espèrent qu’une fois arrivés, ils pourront gagner leur vie grâce au négoce ou à l’artisanat comme ils en avaient l’habitude dans les villes du Maroc. »23

20La date de cette immigration est liée à la déclaration Balfour (2 novembre 1917), à la Conférence de San Remo (1920) et au début du mandat britannique en Terre sainte. La déclaration de Balfour fut accueillie avec joie au Maroc, comme dans l’ensemble du monde juif. Des poèmes liturgiques furent rédigés en son honneur et pour certains rabbins, ce fut le « début de la délivrance ». Le rabbin David Danino écrit :

  • 24 Ces deux organisations étaient chargées de recueillir des fonds des juifs étrangers destinés à la T (...)
  • 25 Cotisation au Mouvement sioniste.
  • 26 David Danino, Le Sceptre d’or, Casablanca 1938, p. 54-56.

Voici mon explication du texte (Isaïe, I) : « Sion sera sauvée par la justice et ses habitants par la charité » signifie que Sion, sur la scène internationale, sera sauvée également par la justice mondiale. Ses habitants, en Israël, le seront par la charité, soit le Keren Hayessod et le Keren Kayemet24 et les Shekalim25. Et Dieu nous a donné le puissant gouvernement britannique, robuste bras de notre seigneur le roi, immense Georges V, excellence dont s’étendra le royaume, qui nous a fait une déclaration par l’entremise de son grand adjoint, Lord Balfour, à qui Dieu a donné la miséricorde […]. »26

  • 27 Cf. la contribution de Yaron Tsur, « L’exode de Fès », dans le deuxième volume de cet ouvrage.

21La déclaration Balfour et le début du mandat britannique en Terre sainte éveillèrent des sentiments d’ère messianique, outre la certitude que là naissait une entité juive politique d’importance. Cette alyah, originaire de Fès, échoua et la majorité des immigrants retourna au Maroc27. Des chansons ont notamment conservé la trace de cette vague d’immigration :

22Hanna Laskar, sur les démunis revenus à Fès, au début des années 1920
Nous étions des pèlerins
Les chaussures à la main
Nous avons vendu nos meubles, sans rien nous sommes restés
Et personne n’a eu pitié

  • 28 J. Chetrit, « La Terre sainte dans la poésie des Juifs du Maroc au XXe siècle », Mikedem Oumiyam VI (...)

23À Fès, nous sommes revenus
Sans rien, sans un linge
L’un était nu, l’autre démuni de tout, le troisième allait pieds nus.
Et la caution était aux mains de Haïm Levy.28

24L’un des immigrants décrivit la situation économique en Palestine dans une lettre envoyée à Fès, fin février 1921 :

  • 29 D. Cohen, « Lyautey et le Sionism (1915-1925) », Revue francaise d’histoire d’outre-mer, vol. 67, n (...)

« En Terre sainte, il n’y a pas d’emploi et il n’y a pas de commerce. Même Meir Sabbah et son fils, qui travaillaient précédemment en tant que menuisiers, sont aujourd’hui sans ouvrage. Dites à ceux qui prévoyaient de faire leur alyah en Terre sainte d’annuler leur voyage car ici, on a faim et la vie est très chère […]. Dites à Pinhas Seroya qu’il renonce à son voyage en Terre sainte. »29

25D’après cette lettre, les difficultés économiques sont la raison de l’échec de cette alyah et du retour des émigrants à Fès. Le livre de Haïm Levy, déjà mentionné, va également dans ce sens :

  • 30 D. Ovadia, op. cit., p. 95-96.

[…] Malheureusement, leur espoir tourna à la déception car à leur arrivée aux portes de Jérusalem, ils rencontrèrent de nombreux obstacles. Le commerce et l’artisanat ne prospéraient pas, le taux du franc (très bas) venait s’ajouter aux difficultés de l’époque, les soucis les poursuivaient et ils y laissèrent toutes leurs forces. Nombreux furent ceux qui se résolurent à courber l’échine, à soulever des pierres et du sable, mais rien n’y fit. Ils étaient désespérés. Le seul moyen pour eux de sortir de ce mauvais pas était de rentrer dans leur pays, de reprendre la place qu’ils avaient quittée. Ainsi, chaque jour ils rentrent, amers, ils ont tout perdu, ils n’ont plus d’argent […].30

26Les autorités françaises au Maroc, avec l’aide des représentants de l’Alliance israélite universelle au Maroc et en Terre sainte, exploitèrent l’échec de cette immigration pour imposer de plus grandes difficultés à ceux qui voulaient partir. Le conseil central de l’Alliance demanda à ses représentants au Maroc d’agir pour « freiner ce mouvement d’immigration qui risque d’amener une catastrophe sur ces pauvres gens qui suivent aveuglément des propositions insensées, voire criminelles ».

La deuxième période – la décrue de l’immigration (1920-1947)

27D’après les données du Département de l’immigration de l’Agence juive, 560 personnes immigrèrent d’Afrique du Nord entre 1919 et 1948. Ce chiffre est inexact. Il se rapporte à l’immigration des années 1920 et ne comprend pas les données de l’immigration clandestine de 1947-1949. Voici les chiffres : 51 immigrants entre 1919 et 1923, 30 immigrants entre 1924 et 1931, 94 immigrants entre 1932 et 1938 et enfin 251 immigrants entre 1939 et 1945.

28Selon les données du registre de la population de l’État d’Israël en 1949, ils furent deux fois plus nombreux à arriver d’Afrique du Nord. Ce chiffre, également très bas, confirme que l’immigration était faible.

29Le fait que le rabbin Messas ne parle ni de ces années ni de l’immigration importante des années 1918-1921 indique certainement que les chiffres étaient minimes. On pourrait penser que c’est en raison du fait qu’à cette époque (1924-1940), il était le rabbin de la communauté de Tlemcen en Algérie ; mais si des membres de sa famille avaient pris part à cette vague d’immigration, il l’aurait sans aucun doute mentionné. L’examen des dossiers du Département de l’immigration de l’Agence juive de cette époque indique que les juifs du Maroc ne se pressaient pas aux portes du Département de l’immigration de l’Agence juive pour obtenir des permis d’immigrer. Il semble donc que l’alyah fut reléguée au second plan pour diverses raisons.

30Pourquoi l’émigration ne fut-elle pas à l’ordre du jour durant ces années ? Les routes étaient pourtant plus sûres et les moyens de transport plus accessibles. En Terre sainte, les bases du futur État d’Israël étaient posées et, au Maroc, les activités sionistes existaient, bien que limitées. Tout cela aurait donc dû contribuer à l’émigration.

31Les raisons de cette situation stagnante sont multiples. Tout d’abord, la déception liée à l’échec de l’alyah des années 1920 et le retour de la plupart des immigrants au Maroc. Ensuite, les autorités françaises suivaient avec inquiétude l’émigration et le sionisme. Ce type d’activités était interdit au Maroc et les juifs évitaient tout ce qui aurait pu être interprété comme une provocation par les autorités françaises afin de ne pas se mettre en danger, eux-mêmes ou leur famille. Troisièmement, pour entrer en Terre sainte, il fallait obtenir un certificat ; or, à cette époque, le mouvement sioniste ne considérait pas les juifs du Maroc et des pays d’islam comme le vivier humain qui allait sous-tendre le peuplement de l’État d’Israël. Enfin et surtout ( ?), la colonisation avait engendré des espoirs de changement pour le statut juridique des juifs ainsi que l’amélioration de la situation financière et sécuritaire de chacun. Tout cela produisit des conditions relativement aisées pour les juifs vivant au Maroc. Les juifs marocains avaient constamment à l’esprit l’exemple des juifs tunisiens, mais plus encore celui des juifs d’Algérie, et ils voulaient s’intégrer dans cette nouvelle vie au Maroc et tirer au mieux parti de ces changements.

  • 31 Malheureusement, il n’existe pas encore à ce jour de bonne monographie sur Yehia Zagouri ni sur ses (...)
  • 32 D. Cohen, « Lyautey et le Sionisme (1915-1925)», Revue française d’histoire d’outre-mer, vol. 67, n (...)

32La position de Yehia Zagouri31, chef de la communauté de Casablanca à cette époque, reflète l’espoir placé en des changements bienvenus qui faciliteraient la vie des juifs au Maroc. Il « pensait naïvement que le sionisme à l’époque n’était pas bon pour les juifs du Maroc. Avec la conquête du pays par les Français, les juifs au Maroc ont commencé à jouir d’une certaine liberté, de droits ; les institutions juives se sont réorganisées et les écoles se sont mises à mieux fonctionner, sans interruption »32. Le journal L’Union marocaine présentait la foi dans la culture française des chefs de la communauté et des représentants de l’Alliance au Maroc comme un élément fédérateur de la société juive, susceptible de changer l’attitude de la France envers le statut juridique des juifs du Maroc et de leurs institutions communautaires.

La troisième période – l’immigration clandestine (1947-1949)

33Entre 1947 et 1949, 15 000 personnes quittèrent le Maroc, soit 7 % de la population juive marocaine qui décida, très rapidement, de s’installer en Israël. La majeure partie de cette alyah fut une migration clandestine, tant en ce qui concerne le départ du Maroc que l’entrée en Terre sainte sur des bateaux d’immigration clandestine. Les juifs marocains prirent une part active à cette alyah, événement historique de premier plan.

  • 33 H. Saadoun, « L’immigration clandestine d’Afrique du Nord en Palestine », Pardes, 17/1993, p. 160-1 (...)

34Il faut distinguer deux sous-périodes. La première fut celle de l’alyah directe en provenance d’Algérie qui débuta en février 1947 et se termina en novembre 1947. Trois bateaux partirent : en mai, le Yehuda Halévy avec à son bord 400 immigrants clandestins, en juillet le Shivat Sion avec à son bord 430 immigrants clandestins et en novembre, le Haportzim avec 50 immigrants clandestins. Les deux premiers bateaux furent interceptés et leurs passagers envoyés à Chypre, le troisième réussit à traverser le blocus britannique et ses passagers furent conduits, comme c’était l’usage, vers des localités près de la zone de débarquement (Nitzanim). Après le départ de ces quelques 900 personnes, il restait encore en Algérie des milliers de juifs qui attendaient leur tour. La plupart des juifs restant étaient des originaires du Maroc arrivés en Algérie afin de faire leur alyah en Terre sainte33.

  • 34 Immigration clandestine.

35La seconde sous-période est celle qui va de novembre 1947 à mars 1949, celle de l’Alya Beth34 : des milliers de juifs partirent pour Israël en passant par l’Algérie, puis par Marseille. Pour les candidats à l’émigration, l’attente fut difficile et les émissaires de l’immigration à Alger, Yaakov Karoz, Yani Avidov et Jacques Motola firent tout pour organiser au mieux les choses. À cette époque, les émissaires avaient loué des bâtisses près d’Alger et avaient créé une sorte de campement pour les nouveaux immigrants en transit. Les conditions étaient particulièrement difficiles : manque de nourriture, densité de la population, etc. Plus l’attente se prolongeait, plus les nouveaux immigrants avaient du mal à trouver ce qu’il leur fallait pour survivre.

36Quel fut le moteur de l’immigration clandestine ? La position de la France au Maroc après la Seconde Guerre mondiale n’était plus celle du passé. Les Marocains avaient désormais en vue leur indépendance ; le débarquement américain y fut également pour quelque chose. Après la guerre, les Français ne modifièrent pas leur politique traditionnelle au Maroc. Ils continuaient à s’opposer officiellement au sionisme mais décidèrent en réalité de fermer les yeux sur les activités sionistes. Ce fut une période relativement bénéfique pour les activités sionistes au Maroc, les activistes réussirent à faire passer à un certain nombre de juifs le message que l’existence juive au Maroc n’avait plus d’avenir et que c’était le moment de réaliser la vision de l’alyah en Terre sainte.

37Nous retrouvons ce sentiment dans le témoignage de Rachamim Cohen, un juif de Casablanca. Dans une lettre datant de novembre 1947 au « Premier ministre israélien », il décrit le processus de l’alyah en Israël et dévoile, ce faisant, ses propres motifs. Rachamim Cohen a été déçu de ne pas être monté sur l’un des trois bateaux clandestins, sa femme et son jeune fils avaient séjourné eux dans un camp à Chypre. Il raconte que quand il a appris que s’organisait une immigration pour peupler le pays, il avoua à un ami qui lui proposa de se joindre aux émigrants : « Je veux partir parce que j’ai le désir d’aider mon pays, la fièvre de la patrie m’habite. J’ai été alors voir ma femme et lui ai dit avec beaucoup d’enthousiasme que la Terre sainte était un endroit merveilleux et beaucoup d’autres choses. Mais cela n’eut pas d’effet sur elle. » Rachamim Cohen n’avait pas de gros moyens. Il ne travaillait que deux jours par semaine et aidait ses parents. Il dit de sa situation financière : 

  • 35 Archives militaires nationales S6 4583, De Rachamim Cohen au « Premier ministre du gouvernement jui (...)

« […] Nous avions tout ce qu’il fallait à la maison, suffisamment pour un an, sauf de la viande et du poisson et j’étais heureux matériellement et spirituellement […] et j’ai quitté tout cela pour l’amour de la patrie bien que je sache qu’il est impossible de vivre ainsi en Israël. »35

38Les propos de Rachamim Cohen expriment autant un désir religieux que des motifs sionistes. En effet, au début de sa lettre, il raconte qu’un « ami du mouvement » [sioniste] est venu le trouver. Il semble donc que ses motifs soient essentiellement idéologiques. Les propos d’Ephraïm Ben Haïm, l’un des principaux émissaires de l’immigration clandestine, vont également dans ce sens :

  • 36 Archives du mouvement kibboutzique unioniste, Archives de la fin de l’autorité de l’Alya Beth, 22 j (...)

Je t’écris dans le train. Je t’écris simplement, comme ça vient. Tabenkin, si seulement je pouvais te faire partager mes sentiments, si seulement tu pouvais voir ce que j’ai vu et entendre ce que j’ai entendu, tu comprendrais la foi que j’ai en cette diaspora. J’ai voyagé, visité la campagne, les villes et les villages. Ici, il y a 500 juifs, là, une communauté comptant des milliers de personnes. J’ai été dans les maisons de juifs simples, le shabbat, à Pessah et en semaine. Je suis monté à la Thora, j’ai eu des discussions, on m’a tout raconté. Quel amour d’Israël ils portent dans leur cœur ! Ce sont des passionnés. Des champs en friche que personne n’a ensemencés donnent leurs fruits. Ils ont soif de savoir, ils languissent […]. Les juifs veulent venir en grand nombre. C’est une véritable sortie d’Égypte qui est ici prévue […].36

39Les témoignages de Rachamim Cohen et d’Ephraim Ben Haïm correspondent aux motivations de la première période de l’alyah clandestine, soit jusqu’en novembre 1947.

  • 37 Voir, Yvette Katan, Oujda, une ville frontière du Maroc (1907-1956), L’Harmattan, Paris, 1990 ; H. (...)
  • 38 Archives de l’histoire de la Haganah, dossier 14/5a « État de la fuite et de l’émigration du Maroc  (...)

40Cependant, la majeure partie de l’alyah clandestine se déroula à partir de mai 1948. Les raisons de la migration étaient alors plus claires : d’une part, la création de l’État d’Israël et, d’autre part, les craintes quant à l’avenir au Maroc. Ces craintes se renforcèrent suite aux émeutes du 7 juin 1948 dans la ville frontalière d’Oujda et dans la ville voisine de Jerada au cours desquelles 42 personnes trouvèrent la mort. Les émeutes éclatèrent après la déclaration du sultan portant sur la guerre en Israël et son refus qu’elle affecte les relations entre juifs et musulmans au Maroc37. Il semble que cette déclaration, ainsi que les émeutes d’Oujda et de Jerada aient entraîné une « psychose de la fuite », comme l’a décrit Shmuel Ben Itto, l’un des émissaires actifs au Maroc à cette époque38. Nous pouvons donc affirmer que les troubles politiques au Maroc et au Moyen-Orient ainsi que les interprétations messianiques données aux événements, furent les moteurs de cette alyah.

41Quelles en furent les caractéristiques ? Tout d’abord, ce fut la première alyah clandestine organisée entièrement par le mouvement sioniste, plus précisément par les activistes sionistes locaux et les émissaires de l’Alya Beth, formés dans les kibboutz, parmi lesquels Avi Avidov, Ephraïm Ben Haïm, Ygal Cohen et Kalev Castel. Avant cela, ceux qui voulaient faire leur alyah en Israël le faisaient individuellement ou en groupes qui s’organisaient au hasard. Pour la première fois dans l’histoire de l’alyah en provenance du Maroc et du Maghreb, le mouvement sioniste participait en termes de formation, notamment par l’action de quelques activistes locaux et émissaires du mouvement unioniste du Kibboutz Mehuhad, qui faisaient appel aux contacts existants entre les émissaires du mouvement et ceux de l’Alya Beth. En outre, pour la première fois aussi, des représentants sionistes de trois pays du Maghreb agissaient de concert pour organiser l’alyah. La plupart des activistes en Algérie étaient d’origine tunisienne mais la plupart des migrants, comme nous l’avons déjà indiqué, venaient du Maroc.

42Il y avait plusieurs façons de recruter les candidats à l’alyah : par des contacts personnels, des interventions devant des groupes, le bouche à oreille (comme pour Rachamim Cohen). Sam Avital et Eli Moyal étaient chargés d’organiser l’alyah. Les informations partielles que possèdent les chercheurs permettent de dire qu’en général, les migrants étaient recrutés dans les villes et non dans les villages, principalement dans les villes du nord et à Casablanca. Après avoir été informés, les candidats à l’alyah étaient regroupés, transférés en Algérie puis en France, par bateau ou par avion. En outre, les sources indiquent que ce fut essentiellement une migration de familles, allant à l’encontre des prévisions des organisateurs. Raphaël Hamal, l’un des émissaires, exprima sa déception concernant le « capital humain » après la traversée du Yehuda Halévy en mai 1947 :

  • 39 Rapport Hemla, Archives du mouvement kibboutzique unioniste, dossier 233/14, juin 1947.

« Le capital humain était composé d’environ 600 personnes, dont 300-400 étaient des jeunes gens et des jeunes filles âgés de 20-25 ans. Ils venaient pour la plupart du Maroc. Nous les avons faits venir en pensant qu’il s’agissait là du meilleur capital humain possible pour l’immigration. Mais nous nous sommes rapidement aperçus que le pourcentage des membres du mouvement et celui ayant un avenir positif et productif en Israël était des plus faibles. On compte parmi eux des membres de mouvements de jeunesse (20-25 personnes) et une soixantaine d’artisans ou d’ouvriers, des gens utiles qu’il est possible de rendre productifs pour le pays. Tout le reste (250-300 personnes) est composé de gens frivoles qui vivaient du marché noir, de gens qui finiront par tuer, voler et aller à l’Irgoun […]. »39

43Tout cela exprime au-delà de l’opinion personnelle de l’émissaire, le dédain des juifs de Terre sainte pour les immigrants d’Afrique du Nord. Après novembre 1947, ce sont essentiellement des familles qui émigrent.

44Les tentatives des juifs pour quitter clandestinement le Maroc (ce qui les mettait en danger mais aussi leurs familles et leur entourage) pour tenter de tout recommencer en Terre sainte, était un phénomène nouveau dans l’histoire du judaïsme marocain. Nouveau par son ampleur, ses méthodes et ses moyens, mais surtout par sa signification historique pour le judaïsme d’Afrique du Nord.

45Les organisateurs de l’alyah clandestine se mettaient en grand danger car, au Maroc, le respect des directives et exigences du résident général faisait partie du comportement normatif qui permettait de veiller à la sauvegarde de l’ordre public. Les juifs, qui étaient un maillon faible de la population, veillaient au respect de ce principe, encore plus que les musulmans. Les risques liés à l’immigration clandestine et le courage nécessaire pour s’y exposer étaient donc l’expression de la protestation contre la France, et la manifestation d’une déception envers le régime français. Cependant, on assista à une coopération entre les organisateurs de l’alyah clandestine en France et en Afrique du Nord et les autorités françaises qui les aidèrent, pour diverses raisons, à trouver des solutions à des problèmes d’organisation. Cette aide fut l’un des éléments de réussite.

  • 40 H. Saadoun, « L’immigration clandestine d’Afrique du Nord en Palestine », Pardes, 17/1993, p. 160-1 (...)

46En mars 1949, les négociations menées par le Dr Yaakov (Jacques) Gershoni, représentant de l’Agence juive, et Alphonse Juin, résident général de France au Maroc, prirent fin. Les deux parties comprirent que seul un accord réglementant et contrôlant l’émigration permettrait de faire face à l’ampleur des départs du Maroc. Cela mit fin à l’alyah clandestine des juifs du Maroc. La perspective historique aidant, nous pouvons maintenant dire que ce fut la première grande période de migration des juifs marocains au cours de laquelle le schéma d’une immigration contrôlée prit forme (celui d’une immigration sélectionnée), mais aussi, dans une certaine mesure, celui de l’immigration clandestine. Les juifs du Maroc partis sur les deux premiers bateaux arrivèrent dans des camps d’internement britanniques à Chypre. La rencontre entre les immigrants clandestins européens et les immigrants marocains fut traumatisante40 et l’on peut dire que c’est là que naquirent les premiers bourgeons de cette difficile rencontre entre les juifs marocains et la « société israélienne » en devenir.

La quatrième période – la grande alyah (1949-1956)

  • 41 Les données ont été recueillies dans diverses sources du Département de l’alyah de l’Agence
    juive.

47Pendant la période de la grande alyah des juifs du Maroc, entre 1949 et 1956, les services de l’immigration israéliens dénombrèrent 115 496 juifs marocains entrés en Israël41. En 1950 et 1951, l’immigration fut assez importante puis baissa sensiblement en 1952 et 1953. À partir de 1954, le nombre des immigrants augmenta à nouveau. L’ampleur de l’immigration en provenance du Maroc en 1955 et 1956 témoigne de l’importance du facteur de l’accès à l’indépendance du Maroc. Cependant, les données ne nous permettent pas de savoir de quelles localités provenaient les immigrants car nous ne possédons pas les données internes. L’une des caractéristiques démographiques frappantes du judaïsme marocain à l’époque coloniale était la migration intérieure. Casablanca, par exemple, était essentiellement une ville d’immigrés, notamment juifs.

48Les raisons de la grande alyah de 1955-1956 sont à la fois le rapport traditionnel à la Terre sainte, le fait que le pays devenait une réalité tangible et la situation interne au Maroc. La crainte de la part des juifs d’une détérioration de la situation dans le Maroc indépendant se renforça suite aux événements de Petit-Jean (aujourd’hui Sidi Kacem), le 3 août 1954, au cours desquels 5 juifs trouvèrent la mort. À cela s’ajoutèrent, en juillet-août 1955, des actes de vandalisme contre des biens juifs à Casablanca, Safi et Mazagan, événements qui firent aussi des blessés juifs. La réaction à ces événements fut une intensification de l’émigration, principalement à destination d’Israël. À cette époque, l’alyah, à la différence des époques précédentes, était organisée. Elle était encadrée par l’accord Juin-Gershoni qui avait établi des quotas d’émigration pour les juifs. L’Agence juive était responsable de l’organisation de l’alyah et étant donné qu’il ne s’agissait pas d’une émigration de détresse ni d’une émigration de l’ensemble de la communauté du Maroc, comme en Libye, au Yémen ou encore en Irak, le processus était plus lent et plus minutieux. Les organisateurs de l’alyah durent faire face à de nombreux problèmes : Comment traiter les candidats à l’alyah atteints de maladies infectieuses ? Comment veiller à ce que ces gens soient productifs pour l’État d’Israël ? Comment agir face à l’attitude de la population marocaine et du gouvernement français ? À cela virent s’ajouter des questions cruciales sur les implications de la disparition de villages difficiles d’accès, où peu de juifs habitaient, ce qui les rendait vulnérables ; sur le financement de l’alyah et sur qui s’occuperait des juifs qui resteraient au Maroc.

49Le Département de l’alyah de l’Agence juive était l’organisme responsable de l’alyah du Maroc. En outre, des représentants de la majorité des partis politiques israéliens et de l’Agence juive étaient actifs au Maroc. Le ministère de la Santé israélien avait envoyé des équipes pour surveiller le processus. L’équipe « Emoun » était chargée d’accepter ou de refuser les candidats à l’immigration. Dirigée par un médecin, elle tranchait sur le sort des familles. Elle allait d’une ville à l’autre et examinait les candidats à l’immigration une fois que les équipes locales avaient terminé leur travail sur le terrain. Les familles juives « bonnes pour l’immigration » devaient se préparer et se présenter au camp Kadima, établi près de Casablanca à El-Jadida-Mazagan. Là, après des examens supplémentaires destinés à confirmer leur candidature, ils partaient en bateau pour Marseille rejoindre le camp de transit de Grand Arenas jusqu’à leur départ pour Israël.

50Ce processus était long, complexe et épuisant, notamment pour les familles pauvres qui n’avaient pas de sources de revenus pendant cette longue période de sélection, sélection qui pesait lourdement sur l’alyah marocaine à cette époque.

La sélection en vue de l’immigration

51Dans la Déclaration d’indépendance de l’État d’Israël, nous lisons : « L’État d’Israël sera ouvert à l’immigration des juifs de tous les pays où ils sont dispersés. » Cette déclaration reflète l’idéologie sioniste et la vision du retour du peuple dans sa patrie. Cependant, la sélection en vigueur au Maroc limitait l’immigration juive, et ce, à l’encontre de la teneur de la Déclaration d’indépendance, de l’idée sioniste et des fondements de l’État d’Israël. La sélection de l’immigration n’avait rien de nouveau : les Britanniques la pratiquaient déjà à l’époque du mandat quand ils avaient défini des critères bien précis pour l’immigration des divers groupes, notamment en tenant compte des capacités d’intégration économique du pays. Ceci faisait l’objet de controverses incessantes entre les dirigeants de la communauté juive en Terre sainte et le régime britannique.

52La sélection avait plusieurs raisons d’être : tout d’abord, établir des priorités quant au volume de l’immigration pendant et après la guerre d’indépendance ; les pressions économiques, politiques et sociales dans les pays d’origine ; l’importance des communautés juives ; la capacité d’intégration économique d’Israël et les craintes concernant le « caractère » (éducation, profession et exposition à la modernisation) des juifs venant de ces pays et concernant leur état de santé. Les opposants avançaient que la sélection portait atteinte aux droits de l’homme et du citoyen, allait à l’encontre de la tradition juive, de la teneur de la Déclaration d’indépendance et de la vision fondamentale du mouvement sioniste, mais plus que tout, que l’état des juifs dans les pays d’Orient allait en s’aggravant et que leur vie était véritablement en danger. Les directives avaient fixé 4 principaux paramètres pour l’immigration : capacité de travailler, engagement à faire un travail agricole, bon état de santé et âge. À ce sujet, le sociologue Moshé Lisk, écrivit :

  • 42 M. Lisk, « Politique de l’immigration dans les années 1950 », in M. Naor, Les nouveaux immigrants e (...)

« Jamais dans l’histoire du retour à Sion, des directives aussi draconiennes que celles concernant l’immigration n’avaient été adoptées […]. La signification immédiate de cette décision fut l’éclatement des familles, les personnes âgées, les handicapés et les inaptes au travail restant au Maroc, les jeunes et les valides immigrant en Israël. »42

53Pourquoi une sélection fut-elle appliquée à l’immigration en provenance du Maroc ? C’est l’un des sujets les plus sensibles dans le domaine de la recherche. Les directives concernant la sélection étaient connues. Il n’en est pas de même pour ses véritables raisons. Nous pouvons penser que les propos de la majorité des intervenants aux réunions de travail dans lesquelles cette décision fut prise, à l’exécutif de l’Agence juive, au gouvernement, à l’autorité de coordination, etc. – ne figurent pas dans les comptes rendus. Cependant, nous pouvons prouver que motifs officiels exceptés, il y avait aussi des considérations « cachées ». Le journaliste Arié Gelblum les exprima dans un article publié dans le quotidien Haaretz en avril 1949. Voici ce qu’il écrivit à propos des juifs du Maroc :

« […] Nous avons devant nous un peuple primitif au plus haut point. Son niveau d’instruction frôle la totale ignorance, sans parler de son incapacité à assimiler tout ce qui est intellectuel. En général, ils ne sont que légèrement supérieurs au niveau général des habitants arabes, noirs et berbères de leur contrées. C’est en tout cas un niveau des plus bas, bien plus que celui des Arabes de l’État d’Israël. A la différence des Yéménites, il leur manque également les racines juives mais par contre, ils s’adonnent totalement à leurs instincts primitifs et sauvages. »

54Gelblum ne s’arrêta pas là et étaya ses propos par ce que lui avait dit un diplomate et sociologue français, non juif, dont il tut le nom :

  • 43 Haaretz, 19 avril 1949.

« […] N’oubliez pas que vous avez gagné la guerre contre les pays arabes et que vous avez réalisé votre projet en Israël, non pas grâce à votre supériorité numéraire ni grâce à vos richesses matérielles mais tout d’abord grâce à l’esprit qui vous anime et à votre bagage intellectuel et spirituel. L’immigration d’un certain type de population pourrait vous faire déchoir et vous faire devenir un pays du Levant – votre sort sera alors joué et vous irez à votre perte. »43

55En d’autres termes, Gelblum craignait pour l’avenir culturel de l’État d’Israël et pensait que l’intégration d’une vague d’immigration de cette ampleur entraînerait la « levantinisation » de la société israélienne en raison du caractère des juifs marocains et de leur niveau culturel. Voici la réaction d’Ephraïm Friedman (Ben Haïm), l’émissaire de l’Alya Beth en Afrique du Nord :

  • 44 Haaretz, 8 mai 1949.

[…] L’ensemble des propos de M. G. sont l’expression classique d’un chauvinisme [sentiment de supériorité des juifs de l’État d’Israël] que l’on a craint toutes ces années. M. G est arrivé en Israël et, maintenant, il craint pour le niveau culturel, le niveau de la population, le « levantinisme », l’avenir du pays […] Et de là à la sélection, aux quotas, files d’attente, numerus clausus, il n’y a qu’un pas. Ce n’est pas nouveau. Mais cela l’est quand c’est initié par les juifs et se déroule en Israël. Les mains (qui écrivent) sont celles de Jacob mais à qui appartient cette voix ?44

56Au-delà de la controverse publique sur la sélection à l’immigration, de durs propos furent tenus lors des réunions de l’exécutif de l’Agence juive et dans les divers comités, propos qui témoignent de la crainte concernant le caractère qu’allait prendre le pays suite à cette immigration « de masse » en provenance du Maroc. Les recherches considèrent de plus en plus la sélection comme l’expression de la crainte, dans un pays naissant, d’un changement démographique pouvant éventuellement porter atteinte à son caractère. Avec le recul historique, il nous faut préciser que la sélection constitua la pierre angulaire du sentiment de discrimination des juifs marocains dans la société israélienne malgré le fait que l’État d’Israël ait fait venir les juifs du Maroc en masse quand le moment fut venu, en 1955-1956 et durant les années de l’opération Yachin.

Conclusion

57Comme nous le savons, le rabbin Messas n’a fait son alyah qu’en 1965, soit assez tard, après l’indépendance du Maroc et après qu’une grande partie de la communauté juive a quitté ce pays. En 1940, il était revenu au Maroc et en a été l’un de ses grands rabbins. Sa confession sur les raisons de ne pas immigrer est fascinante. Il écrit :

  • 45 Messas, Otsar hamikhtavim, p. 18.

« Satan a trouvé d’autres raisons de porter des accusations. Comment quitter le rabbinat, un bon salaire, un emploi titularisé, et aller chercher à gagner sa vie ? Mais Dieu a trouvé le moyen de le faire taire car en 1962, un décret royal a décrété que tous les employés du royaume, juifs ou fourbe [sic] âgés de 70 ans, quitteront leur travail et ne travailleront plus, et on leur a promis une allocation mensuelle. »45

58Le rabbin Messas explique que les rabbins du Maroc ont tenté de le dissuader de faire son alyah, et ce, de diverses façons. Il était cependant bien décidé et il a préparé son alyah pendant trois ans. Il a envoyé son fils en observateur. Celui-ci est revenu en lui disant de ne pas partir car ses enfants non plus ne trouveraient pas de travail. Le rabbin a décidé d’ignorer ces recommandations et de partir s’installer en Israël en 1965, ayant dit à son fils qu’il partait en touriste.

59Les propos de Messas sont très sincères. En effet, il nous dit pourquoi il n’a pas émigré en Israël alors que, en tant que juif croyant, cela aurait dû être une de ses priorités. Cette sincérité et son point de vue historique sur les faits donnent à ce témoignage toute son importance. Il est très franc et sait associer harmonieusement événements historiques, explications religieuses et événements personnels. En ce qui concerne la période qui va jusqu’à la colonisation française, son témoignage est fascinant et parsemé d’événements historiques de l’époque. À l’époque de la colonisation, le rabbin Messas parle moins de l’alyah, notamment parce que pendant une partie du temps, il est absent du Maroc.

60La compilation qu’il a réalisée permet d’approcher l’immigration des juifs du Maroc pendant plus de 160 ans. Elle indique que le nombre de migrants augmenta avec les années et que les juifs attendaient une émigration importante, anticipée et organisée. Son témoignage débute à une époque où le Maroc était un pays indépendant dans lequel les capacités, voire la volonté de faire son alyah étaient relativement faibles. Il s’achève à l’époque où le Maroc a recouvré son indépendance. À l’instar de Joseph Messas, la plupart des juifs considérèrent alors qu’ils n’y avaient plus leur place. Le pays avait entamé un processus d’arabisation comprenant notamment l’adoption de l’arabe comme langue nationale, l’adoption de l’islam comme religion nationale, l’intégration des Marocains dans des professions réservées jusque-là à des fonctionnaires français, etc.

61Des luttes entre factions politiques marocaines et l’implication du monde arabe dans ces mêmes dissensions furent parmi les éléments principaux qui générèrent cette conclusion. Certains le comprirent rapidement et immigrèrent en Israël, d’autres le comprirent plus tard et finirent eux aussi par s’installer en Israël. D’autres – il est vrai très minoritaires – sont revenus, certains vivent aujourd’hui entre Israël, le Canada, la France et le Maroc. Les conditions de cette émigration furent rudes, et la sélection opérée laissa des traces durables sur la société qui y fut confrontée.

Notes

1 Sur le rabbin Messas, voir Z. Zohar, « Mesas (Meshash), Joseph », in Encyclopédie des Juifs dans le monde islamique, vol. III, p. 393-392 ; D. Biton, Loi, intelligence et contexte historique : le rabbin Joseph Messas, un décisonnaire halakhique en des temps de changement, thèse de MA, Université hébraïque de Jérusalem, 2002.

2 Henri Tolédano, « Le Judaïsme marocain et le Yichouv d’Eretz Israël : l’histoire des diverses immigrations des Juifs du Maroc depuis le XVIe siècle et jusqu’au début du XXe siècle », in I. Tartakover (éd.), Pensée hébraïque dans les pays de l’Islam, Jérusalem, 1982, p. 228-252 et idem, « Journal du voyage de Rabbi Itshak Nissim Tolédano en Eretz Israël : l’immigration des Juifs du Maroc en Eretz Israël à la fin du XIXe siècle », D’Est en Ouest, vol. III, 1981, p. 141-157.

3 Nouvelle lune.

4 L’auteur mentionne les mois hébraïques, certains d’entre eux ayant une signification messianique symbolique, pertinente pour l’immigration.

5 Messas, Otsar hamikhtavim, p. 12.

6 Voir M. Abitbol, Histoire du Maroc, Paris, 2009, p. 253-263.

7 L’opération Yachin fut decidée de concert par les autorités marocaines, les représentants du gouvernement israélien et l’Agence juive en vue de l’émigration des juifs marocains. Elle débuta après la mort du roi Mohammed V et le naufrage du bateau Egoz en janvier 1961. Les organisations juives (notamment le HIAS) jouèrent un grand rôle dans cette operation semi-clandestine.

8 La ville et le pays d’origine des juifs. Il ne s’agit aucunement du classement entre séfarades et ashkenazes.

9 M. Ben Yaakov, L’immigration et l’installation des Juifs occidentaux (Juifs d’Afrique du Nord) en Terre sainte au XIXe siècle, doctorat, Université hébraïque de Jérusalem, 2003, p. 83. Source : Recensements de Montefiore.

10 Année hébraïque.

11 La guématrie est un procédé numérologique utilisé par les kabbalistes.

12 Mois hébraïque.

13 Mois hébraïque.

14 Messas, Otsar hamikhtavim, p. 14.

15 Ils furent parmi les premiers à immigrer en Terre sainte au XIXe siècle et à contribuer à la renaissance du peuplement juif à Jaffa. Aharon Chelouche (1829-1920) était orfèvre et agent de change. Il acquit de nombreuses terres durant les années 1880 sur lesquelles furent bâtis de nouveaux quartiers juifs. Ses fils, Avraham Haïm (1867-1925) et Yossef Eliahou (1870-1934), étaient négociants et fondèrent une société de matériaux de construction. Yossef était actif au sein du comité des occidentaux et compte parmi les fondateurs de Tel Aviv. Il sera plus tard membre du conseil municipal de la ville de Jaffa et de Tel Aviv. Il a rédigé ses mémoires dans L’Histoire de ma vie (Tel Aviv, 1930).

16 Y. M. Tolédano, Ner Hamaarav, L’histoire des Juifs du Maroc, Jérusalem, 1911, p. 206

17 Voir par exemple A. Bashan, « Les relations traditonnelles entre les Juifs d’Orient et le Yichouv en Eretz Israël », Peamim, 1979, p. 15-22 : idem, « Le lien des Juifs du Maghreb à Eretz Israël et l’attente messianique dans des écrits chrétiens, du XVIIe au XXe siècle », Bar Ilan, 1977, p 160-175 ; « L’attitude des sages du Maroc aux XVIIIe et XIXe siècles envers l’alyah en Eretz Israël », Vatkin, 1975, p. 35-46.

18 Messas, Otsar hamikhtavim, p. 13.

19 L’année 1840 voit l’émergence de ce motif messianique au Yémen (Judah ibn Shalom, connu à Sanaa sous le nom de Shuker Kuhayl, qui est finalement exécuté sur l’ordre du pouvoir en 1865 après une prédication à laquelle de nombreux musulmans auraient eux aussi adhéré).

20 Messas, Otsar hamikhtavim, p. 17.

21 Ibid.

22 Le rabbin avançait plusieurs arguments pour expliquer sa réticence à s’installer en Terre sainte à une époque de calme et de sécurité relative sur les chemins. Le premier étant qu’il n’avait pas réussi à « vaincre les forces qui le poussaient à rester en diaspora ». Le second était qu’en 1924 il fut nommé grand rabbin de Tlemcen en Algérie, puis qu’il devint en 1940 grand rabbin du Maroc et était obligé de servir la communauté. Il signale enfin que, vers la fin des années 1930, il tomba malade et ne fut sauvé que par miracle.

23 D. Ovadia, Kehilat Sefru, Jérusalem, 1975-6, vol. II, p. 95-96.

24 Ces deux organisations étaient chargées de recueillir des fonds des juifs étrangers destinés à la Terre sainte.

25 Cotisation au Mouvement sioniste.

26 David Danino, Le Sceptre d’or, Casablanca 1938, p. 54-56.

27 Cf. la contribution de Yaron Tsur, « L’exode de Fès », dans le deuxième volume de cet ouvrage.

28 J. Chetrit, « La Terre sainte dans la poésie des Juifs du Maroc au XXe siècle », Mikedem Oumiyam VII (2000), p. 37.

29 D. Cohen, « Lyautey et le Sionism (1915-1925) », Revue francaise d’histoire d’outre-mer, vol. 67, n° 248-249, 1980, p. 269-300.

30 D. Ovadia, op. cit., p. 95-96.

31 Malheureusement, il n’existe pas encore à ce jour de bonne monographie sur Yehia Zagouri ni sur ses activités au Maroc.

32 D. Cohen, « Lyautey et le Sionisme (1915-1925)», Revue française d’histoire d’outre-mer, vol. 67, n° 248-249, 1980, p. 269-300.

33 H. Saadoun, « L’immigration clandestine d’Afrique du Nord en Palestine », Pardes, 17/1993, p. 160-186. Une monographie sur l’immigration clandestine à cette époque est en préparation.

34 Immigration clandestine.

35 Archives militaires nationales S6 4583, De Rachamim Cohen au « Premier ministre du gouvernement juif indépendant », 20 novembre 1947.

36 Archives du mouvement kibboutzique unioniste, Archives de la fin de l’autorité de l’Alya Beth, 22 juin 1947, d’Ephraïm à Saül Avigur.

37 Voir, Yvette Katan, Oujda, une ville frontière du Maroc (1907-1956), L’Harmattan, Paris, 1990 ; H. Saadoun, «L’immigration illégale d’Afrique du Nord en Palestine», Pardes, 17/1993, p. 160-186.

38 Archives de l’histoire de la Haganah, dossier 14/5a « État de la fuite et de l’émigration du Maroc », il semble que la date du document soit le 17 février 1949.

39 Rapport Hemla, Archives du mouvement kibboutzique unioniste, dossier 233/14, juin 1947.

40 H. Saadoun, « L’immigration clandestine d’Afrique du Nord en Palestine », Pardes, 17/1993, p. 160-186. La rencontre fut traumatisante en raison des différences dans le mode de vie, dans les habitudes des juifs des diverses régions mais aussi parce que la plupart des immigrants clandestins d’Europe étaient des survivants de la Shoah.

41 Les données ont été recueillies dans diverses sources du Département de l’alyah de l’Agence
juive.

42 M. Lisk, « Politique de l’immigration dans les années 1950 », in M. Naor, Les nouveaux immigrants et les maabarot, 1948-1952, Jérusalem, 1997.

43 Haaretz, 19 avril 1949.

44 Haaretz, 8 mai 1949.

45 Messas, Otsar hamikhtavim, p. 18.

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© Centre Jacques-Berque, 2012

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