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Les revendications amazighes dans la tourmente des « printemps arabes »

 | 
Mohand Tilmatine
, 
Thierry Desrues

III. L’amazighité au prisme du temps mondial : évolutions récentes des mouvements identitaires

Insécurité à la périphérie : les griefs socio-économiques et le mouvement amazigh au Maroc 

Bruce Maddy-Weitzman
Traduction de Chloé Rodrigues

Note de l’éditeur

Article traduit de l’anglais.

Texte intégral

1Ces dernières années, le mouvement identitaire amazigh ou berbère au Maroc a enregistré d’importants succès. L’agenda revendicatif du mouvement s’est retrouvé au premier plan des manifestations du « Printemps démocratique » en 2011. Insufflé par le « Mouvement du 20 Février », celui-ci a poussé la Monarchie à inscrire la reconnaissance de l’amazighité comme composante de l’identité nationale dans la constitution. Bien que les protestations aient été adroitement contenues, le pays est entré dans une phase marquée par une augmentation substantielle de la contestation sociale qui, néanmoins, se concentre sur des griefs spécifiques. Je défends dans ce texte que certaines de ces protestations possèdent une dimension ethnique amazighe, même lorsque celles-ci sont englobées ou subordonnées à des revendications d’ordre matériel. Ce faisant, en dépit de ce phénomène, le mouvement amazigh n’a toujours pas réussi à mobiliser en masse la population autour des causes qu’il promeut. Cette incapacité pose la question de la permanence d’une brèche entre le discours militant sur l’amazighité, qui tend à ramener tous les litiges qui traversent l’histoire marocaine récente autour d’un seul facteur, et les réticences des Marocains amazighophones, qui, en fin de compte, forment le public-cible du mouvement, à mettre en avant leur amazighité dans un engagement politique.

2Ce que l’on appelle l’insécurité humaine a longtemps été une caractéristique indéniable du quotidien des Marocains vivant dans les régions périphériques du pays, dont la plupart sont peuplées principalement de populations amazighes. Le mouvement identitaire amazigh au Maroc a toujours pris en compte la dimension socio-économique dans son récit dominant de l’abandon et de la répression orchestrés par les autorités étatiques, ce qui lui a permis d’appeler à un changement radical des priorités politiques nationales en faveur de réponses concrètes à apporter aux questions que pose l’insécurité humaine dans ces terroirs. Ce faisant, ces demandes ont eu un écho limité.

3Lorsque l’on analyse une mobilisation telle que celle qui est actuellement en cours contre la gestion de la mine d’argent de la région d’Imider, on constate que la dimension ethnique, c’est-à-dire amazighe, de la protestation favorise la solidarité entre les manifestants et contribue à renforcer leur désaffection envers l’Etat. On peut dès lors se demander si cette dimension ethnique amazighe ne pourrait pas être présente également ailleurs dans d’autres secteurs en proie aux contestations sociales. N’aurait-elle pas été ignorée comme à Imider par les chercheurs ? Ou bien faudrait-il considérer que cette dimension ethnique n’est pas une donnée spontanée et mécanique, mais plutôt le résultat d’un travail de prise de conscience réalisé par des entrepreneurs de causes comme le sont les militants de la cause amazighe, qui finalement seraient à l’origine de l’ethnicisation du conflit ? Les manifestations de la région d’Imider ont également mis en lumière le décalage persistant qui existe entre le mouvement amazigh urbain conduit par des intellectuels et des cadres professionnels et la périphérie en difficulté. Malgré les nombreux témoignages de solidarité, celui-ci semble en effet incapable de mobiliser sur le terrain de l’action collective un grand nombre de personnes autour de ce genre de cause.

L’inquiétant profil socio-économique marocain et le facteur amazigh

4Les problèmes socio-économiques du Maroc sont bien connus. D’après le dernier rapport de l’ONU concernant l’indice de développement humain, ce pays occupe la 129e position, c’est-à-dire qu’il se situe derrière tous les autres pays d’Afrique du Nord exceptée la Mauritanie classée 161e. Le voisin et rival algérien apparaît à la 93e place du classement, la Tunisie à la 90e, la Libye à la 55e et l’Egypte à la 110e place. La monarchie jordanienne dont les ressources pétrolières sont pauvres est classée 77e.

5L’analphabétisme de la population adulte est l’un des indicateurs expliquant la place que tient le Maroc dans ce classement. Il touche 25 % des hommes et 40 % des femmes, avec un taux proche des 90 % chez celles vivant en milieu rural. La mortalité maternelle (70e au classement mondial), la mortalité infantile (74e) et le PIB par habitant (156e) sont des indicateurs qui confirment ce classement. Concernant les dépenses de santé, qui font partie du pourcentage déterminant le PIB, le Maroc est classé à la 109e place selon les chiffres de 20091. Un cinquième de la population marocaine (6,3 millions de personnes) vit à la limite ou sous le seuil de pauvreté, selon la Banque mondiale2. Le contraste entre les milieux urbain et rural est particulièrement saisissant au Maroc et ce, malgré l’intervention de l’Etat qui est aujourd’hui plus importante qu’elle ne le fut dans le passé : électrification de villages (96,5 % en 2009, soit plus de 35 000 villages et 11,5 millions d’habitants, contre à peine 18 % en 1996) ; construction d’écoles et de routes ; accès à l’eau potable3. Il faut aussi prendre en compte l’économie des familles vivant dans ces villages. Celle-ci dépend des transferts des travailleurs immigrés provenant des zones rurales, qui passent une partie de l’année dans les grandes villes ou de longues périodes en Europe. Pourtant, au sein des villages isolés des montagnes et des vallées du Haut et Moyen Atlas, peuplés principalement par des communautés amazighes, la misère reste conséquente. Les inondations dévastatrices de la fin novembre 2014 montrèrent de nouveau la précarité des infrastructures qui prédomine encore dans de nombreuses régions de l’intérieur du pays.

  • 4 Par exemple, des entrevues avec des militants, Rabat, Agadir, septembre 2011.

6D’après les militants de la cause amazighe, le fait de négliger – et de laisser dans la pauvreté la périphérie marocaine – répond à une stratégie délibérée qui remonte au projet de construction de l’État-nation par les élites dirigeantes postcoloniales4. Celles-ci auraient intentionnellement marginalisé l’amazighité du Maroc ainsi que les populations parlant cette langue en faveur d’un nationalisme arabe et d’une identité islamique. Evidemment, cela ne représente qu’une version de l’histoire. Cette marginalisation répond aussi à des facteurs objectifs liés aux capacités limitées de l’Etat à intégrer dans le tissu national les régions montagneuses et périphériques largement berbérophones. Par ailleurs, les élites berbères des zones rurales ont souvent été cooptées par le Palais. Quoi qu’il en soit, les projets visant la consolidation nationale mis en œuvre par l’Etat considéraient l’identité berbère au mieux comme un vestige folklorique utile pour l’industrie touristique, sinon comme étant destinée à l’assimilation dans le nouveau cadre national via des politiques étatiques qui mettent l’accent sur l’arabisation de la vie publique.

  • 5 D.M. Hart, « The Tribe in Modern Morocco: Two Case Studies », dans Arabs and Berbers, sous la dir. (...)

7Ces politiques ont été des formules d’endiguement politique et d’affirmation de l’hégémonie étatique. Bien que les régions marocaines berbérophones marginalisées aient quelquefois fait preuve d’agitation allant jusqu’à connaître des tentatives avortées de rébellion dans les années qui suivirent l’indépendance (1956), il n’y a pas eu de révolte rurale importante depuis 1958-1959, lorsque les tribus amazighes du Rif se soulevèrent contre le nouveau gouvernement de la période post-indépendance dominé par les élites arabes urbaines5.

  • 6 B. Maddy-Weitzman, The Berber Identity Movement and the Challenge to North African States, Austin, (...)
  • 7 Le recensement officiel effectué en 2014 a révélé que seulement 28 % des Marocains utilisent la lan (...)
  • 8 T. Desrues, « Moroccan Youth and the Forming of a New Generation: Social Change, Collective Action (...)
  • 9 B. Maddy-Weitzman, « Arabization and its Discontents: The Rise of the Amazigh Movement in North Afr (...)
  • 10 Les marches de commémoration du « Printemps berbère » chaque 20 avril, en hommage à la répression d (...)

8Lors de la révolte du Rif, le mouvement amazigh en tant que tel n’existait pas encore6. Il n’était pas non plus officiellement fait mention de l’amazighité comme élément constitutif de l’identité nationale marocaine, et ce malgré le fait que la majeure partie de la population (douze millions de personnes vivant pour la plupart dans la périphérie rurale) avait pour langue maternelle une des trois principales formes du berbère. Cinquante-cinq ans plus tard, le pourcentage de locuteurs a considérablement baissé : même si le pourcentage exact des personnes qui ont pour langue maternelle un des trois principaux dialectes marocains est difficile à déterminer et bien évidemment très controversé, on peut avancer que le tamazight n’est plus parlé par la majorité des Marocains7. D’autre part, au cours de ces dernières années, le Palais a pris un certain nombre de mesures symboliques visant la reconnaissance de la langue et de la culture amazighes comme des composantes centrales de l’identité nationale marocaine. C’est ce que stipule la nouvelle Constitution ratifiée en juillet 2011, témoignant ainsi de la démarche proactive du Roi qui a répondu sur cet aspect aux manifestations populaires du Mouvement du 20 Février qui s’étaient déroulées quelques mois plus tôt8. La jeunesse amazighe mobilisée dans ces manifestations a exprimé des revendications ethnoculturelles qui rejoignaient des revendications nationales marocaines plus larges. La reconnaissance du tamazight comme langue officielle par la nouvelle Constitution, à côté de l’arabe, est un événement historique sans précédent marquant l’aboutissement d’un long cheminement accéléré par l’impact du mouvement protestataire9. Ceci met en lumière un paradoxe : le mouvement identitaire amazigh, et sa volonté de se concentrer sur l’histoire et l’identité de l’Afrique du Nord et du Maroc, fait également partie de la contestation croissante de la vie publique qui a contribué au recul du traditionnel khuf min al-makhzen (peur des autorités). Pourtant, il est très difficile de qualifier le mouvement amazigh au Maroc de mouvement de masse, du moins si l’on considère le nombre de personnes qui peut être mobilisé dans le cadre de manifestations publiques. C’est encore plus vrai lorsque l’on parle d’un engagement durable10.

  • 11 International Crisis Group, « Algeria: Unrest and Impasse in Kabylia », Middle East/North Africa Re (...)

9A titre de comparaison, l’actuel mouvement amazigh marocain n’a jamais généré de mouvements contestataires aussi suivis par les masses ni joui d’une capacité d’organisation d’une aussi grande envergure que celle qui s’est manifestée lors des deux épisodes désormais emblématiques des Amazighs de Kabylie en Algérie – le « Printemps berbère » de 1980 et le « Printemps noir » de 200111.

  • 12 J. Waterbury, Commander of the Faithful: The Moroccan Political Elite, A Study in Segmented Politic (...)
  • 13 S.I. Bergh, D. Rossi-Doria, « Plus ça change ? Observing the Dynamics of Morocco’s “Arab Spring” in (...)

10Etant donné l’état d’abandon dans lequel se trouvent la plupart des régions amazighes de la périphérie du Maroc, on pourrait s’attendre à ce qu’elles soient un terrain naturellement propice au recrutement et à la mobilisation politique. Cependant, le makhzen marocain a poursuivi depuis toujours et souvent avec succès une stratégie basée sur la cooptation et la répression, qui a empêché ses adversaires potentiels de construire une base sociale conséquente sur le long terme. Un des partis les plus anciens du pays, le Mouvement populaire, est un fidèle parmi les fidèles de la monarchie. Les liens avec le Palais royal lui ont permis de bénéficier des largesses du Roi et de développer des relations de patronage et de clientélisme afin d’obtenir l’appui de la base électorale amazighe, principalement dans la région du Moyen Atlas12. Il y a toujours eu une certaine déconnexion entre les associations culturelles amazighes en milieu urbain pilotées par des intellectuels et des professionnels et la population amazighe de l’intérieur du pays. Cela a créé une brèche entre les deux milieux qui érode considérablement la capacité de mobilisation du mouvement. En effet, les premières tiennent un discours qui se focalise sur les demandes socio-culturelles, tandis que les populations rurales, elles, se concentrent majoritairement sur les problèmes de santé, économiques, environnementaux et d’équipements auxquels sont confrontés les villages, les villes des montagnes et les vallées de l’arrière-pays. Les militants du Mouvement du 20 Février (dont certains étaient Amazighs) ont été confrontés au même type de problème au cours des mois de février et mars 2011. En effet, leurs efforts n’ont produit que de maigres résultats pour rallier les populations rurales à leur cause, car ces dernières ne voyaient pas en quoi le mouvement serait capable de promouvoir leurs intérêts13. Cela ne veut pas dire que les associations urbaines amazighes ne connaissent pas les problèmes qui touchent les populations rurales ou qu’elles s’en désintéressent, mais plutôt que les difficultés à mobiliser les populations des régions reculées qui doivent déjà lutter pour assurer leur survie constituent un frein important qui finit par les décourager. Il ne faut pas non plus exclure la prévalence des identités des communautés locales qui se maintiennent au détriment d’une identification plus large avec l'amazighité.

11En même temps, même s’il y a toujours de fortes inégalités et insuffisances, les régions périphériques sont de plus en plus interconnectées avec les régions environnantes et le reste du pays grâce à la pénétration infrastructurelle de l’État. Plus récemment, l’accès aux réseaux sociaux permet aussi d’accroître et de développer les possibilités d’action collective des mouvements sociaux, dont évidemment le courant amazigh. La sociologie des mouvements sociaux et des crises politiques a montré que les soulèvements politiques des groupes défavorisés se produisent souvent après une période d’amélioration de leur condition. Ce faisant, bien que cela soit le cas au Maroc, il serait hasardeux d’avancer que les conditions sont réunies pour une mobilisation à grande échelle pour faire valoir les revendications socio-économiques des régions périphériques, et ce, même si la « révolution » tunisienne partie d’une ville de l’intérieur du pays nous rappelle l’imprévisibilité des événements.

Anfgou et Imider

12À partir de cette présentation générale du contexte, on peut analyser comment les problèmes d’insécurité humaine présents dans la majeure partie de la périphérie amazighe du Maroc sont abordés dans des cas spécifiques telles les manifestations concernant la mine d’argent d’Imider dans le sud-est du pays et comment ceux-ci sont reliés aux défis plus larges auxquels est confronté le mouvement amazigh.

  • 14 Tamaynut, « Les droits de l’homme et les droits des peuples autochtones à la lumière de la Conventi (...)

13Certains de ces cas de mécontentement collectif évoquent des revendications récurrentes de longue date concernant la terre et les ressources, qui sont à leur tour reprises par le mouvement culturel amazigh pour retrouver et pérenniser l’histoire rurale et tribale. Par exemple, la confiscation par les autorités marocaines des terres appartenant aux tribus zayanes dans la région de Khénifra a été comparée à des actions similaires menées par les autorités du Protectorat français lorsqu’elles avaient saisi les terres collectives et les avaient octroyées à certains dirigeants locaux, provoquant des effets négatifs considérables sur la vie économique, sociale et culturelle. Vu que l’Etat ne reconnaît pas la loi coutumière et considère les terres des tribus comme les siennes, il utilise les dahirs, des édits signés par le Roi qui ont valeur contraignante, afin d’exproprier les territoires en litige14. Les étudiants militants de la région mettent l’accent sur le droit des populations locales à jouir des ressources naturelles des régions où elles vivent – par exemple, les mines, l’eau et les forêts. Ils demandent au gouvernement marocain de promouvoir la décentralisation et la régionalisation administratives et d’intégrer la population locale dans les processus de prise de décision. Leurs discours militants insistent également sur la nécessité de dédommager de manière appropriée les anciens combattants qui ont lutté contre l’instauration du Protectorat français et qui sont toujours en vie. Ils exigent aussi la réhabilitation et la restauration des kasbahs et des palais qui constituent un réel symbole de l’histoire et de la culture amazighes, mais dont la plupart sont à l’état de ruine.

14Un événement particulièrement choquant s’est produit durant l’hiver 2007, lorsqu’une trentaine d’enfants ont perdu la vie en seulement quelques jours à la suite d’une maladie aggravée par les basses températures et par l’absence de soins médicaux de base, dans le village d’Anfgou situé dans les montagnes du Haut Atlas oriental. Grâce aux efforts des activistes amazighes, l’histoire est rapidement devenue virale sur les sites Web et dans les médias sociaux mettant en lumière l’isolement et l’extrême pauvreté du village15. L’hôpital le plus proche était à plus de soixante-dix kilomètres du village, et celui-ci n’était accessible que par un chemin rocailleux, le long d’un fleuve qui débordait souvent de son lit durant l’hiver. Qui plus est, le village n’était connecté ni au réseau électrique, ni au réseau téléphonique, ni au réseau d’eau potable. Le scandale se propagea jusqu’au palais royal, et des mesures furent prises afin d’améliorer la situation. Après deux visites du roi en personne, des projets d’équipement ont considérablement amélioré la vie des 1 700 villageois, même si ceux-ci restent profondément appauvris et dépendants de l’aide extérieure pour survivre16. Des militants amazighs, tels le journaliste Mouha Moukhlis et l’écrivain Lhoussain Azergui, ont articulé un discours de combat contre le gouvernement et les Arabes. Pour eux, Anfgou et les villages alentours constituent le symbole de la négligence délibérée des autorités arabo-islamiques, y compris des membres du parlement qui « ont lu la Fatiha après la mort de Saddam Hussein mais n’ont pas été capables de le faire après la tragédie d’Anfgou ». Ces critiques visent aussi « les amazighs citadinisés » qui regardent TV5, ARTE ou Al Jazira17 ».

  • 18 En 2012, le chiffre d’affaires de la société était de 53 milliards de dirhams et son revenu net de (...)

15Ces dernières années, la manifestation de protestation la plus longue contre les autorités vise la très rentable mine d’argent exploitée dans les environs d’Imider, une commune qui regroupe sept localités peuplées en tout de 7 000 personnes et situées à 130 kilomètres au nord-est de la ville de Ouarzazate dans la province du même nom. La mine appartient à une filiale de Managem, la branche minière de la Société nationale d’investissements (SNI), une gigantesque société de portefeuilles dont la famille royale est le plus gros actionnaire18. Fondée en 1969, la mine produit 240 tonnes d’argent par an, et son chiffre d’affaire s’élevait à 74 millions d’euros en 2010, un montant qui en fait l’une des plus importantes mines d’argent en Afrique. « Pour les villageois, la mine est le symbole de la façon dont les autorités centrales et leurs alliés, les notables locaux, extraient les énormes richesses que contiennent les terres qu’ils ont traditionnellement occupées pour l’élevage et l’agriculture. Ces derniers leur enlèvent le sol qu’ils ont toujours foulé sous leurs pieds, ne leur laissant que des miettes à se partager pour mener une vie de misère. Le sous-sol est d’autant plus sollicité que le fonctionnement de la mine nécessite d’énormes quantités d’eau. Au cours de l’été 2011, le pompage des eaux souterraines dans la mine pour extraire l’argent a commencé à concurrencer l’eau consacrée à la consommation de la population locale. L’assèchement des sources d’eau potable s’est avéré une menace réelle à l’approche du ramadan quand la quantité d’eau tirée des robinets a commencé à diminuer et à dégager une odeur de plus en plus nauséabonde. Les sentiments d’amertume et de discrimination ont fini par mobiliser la jeunesse du village. Celle-ci était déjà remontée par la suppression des emplois traditionnels à la mine qu’occupaient les étudiants une fois rentrés chez eux à la fin de l’année scolaire. Les jeunes ont décidé d’agir en grimpant les 1 400 mètres du mont Alban, là où se trouve le château d’eau approvisionnant la mine. Ils y établirent ce qui est devenu par la suite un campement permanent et prirent le contrôle d’une des pompes à eau utilisées par la mine en la fermant, afin de rediriger l’eau vers le village.

16Quatre ans plus tard, ils sont toujours sur place, regroupés sous la bannière de ce qu’ils appellent le « Mouvement sur la voie de 96 : Imider19 ». Ils ont réussi à mobiliser un nombre suffisant d’habitants pour entretenir le campement et organisent régulièrement des marches le long des routes aux alentours. Les tentes ont été remplacées par des bâtiments en pierre gaiement décorés par des graffitis et des inscriptions s’inspirant de personnalités comme le pasteur Martin Luther King ou encore Mère Teresa20. Parmi leurs activités branchées sur le temps mondial, il y eut une marche sur les routes adjacentes à Imider organisée par quelques centaines de femmes à l’occasion de la Journée internationale de la femme. Les militants ont également relié leur lutte aux problèmes globaux concernant l’environnement, en mettant en avant l’impact de l’utilisation généralisée de substances toxiques pour le fonctionnement de la mine telles que le mercure et le cyanure. Selon les villageois, les dommages causés sur leur santé, les cultures agricoles et le bétail sont immenses. Paradoxalement, les villageois veulent à la fois les emplois que la mine procure et un changement dans son fonctionnement afin de les protéger contre ses effets nocifs.

  • 21 Ibid.

17Ils ont réussi à attirer l’attention à travers un long article paru dans le New York Times accompagné d’une représentation du drapeau Amazigh flottant sur une colline21. En analysant la façon dont le mouvement est organisé, on observe que les militants voient leur amazighité comme faisant partie intégrante de leur identité et comme un instrument permettant de mobiliser des soutiens, tout en maintenant une identité marocaine englobante.

18Une plus petite manifestation, similaire, avait déjà eu lieu en 1996. Selon le site Web des contestataires actuels, les autorités l’écrasèrent, entraînant de nombreux blessés, l’arrestation de 23 personnes – dont deux femmes – et la torture de six personnes dont une mourra dans les jours suivant sa libération22. Aujourd’hui, les méthodes utilisées par le « nouveau » Maroc de Mohammed VI pour maintenir l’ordre sont un peu plus sophistiquées, même si le makhzen peut toujours avoir la main lourde. Les forces de sécurité ont suivi les manifestations et ont tenté d’éviter que des personnes étrangères au mouvement ne le rejoignent. Trente manifestants ont été emprisonnés durant plusieurs mois. Trois autres activistes ont été brutalement arrêtés en mars 2014, sous le chef d’accusation d’appartenance à une « organisation criminelle », « détournement de fonds », « réunions sans autorisation », « trouble de l’ordre public » et « agression préméditée ». Ils ont été reconnus coupables de trouble à l’ordre public et condamnés à trois ans d’emprisonnement et 60 000 dirhams d’amende chacun ; cette condamnation a été confirmée quelques mois plus tard par la cour d’appel. Leur libération fait aujourd’hui partie des objectifs des luttes menées par le mouvement23.

19Parallèlement aux arrestations de militants et à la présence sécuritaire renforcée dans la région, chaque année depuis le début du conflit les exploitants de la mine mènent des négociations avec les élus qui représentent la commune rurale d’Imider et avec un certain nombre d’associations. Ils ont pu conclure ainsi ce que la direction considère comme un accord promouvant le développement humain dans la région, avec notamment l’ouverture de colonies de vacances, des programmes de soutien scolaire pour 720 enfants et l’octroi de 2 000 kits scolaires pour les étudiants. « Pour nous la page est tournée » a déclaré un représentant de l’entreprise. Selon un porte-parole de cette dernière, celle-ci dépense 1 million de dollars par an dans des projets de développement de la région. Mais les militants quant à eux affirment que rien n’a vraiment changé. L’entreprise a également effectué de lourdes dépenses afin de revaloriser son image dans les médias marocains et européens. Elle a été jusqu’à sponsoriser le deuxième Forum mondial des droits de l’homme qui s’est tenu à Marrakech fin novembre 2014.

  • 24 Cf. W. Wolford, « Families, Fields and Fighting for Land: The Spatial Dynamics of Contention in Rur (...)
  • 25 K. Bogaert, « The revolt of small towns: the meaning of Morocco’s history and the geography of soci (...)
  • 26 W. Wolford, op. cit.
  • 27 Il faut préciser ici que la plupart des discours du mouvement amazigh sont largement sécularisés et (...)
  • 28  « 3rd Anniversary of the Mustapha Ochtouban Detention: The Imam Forbids The Prayer », Facebook Pag (...)
  • 29 A. Azergui, « The Seven Plagues of Imider » posted on Facebook Pages: « Movement on the Road ‘96 Im (...)

20En partant de la sociologie des mouvements sociaux24 – qui met généralement en exergue trois outils théoriques : les grievance (griefs), les opportunités politiques, la mobilisation des ressources –, dans le cas d’Imider on peut facilement repérer les griefs qui ont déclenché les manifestations ; on peut également constater un accroissement des opportunités permettant l’expression des revendications politiques durant les quinze premières années du règne de Mohammed VI et, en particulier, l’effervescence de la sphère publique dans la première moitié de l’année 2011, lorsque les protestations à Imider commencèrent. Ces protestations font partie du cadre plus large des manifestations contre les problèmes socio-économiques des petites villes marocaines qui ont marqué la dernière décennie et de l’impact du nouveau capitalisme mondial avec ses politiques de classe et ses relations de pouvoir et d’exploitation qui accentuent l’insécurité alimentaire, la pauvreté et les inégalités25. Par rapport à la mobilisation des ressources, les impressions sont plus nuancées, ce qui nous aide peut-être à comprendre pourquoi le mouvement amazigh n’est pas devenu un mouvement de masse dans le sens conventionnel du terme. Dans ce sens, il peut être utile de comparer celui-ci avec d’autres mouvements comme le Mouvement des sans-terre (MST) au Brésil qui remporta un large succès en obtenant des terres pour plus de 300 000 familles depuis sa création en 1984. Dans le cas du MST, l’Eglise catholique était un des piliers centraux du mouvement en apportant des moyens décisifs pour ses activités dans les zones rurales du Brésil26. Autant à Imider que dans le cadre plus général des réclamations faites par les Amazighs, il n’y a pas d’institution comparable à l’Église catholique brésilienne qui aurait pu apporter son soutien. Au Maroc, les imams des zones rurales sont contrôlés par les agents du ministère de l’Intérieur, et les autorités prennent soin de décourager la création de tout lien entre la religion et les militants d’Imider et, partant, d’éviter tout risque d’hégémonisme de la cause au sein de la société civile27. Cette année, à l’occasion des fêtes musulmanes de l’Aïd, l’imam de la région a été interdit de conduire la prière au campement des militants. Les activistes ont néanmoins réussi à ramener clandestinement un imam d’une région éloignée afin d’effectuer la prière pour les 3 000 personnes présentes28. Les grévistes sont également soutenus par une ONG italienne et plusieurs syndicats italiens et espagnols, passerelles du local au global que peuvent emprunter les manifestations rurales des régions de la périphérie. Cependant, l’environnement ne semble pas encore propice au déclenchement d’une action plus large. Même les diverses associations amazighes existantes dans les villes et villages des alentours ont gardé pour la plupart leur distance avec les manifestations d’Imider29. La peur du régime autoritaire et le chauvinisme local encore ancré dans les esprits constituent un frein à l’extension de la base sociale du mouvement.

  • 30 M. Bennani-Chraïbi, O. Fillieule, « Towards a sociology of revolutionary situations: Reflections on (...)

21Les recherches récentes sur les mouvements sociaux ont tenté de comprendre les motivations des participants, la façon dont ceux-ci sont personnellement touchés, voire transformés, ainsi que les dynamiques sociales qui accompagnent les groupes protestataires. Pourquoi certaines personnes s’engagent-elles ? Les liens sociaux sont-ils assez solides pour convaincre les gens d’adhérer au mouvement et de le renforcer ? Comment est-il soutenu ? Avec quels moyens ? Quelles sont les dynamiques internes au groupe des manifestants ? Y a-t-il des opposants ? Existe-t-il une stratégie qui dépasse le fait de s’asseoir et d’attendre que les problèmes soient traités30 ?

22Trois jeunes manifestants (âgés de 25 à 35 ans) d’Imider ont été interrogés par courrier électronique pour mener cette étude au mois de novembre 2014. Le premier a repris ses études à Agadir après avoir été actif sur place pendant trois ans ; le second a arrêté ses études pour le moment ; le troisième est sans emploi. Leurs histoires personnelles témoignent de la gravité de la situation et des dilemmes que pose la mobilisation sociale. Leurs réponses leur permettant de promouvoir leur lutte et d’exposer leur version des faits, elles ne doivent pas être examinées sans un regard critique. Mais il ne faut cependant pas les écarter.

  • 31 Cf. K. Bogaert, op. cit.
  • 32 Entretiens réalisés par mail auprès de trois manifestants en novembre 2014.

23D’une manière générale, ces trois militants font preuve d’un fervent engagement et de beaucoup de détermination. Ils décrivent aussi la solidarité dont fait preuve la population locale : des hommes et des femmes de tout âge des sept villages de la commune rurale. D’après leurs déclarations, leurs familles les soutiennent et participent aux actions et aux marches de protestation en cours. Lorsque j’ai évoqué le « facteur peur », l’un d’eux a répondu avec défi : « Il y a un temps pour vivre et un temps pour mourir, et il vaut mieux mourir dans un combat pour la vérité que vivre dans le mensonge. » Un autre a reconnu être conscient que les autorités avaient le bras long, qu'elles « n'oubliaient jamais » et qu’elles pouvaient étendre leur influence jusqu’au sein de l’université d’Agadir, créant ainsi un climat de peur qui tend à inhiber les comportements. Les trois hommes décrivent l’évolution des affrontements avec l’entreprise minière, depuis les débuts de l’action collective il y a plusieurs décennies jusqu’au stade critique de 2011, qui finit par les convaincre qu’ils n’avaient plus rien à perdre. L’un d’eux a aussi insisté sur le fait que leurs premières actions se sont déroulées dans le cadre des manifestations du « Printemps démocratique » marocain et qu’elles rejoignent celle menée contre une entreprise nationale de phosphates ces dernières années à Khouribga, à 120 kilomètres au sud-est de Casablanca31. Ils décrivent les réunions hebdomadaires et les processus de prise de décision en leur sein – l’existence d’une assemblée générale (agraw) à laquelle chacun peut participer et voter et de comités spécialisés –, les marches organisées régulièrement sur les routes nationales afin d’attirer l’attention sur leur combat et le campement qui a été transformé en structure permanente et dont le nombre d’habitants varie selon les circonstances. A ma question « que pensez-vouss avoir accompli ? » ils répondent fièrement avoir sensibilisé la population, avoir acquis leur indépendance en récoltant des dons financiers et des fournitures et avoir amélioré leur approvisionnement en eau, tout en restant sceptiques et irrévérencieux face aux efforts de l’entreprise et des autorités pour mettre un terme à la contestation. Ils ont une connaissance approfondie de l’histoire de leur région, et leurs revendications s’inscrivent dans le cadre plus large de la lutte des tribus Aït Atta contre la conquête coloniale française et l’expropriation des terres collectives qui a suivi et que l’Etat marocain a reconduite. Ceci fait bien sûr partie du récit amazigh habituel. Ils font aussi référence à un grief ethnique plus précis : ils déclarent que les autorités ont amené des travailleurs arabes originaires d’une autre région afin de remplacer les travailleurs locaux. Même si l’un d’eux soulignait le fait que leur protestation était sociale et non pas un mouvement politique en soi, il a admis que la promotion de l’identité amazighe et la démocratie sont des questions qui ne peuvent être séparées. Ils reçoivent des soutiens extérieurs, fondamentalement d’ordre moral, provenant d’associations européennes et amazighes telles que Tamaynut, mais les interactions et coordinations avec d’autres groupes de la société civile ont en réalité baissé depuis 2011, à cause, selon les activistes, des actions préventives menées par les autorités32. Récemment, des mesures ont été prises pour empêcher la délégation française de Tamaynut de visiter le site, et deux activistes qui avaient quitté le campement afin de consulter un médecin dans la ville de Tinghir située à 30 kilomètres ont été arrêtés par les autorités.

  • 33 Récit que m’en a fait un journaliste présent sur les lieux.

24A la fin du mois de novembre 2014, de grosses tempêtes, jamais vues depuis des décennies au Maroc, ont entraîné d’importantes et soudaines inondations dans le sud du pays dans les contreforts des montagnes de l’Anti-Atlas. Plus de cinquante personnes ont péri, des centaines de maisons ont été détruites ou lourdement endommagées, et le bétail ainsi que de nombreuses routes ont été emportés par les flots. Bien que les autorités aient alors entrepris des opérations d’aide et de sauvetage, celles-ci furent généralement considérées comme insuffisantes et classées dans le registre des négligences dont la région serait constamment la victime. La population a été particulièrement furieuse face à l’usage de camions poubelles utilisés pour transporter les nombreux cadavres. Un mois plus tard, à peine 200 activistes amazighs, hommes et femmes, venus de tout le pays, manifestèrent dans le centre-ville de Casablanca, en solidarité avec les victimes des inondations et pour dénoncer le traitement qui leur avait été réservé par les autorités. Parmi les slogans scandés par les manifestants et écrits sur les pancartes on remarquait ceux-ci : « Nous ne sommes pas Arabes », « Les hommes et les femmes sont égaux », « Des milliards vont à la Palestine et nous cherchons des miettes pour nous nourrir » ; mais aussi : « Nous sommes nés dans ce pays, nous voulons nos droits33. » Cette manifestation était encadrée par une importante présence policière, certains militants amazighs furent malmenés et quelques-uns arrêtés.

Conclusion

25Cinq ans après la brève période du « Printemps » marocain, l’ethnicité amazighe semble plus que jamais d’actualité. L’État a reconnu officiellement la langue et la culture amazighes comme une composante de l’identité nationale du pays, même si l’application de cette reconnaissane reste limitée, tandis que des aspects locaux de l’ethnicité berbère ont gagné en importance parmi les Rifains, au nord du pays. Les expressions culturelles amazighes, dans les champs de la musique, de la poésie et de la danse, sont florissantes grâce à l’essor des réseaux sociaux, de Youtube et d’autres formes de communication de masse qui ont contribué à l’intensification de l’imaginaire collectif berbère sur tout le globe. En même temps, le régime marocain s’agrippe au pouvoir et semble plus intéressé par l’endiguement que par la satisfaction des griefs des Amazighes.

26Dans l’ensemble, les efforts du mouvement amazigh pour faire face à la véritable insécurité à laquelle est confrontée la population dans la périphérie marocaine et pour contribuer à atteindre ses objectifs restent vains. Tels que Sisyphe, ils sont freinés par des facteurs à la fois exogènes et endogènes. Le mouvement de protestation d’Imider est symptomatique de ce phénomène.

27Cependant, compte tenu de la contestation croissante présente dans la sphère publique marocaine, de la légitimation partielle de l’identité amazighe par l’Etat et des problèmes préoccupants d’insécurité humaine à la périphérie du pays, seul l’avenir nous dira si ces contestations locales seront toujours maîtrisables. Quoi qu’il en soit, des recherches plus approfondies sont nécessaires vu les nombreuses protestations locales qui ont émergé au cours de ces dix dernières années – à Tamassint (2004), Bouarfa (2006), Sefrou (2007), Sidi Ifni (2008), Beni Mellal (2009), Sidi Bouafif (2010) ou Khouribga (2011) – et ce, afin d’examiner, d’une part, si la dimension ethnique est présente lors des manifestations, comme ce fut le cas à Imider, et, d’autre part, quelles sortes de réseaux sont forgés par les associations et les organisations engagées dans les protestations.

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Notes

1 Données tirées du World Factbook de la CIA, [en ligne] URL : https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/mo.html

2 http://www.worldbank.org/en/country/morocco/overview

3 Celui-ci est passé de 20 % en 1990 à 87 % en 2009, et probablement à plus de 90 % aujourd’hui, avec une hausse de 15 % ces cinq dernières années jusqu’à un accès total dans la région d’Al-Hoceïma. M. Ennaji, “العالم القروي الآن... تنميته واجب وطني” (“The Rural World Today: Development is a National Need”), January 2, 2013, [en ligne] URL : http://www.hespress.com/writers/69382.html

4 Par exemple, des entrevues avec des militants, Rabat, Agadir, septembre 2011.

5 D.M. Hart, « The Tribe in Modern Morocco: Two Case Studies », dans Arabs and Berbers, sous la dir. de E. Gellner, C. Micaud, London: Duckworth, 1973, p. 25-58. D. M. Hart, « Tribalism: The Backbone of the Moroccan Nation », The Journal of North African Studies, 4(2), 1999a, p. 7-22. D.M. Hart, « Rural and Tribal Uprisings in Post-Colonial Morocco, 1957-1960: an Overview and a Reappraisal », The Journal of North African Studies 4(2), 1999b, p. 84-102.

6 B. Maddy-Weitzman, The Berber Identity Movement and the Challenge to North African States, Austin, TX, University of Texas Press, 2011, p. 79-88.

7 Le recensement officiel effectué en 2014 a révélé que seulement 28 % des Marocains utilisent la langue amazighe dans leur vie quotidienne contre 34 % dix ans plus tôt. Les militants amazighs affirment que ces chiffres sont trop faibles et remettent en cause la crédibilité et l’intégrité des autorités en la matière. Entretiens avec des militants, Rabat et Agadir, septembre 2011.

8 T. Desrues, « Moroccan Youth and the Forming of a New Generation: Social Change, Collective Action and Political Activism », Mediterranean Politics, 17:1, 2012, p. 23-40, DOI: 10.1080/13629395.2012.655044. T. Desrues, « Mobilizations in a hybrid regime: The 20th February Movement and the Moroccan regime », Current Sociology 61(4), 2013, p. 409-423. I. Fernández Molina, « The Monarchy vs. the 20 February Movement: Who Holds the Reins of Political Change in Morocco? » Mediterranean Politics, 16 (3), 2011, p. 435-441, DOI:10.1080/13629395.2011.614120. B. Maddy-Weitzman, « Arabization and its Discontents: The Rise of the Amazigh Movement in North Africa », Journal of the Middle East and Africa 3(2), June-December, 2012, p. 125-27.

9 B. Maddy-Weitzman, « Arabization and its Discontents: The Rise of the Amazigh Movement in North Africa », Journal of the Middle East and Africa, 3(2), June-December, 2012, p. 109-135.

10 Les marches de commémoration du « Printemps berbère » chaque 20 avril, en hommage à la répression de la contestation kabyle de 1980 par les autorités algériennes, un événement central du calendrier commémoratif berbère moderne organisé ces dernières années par « Tawada », attirent généralement quelques milliers de personnes. Des manifestations contre des questions plus spécifiques, comme l'emprisonnement de militants, le parrainage par la société minière Managem d'un forum mondial des droits de l’homme réuni à Marrakech et contre la situation d’abandon des infrastructures de la périphérie de la part de l’État, très endommagées par des pluies torrentielles, attirent beaucoup moins de personnes.

11 International Crisis Group, « Algeria: Unrest and Impasse in Kabylia », Middle East/North Africa Report, nº 15, 10 June, 2003, [en ligne] URL : http://www.crisisgroup.org/home/index.cfm?id=1415&l=1 ; J. Goodman, « Reinterpreting the Berber Spring: From rite of reversal to site of Convergence », The Journal of North African Studies, 9 (3), 2004, p. 72-75 ; J. Goodman, Berber Culture on the World Stage, Bloomington, IA, Indiana University Press, 2005, p. 29-48 ; F. Aïtel, We Are Imazighen, Gainesville, FL, University Press of Florida, 2014, p. 121-123 ; B. Maddy-Weitzman, The Berber Identity Movement and the Challenge to North African States, Austin, TX, University of Texas Press, 2011, p. 79-84 et 184-188.

12 J. Waterbury, Commander of the Faithful: The Moroccan Political Elite, A Study in Segmented Politics, London, Weidenfeld and Nicholson, 1970. R. Leveau, Le Fellah marocain, défenseur du Trône, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1985.

13 S.I. Bergh, D. Rossi-Doria, « Plus ça change ? Observing the Dynamics of Morocco’s “Arab Spring” in the High Atlas », Mediterranean Politics, 20:2, 2015, p. 198-216, DOI : 10.1080/13629395.2015.1033900.

14 Tamaynut, « Les droits de l’homme et les droits des peuples autochtones à la lumière de la Convention n° 169 de l’OIT », 10 au 14 octobre 2003, [en ligne] URL : http://www.ilo.org/wcmsp5/groups/public/---ed_norm/---normes/documents/publication/wcms_100799.pdf. I.A. Habibi, « Collective Lands from Joint Tribal Ownership to State Administrative Control: An Example from the Zaiane Tribes in the Khenifra Region », Le Monde amazigh, n° 52, novembre 2004, p. 4-5 (en arabe).

15 Cf. http://www.bladi.info/threads/maladie-tue-26-bebes-anfgou.98993/ ; https://www.bakchich.info/international/2008/02/13/maroc-le-village-ou-les-enfants-meurent-de-froid-51700 ; http://www.dailymotion.com/video/x1gju5_road-to-anfgou-1_shortfilms ; https://www.youtube.com/watch?v=yC5zZo_lLwo. On peut consulter aussi le mur de Facebook « Anfgou SOS ! Les enfants du froid ». Le 25 novembre 2015, il avait 552 membres et était utilisé comme un des nombreux sites des réseaux sociaux qui contribuent à diffuser les thématiques amazighes.

16 O. Skalli, « Anfgou : les damnés du froid », TelQuel, 12 mars, 2014, [en ligne] URL : http://telquel.ma/2014/03/12/anfgou-les-damnes-du-froid_132766

17 M. Moukhlis, « La tragédie d’Anfgou : des Amazighes enterrés vivants », 6 avril 2007, [en ligne] URL :http://amazighrightswatch.blogspot.co.il/2007/04/la-tragedie-danfgou-des-amazighes.html

18 En 2012, le chiffre d’affaires de la société était de 53 milliards de dirhams et son revenu net de 5 milliards de dirhams, [en ligne] URL : http://en.wikipedia.org/wiki/Soci%C3%A9t%C3%A9_Nationale_d’Investissement

19 https://m.facebook.com/Amussu.96Imider

20 A. Alami, « On Moroccan Hill, Villagers Make Stand Against a Mine », New York Times, January 23, 2014, [en ligne] URL : http://www.nytimes.com/2014/01/24/world/africa/on-moroccan-hill-villagers-make-stand-against-a-mine.html?_r=0

21 Ibid.

22 http://imider96.org/about-us/our-history/

23 https://www.facebook.com/Amussu.96Imider/photos/a.264942610188876.86775.264059770277160/1156342587715536/?type=1&theater

24 Cf. W. Wolford, « Families, Fields and Fighting for Land: The Spatial Dynamics of Contention in Rural Brazil », Mobilization, 8(2), 2003, p. 201-215.

25 K. Bogaert, « The revolt of small towns: the meaning of Morocco’s history and the geography of social protests », Review of African Political Economy, 2014, (published online 24 September 2014). <http://dx.doi.org/10.1080/ 03056244.2014.918536> pour plus de détails.

26 W. Wolford, op. cit.

27 Il faut préciser ici que la plupart des discours du mouvement amazigh sont largement sécularisés et modernes, ce qui conduit ses opposants à les accuser d’être contre l’islam.

28  « 3rd Anniversary of the Mustapha Ochtouban Detention: The Imam Forbids The Prayer », Facebook Page: « Movement on the Road ‘96 Imider shared Amussu : Xf ubrid n 96 (Imider) », 6 October 2014.

29 A. Azergui, « The Seven Plagues of Imider » posted on Facebook Pages: « Movement on the Road ‘96 Imider » and « Amussu : Xf ubrid n 96 (Imider) », 23 septembre 2014.

30 M. Bennani-Chraïbi, O. Fillieule, « Towards a sociology of revolutionary situations: Reflections on the Arab uprisings », Revue française de science politique (English), 2012/5, vol. 62, 2012, p. 1-29. DOI: 10.3917/rfspe.625.0001 ; W. Wolford, op. cit.

31 Cf. K. Bogaert, op. cit.

32 Entretiens réalisés par mail auprès de trois manifestants en novembre 2014.

33 Récit que m’en a fait un journaliste présent sur les lieux.

Auteur

Professeur associé au département d’Histoire du Moyen-Orient contemporain et chercheur au Moshe Dayan Center for Middle Eastern and African Studies de l’Université de Tel Aviv (Israël). Ses travaux portent sur l’histoire contemporaine du Moyen-Orient, l’État et les sociétés d’Afrique du Nord et les mouvements identitaires berbères.

Chloé Rodrigues (Traducteur)

© Centre Jacques-Berque, 2017

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