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La circulation des productions culturelles

 | 
Dominique Marchetti

Partie 2. Les enjeux et les conditions sociales de l’import-export du cinéma et des programmes télévisés

Chapitre 10. Biopics religieux et rivalités régionales dans la crise moyen-orientale

Yves Gonzalez-Quijano

Texte intégral

1Annoncée de longue date par les Cassandre, la « guerre des images saintes », sous-produit peut-être du « clash des civilisations », n’a toujours pas éclaté au Moyen-Orient. Cette trêve fragile pourrait néanmoins être bientôt rompue, alors que l’ordre régional progressivement mis en place depuis le démantèlement de l’Empire ottoman est soumis à des tensions sans précédent – conflits armés en Syrie, Irak, Yémen ou encore Libye pour ne retenir que les principaux, sans parler de la « traditionnelle » question palestinienne et bien d’autres foyers de tension. Annoncée depuis bientôt cinq ans, une superproduction cinématographique iranienne mettant en scène la vie du prophète Mahomet semble à présent achevée, et sa sortie était même programmée pour les premiers mois de l’année 2015. Dans le contexte actuel, marqué bien entendu par l’attaque terroriste contre la rédaction du magazine satirique français Charlie Hebdo, le risque d’un nouvel iconoclasme (Auzépy, 2006) est donc plus réel que jamais car les enjeux symboliques liés à l’interdiction de la représentation des figures saintes de l’islam, et l’éventuelle transgression de ce tabou vis-à-vis de la figure la plus sacrée dans cette tradition religieuse, ne peuvent manquer d’attiser le conflit d’hégémonie qui met aux prises les deux grandes puissances locales. Placées, d’un côté, sous la surveillance de l’Arabie saoudite qui voudrait bien contrôler leur usage au nom de la tutelle morale qu’elle s’est elle-même accordée sur l’islam (sunnite) et, de l’autre, utilisées comme une arme de diplomatie d’influence par l’Iran, les « images saintes » sont plus que jamais au cœur de l’actuel « grand jeu » (Laurens, 1991) qui met en scène les rivalités internationales au Moyen-Orient.

Image 1 : illustrations religieuses populaires (Maroc, 1980)

Image 1 : illustrations religieuses populaires (Maroc, 1980)

(© Y. Gonzalez Quijano)

Images 2 et 3 : Ali (et son fils Hussein) ; décorations murales dans une rue du quartier de Basta Tahta, Beyrouth, 2005

Images 2 et 3 : Ali (et son fils Hussein) ; décorations murales dans une rue du quartier de Basta Tahta, Beyrouth, 2005

(© Y. Gonzalez Quijano).

(© Y. Gonzalez Quijano).

La représentation des figures sacrées en islam : entre doctrines et techniques

  • 1 Du nom du fondateur de ce courant religieux, Mohamed Abdel-Wahhab, apparu dans la Péninsule arabe a (...)

2Contrairement à l’idée reçue, surtout de nos jours en raison de la prégnance toujours plus grande d’interprétations contemporaines en lien avec le wahhabisme1, l’interdit de l’image n’est pas un dogme fondamental de l’islam. En d’autres termes, la prohibition des représentations mimétiques (Goody, 2006) est loin d’être absolue. Les historiens de l’art (Allen, 1988) ou du religieux (Boespflug, 2013) sont d’ailleurs nombreux à rappeler que, si l’interdiction des idoles préislamiques est pleinement coranique, celle des « images vivantes », représentant des êtres animés par conséquent, est largement postérieure. Pour les spécialistes, c’est autour du IXe siècle seulement que cette question a surgi avec vigueur. Au fil du temps, les écoles musulmanes hostiles aux représentations de figures vivantes ont largement imposé leur lecture. Néanmoins, si ce point de vue est généralement adopté par le corps de doctrine le plus commun, les pratiques vis-à-vis de l’image restèrent loin d’être uniformes. Tantôt en raison de la présence d’un substrat culturel particulier comme dans le cas des célèbres miniatures persanes (Ishaghpour, 2009), tantôt à cause de la présence de mouvements soufis plus tolérants sur cette question, tantôt encore en fonction de facteurs socio-économiques, les témoignages abondent, selon les lieux et les contextes socio-économiques, de nombreux « aménagements » vis-à-vis de cet interdit. Ainsi, dans une zone pourtant synonyme d’hétérodoxie sunnite telle que Constantinople (aujourd’hui Istanbul) alors siège de l’Empire ottoman, la figuration est loin d’être absente, avec en particulier les portraits réalistes des califes dont la pratique remonte à la fin du xve siècle (l’écrivain turc Orhan Pamuk, prix Nobel de littérature, en a d’ailleurs fait le thème d’un de ces romans les plus célèbres, Mon nom est Rouge). Néanmoins, et alors que les positions doctrinales sunnites et chiites étaient alors en principe les mêmes sur la question, on voit se dessiner, dès le xive siècle, une spécificité chiito-iranienne, plus ouverte à l’image sainte (Naef, 2004).

3Cette différence entre sunnisme et chiisme, davantage observable dans la pratique que dans le dogme, a aujourd’hui manifestement tendance à s’accentuer dans le contexte géopolitique régional et même international. Cela concerne nombre de pays mais tout particulièrement les zones chiites et sunnites comme le signale la déclaration du roi Abdallah II de Jordanie en 2004 évoquant la menace d’un « croissant chiite ». On voit ainsi s’affirmer depuis plusieurs décennies au sein de l’espace sunnite arabe (et même au-delà) une nouvelle norme qui reflète, globalement, la montée en puissance des interprétations de type salafiste, et notamment néo-wahhabite (sur ces notions, voir Roy, 2002). Des pratiques iconiques religieuses attestées depuis des dizaines de décennies tombent en désuétude car elles apparaissent désormais aux yeux de parties importantes des populations comme des déviations coupables qu’il convient d’abandonner. Par exemple, les illustrations populaires représentant des grandes figures de l’islam (Adam, Noé, Joseph, Ali, etc.) ont disparu alors qu’elles étaient présentes dans toutes les cultures populaires des communautés musulmanes de l’arc sud méditerranéen. Non seulement on n’en trouve plus dans les boutiques qui les proposaient encore il y a deux ou trois décennies mais elles se sont en quelque sorte effacées de la mémoire des plus jeunes générations qui tombent des nues lorsqu’on leur rappelle qu’elles ornaient bien souvent les murs de la maison de leurs grands-parents ou même celle de leurs propres parents. Des fractions importantes de l’« opinion publique » manifestent une sensibilité plus forte que jamais aux offenses visuelles, et ne supportent plus des images qui ont pourtant autrefois circulé. Témoignent du renforcement de ces tabous visuels – sur les images saintes car la même évolution n’est bien entendu pas du tout comparable dans tous les domaines – toutes sortes de crises, parfois internationales, et dont la plus marquante est sans doute ce qu’on a appelé « l’affaire des caricatures du Prophète », à savoir la publication par le journal danois Jyllands-Posten en septembre 2005 d’une douzaine de dessins de presse qui ont indigné une partie de l’ « opinion musulmane » (Favret-Saada, 2007).

4Les polémiques autour de la licéité de la représentation des figures saintes sont ainsi devenues autant d’occasions pour rappeler aux fidèles – et leur faire adopter davantage le cas échéant – les règles doctrinales considérées comme les plus orthodoxes. Dans la presse ou sur les écrans de télévision, les débats suscités par des fictions romanesques, des caricatures aussi, mais bien plus souvent encore des récits en images (films ou feuilletons mettant en scène des personnages de l’histoire musulmane) contribuent de la sorte à préciser les « bonnes pratiques ». La diversité des attitudes, héritées des traditions locales, tend ainsi à s’amoindrir sous la pression d’un message unifié délivré moins dans les lieux de culte en fait qu’à travers les médias de masse, par un groupe restreint d’acteurs, responsables de premier plan (muftis, recteurs, ministres des Waqfs, etc.) ainsi que divers « entrepreneurs du religieux » (en Égypte, des prêcheurs télévisuels comme Amr Khaled ou des intellectuels proches de l’islam politique, tel le célèbre journaliste, par ailleurs membre de l’Académie de recherches islamiques de l’université al-Azhar du Caire, Muhammad Imara).

5Largement modelée par la culture mainstream (Martel, 2010) que diffusent les médias arabes dominés, depuis les années 1970-1980, par l’Arabie saoudite et les autres puissances financières du Golfe, la norme sunnite vis-à-vis de la représentation des figures sacrées de l’islam inclut aujourd’hui une série d’interdictions désormais largement perçues comme « allant de soi » : celle de représenter le prophète Mahomet pour commencer, de même que les autres prophètes ; mais aussi celle qui touche les « Dix auxquels le paradis a été promis » (المبشرون بالجنة), « Ceux qui sont irréprochables » (المعصومون), les Compagnons (الصحابة) ainsi que les quatre premiers califes « bien dirigés » ; de façon moins consensuelle, d’autres figures de l’histoire religieuse peuvent encore être mentionnées, à l’image d’Aïsha ou Asmâ, filles du calife Abou Bakr. D’une manière générale, l’évolution va manifestement dans le sens d’une prohibition toujours plus stricte et étendue des images saintes, y compris, comme on l’a déjà mentionné, dans des contextes où elles avaient traditionnellement leur place.

  • 2 « Sûra lil-rasûl fî manzil al-Khumaynî tuthîr al-ihtijâjât fi Misr » [L’image du prophète dans la m (...)

6La situation est totalement opposée à celle qui prévaut dans le monde chiite où l’actuelle « commodification » de la religion a au contraire ouvert la voie à leur multiplication. Les pratiques religieuses sont ainsi de plus en plus associées à la représentation des figures sacrées. Plus que jamais, les fidèles chiites accompagnent leurs dévotions de portraits de figures « saintes », à commencer par celui d’Ali, quatrième calife et premier imam des chiites, autrefois présent dans l’imaginaire populaire de tous les musulmans, tous rites confondus, en association avec le lion, symbole de sa force et de son courage. Pour autant, cette pratique est loin de se limiter aux fidèles les plus simples, l’imam Khomeini possédait ainsi dans sa maison un de ces « portraits » de Mahomet que les pèlerins emportent volontiers avec eux en souvenir2.

7Photo 2 : Pour les deux photographies : Ali (et son fils Hussein), décorations murales dans une rue du quartier de Basta Tahta, Beyrouth, en 2005 (coll. de l’auteur).

8Ce portrait du prophète de l’islam, comme il l’a été démontré (Centlivres, Centlivres-Demont, 2005), a par ailleurs une histoire étonnante puisque les actuels fidèles chiites qui achètent ces chromos populaires admirent en réalité une reproduction élaborée à partir d’une carte postale très orientaliste du début du xxe siècle ! Anecdote qui souligne combien la question de la représentation des figures sacrées est modelée par des pratiques qui, héritées d’une problématique très ancienne liées à l’aniconisme des religions monothéistes, se sont néanmoins considérablement transformées à partir du moment où les pays arabes et musulmans sont entrés à leur tour dans l’ère de la « reproduction mécanisée » selon les termes de Walter Benjamin (1936). En Iran par exemple, où la nouvelle technique a connu un essor précoce grâce à l’amitié du monarque perse Nasser el-Din Shah avec le photographe Nadar qui a laissé de célèbres portraits du roi de Perse, on constate l’influence du nouveau medium, associé aux techniques picturales occidentales, dès la seconde moitié du xixe siècle, notamment dans l’œuvre d’un artiste tel qu’Ismail Jalayir, à la fois portraitiste de la haute société persane et illustrateur de scènes religieuses qui annoncent l’imagerie populaire actuelle.

  • 3 M. Burnley, « ‘The Message’ : The Movie About Islam That Sparked a Hostage Crisis in Washington D.C (...)

9Quand bien même le phénomène est-il plus manifeste dans l’islam chiite, c’est bien dans l’ensemble de la région que les nouvelles données techniques ont renouvelé la problématique des images saintes, de par leur nombre que multiplient les nouvelles facilités de reproduction, mais plus encore du fait de l’élargissement sans précédent de ce que l’on pourrait appeler « l’exposition » des populations musulmanes à ce type d’icônes. Si la photographie a « bel et bien levé l’obstacle à la représentation » comme l’affirme Catherine Mayeur-Jaouen à partir de l’exemple égyptien (Heybergar, Naef, 2003), les conséquences de la levée de ce tabou se font particulièrement sentir dans ces médias de masse que sont le cinéma d’abord, puis la télévision. Les débuts du cinéma turc sont ainsi associés à un projet de film, en 1926, en vue de retracer la vie du prophète Mahomet (que devait incarner le célèbre comédien égyptien de l’époque, Youssef Wehbi). Ce projet suscita de très nombreuses réactions, à commencer par celles des religieux d’Al Azhar dont les protestations auprès du ministère de l’Intérieur réussirent à décourager la vedette égyptienne de se lancer dans ce projet (Rizk, 2001). Un peu plus d’un demi-siècle plus tard, on retrouvera les mêmes éléments de polémique avec la réalisation, en 1976, du film de Mustapha Akkad, Le Message. La sortie du film aux USA donna d’ailleurs lieu à un événement sanglant, largement oublié alors qu’il annonçait de manière assez prophétique bien des conflits ultérieurs : l’interdiction de la diffusion de cette œuvre cinématographique faisait partie des demandes émises par des militants3, dissidents du parti Nation of Islam, auteurs d’une prise d’otage sanglante à Washington en mars 1977.

10Des années plus tard, on peut penser que les enjeux liés à la diffusion dans l’espace public de représentations de figures sacrées de l’islam n’ont pas changé, même s’ils se sont déplacés pour se focaliser en grande partie autour d’autres supports de diffusion, à commencer par les feuilletons dits « religieux » qui sont souvent réalisés en Iran mais diffusés bien au-delà des frontières de ce pays.

11Repères chronologiques

1906 : Alice Guy, La vie du Christ, premier « film religieux ».

1926 : Youssef Wahbi et Naguib Rihani, acteurs égyptiens pressentis pour un film turc sur la vie du prophète.

1976 : Al-Risâla, film de Mustapha Akkad (financements Koweït, Maroc et surtout Libye). Sortie mouvementée aux USA avec prise d’otages par des dissidents de The Nation of Islam (2 morts).

1994 : Youssef Chahine, Al-Muhajir (film inspiré de la vie du prophète Joseph).

1997 : Le Destin de Youssef Chahine.

1998 : Ghazwat Badr al-kubra (production de la TV égyptienne), les prémices du feuilleton religieux.

2001 : En mars, destruction par les Talibans des statues monumentales du Bouddha.

2004 : Le roi Abdallah II de Jordanie introduit dans l’arène politique le concept géopolitique de « Croissant chiite ». Sortie de The Passion of the Christ, de Mel Gibson (le film est « exceptionnellement » projeté en Syrie, Jordanie, Liban, Égypte, EAU, Bahrein, Qatar).

2005 : Controverses en Europe et dans le monde musulman autour des « caricatures de Mahomet » publiées par le journal danois Jyllands-Posten.

2006 : Feuilleton Khaled Bin Walid durant ramadan (figuration de Hamza, oncle du prophète, considéré (par certains) comme membre des Sahâba (Compagnons du Prophète).

2007 : Le film Al-Risâla est enfin projeté sur la chaîne publique égyptienne.

2008 : En Iran, Le Messie, film de Nader Talebzadeh (diffusé à la TV au Liban et en Tunisie en 2010) et vague de « feuilletons religieux » en Iran comme dans le monde arabe.

2009-2010 : Diffusion controversée du feuilleton Hassan, Hussayn et Moawiyya (production koweïtienne, équipe technique syrienne) – feuilletons religieux iraniens sur des chaînes arabophones locales (Maryam al-muqaddassa, Youssouf al-siddîq sur Melody en Égypte par exemple). Rumeurs autour d’un projet sur Mahomet confié à Majed Majidi – Réplique qatarie (financement Al Noor Holding, avec Barrie Osborne et cheikh Qardawi comme consultant).

2011 : La rivalité irano-arabe dans le domaine de l’image sainte est publiquement reconnue.

2012 : L’affaire Innocence of muslims : des voix libérales dans le monde musulman réclament une réponse des autorités religieuses. – Omar Ibn al-Khattâb, grosse opération saoudo-qatarie du ramadan télévisuel (un projet préparé dès 2010).

2013 : Officialisation d’un projet qatari sur le prophète – Protestations officielles saoudiennes contre le projet iranien d’un film sur Mahomet.

2014 : Sortie – contestée dans une partie du monde musulman – des films Noé et Exodus. Gods and Kings).

2015 (7 janvier) : Attaque des locaux du magazine Charlie Hebdo à Paris.

L’image sainte dans l’islam contemporain : la géopolitique de l’apologétique

12La capacité d’imposer et/ou de faire reconnaître, au moins régionalement, les limites religieuses, culturelles ou encore sociales des représentations de figures saintes de l’islam est une question qui revêt bien entendu des aspects politiques. Perceptible dans le projet imaginé par Widad ‘Urfi, un jeune aristocrate égyptien d’origine turque, au milieu des années 1920, la dimension apologétique d’un récit filmique inspiré par la vie du prophète Mahomet est encore plus visible dans l’œuvre de Mustapha Akkad, un demi-siècle plus tard. Car si le réalisateur était syrien, l’œuvre dut être réalisée, comme d’autres films du même auteur d’ailleurs, grâce au soutien financier de divers pays, et en particulier celui de la Libye de Moammar Kadhafi, désireux d’asseoir sa dimension de leader arabe et musulman régional. Cette géopolitique de l’image sainte musulmane n’est pas non plus totalement étrangère à la situation actuelle marquée par la présence, de plus en plus diverse et même incontrôlable, de biopics religieux sur les écrans arabes. Des écrans qui, désormais, associent tous les formats : ceux des salles de cinéma mais bien davantage ceux des télévisions présentes dans tous les foyers de la région et, de plus en plus désormais, ceux des ordinateurs et autres tablettes ou téléphones connectées à Internet, comme on a pu le constater à l’occasion du début de crise internationale provoquée par la diffusion de quelques minutes d’un projet de film intitulé The Innocence of Muslims, extraits dont la plate-forme YouTube n’a jamais vraiment arrêté la diffusion, malgré une demande pressante en ce sens émanant pourtant des autorités états-uniennes.

13Au regard de cette géopolitique de l’image, on note sur un laps de temps assez court une accélération notable des problèmes qu’elle pose (voir encadré). Si ce genre de crise fait son apparition dans la chronique politique internationale vers la fin des années 1970, les polémiques gagnent en effet en fréquence et en intensité durant les décennies suivantes. Mais elles sont encore souvent associées au médium écrit, dont le poids symbolique reste à l’époque très important comme en témoignent, entre autres cas ayant eu un retentissement plus local, les violentes manifestations, aussi bien dans le monde arabe que musulman, à la suite de l’attribution du prix Nobel en 1988 à Naguib Mahfouz, accusé d’avoir « représenté » les prophètes dans son roman Awlad hâratinâ (Les fils de la médina, 2003). Le phénomène est plus marqué encore avec les protestations, très peu de temps après, qui accompagnent la publication des Versets sataniques, le roman de l’écrivain Salman Rushdie. Avec le début du xxie siècle et l’essor spectaculaire des techniques (chaînes satellitaires d’une part, Internet et réseaux sociaux de l’autre), c’est bien l’aspect strictement figuratif de l’image sacrée qui se pose, à nouveau dans le cinéma mais aussi, et de plus en plus, à travers les feuilletons télévisés.

  • 4 M. al-Khûlî, « Al-Azhar lan yubhir ’alâ safînat Nûh » [Al-Azhar ne s’embarquera pas sur l’arche de (...)
  • 5 « L’Égypte interdit Exodus : Gods and Kings, ‘film sioniste par excellence’« , L’Orient-Le Jour, 26 (...)

14Pour ce qui est de la production filmique, un film de Youssef Chahine, Al-Muhâjir (L’émigré) en 1994 rappelait à ceux qui l’auraient oublié combien la question restait extrêmement sensible. Librement inspiré de la vie du prophète Joseph, le film, en dépit de son succès, fut retiré des écrans égyptiens et même interdit à l’exportation, à la suite de plaintes déposées par des militants islamistes. En réponse, le cinéaste allait produire, trois ans plus tard, Al-Masîr (Le destin), un récit tiré de la vie du philosophe andalou du XIIe siècle Averroès en même temps qu’un appel à la tolérance religieuse qui ne posait plus le problème de la représentation des figures sacrées. Toutefois, The Passion of the Christ, film de Mel Gibson de 2004, ouvrait la voie à une série de block busters nord-américains inspirés des récits religieux (presque toujours) bibliques dont les derniers en date sont, en 2014, Noé (réalisation : Darren Aronofski) et Exodus. Gods and Kings (réalisation : Ridley Scott). L’un4 et l’autre5 ont montré combien leur réception continuait à susciter des débats houleux dans l’ « opinion » des pays arabes et musulmans.

15Pourtant, c’est surtout la production et la distribution d’œuvres de fiction sur les chaînes télévisées qui ont contribué à donner à la question des images saintes toute sa place dans l’actualité. Sans nul doute moins ambitieux sur le plan artistique, ces feuilletons télévisés, souvent produits pour être diffusés durant la période de ramadan, touchent un public nettement plus important. Dans le monde arabe, ils sont réalisés en Égypte et en Syrie essentiellement, car les producteurs du Golfe se tiennent à l’écart de ce type de projets qu’ils financent néanmoins et surtout que diffusent les plus grandes chaînes régionales, telles la saoudienne MBC. Presque toujours, les problèmes surgissent lorsque le récit, pour des raisons historiques, rend nécessaire la représentation à l’écran de personnages au caractère plus ou moins sacré. Même si elle remonte à la fin des années 1990 (avec un feuilleton sur la célèbre bataille de Badr remportée par le prophète Mahomet), ce type de polémique a véritablement commencé à dominer les débats publics avec d’innombrables commentaires dans les médias, en 2006, à propos de Khaled Bin Walid, une série télévisée à gros budget, retraçant les débuts de l’empire omeyyade. Elle s’est prolongée, entre autres cas moins marquants, par de nombreuses protestations à partir de 2009 – telle celle du cheikh Al-Bouti en Syrie – contre le tournage, puis la diffusion d’un autre feuilleton historique, intitulé Hassan, Hussayn et Moawiyya, en référence aux deux fils de Ali, cousin, disciple et gendre du prophète, morts durant les combats qui les opposèrent aux armées de celui qui allait fonder la dynastie omeyyade. Durant le mois de ramadan de 2012, la diffusion sur les principales chaînes arabes d’Omar, une superproduction imaginée d’après la vie du troisième calife, a montré, après bien d’autres affaires de ce genre, que la licéité de la représentation des figures majeures de l’islam continuait à faire problème, y compris malgré le fait que cette œuvre historique avait été coproduite et donc, en quelque sorte, parrainée avec des fonds qataris et saoudiens.

  • 6 M. ’Abd al-Rahmân, « Al-Azhar yuhâsiru Hasan wa Husayn » [Al-Azhar encercle Hassan et Hussein], Al- (...)

16Très exceptionnelle – et plus étonnante encore au regard des événements actuels – cette coopération entre le royaume saoudien et l’émirat de Qatar autour d’une œuvre à la fois prestigieuse et populaire a été largement rendue possible par la montée en puissance, perçue comme une menace, d’un nouvel acteur, l’Iran. En effet, ce pays s’est progressivement « spécialisé » dans la production de feuilletons télévisés religieux. De par les traditions iconiques dominantes dans les pratiques chiites, le tabou des images saintes n’est pas en effet un obstacle aussi important à la mise en image de récits religieux. Plébiscités par le public, ces feuilletons ont peu à peu commencé à être diffusés, au tournant de la première décennie de ce siècle, sur des chaînes arabes : d’abord celles qui sont proches du public chiite (Al Manar au Liban par exemple) ou qui drainent un public chrétien moins sensible à la question de la représentation, puis des chaînes commerciales tournées vers l’ensemble du public local (Melody en Égypte par exemple, Nessma en Tunisie par la suite). Ces dernières étaient en effet naturellement intéressées par la garantie d’une forte audience avec des produits bon marché. La présence sur les marchés spécialisés, partout dans le monde arabe, de copies pirates de ces séries religieuses est un autre indice de leur succès d’audience. S’il est porté par la vague de feuilletons religieux iraniens, ce phénomène d’attraction s’étend à l’ensemble des productions de ce type. Ainsi, le feuilleton historique syrien (produit au Koweït) Hassan, Hussayn et Moawiyya est diffusé par plusieurs chaînes privées égyptiennes, malgré de fortes protestations6, en 2011.

  • 7 « ’Awdat al-musalsalât al-dîniya : hal yattijih al-’arab li-munâfasat Irân drâmiyyan ? » [Retour de (...)

17Très rapidement, les autorités iraniennes ont perçu l’intérêt qu’elles avaient à diffuser dans l’ensemble de la zone arabophone leur production audiovisuelle, pour des raisons de prestige national plutôt qu’économiques sans doute, mais aussi, affirme-t-on dans certains milieux sunnites – et pas nécessairement parmi les plus sectaires –, pour des raisons de propagande religieuse7. En effet, ces œuvres reprennent des traditions présentes dans les trois grandes religions révélées, en donnent une lecture plus ou moins marquée du sceau du chiisme, qu’il s’agisse du scénario bien entendu et du récit donné de certains épisodes marquants, ou bien seulement du travail des acteurs et des réalisateurs qui reprennent et transmettent leur vision esthétique, leur sensibilité artistique, marquées par le milieu auquel ils appartiennent, même lorsqu’ils sont accompagnés, ce qui est de plus en plus le cas, par des professionnels arabes (dont la présence est une garantie de diffusion puisqu’elle attire un public en dehors de l’Iran). Dans une région où l’image, en particulier télévisuelle, est un élément essentiel de la diplomatie d’influence (Gonzalez-Quijano, 2010), la visibilité des images religieuses iraniennes dans l’espace public arabe n’est donc pas une donnée à négliger.

18Du côté des puissances arabes qui prétendent à un leadership régional, de plus en plus associé à une certaine légitimité sunnite, on s’est rapidement inquiété de cette situation. Inédite comme on l’a déjà souligné, la coopération entre des acteurs saoudiens et qataris de l’audiovisuel dans le cadre d’une superproduction historico-religieuse diffusée pendant le mois de ramadan 2012 témoigne de cette inquiétude que des voix officielles ou officieuses avaient auparavant publiquement reconnue. Pour autant, ce n’est pas la seule réplique émanant du camp sunnite pour tenter de contrer l’essor de l’iconographie musulmane d’inspiration chiite. Relayée par toutes sortes d’informations, souvent contradictoires, la véritable compétition porte en réalité sur le grand tabou, celui qui hante les esprits depuis les débuts du cinéma dans la région, à savoir la figuration, à l’écran, de la personne de Mahomet.

  • 8 « Al-maghrib yarfudh taswîr film sînimâ’î li-mukhrij îrânî yujassidu al-naby Muhammad » [Le Maroc r (...)
  • 9 Tehran Bureau, « Rare portrayal of Muhammad’s youth in Iranian film », The Guardian, 27 décembre 20 (...)

19Pionniers et même jusqu’à un certain point « inventeurs » du biopic religieux dont ils ont en quelque sorte rodé la formule avec les principaux prophètes reconnus par l’islam, les Iraniens ont logiquement été les premiers à faire connaître, sans doute de manière très délibérée, leur intention de produire un film sur la vie du premier prophète de l’islam. Dès l’année 2010, des rumeurs8 laissaient entendre l’existence d’un projet effectivement mis en route en octobre 2011. Ne serait-ce que par son sujet, ce ne pouvait qu’être une œuvre de premier plan, tant sur le plan artistique que financier. Confié à Majed Majidi, une des grandes figures du cinéma iranien, le projet de film a de fait bénéficié de financements publics sans précédent. Toutes sortes de chiffres ont circulé, avec une seule certitude, celle que les investissements consentis pour cette opération étaient considérables pour un pays traversant de grandes difficultés économiques, ce qui révèle un investissement politique incontestable de la part des autorités9. Au fil du temps, il est toutefois apparu que le film n’est que le premier volet d’une trilogie, et qu’il se contente de retracer la vie, jusqu’à l’âge de douze ans, du personnage principal, Mahomet, dont on ignore encore jusqu’à quel point il apparaîtra à l’écran. D’ores et déjà, la nouvelle a été abondamment commentée dans les médias qui, dans le monde arabe, mettent déjà en garde solennellement contre cette transgression, qui est aussi une « agression », par avance violemment dénoncée, aussi bien par les autorités saoudiennes que par Al-Azhar en Égypte.

  • 10 Voir par exemple l’entretien d’un religieux saoudien, Ahmad ’Alî ’Uthmân, publié dans le quotidien (...)

20Toutefois, sachant fort bien qu’il est évidemment totalement impossible d’empêcher que les images sacrilèges arrivent aux fidèles (lesquels ont d’ailleurs abondamment montré qu’ils en étaient très demandeurs, ne serait-ce qu’en raison, pour certains, de la transgression de cet interdit), on a songé, dans le monde sunnite, à un autre type de riposte. L’urgence de celle-ci était d’ailleurs soulignée dès la fin de l’année 2010 par nombre de professionnels de l’audiovisuel (et par des membres de l’institution religieuse) conscients de la position de faiblesse qui était la leur dès lors qu’il leur était totalement interdit de lutter en quelque sorte à armes égales avec « l’invasion » des images saintes d’origine chiite. Au regard du succès populaire des fictions religieuses, il n’était plus tenable de s’en tenir au strict tabou de la représentation. Tentant d’aménager les formes actuellement imposées à l’interdit sur les images saintes, de nouvelles argumentations ont donc été développées à partir de 2011 lors de rencontres entre religieux aussi bien que sur les plateaux télévisés et autres médias10, pour rendre acceptables certaines formes de représentation, au regard par exemple de leur finalité pédagogique (faire connaître la bonne version de l’islam), ou de la garantie d’orthodoxie du projet (conseil d’autorités religieuses).

  • 11 La première mention du projet semble remonter à l’année 2009. Voir AFP, « Qatar firm to finance Pro (...)

21C’est toutefois du Qatar, dont la sensibilité aux questions médiatiques n’est plus à démontrer depuis la création de la chaîne Al Jazeera, qu’est venue la première véritable contre-offensive. Peu de temps après l’annonce officielle du projet iranien, l’émirat présentait sa réplique au projet iranien. Doté d’un budget très important (150 millions de dollars, voire davantage), la société Noor Holding affirmait qu’elle avait confié à Barrie Osborne, le réalisateur de Lord of the Rings, de Great Gatsby ou encore de Matrix, un projet de film sur la vie du prophète, intitulé The Messenger of Peace11. L’orthodoxie de l’œuvre était assurée, à l’instar de ce qui avait déjà été fait pour Le Message de Mustapha Akkad, par la consultation d’un conseil d’oulémas au sein duquel figurait en bonne place le « global mufti » cheikh Qardawi (Graff, Skovgaard-Petersen, 2008). Mais, depuis cette annonce, la visibilité publique du prédicateur télévisuel vedette de la chaîne Al Jazeera a connu nombre de vicissitudes, en lien direct avec la relation tumultueuse entre le Qatar et l’Arabie saoudite dans le cadre des affrontements régionaux arabes. Tenu depuis des mois à l’écart de la chaire d’où il prononçait ses prônes dans la grande mosquée de Doha, cheikh Qardawi subit le contrecoup des ambitions de l’émirat qui l’a soutenu, et la version qatarie de la biographie filmée du prophète de l’islam, si elle voit le jour, viendra de toute manière bien trop tard – sauf coup de théâtre extraordinaire – pour espérer contrer la sortie, désormais imminente, de la version iranienne.

  • 12 « Mukhrij fîlm Muhammad rasûl Allah : lan nusawwira al-rasûl fî al-film » [Le réalisateur du film M (...)

22Contre toute attente, le tabou suprême, celui de la représentation « officielle » dans l’espace public du prophète Mahomet, n’est pas encore totalement levé. En dépit des intentions déclarées depuis presque cinq ans, ni les Iraniens, et encore moins les Saoudiens ou les Qataris, n’ont franchi un pas qui, dans le contexte actuel, ne peut manquer de passer comme une provocation majeure. Sans qu’on puisse en être encore certain, différentes déclarations, par le réalisateur lui-même (reprises dans la presse arabophone, le 8 janvier 201512) ou émanant d’autres sources, ont même pour objectif de désamorcer la crise potentiellement ouverte avec la sortie prochaine du biopic sur la jeunesse de Mahomet en assurant que l’œuvre est particulièrement consensuelle et que le prophète n’y sera pas représenté. Il n’en reste pas moins que la montée des tensions dans la région, avec un affrontement indirect entre l’Iran et les différents États du Golfe, peut inciter l’une ou l’autre partie à la réserve, ou bien au contraire à se servir de ce symbole dans le cadre de sa stratégie.

23Si elle est à l’évidence présente dans les relations entre les différents acteurs régionaux, la question de la mise en circulation d’images saintes est toutefois complexe. En effet, elle n’oppose pas aussi clairement un camp à un autre, le « croissant chiite » à l’orthodoxie sunnite. Le débat sur les icônes ressemble davantage à une arène composée d’une série de cercles concentriques aux limites poreuses. Le premier de ces cercles est celui des rivalités inter-arabes, avec, sur cette question précise (comme sur d’autres), un antagonisme central entre l’Arabie saoudite et le Qatar, dont la coopération naguère possible pour le feuilleton Omar Ibn Khattab n’est bien évidemment plus à l’ordre du jour. Moins centrale par rapport au cœur des enjeux politiques, la compétition dans le secteur de la production audiovisuelle, avec des producteurs importants sur le marché régional tels que l’Égypte ou la Syrie, demeure néanmoins réelle dans le champ de la diplomatie d’influence.

24L’espace musulman élargit ce premier cercle à d’autres acteurs, eux aussi impliqués dans la programmation des biopics religieux (lesquels, et surtout pour les projets les plus ambitieux, prévoient des traductions dans les grandes « langues musulmanes », en particulier pour les musulmans d’Asie). Dans cet espace, les acteurs potentiels interviennent en fonction de conjonctures variables. Face au dynamisme de la production audiovisuelle iranienne qui sort renforcé de l’élection de Hassan Rohani en juin 2013, on ne peut que constater par exemple l’absence totale d’initiative en Turquie. Cette passivité, alors que le secteur audiovisuel connaît dans ce pays depuis plusieurs années un succès qui ne se dément pas grâce à ses feuilletons sentimentaux ou ses séries d’action inspirés du contexte politique, tient autant au positionnement de l’AKP sur la question religieuse qu’aux stratégies internationales complexes du pouvoir turc.

25Il existe enfin un troisième cercle, celui de la production et de la diffusion des œuvres audiovisuelles à l’échelle globale. Dans cette dernière dimension, force est de constater que le développement des procédés numériques rend la situation pratiquement incontrôlable car n’importe qui est désormais en mesure de proposer pratiquement n’importe quoi dans un espace irrigué par ces innombrables canaux de diffusion que sont les médias sociaux. Sur fond d’antagonismes aigus entre les principaux acteurs régionaux que sont l’Iran et l’Arabie saoudite, les conséquences imprévisibles des images brassées par les flux numériques pourraient bien faire éclater une « guerre sainte » aux conséquences incalculables, au plan régional bien entendu mais également international. On a hélas pu s’en rendre compte en France, à la suite des attaques terroristes contre le magazine Charlie Hebdo, « coupable » au premier chef d’avoir (re)publié des caricatures du prophète de l’islam, jugées blasphématoires.

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Notes

1 Du nom du fondateur de ce courant religieux, Mohamed Abdel-Wahhab, apparu dans la Péninsule arabe au xviiie siècle. Adoptée par différentes dynasties pétrolières, le wahhabisme prône une lecture fondamentaliste, fondée sur une interprétation lettriste. À ce titre et à la différence de nombreuses autres écoles plus tolérantes, il est particulièrement hostile à toute forme de représentation, à commencer par celles qui concernent le domaine religieux.

2 « Sûra lil-rasûl fî manzil al-Khumaynî tuthîr al-ihtijâjât fi Misr » [L’image du prophète dans la maison de Khomeini suscite des protestations en Égypte], Middle-East Online, 22 décembre 2014.

3 M. Burnley, « ‘The Message’ : The Movie About Islam That Sparked a Hostage Crisis in Washington D.C. », The Atlantic, 20 novembre 2012, http://www.theatlantic.com/international/archive/2012/11/the-message-the-movie-about-islam-that-sparked-a-hostage-crisis-in-dc/264939/ [consulté le 15 janvier 2015].

4 M. al-Khûlî, « Al-Azhar lan yubhir ’alâ safînat Nûh » [Al-Azhar ne s’embarquera pas sur l’arche de Noé], Al-Akhbâr, 9 mars 2014.

5 « L’Égypte interdit Exodus : Gods and Kings, ‘film sioniste par excellence’« , L’Orient-Le Jour, 26 décembre 2014.

6 M. ’Abd al-Rahmân, « Al-Azhar yuhâsiru Hasan wa Husayn » [Al-Azhar encercle Hassan et Hussein], Al-Akhbâr, 20 juillet 2011.

7 « ’Awdat al-musalsalât al-dîniya : hal yattijih al-’arab li-munâfasat Irân drâmiyyan ? » [Retour des feuilletons religieux : les Arabes se dirigent-ils vers une concurrence du feuilleton iranien ?], Middle-East Online, 6 novembre 2010.

8 « Al-maghrib yarfudh taswîr film sînimâ’î li-mukhrij îrânî yujassidu al-naby Muhammad » [Le Maroc refuse le tournage d’un film d’un réalisateur iranien représentant le prophète Mahomet], Al-Quds al-’arabî, 3 avril 2010.

9 Tehran Bureau, « Rare portrayal of Muhammad’s youth in Iranian film », The Guardian, 27 décembre 2013, [en ligne] URL : http://www.theguardian.com/world/iran-blog/2013/dec/27/muhammads-youth-in-upcoming-iranian-film [consulté le 15 janvier 2015].

10 Voir par exemple l’entretien d’un religieux saoudien, Ahmad ’Alî ’Uthmân, publié dans le quotidien en ligne Elaph sous le titre « Sab’a adilla min al-Qur’ân wa al-sunna ’alâ jawâz tajsîd al-rasûl fî al-aflâm » [Sept arguments du Coran et de la sunna permettant la représentation du prophète dans les films], 18 octobre 2011.

11 La première mention du projet semble remonter à l’année 2009. Voir AFP, « Qatar firm to finance Prophet Mohammed blockbuster », 3 novembre 2009.

12 « Mukhrij fîlm Muhammad rasûl Allah : lan nusawwira al-rasûl fî al-film » [Le réalisateur du film Mahomet : nous ne représenterons pas le prophète dans le film], Al-Quds al-’arabi, 8 janvier 2015.

Table des illustrations

Titre Image 1 : illustrations religieuses populaires (Maroc, 1980)
Crédits (© Y. Gonzalez Quijano)
URL http://books.openedition.org/cjb/docannexe/image/1232/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,6M
Titre Images 2 et 3 : Ali (et son fils Hussein) ; décorations murales dans une rue du quartier de Basta Tahta, Beyrouth, 2005
Crédits (© Y. Gonzalez Quijano).
URL http://books.openedition.org/cjb/docannexe/image/1232/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 1012k
Crédits (© Y. Gonzalez Quijano).
URL http://books.openedition.org/cjb/docannexe/image/1232/img-3.jpg
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© Centre Jacques-Berque, 2017

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