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Le Maroc au présent

 | 
Baudouin Dupret
, 
Zakaria Rhani
, 
Assia Boutaleb
, 
et al.

Partie 6. Diversité et contrastes religieux

Le salafisme marocain au début des années 2000 : du conformisme au pouvoir à la participation

Abdelhakim Aboullouz

Texte intégral

1Le salafisme marocain a connu, depuis sa naissance, des scissions importantes qui ont abouti à l’effritement du camp salafiste en un grand nombre de courants, avec des points de vue qui diffèrent parfois jusqu’à l’opposition diamétrale. Tant et si bien qu’aujourd’hui, l’étiquette salafiste s’applique à bien plus que deux courants dont le premier est activiste, « jihadiste », appelant à renverser les régimes en place, et dont le second, plus « traditionnel » et plus « savant », adopte la pensée du renoncement, appelant à la pureté de la doctrine et à éviter de contester l’autorité. Pour ce dernier, il n’est pas question de s’opposer aux tenants du pouvoir, que ce soit de façon pacifique ou par la violence, les deux voies étant toutes deux taxées de kharijisme et d’opposition au discours salafiste appelant à obéir et à éviter tout ce qui est de nature à fendre l’unité de la communauté.

2Le courant dominant est celui du salafisme traditionnel (Association de la Da‘wa au Coran et à la Sunna), qui privilégie le travail doctrinal et la réflexion sur les pratiques cultuelles. Vient ensuite le courant du salafisme érudit (Association Al-Hafid Ibn Abdelbir), qui œuvre pour la régénération du patrimoine et la constitution d’une élite d’érudits salafistes. Les deux courants travaillent sans toucher à la politique, ni en tant que sujet de débat, ni en tant que champ d’action. Notons que le passage du salafisme traditionnel ou érudit au salafisme actif et djihadiste est relativement aisé, eu égard à la confusion qui caractérise la position de ces deux salafismes vis-à-vis du jihad, ainsi qu’au vide politique – tant théorique que pratique – qu’ils créent en s’éloignant de la politique. S’il est vrai que de telles caractéristiques peuvent se retrouver chez d’autres mouvements salafistes à travers le monde arabe et islamique – notamment pour ce qui est des principes fondamentaux qui sous-tendent la pensée et qui dirigent l’action –, il n’en est pas moins vrai que pour comprendre la logique du fonctionnement du mouvement salafiste au Maroc et pour être au fait de son évolution et de ses modes d’interaction avec la réalité, il est nécessaire de suivre le parcours de ses théoriciens, afin d’appréhender leur pensée, leurs modes d’organisation, leur hiérarchie et leurs réseaux au sein de la société. C’est pourquoi nous faisons le choix, dans cette contribution, de focaliser une partie de nos analyses sur l’un des acteurs les plus influents, les plus connus et les plus médiatiques du salafisme marocain, cheikh Abderrahmane El Maghraoui, leader de l’Association Al-Da‘wa.

Le conformisme comme ligne de conduite

3Contrairement aux islamistes, les salafistes marocains ne font pas endosser à l’État la responsabilité de la propagation des innovations blâmables ou bida’ dans la société. Voici ce que déclare cheikh El Maghraoui à l’occasion de l’ouverture de l’une des Maisons du Coran (locaux non soumis au contrôle institutionnel, où l’on procède à l’enseignement du Coran) : « Frères, le Maroc est un pays musulman, où l’islam s’est installé très tôt. Ce sont les compagnons de deuxième génération qui ont apporté l’islam dans notre pays, où ils ont trouvé, grâce à Dieu, très bon accueil. Depuis, des dynasties musulmanes s’y sont succédé, chacune participant pour sa part à régénérer le Coran et la sunna » (El Maghraoui, 2001, p. 89).

4Pour le mouvement salafiste, la responsabilité de la propagation des innovations blâmables est imputable aux acteurs mêmes qui interviennent dans le champ religieux, coupables de tolérance, voire de laxisme vis-à-vis de ces innovations. Certains sont même, juge-t-on, à l’origine de quelques-unes d’entre elles, notamment les formes populaires et soufies de la dévotion. Allant encore plus loin dans le conformisme, le cheikh rejette toutes les formes des mouvements sociaux contestataires, telles les grèves, les manifestations ou tout ce qui est de nature à déstabiliser un pays ou nuire à la sécurité de ses citoyens. La prédication salafiste, ajoute-t-il, a pour principe d’être toujours à l’écoute de ceux qui détiennent l’autorité.

5Il insiste également sur l’opposition des Maisons du Coran à tout ce qui peut causer des troubles au sein de la société, surtout ce qui est susceptible de troubler l’ordre public. « Si vous voulez que les Maisons du Coran perdurent, ne cesse-t-il de répéter à ses adeptes, efforcez-vous de les maintenir loin des troubles. »

6De manière générale, et afin de s’assurer de la concrétisation du principe du conformisme, cheikh El Maghraoui s’oppose à ce que ses adeptes s’adonnent à la politique, arguant de ce que cela constitue une atteinte aux fondements du salafisme : « L’action politique ouvre la voie à la discorde et induit à des concessions inadmissibles, ce qui, du point de vue de la logique salafiste, est considéré comme une traîtrise à l’égard des fondements. Les adeptes des autres courants, du fait de leurs références multiples, étaient prédisposés à s’adonner à la politique et à s’engager dans la conciliation, ce qui leur a valu une déviation dans la méthode comme dans l’action et leur a fait perdre de vue le principe directeur. »

7Cette condamnation de la politique ne signifie pour autant pas que l’on s’en détourne complètement. Elle est bien au contraire présente, mais dans les limites du conformisme. C’est dans ce cadre que cheikh El Maghraoui fait l’apologie du régime de Hassan II, eu égard à l’épanouissement que les mouvements salafistes ont connu sous son règne. Selon le cheikh, seuls ont été privés de liberté ceux qui n’ont pas su en faire bon usage (interview dans l’hebdomadaire As-Sahifa, n° 142, 26 décembre 2002-1er janvier 2003).

8Ce n’est pas sans fierté que le cheikh rappelle les preuves de son conformisme, comme par exemple le fait que, depuis la fondation de son mouvement, pas un disciple des Maisons du Coran n’a été traduit devant une cour pénale, ou qu’il se soit abstenu de prendre part aux élections. A une exception près, lorsqu’il appelle et prend part au vote sur l’amendement constitutionnel relatif à l’âge du roi à l’intronisation. Le conformisme se lit également dans la circonspection dont le cheikh fait preuve quand il s’agit de commenter les questions d’actualité : « J’ai été témoin, durant quarante ans, de bien des événements. Personnellement, je me suis toujours tenu à l’écart. Quand Khomeiny a fait sa révolution, nombreux étaient ceux qui se sont montrés enthousiastes ; j’ai au contraire appelé à la retenue. Je disais : les chiites de nos jours sont-ils ceux d’hier ? De même, lors de l’invasion du Koweït par les forces de Saddam, les gens ont soutenu ce dernier et considéré que ce qu’il avait fait était une forme de jihad. J’ai au contraire dit que cet homme était connu pour avoir assassiné innocents et érudits. Lors des événements du 11 Septembre, j’ai dit que je donnerai mon avis quand cinq années au moins se seront écoulées. Je dis toujours qu’il ne faut pas juger hâtivement les choses, afin de ne pas avoir plus tard à le regretter (interview As-Sahifa). »

9De fait, la sévérité avec laquelle le cheikh dirige son organisation est bien ce qui le prémunit contre toute déviation du principe du conformisme. Tout adepte soupçonné de la moindre velléité de s’écarter de ce principe est automatiquement exclu des rangs de l’organisation. Plus encore, le cheikh se charge lui-même d’aller déclarer aux services de police tout écart qu’il relève chez ses disciples. Tel est le cas, par exemple, du prédicateur Youssef Assoli, exclu de l’organisation pour avoir épousé la pensée jihadiste. Apprenant plus tard que Youssef était parti en Irak où il s’était fait tuer, le cheikh n’aura d’autre commentaire que de dire que c’était là un pur suicide et que le concerné avait de toute façon dévié de la voie de la Maison du Coran. Citons également le cas de son disciple Abdelhaq Redouane, qui a laissé entrevoir un penchant pour le jihadisme. Le cheikh n’hésite pas à le renier : « Je n’ai aucun lien avec ce Abdelhaq. C’est un libraire à qui j’avais un fait un sermon qui l’a fait pleurer à chaudes larmes et jurer de corriger sa déviation. Il n’a jamais été mon disciple, et je ne le crois même pas habilité à l’être. C’est un homme illettré, qui n’a aucune formation. Je l’avais cru sincère dans son repentir, mais il s’avère qu’il n’en était rien (interview As-Sahifa). » Quant à Abdelhakim El Fakhiri, le cheikh l’exclut de son organisation après que le jeune homme ait rédigé une lettre à l’adresse du roi, abordant des sujets comme l’associationnisme, la lutte contre le prosélytisme chrétien, le socialisme, la laïcité, etc.

10Autre exemple de conformisme, l’Association de la Da‘wa au Coran et à la Sunna s’empresse, au lendemain des événements du 16 mai 2003, de publier un communiqué condamnant les attentats et les déclare opposés à la loi divine comme aux orientations de l’Association. Ce communiqué, le premier de l’histoire du salafisme contemporain, a pour but à l’évidence d’écarter tout soupçon de l’association. Il est d’ailleurs suivi d’un durcissement du contrôle exercé par le cheikh sur son organisation. Les disciples sont sommés de ne plus insister dans leurs prêches et de renoncer dès que l’audience manifeste des signes de résistance ou de refus. Le cheikh fait également des déclarations à la presse, où il insiste sur le fait qu’aucun de ses disciples ne figure sur les listes des mis en cause, preuve, s’il en est, de ce que sa méthode est la meilleure.

11Juste avant que son association ne commence à subir le harcèlement des autorités, le cheikh affirme que « la manière dont l’Etat, avec tous ses appareils, use pour traiter avec l’après-16 mai a été très équitable, étant donné qu’il n’a pas procédé à mettre tout le monde dans le même panier pour en finir avec les prédicateurs », ajoutant qu’il ne connaît pas les courants extrémistes tels le salafisme jihadiste et As-Sirât Al-Moustaqim, n’a aucune connaissance ni de leur pensée ni de ses tenants et que l’association Al-Da‘wa a toujours choisi la modération et l’obéissance à ceux qui détiennent l’autorité.

12De même, le cheikh ne cache pas le fait que certains courants politiques l’ont abordé, essayant de le gagner à leurs rangs : « Nous avons eu une histoire avec Abdouh, député de l’Istiqlal. Lorsque la Province Sidi Youssef (une des provinces de Marrakech) refusa de nous accorder l’autorisation de construire une Maison du Coran, le député est intervenu, proposant de nous aider à obtenir ladite autorisation, mais nous demanda en retour de soutenir l’Istiqlal lors des rendez-vous électoraux. Les autorités ont très mal pris cela, alors nous leur avons expliqué ce qu’il en était, et avons dès lors refusé tout contact avec les instances des partis politiques. »

13De fait, le cheikh ne se contente pas de faire preuve du conformisme le plus absolu. Soutenant l’État et ses décisions, il va jusqu’à se substituer à lui et affronter ses adversaires politiques ou dogmatiques. Citons deux exemples : il mobilise les Maisons du Coran pour faire face à la montée chiite suite au succès de la révolution islamique en Iran au début des années 80 ; il attaque Abdessalam Yassine, notamment après que celui-ci eut fait montre d’une opposition franche au régime à travers sa célèbre lettre « L’islam ou le déluge ».

14Grâce à de tels services, le cheikh a pu gagner l’alliance stratégique de l’État. Il en profite pour négocier avec ce dernier des revendications partielles, dont essentiellement le droit de pratiquer le culte de manière isolée. Il apparaît ainsi que le cheikh, par-delà le principe du conformisme, a bel et bien fait de la politique, quoique dans les coulisses. Nombreuses sont en effet les alliances qu’il tisse avec des responsables locaux comme avec les différents degrés de la hiérarchie de l’autorité, alliances à travers lesquelles il cherche à préserver l’existence matérielle de son organisation. Il s’agit bien d’actions et d’objectifs politiques, certes non déclarés au niveau du discours, mais qui n’en sont pas moins présents sur le plan de l’action quotidienne.

Les salafistes après 2003 et leurs relations avec le 20 Février

15Sur le terrain, sous l’effet de l’offensive générale essuyée par le courant salafiste, toutes tendances confondues, suite aux événements du 16 mai 2003, le rapprochement s’accentue entre les salafistes et les islamistes du PJD. À titre d’exemple, une étude des élections législatives de 2007 à Marrakech montre que de nombreux salafistes participent à titre personnel, en se portant candidats ou à travers leurs votes en faveur du PJD (Aboullouz, 2009). Etant parfaitement au fait de la position des salafistes vis-à-vis de l’action politique en général et de leur rejet des élections comme mécanisme démocratique de façon plus particulière, le PJD de cette ville ne cible pas, lors de sa campagne, les masses salafistes mais plutôt des personnes à tendance salafiste susceptibles de rassembler autour d’elles une base électorale. Forts de leur stratégie reposant sur la communication avec les citoyens et de leurs réalisations au niveau des conseils élus locaux, les militants du PJD n’ont aucune peine à emporter l’adhésion et le soutien de ces personnes. C’est ainsi que des salafistes retrouvent le chemin des urnes, votant massivement pour le PJD, d’autant que nombre d’entre eux le font également par adhésion aux principes et orientations islamistes du parti.

16Par contre, on ne note qu’un seul cas de salafiste s’étant présenté lui-même aux élections, comme deuxième candidat sur la liste du PJD dans la circonscription Sidi Youssef Ben Ali. Sa candidature est approuvée par le parti, eu égard à sa popularité dans cette circonscription et à sa position plutôt souple et non réprobatrice de l’action politique. Il faut préciser que ce candidat n’est affilié à aucune tendance salafiste, ayant épousé le salafisme par conviction personnelle, fruit de ses propres lectures.

17Le refus des courants salafistes actifs à Marrakech de prendre part aux votes explique, pour une part, que les candidats du PJD n’aient remporté aucun des trois sièges réservés à la ville lors des législatives de 2007. Cette abstention a privé le parti d’une base électorale qui aurait pu changer la donne.

18À l’été 2008, suite à la fermeture par les autorités de 65 Maisons du Coran et à l’exil volontaire d’El Maghraoui en Arabie saoudite, les disciples du cheikh commencent à délaisser progressivement leur ancienne tendance à s’abstenir de l’action politique organisée. Cette nouvelle orientation se manifeste avec leur participation aux marches du Mouvement du 20 Février, puis se renforce après le discours royal du 9 mars, avec la fondation, par lesdits disciples, d’une organisation politique nationale, portant le nom de Coordination nationale des associations des Maisons du Coran, sous la présidence de l’un d’entre eux, H’mad El-Kabbaj. En compagnie des autres associations ayant adopté la cause des détenus du salafisme jihadiste (Forum Al-Karama, Association Nassir, etc.), la Coordination organise des conférences de presse, dans le cadre d’une campagne de sensibilisation à l’injustice subie par ces détenus, toutes tendances confondues. De fait, les événements du 16 mai 2003 ont changé les convictions des membres de l’Association quant à l’action politique, qui jusque-là consistait pour eux à éviter toute confrontation avec le pouvoir, en vertu de la doctrine Al-Walae wa Al-Barae (« Aimer pour Dieu et détester pour Dieu »). « L’injustice qui nous a frappés, dit H’mad El-Kabbaj, secrétaire général de la Coordination, nous a incités à revoir nos modes d’action, à travers le développement de notre activité de prêche, afin qu’elle ne soit plus purement pédagogique et qu’elle puisse disposer également d’outils politiques et juridiques, en plus des organisations de prêche existant depuis trente ans. » À la question de savoir s’il entendait par là une possible alliance avec le PJD, El-Kabbaj répondra que cela n’était pas exclu.

19Suite au plébiscite de la nouvelle Constitution et aux discours royaux des 20 août, 6 octobre et 14 novembre, l’alliance entre la Coordination et le PJD se concrétise clairement au niveau de la ville de Marrakech, les législatives du 25 novembre 2011 donnant une victoire éclatante au parti qui avait eu tant de peine auparavant à conquérir cette ville. Les candidats du parti arrivent en effet en tête des formations gagnantes, et ce, au niveau des trois grandes circonscriptions électorales de la ville, après une âpre lutte entre les candidats des différents partis politiques, qui connaît des sorties massives de salafistes en faveur du PJD pendant la campagne comme lors du vote. Avec cinq sièges obtenus, le parti remporte ainsi la première place, après tant d’échecs essuyés par le passé.

20En somme, si la politique est absente au niveau du discours salafiste chargé de radicalisme religieux, elle n’est pas absolument absente. Elle s’exerce à un autre niveau, celui de la pratique quotidienne : dans les modes de travail et de vie, les pratiques cultuelles, l’éducation, les relations sociales, etc.

21Durant la période pendant laquelle le courant était soumis aux pressions et malgré le refus de s’adonner ouvertement à la politique, rien ne l’a empêché d’interpréter le monde actuel avec ses conflits et ses aspects religieux et temporels et d’en fournir une grille de lecture. Il apparaît en fin de compte que l’entrée dans le domaine de la politique exigeait de ce groupe d’avoir une orientation qui se reflète sur le plan du comportement politique, au-delà d’un discours fidèle à son radicalisme.

Bibliographie

Aboullouz A., Sociologie des mouvements salafistes au Maghreb, Beyrouth, Centre des études de l’Unité arabe, (en arabe), 2009.

Collectif, Les Salafistes dans le Maghreb arabe, Dubaï, Centre Masbâr d’études et de recherches, (en arabe), 2010.

El Maghraoui M., Egarements de ceux qui s’écartent du Coran et de la Sunna, Marrakech, Bibliothèque Dar Al-Qur’an, 2001.

© Centre Jacques-Berque, 2015

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