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Le Maroc au présent

 | 
Baudouin Dupret
, 
Zakaria Rhani
, 
Assia Boutaleb
, 
et al.

Partie 6. Diversité et contrastes religieux

Une zaouïa privée pour un cheikh moderne : échanges autour du soufisme marocco-sénégalais à Salé

Nazarena Lanza

Texte intégral

  • 1 La Tijaniyya est une confrérie soufie fondée vers 1781-1782 dans une oasis algérienne par Ahmed al- (...)

1Fin octobre 2010, dans le train de retour de Casablanca, je rencontre un ami que je n’avais pas vu depuis longtemps. On s’assoie ensemble et on commence à discuter des raisons pour lesquelles nous étions à Casablanca. Je parle de la préparation de mon prochain voyage au Sénégal et de mes recherches sur la Tijaniyya1. Je remarque que la fille assise à côté manifeste un certain intérêt pour notre conversation. Finalement, elle intervient pour nous dire que son chef est un soufi qui a beaucoup de relations avec le Sénégal, où il se rend très souvent. Elle me demande si je veux qu’elle nous mette en contact et me donne son numéro de téléphone. C’est ainsi que je rencontre Ousman, homme d’affaires marocain aisé, cheikh de la Fayda Tijaniyya, chef d’une petite zaouïa qui entretient des liens denses et constants avec la zaouïa-mère au Sénégal.

2Le fait qu’un Marocain tijane parte souvent au Sénégal pour des raisons liées à son appartenance confrérique n’est pas du tout évident. Sans rentrer dans les détails de l’histoire de la Tijaniyya, pour laquelle je renvoie aux travaux de Jillali El Adnani (2007), il suffit ici de savoir que la zaouïa de Fès, qui abrite le mausolée du fondateur de la confrérie, est devenue la destination d’un pèlerinage de plus en plus important, en provenance du Sénégal (principalement) mais aussi des pays de la diaspora sénégalaise (Europe et Etats-Unis). Toutefois, malgré le fait que Fès se trouve au centre de cette constellation tijane et que cette confrérie soit née et se soit initialement développée au Maghreb, elle souffre aujourd’hui d’une certaine asphyxie. Au Maroc, en milieu urbain, elle est peu pratiquée sinon par une élite conservatrice, car elle a perdu son élan et sa capacité à susciter des vocations. Par contre, la confrérie s’est énormément diffusée, surtout à partir de l’époque coloniale, en Afrique subsaharienne.

  • 2 Appelés au Sénégal maouloud ou gamou, ce sont de grandes célébrations annuelles que chaque confréri (...)

3Grâce à sa position socio-économique, Ousman peut se permettre de voyager très souvent. Il aime découvrir des nouveaux pays tout en évitant l’Europe, « trop artificielle » de son point de vue. Il se rend fréquemment à la Mecque et, chaque année, fait sa zyara (visite) à Kaolack, ville au centre-sud du Sénégal et capitale de la Fayda : il participe au mawlid2 et entretient ses relations avec les cheikhs de la confrérie. Ceux-ci, à leur tour, lui rendent visite à Rabat pour le pèlerinage à Fès ou à l’occasion des dourous al-hassania, les causeries religieuses organisées par le roi, durant le ramadan, auxquelles sont invités les cheikhs des plus importantes confréries, surtout subsahariennes. Les cheikhs de la fayda viennent de plusieurs pays : Nigéria, Niger, Mauritanie, et aussi de l’Europe et des Etats-Unis. La Fayda, parmi toutes les branches de la Tijaniyya, est celle qui jouit d’une véritable dimension internationale et fait le plus de conversions. Ses adeptes tiennent à souligner son panafricanisme et panislamisme, ainsi que son égalitarisme de genre, surtout face à un public féminin étranger, particulièrement européen et américain. En effet, contrairement aux autres courants, dans la Fayda, les femmes peuvent atteindre les plus hauts niveaux spirituels et, ainsi, être consacrées moqaddamat ou cheikhat. Cela ne se traduit pas forcément, pourtant, en une remise en cause des rôles traditionnellement et religieusement assignés aux genres.

La zaouïa

4Situé dans un appartement privé, ce lieu de culte remplit les fonctions classiques d’une zaouïa : la prière, l’accueil, l’échange et le loisir. Cependant, elle se distingue des autres par le fait qu’elle est fréquentée de manière assidue par de jeunes Sénégalais et, parfois, par des Mauritaniens et des Nigériens.

5L’espace consacré à la prière, agréable et accueillant, est dans la première chambre qui s’ouvre à gauche de l’entrée. Elle est meublée d’une bibliothèque, de tapis et de coussins disposés le long des murs. Des petits livres de prière sont souvent éparpillés par terre tandis que des tableaux avec des sourates du Coran ou le nom d’Allah sont affichés aux murs. Sur les grands tapis qui recouvrent entièrement le sol de la chambre, des petits tapis de prière indiquent la direction de la Mecque. Dans l’étroit couloir qui mène à l’autre chambre et à la cuisine, il y a une seconde bibliothèque, mais ici, les livres, nombreux et empilés les uns sur les autres, donnent plus d’indications sur le parcours intellectuel du cheikh. On y trouve les grands philosophes occidentaux qui ont pensé Dieu et la religion, comme Nietzche et Spinoza, mais aussi beaucoup de textes sur la mystique orientale et occidentale. Parmi eux, René Guenon occupe une place de premier plan.

6La zaouïa est née pour répondre au besoin pratique de disposer d’un lieu pour réciter les dhikr (répétition des noms de Dieu) de la tariqa. A Salé, il existe d’autres zaouïas Tijaniyya, mais elles sont assez éloignées du quartier d’Ousman, et aucune d’entre elles n’est niassène. Pour cette raison, il a décidé de mettre à disposition un appartement de sa famille, même si la solution n’est pas définitive puisque elle ne répond pas aux exigences d’un lieu de culte musulman. Comme Ousman l’explique, « ici, les gens ne savent pas qu’il s’agit d’une zaouïa, ce n’est écrit nulle part, en plus c’est un appartement, et tu sais comment ça marche ici au Maroc, on ne rentre pas facilement dans les espaces privés… sans compter qu’il n’y a pas de place pour aménager des espaces de prière séparés pour les hommes et pour les femmes ». Pour cette raison, il n’y a pas de présence féminine.

7La zaouïa s’anime surtout le soir, après la prière d’al-maghrib (après le coucher du soleil), à l’heure de la récitation de la wazifa (« tâche, obligation »). Cette dernière constitue une spécificité de la Tijaniyya et peut être assimilé à un wird supplémentaire, à réciter une fois par jour (matin ou soir) ou deux fois, selon les branches.

8Les zaouïas tijanes marocaines font généralement la wazifa l’après-midi, après la prière d’al-asr. En ce sens, dit Ousman, « nous sommes revenus à l’orthodoxie tijane… Sidna Cheikh faisait la wazifa le soir ». L’accent porté sur l’accord de leurs pratiques avec celles du fondateur de la Tijaniyya renvoie au discours sur le retour aux origines de la mystique tijane affiché par la Fayda. Comme pour toutes les confréries, la transmission et l’institutionnalisation des enseignements d’un saint s’accompagnent, dans le temps, d’un « étouffement » du souffle originaire sous le gonflement démesuré du dogme. La Fayda se présente notamment comme le souffle de la confrérie, son esprit renouvelé.

9Parfois, quand j’arrive à la zaouïa, la récitation de la wazifa n’est pas encore terminée, et je suis donc conduite dans la petite chambre au fond de l’appartement pour attendre la fin des prières. S’il y a d’autres femmes, comme les épouses des jeunes marabouts sénégalais – ce qui arrive rarement – elles attendent dans la même chambre que moi.

10Le groupe qui récite dépasse difficilement 10 personnes : on y compte le chef de la zaouïa, quelques Marocains assez âgés et des jeunes, principalement du Sénégal, parfois du Nigéria et de la Mauritanie. Il s’agit essentiellement des fils de marabouts importants de la Fayda, marabouts à leur tour par lignage, qui décident de faire leurs études au Maroc ou d’y séjourner pendant un certain temps pour accomplir leur zyara au mausolée d’Ahmed al-Tijani à Fès et visiter ses descendants vivant dans différentes villes du Maroc. Ils séjournent d’abord à la zaouïa d’Ousman, où ils demeurent le temps nécessaire pour trouver un autre logement plus stable à Rabat ou repartir. Ce sont généralement eux qui restent après les récitations, quand tout le monde est parti, pour passer du temps ensemble et discuter des sujets d’intérêt commun : l’actualité soufie, la philosophie de la tariqa ou de la « voie » Tijaniyya, le rapport avec les autres religions. A ce moment, je peux prendre place dans la salle de prière, laquelle est aussi la salle d’accueil, et la conversation démarre autour d’un repas commun.

11De l’extérieur, rien chez Ousman ne laisse penser à son engagement dans la tariqa ou à ses intérêts spirituels, sauf un certain regard pacifié que beaucoup de soufis ont en commun. Habillé à l’occidentale, il est également à l’avant-garde des technologies de communication en utilisant, notamment, un Galaxy dernière génération. Il est néanmoins un moqaddam (encadrant des disciples) respecté dans son milieu, pour son « niveau » et son implication forte et constante dans les questions de la confrérie. Malgré son jeune âge – la quarantaine – il a déjà reçu l’attestation la plus haute parmi celles qui certifient l’avancement dans la voie : l’ijaza itlaq, celle qui permet d’avoir des disciples et de les consacrer cheikhs à leur tour. Mais ce n’est pas le genre de choses qui l’intéresse. Aujourd’hui, il me confie qu’il y a une inflation d’ijaza ainsi qu’un commerce des secrets de la tariqa : « maintenant on peut les acheter sur internet », dit-il. Ousman ne s’intéresse pas non plus au nombre de ses disciples, auxquels il renoncerait volontiers, si son entourage familial ne l’avait pas invité à en accepter deux. Lesquels, par ailleurs, se méfient de son aspect juvénile et moderne, préférant, dit-il en riant, des « cheikhs en barbe blanche et djellaba. Avoir des disciples comporte un suivi constant de leur évolution spirituelle... ce qui ne donne pas toujours des satisfactions. » Ousman interprète cette attention pour l’aspect extérieur des choses comme un signe de l’immaturité spirituelle et de la superficialité des disciples, plus séduits par les apparences que par la connaissance intérieure.

Suivre les signes

12« Il faut comprendre, me dit Ousman, la tariqa, ce n’est pas moi qui l’ai choisie, j’ai été appelé à la tariqa. Je n’ai fait que suivre les signes, les rêves. » Ce récit nous introduit dans le vif d’une expérience soufie et d’un ressenti, de l’ordre de l’exigence et du besoin.

13Il y a sept ans, Ousman se rend compte de son insatisfaction par rapport à sa manière de vivre la religion. Il la sent comme extérieure, trop basée sur la pratique et incapable de lui faire vivre avec enthousiasme le sentiment religieux. Il commence à s’intéresser au soufisme et lit les ouvrages de René Guenon, à partir desquels il décide de s’affilier à la Chadiliyya, confrérie à laquelle le théosophe avait lui-même adhéré. Il part à Casablanca, à la recherche des représentants de cette confrérie. Il n’a pas l’habitude de prendre les transports publics, mais, ce jour-là, il décide de prendre le train. Il s’assoit devant un homme vêtu d’une longue tunique blanche. Il est frappé par ce qu’il appelle une « beauté prophétique » : l’homme dégage grâce, intelligence, charisme. Selon Ousman, il s’agit de l’effet du « grand jihad », la lutte intérieure que les soufis mènent jusqu’à la purification de l’âme. L’amour indéfectible et le don total de l’homme à Dieu, la lutte permanente contre l’ego et les pulsions personnelles ont des effets sur l’esprit qui transparaissent à l’extérieur sous la forme d’une beauté apaisée, rayonnante et que reconnaissent immédiatement ceux qui sont dans la « voie ». C’est à cette qualité de beauté, qu’il appelle « prophétique », qu’il est sensible.

14Il s’agit d’un cheikh, mais de la Tijaniyya. Grâce à cette rencontre fortuite, Ousman laisse tomber son projet d’aller à la recherche de la Chadiliyya et choisit la tariqa Tijaniyya. Même si aujourd’hui il a une opinion différente sur ce cheikh, il n’a pas de doute que la rencontre ait été un signe du destin : il souligne qu’aucun des deux n’avait l’habitude de prendre le train. Le cheikh allait récupérer sa voiture en panne, et lui allait à la recherche d’une tariqa.

15Après avoir pris le wird (oraison reçue au moment de l’initiation) tijane d’un cheikh marocain, il commence à faire des recherches sur internet et à s’informer davantage sur la confrérie. Il découvre qu’en Mauritanie, il existe un important foyer de la Tijaniiya, et, avec un ami américain, il décide de partir pour ce pays, à la découverte des cheikhs maures. Lors de ce voyage, la « beauté prophétique » d’un cheikh marque encore une fois son destin. Dans l’avion pour Nouakchott, il le voit grand, beau, avec un boubou magnifique qui sort de la première classe pour aller saluer des disciples dans la deuxième. Une fois arrivé à l’aéroport, on lui dit que, dans l’avion, il y avait « un grand marabout ». Il est l’heure de la prière, Ousman demande au taximan de l’amener dans une zaouïa Tijaniyya. Le chauffeur lui répond qu’il y en a plusieurs, affiliées à des branches différentes. Dans laquelle veut-il se rendre ? Ousman n’avait jamais entendu parler de branches de la Tijaniyya. Il demande alors à être conduit à la zaouïa la plus proche. Ils se retrouvent ainsi dans une zaouïa appartenant à la Fayda, et, à l’intérieur, il reconnaît le « grand marabout » de l’avion qui est en train de conduire la prière.

16Ils font connaissance, et Ousman est invité à la zaouïa du marabout dans un village loin de la capitale. Affichées aux murs, il remarque l’image du cheikh fondateur de la Fayda : le Sénégalais Ibrahim Niasse, dit « Baye Niass ». Il est très surpris que des Maures, dans une société raciste comme la mauritanienne, puissent choisir, entre tous, un cheikh noir. Il se dit que ce cheikh doit être forcément très puissant. A son retour à Rabat, il poursuit et affine davantage ses recherches : qu’est-ce que la Fayda et en quoi se distingue-t-elle du dogme tijane ?

17La fayda est un concept-clé dans cette branche de la Tijaniyya, mais il n’est pas nouveau dans la confrérie ni, en général, dans le soufisme. Il est mentionné dans le texte fondateur de la Tijaniya, le Jawahir al-ma’ni, ainsi que dans d’autres textes de la confrérie. Le terme fayd, « émanation », suggère un flux de grâce, de l’intérieur vers l’extérieur, qui implique une idée de débordement, d’effusion et de surabondance. Mais le concept est tombé en désuétude dans le dogme tijane fondamental, plus concentré sur les pratiques rituelles que sur la dimension « expérientielle » du soufisme. La notion s’associe, en effet, à la pratique et à l’importance donnée à la tarbiyya, « l’éducation spirituelle », dont l’objectif est l’ouverture, la connaissance ou, pour le dire avec les mots d’Ousman, « l’accès à la vérité ». On peut également appeler cette station du cheminement soufi le « dévoilement », et, quand il est atteint, l’initié a terminé sa tarbiyya.

18Ousman a accompli sa tarbiyya il y a cinq ans. Après son premier voyage en Mauritanie à la découverte de la Fayda, de retour au Maroc, une nuit, il fait un songe : un cheikh mauritanien lui donne la main. Le jour suivant, en surfant sur les sites et forum internet de la tariqa, il tombe sur l’image du cheikh de son rêve et décide de partir à sa recherche en Mauritanie en suivant les informations du site. Il est résolu à ne pas revenir avant d’avoir « connu Dieu ».

19Un fois en Mauritanie, il trouve le cheikh, et il commence avec lui sa tarbiyya, faite d’exercices spirituels et de récitations de prières particulières ordonnées par son maître. Après une semaine de ce « régime », il atteint « la connaissance » : l’« ouverture » arrive comme une auto-évidence. La sensation de Dieu prend place en lui et lui fait « vivre » la vérité divine, en dévoilant la réalité du monde. Un jour, pour me faire comprendre cette vérité, il cite le film Matrix : comme dans l’histoire du film, il s’agit de choisir entre la vérité et la fiction. Lui, il a choisi de voir, et le monde ne sera plus jamais comme avant. La seule vérité est Dieu qui est derrière les choses matérielles, lesquelles ne sont que pure illusion.

20Les relatives simplicité et rapidité du processus d’acquisition de la connaissance constituent l’une des raisons qui ont provoqué la contrariété des cheikhs de la Tijaniyya orthodoxe, traditionnellement soumis à des longs et éprouvants exercices spirituels et physiques avant de pouvoir y parvenir. La Fayda, popularise en quelque sorte la connaissance mystique, en la rendant accessible aux disciples motivés, quels que soient leur niveau culturel, leur âge et leur sexe. Elle répond au besoin d’expérience mystique que beaucoup de gens expriment quand ils se rapprochent du soufisme. La Fayda se présente, en effet, comme un retour à la pureté des pratiques originaires soufies, expérientielles plus qu’intellectuelles. Cet afflux de grâce qu’Ahmed al-Tijani associait à son degré spirituel devient accessible à tous par l’intermédiation d’Ibrahim Niasse et perd, par conséquence, son caractère « élitiste ». Cet état que les autres croyants renvoient au jour du jugement universel ou après leur mort, les talibés de Baye Niasse la cherchent et en font l’expérience pendant la vie terrestre.

21A une autre occasion, Ousman parle de la syntonie et de la complémentarité des sciences « exactes » avec l’esprit soufi. Il explique, par exemple, que même s’il n’y a pas une théorie générale du cosmos qui puisse expliquer, à partir des mêmes présupposés, la vie moléculaire et le mouvement des planètes, les soufis en ont l’intuition et “pratiquent” les zones d’ombre scientifiques dans leur quotidien. « Les scientifiques peuvent prévoir la future position d’une planète mais pas d’un électron qui peut disparaître pour réapparaître ailleurs. Egalement, on n’a pas expliqué comment la stimulation d’un électron peut provoquer le même mouvement d’un autre électron à distance… Certains soufis ont le don de l’ubiquité, ou de parcourir des grandes distances en quelques secondes. Maintenant, avec la théorie des cordes, on commence à parler de plusieurs dimensions… les soufis parlent depuis toujours de dimensions, qu’ils vivent quotidiennement. »

22Pour m’expliquer davantage les implications de la conscience de cette » vérité », laquelle se confond souvent avec la « réalité », Ousman recourt, comme métaphore, à l’écran de son Galaxy : » Quand tu supprimes l’icône d’accès à un programme, le programme ne disparaît pas. Tu ne le vois pas, mais il est là, et avec les bonnes connaissances on peut y avoir accès. La même chose se produit avec, par exemple, les personnes qui sont mortes. Tu ne les vois plus, mais elles sont là et tu peux y avoir accès. »

23Pour les soufis, il n’y a pas un ici et un ailleurs, un futur et un passé. Les morts comme les vivants et ceux qui ne sont pas encore nés existent dans cette ultime dimension de la réalité. Cette conception de la réalité explique ainsi aisément les prophéties, les visions et les soudains déplacements ou multiples présences dans des lieux éloignés dont font preuve les soufis. Elle explique également la communication avec l’au-delà ou, pour mieux dire, avec ceux qui n’appartiennent pas à notre monde perceptible.

24Un jour, je lui demande s’il peut m’apprendre à réciter le dhikr sans que je me convertisse ou que je fasse le cinq prières. La réponse est négative : « Le socle de l’islam est nécessaire, c’est comme le disque dur : sans ceci on ne peut pas installer cela. Et les cinq prières, sont elles aussi des dhikr, ainsi que le wird. La différence est que les cinq prières sont le « minimum » qu’un musulman puisse faire pour ne pas perdre son lien avec Dieu. »

Un soufisme vécu et contemporain

25Avec ces quelques éléments présentant le parcours d’Ousman et sa zaouïa, j’ai voulu dessiner les contours de l’image d’un soufisme vécu, contemporain, au Maroc. Je me suis arrêtée, tout particulièrement, sur les discours pédagogiques mobilisés qui permettent de transmettre certaines notions-clés du soufisme et de la Fayda. L’informatique et les sciences physiques sont massivement utilisées, soit comme dispositif aidant la compréhension de concepts complexes, soit comme métaphores du monde mystique. L’utilisation de l’informatique et des « nouvelles » technologies, tout comme les références à la physique quantique et à la théorie des cordes, lui permettent d’expliquer l’expérience soufie. Plus encore, elles contribuent à éprouver la véridicité des prodiges (karamat) attribués aux soufis fondateurs des confréries : le don d’ubiquité, se déplacer en l’espace d’un instant sur de longues distances, parler avec les morts et les non-nés, faire des prophéties.

26Ces éléments s’inscrivent dans le tableau d’un soufisme transnational qui reconfigure la géographie classique, tant sociologique que spirituelle, du centre et de la périphérie de la confrérie. La Tijaniyya, confrérie maghrébine avec Fès comme capitale, s’est diffusée surtout au sud du Sahara où elle s’est développée et renouvelée, notamment grâce à l’apparition de plusieurs branches autochtones. Ousman, cheikh marocain de la zaouïa de Salé, malgré sa connaissance de la Tijaniyya marocaine, décide de ne s’affilier à une de ces branches subsahariennes répondant « plus et mieux » à son besoin de spiritualité, d’expérience mystique et de modernité. Comme Ousman aime le dire, la tariqa n’est pas là pour nier ou gérer la modernité, mais pour apprendre à la vivre et à l’utiliser dans le chemin de Dieu. Etre conscient que le monde des choses n’est que fiction ne signifie pas pourtant qu’il faille le rejeter.

27Sa zaouïa constitue le point de rencontre des adeptes de la Fayda, lesquels ne pourraient pas se reconnaître sinon : « À Fès, il y a tout le monde confondu, ici par contre il n’y a que les niassènes qui viennent, et après on part ensemble à Fès. » Ces relations constantes qu’Ousman entretient avec les niassènes sénégalais impliquent des mobilités fréquentes dans les deux sens, tant des personnes que des idées. La Fayda, en effet, se présente non seulement comme un nouveau souffle pour la confrérie, qui connaît un lot de conversions autrement assez rares. Elle véhicule également certaines pratiques plus libérales. L’intelligentsia tijane marocaine considère certaines d’entre elles comme hérétiques : par exemple, la possibilité pour les femmes d’avoir accès à tous les échelons de l’échelle mystique ou encore l’amour inconditionné que le disciple doit à toute créature divine, donc indépendamment du sexe, de l’origine, de la religion ou de la classe sociale.

Bibliographie

Andezian S., « Maghreb », dans H. Chambert-Loir et C. Guillot (dir.), Le Culte des saints dans le monde musulman, Paris, École française d’Extrême-Orient, 1995, p. 97-119.

Benabdallah A., La Tijaniyya : une voie spirituelle et sociale, Marrakech, Ed. Al Qobba Ez-Zarqâa, 1999, coll. Hikma.

Chodkiewisz M., « The diffusion de Ibn Arabi doctrine », Journal of the Muhyiuddin Ibn Arabi Society, n° 9, 1991, p. 36-57.

El Adnani J., La Tijâniyya, 1781-1881 : les origines d’une confrérie religieuse au Maghreb, Rabat, Editions Marsam, 2007.

Rawane M., Perles des sens (traduction en français du texte fondateur de la Tijaniyya Jawahir Al-Ma’Ani d’Harazim Berrada), Dakar, 2001.

Triaud J.L., Robinson D. (dir.), La Tijaniyya : uue confrérie musulmane à la conquête de l’Afrique, Paris, Karthala, 2010.

Notes

1 La Tijaniyya est une confrérie soufie fondée vers 1781-1782 dans une oasis algérienne par Ahmed al-Tijani (1737-1815), lequel s’est ensuite installé à Fès où il a établi la zaouïa qui accueille aujourd’hui son mausolée. Malgré ses origines maghrébines, c’est surtout en Afrique subsaharienne que la confrérie s’est développée. Au Sénégal, plus de la moitié des musulmans y appartiennent. Elle s’est ramifiée en plusieurs branches, chacune avec ses spécificités. Ousman s’est converti à l’une d’elles, la « Fayda » d’Ibrahim Niasse. La Fayda, dite aussi Tijaniyya niassène ou réformée, est une branche de la Tijaniyya qui s’inspire de l'action et des principes d'Ibrahim Niass (1900-1975), homme charismatique connu dans les années 1960-1970 dans tout le monde musulman pour sa militance en faveur du panislamisme et du panafricanisme. L'énorme succès de sa « voie » est à mettre en lien avec la renommée de ses pouvoirs mystiques et le caractère populaire de l'initiation à la Fayda (accessible sans distinction d’âge, de sexe, d’origine, de niveau d'instruction).

2 Appelés au Sénégal maouloud ou gamou, ce sont de grandes célébrations annuelles que chaque confrérie et branche de confrérie sénégalaise organisent à l’occasion de l’anniversaire de la naissance du Prophète. Ils attirent des centaines de milliers de disciples, les autorités religieuses des confréries et les représentants politiques et institutionnels.

© Centre Jacques-Berque, 2015

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