Version classiqueVersion mobile

Património Textual e Humanidades Digitais

 | 
Maria Filomena Gonçalves
, 
Ana Paula Banza

O Viridarium de Francisco de Mendoça, S.J

Apresentação de uma obra injustamente esquecida

Arnaldo do Espírito Santo

Texte intégral

1. ASPECTOS GÉNERICOS

  • 1 Cf. João Pereira Gomes, Os Professores de Filosofia da Universidade de Évora, Évora, Câmara Municip (...)
  • 2 Cf. idem, pp. 247 e 166.

1Aos 3 dias do mês de Junho de 1626, morria em França, na cidade de Lião, o Reitor da Universidade de Évora, Padre Francisco de Mendoça da Companhia de Jesus. Regressava de Roma, para onde partira em 1625, a fim de participar na Congregação de Procuradores Provinciais. Fazia a viagem em companhia do Padre Francisco Freire, natural de Estremoz, autor de uma Vida da Rainha Santa Isabel, escrita em latim. Ao chegar a Lião, caiu doente e faleceu. No dia seguinte, 4 de Junho, Francisco Freire escrevia uma carta para Portugal, a comunicar a doença e o falecimento de Francisco de Mendoça, carta que actualmente se encontra no Archivum Romanum Societatis Iesu1. Neste mesmo arquivo, encontram-se dois pareceres do Padre João de Matos sobre as Práticas Espirituais e os Sermões do Padre Mendoça, e ainda mais dois pareceres do Padre Baltasar Álvares, nos quais se aprovam os Sermões, ao que parece, a merecerem alguma vigilância por parte da Inquisição2.

  • 3 Metaphysicae Assertiones. Controversia Disputanda. Possit ne vlla a Deo condi supernaturalis ordini (...)

2Os Sermões foram publicados em Lisboa em 1632 e em 1649, e, em tradução para espanhol, em 1636 e 1642 (Barcelona), e para italiano em 1637 (Veneza). Algumas décadas antes, tinha Francisco Mendoça apenas 22 anos, publicara o ensaio intitulado Metaphysicae assertiones, trabalho académico apresentado por altura da sua graduação em Artes, vindo a lume em 1595 na tipografia de António Barreira3. Escreveu também um Comentário aos Livros dos Reis em três volumes, com duas edições em vida (Coimbra 1621 e Lisboa 1624) e várias póstumas em Lião, Colónia e Veneza, entre 1631 e 1647.

  • 4 Retórica e Teorização Literária em Portugal, do Humanismo ao Classicismo, Coimbra, Centro de Estudo (...)
  • 5 Ibidem, p. 73.

3Era, pois, um autor com alguma projecção nacional à data da sua morte e internacional após a sua morte. Todavia, a obra que mais o notabilizou foi um conjunto de textos de géneros muito variados a que foi dado o título, em edição póstuma, de Viridarium Sacrae ac profanae eruditionis¸ A P. Francisco de Mendoça Olyssiponensi, S. I., Doctore theologo [...] satum et excultum, Posthuma proles, Lugduni 1631 (um título deliciosamente barroco), a que se seguiram mais doze edições até 1733 (durante 100 anos), em Lião e Colónia. Desta obra existem hoje exemplares nas bibliotecas centrais de toda a Europa, de Lisboa a Moscovo, passando pelo Porto, Braga, Madrid, Valência, Barcelona, Paris, Hungria, etc. Foi uma obra fundamental na formação de algumas gerações de estudantes que passaram pelos colégios jesuítas e pelas universidades, muito marcada pela estética barroca, à qual correspondeu com entusiasmo e que exemplificou. Acerca desta obra, Aníbal Pinto de Castro disse que foi «uma espécie de manual do homem cristão”4, e coloca-a entre as obras que, “sem apresentarem uma teorização sistemática”, assumiram, no entanto, “um relevante significado na definição de certos conceitos característicos do barroco ou no alargamento das regras da Retórica a outros géneros literários da especial preferência do homem culto e discreto do século XVII”5.

4Não é meu propósito fazer aqui uma análise aprofundada do Viridarium Sacrae ac profanae eruditionis, mas antes dar uma ideia geral da sua estrutura e do conteúdo genérico de cada um dos primeiros quatro livros, salientando o que me pareceu ser o mais importante.

5Começo pelo título: Viridarium designa, em latim, um lugar com árvores, um parque, um jardim ou, num termo clássico, um vergel. Foi usado como alegoria do lugar onde se semeia e cultiva todo o tipo de saberes ou de conhecimentos. Durante o século de seiscentos produziram-se algumas dezenas de obras com o título de Viridarium de toda a espécie de matérias: das virtudes, da política, das matemáticas, dos santos, etc. Os elementos da alegoria são as flores e as plantas que se semeiam e cultivam com carinho, se regam, se desenvolvem, crescem e dão os seus frutos, tal como o conhecimento e a ciência.

6Logo no título se diz que este Viridarium foi satum (semeado) e excultum (cultivado) pelo Padre Francisco de Mendoça. Trata-se de um Viridarium eruditionis, um Jardim de instrução, concebido como uma obra destinada a ensinar e a instruir, e resultante, em grande parte, do envolvimento académico e universitário do seu Autor, como aluno e como professor. Isso querem dizer as palavras satum e excultum. Em suma, trata-se de uma obra eminentemente pedagógica, de temática muito variada, como convém a um instrumentum paedagogicum destinado a proporcionar, seja a quem for, mas principalmente a alunos em formação, um programa de cultura geral, tão vasto e tão ambicioso que possa envolver toda a erudição, quer a sagrada, quer a profana. Neste Viridarium, as ciências sagradas e as profanas são, pois, as flores que se semeiam e cultivam.

7O título, sem ser original, é de facto sugestivo. Do que não temos a certeza é que seja do Autor. Muito provavelmente foi congeminado pelo Padre Francisco Machado, nascido em Vila Real em 1597, discípulo de Mendoça, que se ocupou da publicação desta obra após o falecimento do mestre. Também não podemos ter a certeza se é da sua autoria a dedicatória da obra ao Príncipe D. Alexandre, filho de D. Teodósio II, sétimo Duque de Bragança. O Príncipe era o irmão mais novo do futuro D. João IV e tinha 19 anos de idade quando morreu Francisco de Mendoça.

2. O QUE IRÁ O PRÍNCIPE ENCONTRAR NESTA OBRA?

8“Sub rustico habitu internosces ciuilem togam, urbanumque sermonem”. Isto é: sob rústica veste – rústica da alegoria do jardim, onde se cultivam as flores – descobrirá uma toga citadina, e uma linguagem polida. Encontrará também muitos ensinamentos de filosofia, revestida de ornatos, que deleitem ao mesmo tempo que ensinem: “Plurima Philosophiae documenta, et ornamenta, quae doceant, quae oblectent”. Encontrará o gosto pela poesia e pela música, ele que é conhecido por se deliciar com ela: “Scio te Musices concentu beari immortaliter: Musas audies”. Como tudo nesta obra será sujeito a uma profunda metamorfose (um dos tópicos constantes do Barroco) verá Marte transformar-se em Narciso, Belona em Flora, as flechas em lírios, as lanças em rosas, e entre os capacetes e os férreos aprestos de guerra irromper um barrete de paz e espalhar delícias de mil cores.

9Tudo isto é dito, como se vê, em alegorias sucessivas, numa profusão sem limite de acumulação de palavras e de ornatos retóricos, que bem caracterizam o ambiente literário em que se insere o Viridarium.

10Chamando-se o Príncipe Alexandre, não podia escapar, neste contexto, uma alegoria por alusão. E logo, em alta prosa, surge a comparação: assim como Alexandre da Macedónia teve Aristóteles por mestre, assim também o Príncipe Alexandre de Bragança teve por mestre o “Aristoteles Lusitanus”, que foi o Padre Mendoça, pelo seu saber filosófico e pela sua ciência literária. Com uma vantagem do mestre eborense sobre o filósofo grego: é que, graças ao ensino de Mendoça, o Príncipe aprenderá mais eficazmente, terá uma formação mais recta, tornar-se-á mais sapiente: “sub huius Aristoteleis disciplina disces praestantius, formaberis rectius, euades sapientior”.

11E mais ainda: quem como o Príncipe ama as auras poéticas, aqui, no Viridarium, encontrará o “Latinum Homerum”; mas um Homero que conduzirá a algo de melhor, a uma cultura da paz e da piedade.

12Assim, as vantagens que o Príncipe Alexandre encontrará na obra de Mendoça são muito superiores a tudo aquilo que Alexandre da Macedónia alcançou da literatura, da filosofia, da escultura e da pintura. Com os seus versos:

Por decreto proibiu que alguém, a não ser Apeles,
O retratasse, ou outro Lisipo esculpisse um bronze
Que se assemelhasse ao vulto do valente Alexandre,

13Horácio é chamado a testemunhar que Apeles se vangloriava, segundo diz Plutarco, de que havia dois Alexandres: “um gerado por Filipe, que ninguém podia imitar com a espada, outro pintado por ele próprio, Apeles, que ninguém poderia reproduzir com o pincel”.

14E logo vem o contraste: “Tuum etiam Apellem, Lusitane Alexander, felicius sortitus es, qui te coloribus non delineauit, sed floribus animauit, e quibus suauissimi efflantur odores, qui sensus capiunt, et titillant meos. Odoror, et delibo tuae pietatis violas, tuae humanitatis rosas, tuae nobilitatis lilia, tuae maiestatis cariophyla, tui ingenii hyacintos, et reliquos virtutum tuarum venustissimos flores”. Em tradução: “Também tu, ó Alexandre português, conseguiste ter, com mais felicidade, o teu Apeles, que não te pintou com cores, mas te deu vida com flores que conquistam e afagam os meus sentidos. Cheiro e aspiro levemente as violetas da tua piedade, as rosas da tua cultura, os lírios da tua nobreza, os cravos da tua majestade, os jacintos da tua inteligência, e as outras belíssimas flores das tuas virtudes”.

15Esta pequena anedota de Alexandre e Apeles é referida por Plutarco. Aqui é evocada para que a erudição e a ostentação da leitura dos clássicos fundamente o espírito engenhoso, a subtileza das ideias, o brilho da alegoria e o pictórico do símile estabelecido entre o Alexandre Macedónico e o Português. Pela minha parte menciono tudo isto para exemplificar o tipo de discurso assumido como prática corrente no Viridarium: cristão nos valores, clássico na erudição retórica, barroco nos códigos estéticos da “copia rerum”, “abundância dos materiais”, na ornamentação exacerbada em metáforas consecutivas, em que abunda o apelo aos sentidos – “sensus capiunt, et titillant meos» – e a volúpia das palavras: «cheiro, aspiro, violetas, rosas, lírios, cravos, jacintos e todas as outras flores”.

16Uma parte importante da estética barroca está condensada neste excerto. O símbolo (flores) e o simbolizado (virtudes) unem-se na mesma expressão, de modo a proporcionar uma inuentio que faísca das próprias palavras, da metáfora sugere novas metáforas e novos símiles, que por sua vez geram novas alegorias.

17Do Viridarium dedicado ao “Alexander Lusitanus” há trânsito imediato para os “pensiles Babylonios hortos”, “os jardins suspensos da Babilónia”, admirados e elogiados por Alexandre da Macedónia. Assim, da comparação de conceitos, da associação de episódios e da sua alegorização resulta sempre a afirmação da superioridade do humanismo cristão em face da cultura antiga. A espada que o “Lusitanus Alexander” deve desembainhar não é para cortar o nó górdio, mas sim para proteger este “Viridarium, ou, se preferes, este Paraíso”, diz o texto.

18Por este processo metalinguístico, das situações, das palavras, das figuras e das imagens, se passa do Alexandre Lusitano ao Alexandre da Macedónia, do Viridarium de Mendoça “aos jardins suspensos da Babilónia”, da espada do nó górdio à espada dos Querubins que guardam o Paraíso, que não é senão o éden da criação do homem em estado de inocência e felicidade.

  • 6 “Haec autem custodia, Tutelaris Cherubine, non tibi erit, ut Augustini verbis utar, laboris afflict (...)
  • 7 Ibidem, p. a3 verso.

19Com razão se tem dito, e já o repetimos, que a metamorfose é um dos factores essenciais do Barroco. Aqui mesmo, o viridarium da criação se torna, por mera magia metalinguística, em “Sapientiae Paradisus”, em “Paraíso de Sabedoria” e, logo a seguir, em Viridarium de cultura, cuja guarda está confiada “ao Querubim tutelar”, que vem a ser o Príncipe D. Alexandre de Bragança, que não deve tomar essa custódia como um trabalho penoso, “laboris afflictio”, mas como um prazer, “sed operatio voluptatis”6. Enfim, em termos de conclusão, diz o texto: “Diante da porta do Viridário está de sentinela Alexandre, está de sentinela o Querubim”7. E aflora uma citação de Vergílio, do canto VI da Eneida, verso 68: “Procul o, procul este profani”. Longe, para longe os que não aderem a este requinte de humanismo, feito de sensibilidade e cultura.

3. OPTIMO LECTORI

20Passo à saudação ao Leitor, que antecede as licenças de publicação da obra e a profusão de poemas de amigos e conhecidos em louvor do Padre Francisco de Mendoça, reitor, professor e companheiro de muitos que lhe dedicam os seus versos. Impressionante o número de versos e a mestria com que são feitos. Independentemente do seu valor literário são o testemunho vivo de que a Companhia de Jesus tinha assumido totalmente a ideologia e a estética do Barroco.

21A dedicatória ao Leitor diz o seguinte: “Optimo Florum Lectori Salutem Plurimam Impertior”. Penso que a melhor tradução será: “Saúdo vivamente o Leitor, óptimo Leitor, das Flores deste Viridário”.

22Esta linguagem tem uma tonalidade arrebatadora, ou melhor prima pela ostentação do arrebatamento das hipérboles desmedidas. Como diz o Poeta Antonio Machado:

  • 8 Trata-se de dois passos – LXXXVIII e LXXXIX de “Proverbios y Cantares”, dedicados a José Ortega y G (...)

El pensamiento barroco
pinta virutas de fuego,
hincha y complica el decoro.
Sin embargo…
- Oh, sin embargo,
hay siempre un ascua de veras
en su incendio de teatro
8.

  • 9 Tradução minha do poema de Antonio Machado.

O pensamento barroco
pinta virutas de fogo,
incha e complica o ornamento,
Contudo...
-oh! contudo,
há sempre uma acendalha deveras,
no seu incêndio de teatro
9.

23Se o Viridarium é um jardim, um “Paradisus”, precisa de ser aberto para que nele o leitor possa indagar e encontrar o que há de “iucundius” e “amoenius”, de “mais agradável” e de “mais ameno”. É o que faremos, percorrendo um a um os primeiros quatro livros, e registando os seus lugares mais amenos.

4. LIVRO PRIMEIRO

24O Livro Primeiro é constituído por dez Pervigilia, discursos homiléticos pronunciados na Vigília de Natal em ambiente académico. O que há de mais notável, para começar, é que Mendoça inicia cada prática com um conceito predicável, tirado da Bíblia, que lhe permite fazer ao longo de dez anos, tantos quantos são os das homilias, uma leitura do mistério do Natal, à luz da história da salvação.

  • 10 Col 2: 17.

25São homilias de tema único: a expectativa do Messias, desde o princípio do mundo; vivem da interpretação do Antigo Testamento em sentido figurado, na esteira do que fizeram os Padres da Igreja e a maior parte dos exegetas medievais, e ainda muitos do Renascimento, e, antes de todos eles, Fílon de Alexandria. Como disse o Padre António Vieira, quando o sol nasce, projecta a sombra dos corpos para diante; quando se põe, projecta-a para trás. O mesmo se passa com a profecia e com as realidades futuras. Os profetas do Antigo Testamento anunciaram prefigurações ou figuras do que há-de vir. Mas era o Verbo de Deus que estava no fim da caminhada, ao terminar da História, que projectava para trás a imagem do seu corpo. O corpo e a sombra, a figura e o figurado, eis a questão. Mendoça e tantos outros não cessavam de glosar e explicitar de várias formas as palavras de São Paulo: “quae sunt umbra futurorum, corpus autem Christi”10. Por mais voltas que lhes demos estes dez discursos daqui partem e aqui chegam.

  • 11 Viridarium, p. 2.

26Chamo a atenção para um facto tão importante que só por si justifica a fama de que gozou Mendoça: o ter sido ele, como relembrou Aníbal Pinto de Castro, o inventor do conceito predicável, peça fundamental da parenética do Barroco. Mas, além deste elemento original, Mendoça usa com mestria, nestes discursos, as frases sentenciosas. Algumas delas de traça alheia, como aquela que diz: “Amor meus, pondus meum», em tradução livre, “a minha densidade é o que amo”, que é citada de Santo Agostinho. Outras originais, não menos belas: “amoris locutionem solus qui amat intelligit”: “só quem ama entende a linguagem do amor”. “Non potest capere ignitum eloquium frigidum pectus»: «coração gelado não pode perceber uma linguagem ardente”. ” lingua amoris ei qui non amat, barbara est”: “bárbara é a linguagem do amor para quem não ama”11.

5. LIVRO SEGUNDO

  • 12 Ibidem, p. 25.

27Assim como o livro primeiro é constituído por dez Pervigilia (dez discursos da véspera de Natal), assim também o livro segundo é formado por dez Problemata, dez questões mariológicas. E assim como no livro primeiro o que estava em causa era a demonstração do uso do conceito predicável em prédica breve de tema único, assim também no livro segundo o exercício incide, em máximo grau, no manejo da erudição e da linguagem. Em poucas linhas citam-se as melhores frases de sabor poético e erudito, desde Plínio e Marcial até Gregório Nazianzeno, Cipriano, Efrém da Síria, Bernardo de Claraval, Hugo de São Víctor, entre outros. Num jogo de linguagem metafórica de efeito vistoso dominam as flores, o «hortus clausus», o “Paradisus”, a “amoenitas”. Uma frase de São Bernardo, encadeada com outra de Hugo de São Vítor, dá expressão sintética a uma cadeia de raciocínios, que talvez hoje nos deixem indiferentes, mas que então eram sentidos como o pico mais elevado do conceito engenhoso, de pendor lírico: “nata es [...] ut flos de spinis, sed spina carens. Eua equidem [...] spina fuit, Maria Rosa; Eua spina vulnerando, Maria omnium affectus rosa mulcendo [...]”. Em tradução: “Nasceste [...] qual flor do meio dos espinhos, mas flor sem espinhos. Eva foi espinho, Maria é rosa; Eva ferindo com o espinho; Maria suavizando os afectos de todos com a rosa”12.

28A estrutura dos Problemata deste livro baseia-se no modelo da argumentação dialéctica. Dado um Problema, uma questão, o desenvolvimento é feito pela parte negativa, argumentando contra, e pela positiva, argumentando a favor. Tal como na dialéctica, os argumentos são de vários tipos: das escrituras, dos Santos Padres, da razão, etc. Desta forma, a exposição torna-se um exercício que se destina a ensinar como se faz um ensaio, como se escreve um artigo, como se entra numa discussão, em suma como se rebatem ideias heréticas, ou como se defendem as ortodoxas. Devo dizer que, como método de ensino, é eficaz; mas pouco criativo e monótono.

29De vez em quando, porém, a exposição é amenizada com um pequeno excurso, normalmente para reforçar a argumentação com «exempla», como é caso da narrativa de um milagre que salvou a cidade de Évora da peste. A questão colocada, o Problema, era se é mais útil invocar o nome de Jesus ou o de Maria. Para se provar que é mais útil invocar o de Maria, diz-se que a peste grassava já há muito tempo apesar de todo o tipo de orações, lágrimas e flagelações, diante de uma imagem de Cristo flagelado, que se encontrava na igreja do colégio, mas sem qualquer resultado, até que «eadem calamitas extremum Eborae minatur exitium»: “a mesma calamidade ameaçava Évora de extermínio”. “O que havia de fazer a cidade – pergunta o autor – prestes a ser reduzida a cinzas dentro de poucos dias?” Decidiram os cidadãos de Évora oferecer e dedicar a Nossa Senhora, ela que é “a Sacrossanta cidade do refúgio”, um ex-voto em prata que representava a cidade, para que protegesse e mantivesse incólumes os cidadãos. Foi então que se deu o milagre. “Pois a Santíssima mãe de Deus – continua o texto – levantou à volta da cidade que a si recorria uma muralha de bronze: a peste pôde lançar-se contra as portas da cidade, mas não pôde arrombá-las”.

  • 13 “A cidade em tempo de peste: medidas de protecção e combate às epidemias em Évora, entre 1579 e 163 (...)

30O milagre pode não ser crível. Já o Padre Mendoça o admitia, pois que repreende quem não acreditar nele: “Se algum deste Colégio, que foi libertado por protecção singular da Virgem, duvidar será ingrato”. Também nós podemos não acreditar no milagre: do que não resta dúvida é que na igreja do colégio havia uma imagem da flagelação de Cristo, que talvez ainda exista por aí algures, e bem como uma representação da cidade de Évora em prata, que se ainda existir encontra neste texto um bom elemento para a sua datação. E quanto à peste é certo que Évora não escapou à de 1598 a 1603, que grassou, violenta, um pouco por todo o país. Pode consultar-se sobre esta questão o excelente trabalho da Professora Laurinda Abreu13.

31As referências a Évora e à sua Universidade e aos “férteis campos do Alentejo”, “Feracibus agris transtaganis”, são mais um motivo do interesse de que se reveste o Viridarium. Identifiquei 8 referências à cidade, 25 à Universidade e cerca de 15 ao Colégio.

32Para encerrar este livro II, acrescento que, quanto aos conteúdos das questões postas à discussão, pode-se afirmar que não está nelas a grande mariologia da teologia católica, mas apenas alguns temas menores, que se colocam ao nível do debate polémico com as igrejas reformadas. O principal objectivo em vista pode ser esse mesmo. Preparar algumas respostas a problemas do quotidiano, dentro do espírito apologético da Contra-Reforma.

6. LIVRO TERCEIRO

33O livro terceiro contém um conjunto de debates em torno da cultura patrística, dos Padres da Igreja e de São Paulo. A palavra utilizada para os designar é, mais uma vez, Problemata. É isso que se indica no título: De Sanctissimis Ecclesiae Doctoribus, et D. Paulo maximo gentium Doctore problemata.

34Deste livro, fundamental para a formação do homem cristão, imbuindo-o das raízes da teologia, da espiritualidade e da história da Igreja que transparecem dos seus escritos, passo a salientar apenas alguns aspectos, sobretudo aqueles que dizem respeito ao espírito do Barroco.

35A primeira observação a fazer é que as unidades textuais mais expressivas do ponto de vista da estética do Barroco se encontram nas Prolusiones, ou prelúdios com que abre cada um dos livros. É aí que brilham as metáforas mais abundantes e mais arrojadas. Se da Virgem Maria se trata, tudo são flores, lírios, rosas, vergéis de prazer e paraísos de amenidade. Os quatro Padres da Igreja, Santo Agostinho, São Jerónimo, Santo Ambrósio de Milão e São Gregório Magno, são os «quattuor flumina de loco voluptatis, seu de paradiso terrestri egredientia, quae universam faciem terrae irrigabant». Em tradução, são eles “Os quatro rios que nascem num lugar de prazer, ou do paraíso terrestre, que irrigavam toda a face da terra”. Faço notar que esta imagem é tomada do livro do Génesis, 10, 12. Mas além de rios de sabedoria que inundam toda a terra, estes Santos Padres são também Querubins alados que conduziam a quadriga de Ezequiel. As metáforas sucedem-se, todas elas de origem bíblica. Faço notar também que, nesta imagem dos quatro Padres da Igreja, três deles são os mesmos que se encontram no Auto da Alma de Gil Vicente. Não me admira que Mendoça, que cita João de Barros, Damião de Góis, e mostra conhecer bem a literatura portuguesa do séc. XVI, se tenha inspirado na alegoria vicentina.

36Uma das imagens mais grandiosas deste contexto é a que identifica os quatro doutores da Igreja com os quatro ângulos em que se apoia o edifício da Igreja militante, o qual é uma imitação da Jerusalém Celeste, disposta em quadrado. Todas as imagens referidas são de grande efeito visual, as quais só por si esclarecem, mais do que os raciocínios e as palavras, a função essencial que eles tiveram e têm na fundamentação da doutrina da Igreja.

37Em todos estes recursos é óbvia a intenção de deleitar, de captar a atenção do leitor para a obra. Mas o essencial reside em transmitir uma cultura geral vasta e sólida. É por isso que, sobre cada um destes modelos de Sabedoria, é dada uma biografia essencial, acentuando-se que a principal virtude do intelectual é a capacidade para reconhecer o erro quando se engana.

38Dentro do mesmo plano de formação e erudição, Mendoça vai citando uma imensa lista de autores clássicos, que devem fazer parte da bagagem literária e filosófica de um estudante do curso de Humanidades. Aqui aparecem Aristóteles (a Ética), Cícero (Academica), Diógenes Laércio (Vidas dos Filósofos); em outros lugares, conforme as matérias, surgem o De anima e a Metafísica de Aristóteles, os Florida de Apuleio, a História Natural de Plínio, o Banquete de Platão, o Tratado da Velhice de Cícero, enfim, Horácio, Marcial, Juvenal, Sílio Itálico, Vergílio, Homero, Eurípides, Heródoto, Tucídides, Salústio, Tito Lívio, etc. Nem tudo se aprende nas aulas; o convite à leitura dos textos fundamentais da cultura é uma constante no Viridarium. Para abrir o apetite, e porque também faz parte da bagagem de um erudito, citam-se alguns ditos de autores célebres. Eis alguns exemplos: de Diógenes, o filósofo cínico: “mortuo mederi et senem docere, idem est”: “medicar um morto e ensinar um velho, é tudo o mesmo”; do poeta Teógnis, “Ne doceas, aetas me facit indocilem”: “Não me ensines, porque a idade fez de mim um indócil (uma pessoa que já não aprende)”. A mentalidade generalizada é que a juventude é a idade para aprender e a velhice para ensinar e dirigir. É isso o que diz um pensamento de Quintiliano, que também é citado neste contexto: “Militem legimus iuuenem, imperatorem facimus senem”: “recrutamos um soldado quando ele é jovem, fazemos dele um general quando é velho”.

39É preciso dizer que todas estas frases se enquadram na questão: qual é a idade mais apta para aprender, de que aliás Santo Agostinho tratou no De Doctrina Christiana. Há outras citações e outros autores que, tal como as anteriores, se enquadram dentro da matéria de que se trata.

40No meio de tudo isto discutem-se conceitos fundamentais no que diz respeito à eloquência, porque a questão nuclear, quer se trate de erudição ou de cultura geral, é que a eloquência não existe sem público e o seu exercício destina-se a transformar a vida social, seja em que domínio for: o da religião, o da política, o da governação, o da paz ou o da guerra. Na resolução dos problemas de cada um individualmente, não é necessária a intervenção da retórica. Já Quintiliano, aqui citado, dissera: “Elimine-se a eloquência na condução dos assuntos humanos, se tratarmos deles singularmente, de pessoa a pessoa”. Por isso, a eloquência deve ser coerente, o discurso deve obedecer às regras da gramática e da dialéctica para ser conforme ao entendimento racional. Se não há gramaticalidade, nem linguagem, nem uma cultura comum, o mais ampla que é possível, não pode haver diálogo nem entendimento.

  • 14 Cf. Viridarium, p. 55.

41Uma outra face do problema é o da retórica clássica aplicada à pregação. Na perspectiva do Padre Francisco de Mendoça, São Paulo era totalmente desconhecedor das técnicas da retórica greco-latina. Hoje prova-se o contrário ou, pelo menos, não somos tão categóricos em afirmá-lo. Mas Mendoça, convicto disso, conduz toda a sua argumentação de modo a afirmar que a ignorância de São Paulo em relação à retórica clássica foi providencial. E porquê? Porque, se São Paulo tivesse usado da força que deriva do manejo da retórica, de uma oratória culta, do ornamento das palavras, dos atavios e elegâncias artificiais do discurso, havia de se acreditar que tinha sido, não a virtude de Deus, mas a graça humana a arrastar todo o mundo para o Evangelho, dizendo que foi a eficácia oratória e não o poder de Deus que triunfou do paganismo14.

42Paulo conhecia a língua e a literatura grega? Conhecia. Era um homem culto? Era. A prova é que cita Epiménides na Epístola a Tito (Cretenses semper mendaces, malae bestiae, ventres pigri), Menandro na 1ª aos Coríntios (Corrumpunt mores bonos, colloquia mala) e Arato, nas palavras que dirigiu aos Atenienses no Areópago (Ipsius enim et genus sumus).

  • 15 Ibidem, p. 56.

43Mas há que distinguir as coisas. A cultura é essencial para a retórica. O que está em causa não é a retórica em si mas o uso da retórica no púlpito e na pregação. O Viridarium destina-se não só à formação do homem cristão em geral, mas também especificamente à daqueles a quem incumbirá o exercício da evangelização pela palavra, em suma a pregação. Assim, de degrau em degrau, Mendoça propõe São Paulo como modelo do orador cristão, pela simples razão de que não utilizou uma retórica rebuscada, mas natural. Em síntese, “non tam Paulus eloquentiam, quam eloquentia Paulum sequebatur”: “não era Paulo que seguia a eloquência, mas sim a eloquência que seguia São Paulo”15. Quer isto dizer que ele “não incutiu no discurso floreados, mas sim força; não palavras capciosas, mas razões de peso; não se pôs ao serviço dos ouvidos, mas antes procurou ser útil ao espírito”.

  • 16 Ibidem.

44Em última análise, é este o ideal proposto por Agostinho no De Doctrina Christiana, propulsor de uma nova atitude perante a cultura, mas herdeiro como ninguém do património da Cultura Clássica. A retórica é importante para a pregação. Se os defensores da mentira usam a retórica da persuasão para imporem as suas patranhas, porque não hão-de usá-la os defensores da verdade para a proclamarem? Devem, no entanto, abandonar aquela retórica “leuem, mollem, fallacem, adulatricem, iuueniliter exultantem, Sirenum cantibus persimilem, [...] phaleratam, pigmentatam, calamistratam, [...] solum ad blandiendum auribus, et ad colligendam auram popularem, et ad prestigias quasdam inducendas”16. Traduzo: uma retórica “leviana, efeminada, falaciosa, aduladora, juvenilmente dançante, muito semelhante ao canto das sereias, [...] ataviada, pintalgada, frisada, [...] só para afagar os ouvidos, e para colher fama, e acalentar malabarismos”.

45Pelo contrário, em vez desta, o orador cristão deve adoptar uma retórica “séria, máscula, amadurecida, venerável pelos seus cabelos brancos, palpitante de sumo e sangue, cheia de vigor e de nervo, uma retórica que se empenha eficazmente em cultivar a inteligência, em erradicar o erro, em induzir à prática das virtudes, para modelar e afeiçoar toda a República aos bons costumes”.

7. LIVRO QUARTO

  • 17 Ibidem, p. 63.

46O livro quarto intitula-se De Floribus Philosophiae: “Flores da Filosofia”. Mas no jardim da Filosofia só há flores entre espinhos que rasgam as batinas, ferem o corpo, e por isso mais se devem chamar aguilhões do que flores, mais espinhos do que rosas. E o prelúdio prossegue em acumulações de vocabulário associado à aspereza e à obscuridade, expressas em frases proverbiais como “tot enim sunt tormenta, quot argumenta”: “tantos são os tormentos quantos os argumentos”, “amoena vireta inscribis, aspera dumeta ostendis”: “anuncias ameno jardim e mostras um áspero matagal”17.

  • 18 Ibidem.

47Nada há de mais barroco no vocabulário, no jogo das antíteses e nas imagens. Mas (e neste mas está mais uma vez o espírito de contradição do Barroco) entre os espinhos brilha (“nitet”) um raminho de rosas, delícia de mil cores. Aqui, pois, neste quarto livro, encontramse as rosas da Filosofia, que Mendoça, enquanto “Philosophiae Professor”, espalhou em Coimbra “inter laureatos Academiae doctores”18.

48O discurso já vai longo. Encaminho-me para a conclusão, ficando pelo quarto livro, sem concluir a apresentação da sua matéria e sem mencionar sequer a dos restantes. Em relação aos livros anteriores, e isso pode ser dito em relação a todos eles, apenas muda a matéria, o assunto. O método discursivo quanto à análise do conteúdo e a própria exposição mantêm-se iguais do princípio ao fim, privilegiando uma espécie de molde retórico que qualquer aluno pode apreender e usar com êxito mais tarde, se o treinar em exercícios ou Progymnasmata deste género.

  • 19 Ibidem. p. 66.
  • 20 Ibidem, p. 64.

49Este livro, que começara com a complexa discussão dos predicamentos aristotélicos, termina a falar da estatura física, pequena ou mediana dos Portugueses, incluindo os mais valentes e célebres como um Nuno Álvares Pereira, “Brigantinae domus auctor, Lusitaniae gentis decus immortale”: “fundador da Casa de Bragança, glória imortal do povo português”19; ou como o Grande Albuquerque, Duarte Pacheco Pereira e muitos outros que fizeram o Império do Oriente à custa do seu sangue. E, assim, voltamos a uma afirmação feita no início, expressa numa citação do orador Favorino (80-150), amigo de Plutarco e de Frontão. Essa tese é a da afirmação de um Humanismo, de uma Cultura alicerçada nos valores supremos da dignidade do homem e da excelência do espírito sobre todas as coisas: “Nihil in terris magnum, praeter hominem, nihil in homine magnum praeter mentem”: “nada no mundo é grande, excepto o Homem; nada no Homem é grande excepto o espírito”20.

50Nestas palavras está expressa a afirmação majestosa do sistema harmonioso e universalista veiculado pelo pensamento barroco.

Bibliographie

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

ABREU, Laurinda: “A cidade em tempo de peste: medidas de protecção e combate às epidemias em Évora, entre 1579 e 1637”. Disponível em: http://www.ugr.es/~adeh/comunicaciones/Abreu_L.pdf [Consultado em 26/10/2010].

CASTRO, Aníbal Pinto de (1973): Retórica e Teorização Literária em Portugal, do Humanismo ao Classicismo. Coimbra: Centro de Estudos Românicos.

GOMES, João Pereira (1960): Os Professores de Filosofia da Universidade de Évora. Évora: Câmara Municipal, 286-287.

MACHADO, António (2002): “Nuevas canciones”. In: Poesías Completas. Edición de Manuel Alvar. Madrid: Espasa Calpe, 304-305.

MENDOÇA, Francisco (1595): Metaphysicae Assertiones. Controversia Disputanda. Possit ne vlla a Deo condi supernaturalis ordinis substantia [...] defendet Franciscus de Mendoça, ex eadem societate. Die Iouis. Cum facultate Inquisitorum et Ordinarii. Nona die Martii. Apud Antonium Barrerium.

MENDOÇA, Francisco de (1631): Viridarium Sacrae ac profanae eruditionis¸A P. Francisco de Mendoça Olyssiponensi, S. I., Doctore theologo [...] satum et excultum, Posthuma proles. Lugduni.

Notes

1 Cf. João Pereira Gomes, Os Professores de Filosofia da Universidade de Évora, Évora, Câmara Municipal, 1960, pp. 286 e 287.

2 Cf. idem, pp. 247 e 166.

3 Metaphysicae Assertiones. Controversia Disputanda. Possit ne vlla a Deo condi supernaturalis ordinis substantia [...] defendet Franciscus de Mendoça, ex eadem societate. Die Iouis. Cum facultate Inquisitorum et Ordinarii. Nona die Martii. 1595. Apud Antonium Barrerium.

4 Retórica e Teorização Literária em Portugal, do Humanismo ao Classicismo, Coimbra, Centro de Estudos Românicos, 1973, p. 71.

5 Ibidem, p. 73.

6 “Haec autem custodia, Tutelaris Cherubine, non tibi erit, ut Augustini verbis utar, laboris afflictio, sed operatio voluptatis” (p. a3).

7 Ibidem, p. a3 verso.

8 Trata-se de dois passos – LXXXVIII e LXXXIX de “Proverbios y Cantares”, dedicados a José Ortega y Gasset, incluídos na recolha Nuevas Canciones. Antonio Machado, Poesías Completas, Edición Manuel Alvar, Madrid, Espasa Calpe, 2002, pp. 304-305.

9 Tradução minha do poema de Antonio Machado.

10 Col 2: 17.

11 Viridarium, p. 2.

12 Ibidem, p. 25.

13 “A cidade em tempo de peste: medidas de protecção e combate às epidemias em Évora, entre 1579 e 1637”: http://www.ugr.es/~adeh/comunicaciones/Abreu_L.pdf. Consultado em 26/10/2010.

14 Cf. Viridarium, p. 55.

15 Ibidem, p. 56.

16 Ibidem.

17 Ibidem, p. 63.

18 Ibidem.

19 Ibidem. p. 66.

20 Ibidem, p. 64.

Table des illustrations

URL http://books.openedition.org/cidehus/docannexe/image/1082/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 60k

Auteur

Universidade de Lisboa/Faculdade de Letras
Centro de Estudos Clássicos
Professor Catedrático do Departamento de Estudos Clássicos da Faculdade de Letras de Lisboa. Membro do Centro de Estudos Clássicos da FLUL. Coordenador do Projecto de Edição Crítica dos Sermões do Padre António Vieira (CEFi – Centro de Estudos de Filosofia, UCP). arnaldo.esp.santo@gmail.com

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Lire

Open access

Acheter

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search