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Platons Philebos

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Gustav Adolf Seeck

Nachwort

Texte intégral

1In der Wissenschaft gibt es zwei Richtungen. Die eine begnügt sich damit zu zeigen, wie kompliziert die Welt ist, die andere will darüber hinaus das Grundprinzip finden, nach dem sie funktioniert. Platon gehört zur zweiten Richtung. Im Politikos führt er das Handeln des Menschen auf den Gegensatz zwischen "Mut" (andreía) und "Besonnenheit" (sōphrosýne) zurück, im Philebos auf den Konflikt zwischen "Lust" (hedoné) und "Vernunft" (phrónesis, nous).

  • 148 Vgl. Vorwort, Fußnote 1.

2Wer sich in den "Fußnoten zu Platon"148 umsieht, um zu erfahren, was man heute unter "Begriff" und "Wissenschaft" versteht, wird dort längere und diffizile Erläuterungen finden. Sie sind leichter zu verstehen, wenn man weiß, was sich in Platons Philebos dazu findet. Das gilt cum grano salis für die nachplatonische Philosophie insgesamt.

3Im Philebos ist ein Begriff ein Gedanke, der konkrete Einzeldinge, die einander ähnlich sind, zu einer Einheit zusammenfaßt. Viele solche Gedanken existieren bereits als Wörter in der natürlichen Sprache, z.B. "Athener", und entsprechend als Zusammenfassungen von Begriffen zu Begriffen höherer Stufe, wie "Grieche" – "Mensch" – "Lebewesen".

4Für Platon besteht Wissenschaft darin, das System zu finden, indem alle Begriffe und ihre Beziehungen zueinander dargestellt sind. Da nicht alle denkbaren Begriffe durch die natürliche Sprache vorgegeben sind, besteht der Fortschritt der Wissenschaft – die empirische Forschung eingeschlossen – im wesentlichen aus der Klärung von Begriffen und der Entdeckung neuer Beziehungen und neuer Begriffe.

5Begriffe und Wissenschaft sind für Platon ein Mittel, sich der objektiven Wahrheit, die ihm als Ideen und absolutes Wissen vorschwebt, anzunähern. Aber im Philebos läßt er Sokrates sehr deutlich Zweifeläußern, ob dies letzte Ziel von Menschen wirklich erreicht werden kann.

6Zu den Begriffen Lust und Vernunft und ihrer Beziehung zueinander fand Platon bereits eine öffentliche Diskussion vor. Natürlich war auch damals allen Beteiligten klar, daß im praktischen Leben beides eng zusammengehört, weil die Lust sozusagen blind ist (und daher unerwartete böse Folgen haben kann) und die Vernunft eine unentbehrliche Kontrollinstanz ist. Doch Theoretiker, die sog. Hedonisten, hatten entdeckt, daß die Lust eine primäre und die Vernunft eine sekundäre seelische Kraft ist. Lust ist ein Antrieb zum Handeln, Vernunft ist ein Beobachten und Beurteilen. Daraus ergab sich eine Zuspitzung in der Diskussion. Gegen die Meinung, die Lust sei eine primäre und im Prinzip positive seelische Kraft, erhob sich Protest. Ihre Gegner ("Lusthasser") meinten, die Lust sei grundsätzlich als negativ und schädlich einzuschätzen.

7Aus dieser Zuspitzung läßt sich erklären, warum Platon sich – sozusagen als Vermittlerzwischen den Standpunkten – im Philebos so große Mühe gibt zu beweisen, daß zum menschlichen Leben Lust und Vernunft gehören, daß aber die Vernunft theoretisch (im System der Begriffe) und ethisch weit über der Lust steht.

8Im Philebos sind Lust und Vernunft die psychologischen Grundbegriffe bzw. seelischen Grundkräfte schlechthin. Alles menschliche Handeln wird durch sie und den möglichen Konflikt zwischen ihnen bestimmt.

  • 149 Dorsch, Lexikon der Psychologie.

Im 'Dorsch'149 gibt es nicht das Stichwort "Lust", sondern "Lustprinzip". – Dort heißt es: "Das L. ist nicht ohne Bezugnahme auf das Realitätsprinzip zu verstehen. L. und R. gelten als die beiden einander entgegengesetzten Regulationsprinzipien des seelischen Geschehens. Das R. ist das ontogenetisch später einsetzende Prinzip."
Von Platon aus gesehen ist die Freudsche Psychoanalyse ("Es/Libido – Über-Ich") eine spezielle und fragwürdige Variante. Im Unterschied zu Platon ging es Freud weniger um das menschliche Handeln ganz allgemein als um die Erklärung von sog. Neurosen.

9Platons Sokrates ist zwar der Meinung, im Konfliktfall müsse die Vernunft das Sagen haben, aber er glaubt auch, daß die Lust nicht immer durch die Vernunft begrenzt werden darf, nämlich auf dem Gebiet der Kunst. Wir dürfen uns daher spontan an Kunstwerken erfreuen. Dabei wird von Sokrates stillschweigend vorausgesetzt, daß Künstler die Freiheit habenmüssen, kreativ zu sein und etwas zu erschaffen, ohne ständig die Vernunft um Erlaubnis zu fragen.

Stichworte im 'Dorsch': "Kunstpsychologie, Kreativität, Intelligenz, Ästhetik".

10Definition der Lust. Bei Platon lautet sie etwa so: Lust ist ein Zustand des Wohlbefindens und der Zufriedenheit. Er wird im Einzelfall erreicht, wenn ein bestimmter Wunsch erfüllt wird. Wenn alle denkbaren Wünsche erfüllt sind, ist der Mensch glücklich (eudaímon). Wird dieser Zustand gestört, empfindet man Unlust; wird er wiederhergestellt, ist schon der Weg dahinlustvoll.

Unter dem Stichwort "Wohlbefinden" wird im 'Dorsch' "hedonisches" und "eudämonisches" Wohlbefinden unterschieden.

11Bei seiner Untersuchung von Lust und Unlust stößt Platon implizit auf ein Problem, das später explizit als Leib-Seele-Problemdiskutiert worden ist und noch heute diskutiert wird. Die Frage ist, ob Körper und Seele zwei verschiedene Dinge sind oder nur zwei Seiten derselben Sache (heute zwischen Hirnforschern und Philosophen reduziert auf den Gegensatz Gehirn/Geist). Keiner der zahlreichen Lösungsversuche seitens der modernen Psychologie und Philosophie hat sich – wie aus den entsprechenden Lexikonartikeln hervorgeht – bisher als befriedigend durchgesetzt.

12Von Platon her gesehen scheint es sich nur um eine Frage der Terminologie zu handeln. Während Kälte und Wärme für Platon zwei verschiedene Skalen sind, fassen wir sie heute unter dem Oberbegriff "Temperatur" zusammen. Entsprechend könnte man Körper und Seele unter dem Obergriff "Leben" zu einer gemeinsamen Skala vereinen, die vom rein körperlichen über viele Zwischenstufen (der Mischung der Gegensätze) bis zum rein seelischen Leben reicht.

13Da Platon sich an dem traditionellen Gegensatz Körper/Seele orientiert, gerät er bei der Wahrnehmung in einen Zwiespalt: Einerseits glaubt er sagen zu können, der Körper sei unfähig, Lust zu empfinden, sondern das sei Sache der Seele. Andererseits ist ihm klar, daß bei der sinnlichen Wahrnehmung Körper und Seele beteiligt sind. Der Körper erleidet etwas, die Seele registriert das und entscheidet, ob man Lust oder Unlust empfindet. Platon stellt, wie man sieht, die traditionelle Unterscheidung von Körper und Seele unbewußt in Frage.

14Durch seine Auseinandersetzung mit dem Hedonismus im Philebos wird Sokrates auf die Frage gestoßen, wodurch Tiere ihr Tun und Verhalten steuern. Da er sich nur für den Menschen interessiert, hält er den Gedanken für abwegig. Auch heute billigt man den Tieren keine Seele zu und redet nur von ihrem Verhalten, ohne zu erklären, wie sie ihre Entscheidungen treffen. Alfred Brehm ("Brehms Tierleben") vertrat die Meinung, daß auch Tiere sich im Prinzip vernünftig verhalten können, und sprach von "geistigen Kräften" der Tiere. Seine Kritiker haben das damals falsch verstanden – und mißverstehen es bis heute und kreiden es ihm zu Unrecht als unzulässige Vermenschlichung an.

15Ganz eindeutig sind Lust und Unlust Sache der Seele, wenn der Körper nicht beteiligt ist. Die Erinnerung an eine frühere Lust kann seelische Lust verursachen, ebenso die Erwartung einer künftigen Lust. Dabei scheinen Lust und Unlust zusammenzukommen; denn die Erinnerung an etwas Gutes kann zugleich bedeuten, daß man es schmerzlich vermißt.

16Die Gleichzeitigkeit von Lust und Unlust kennt man seit Homer (Achills "Zorn" ist zugleich "süßer als Honig") und Sappho ("bitter/süße Liebe"). Für Platon ist sie ein typisches Merkmal der Emotionen; er nennt als weitere Beispiele Furcht, Trauer, Eifer, Sehnsucht. In der heutigen wissenschaftlichen Terminologie kommen sie entweder gar nicht mehr vor oder werden anders verstanden, wobei manche feinere Beobachtung verlorengeht.

Im 'Dorsch' erscheint "Eifer" nur als "Eifersucht", "Sehnsucht" fehlt ganz. Für Platon sind Eifer (zêlos) und Sehnsucht (pothos) Mischungen von Lust und Unlust.
"Furcht" ist laut 'Dorsch' eine uneingeschränkt "negative Emotion"; Platon berücksichtigt, daß eine Furcht nicht rein negativ ist, weil sie auch unbegründet sein kann.
"Trauer" ist laut 'Dorsch' die "Reaktion" auf einen Verlust und die "Bewältigung" einer Verlusterfahrung; bei genauerer Betrachtung kann man auch darin eine Mischung von Unlust und Lust erkennen.

17Ein spezieller Fall der Gleichzeitigkeit von Lust und Unlust ist das schon vor Platon beobachtete paradoxe Verhalten der Zuschauer bei der Aufführung von Tragödien, weil sie sich an der Darstellung erfreuen und zugleich wegen der traurigen Handlung (Inhalt) Tränen vergießen.

18Bei Komödienscheinen die Zuschauer auf den ersten Blick nur Lust zu empfinden. Doch Platon entdeckt auch da eine Mischung von Lust und Unlust. Das ist die Schadenfreude der Zuschauer, wenn auf der Bühne eine komische oder unsympathische Figur zu Schaden kommt und zum Lachen reizt.

19Auch im Verhältnis zu Freunden entdeckt Platon eine Mischung aus Lust und Unlust. Freundschaft verursacht an sich Lust, die aber durch mißliebiges Verhalten des Freundes beeinträchtigt oder gar zur Unlust werden kann.

20Lust ist für Platon ethisch neutral. Sie ist gut, wenn sie durch etwas Gutes, schlecht, wenn sie durch etwas Schlechtes verursacht wird. Den zweiten Fallnennt er falsche Lust. Sie ist falsch, weil sie auf einer falschen Meinung beruht.

Im 'Dorsch' gibt es die Stichworte "falsch" und "Meinung" nur in Zusammensetzungen wie "falscher Alarm", "falscher Konsensus-Effekt", "Falschinformationseffekt", "Meinungsbefragung ", "Meinungsbildung".

21Man könnte den Eindruck haben, die moderne Wissenschaft laufe Gefahr, durch immer feinere Differenzierungen grundlegende Begriffe aus den Augen zu verlieren.

Notes

148 Vgl. Vorwort, Fußnote 1.

149 Dorsch, Lexikon der Psychologie.

© C.H.Beck, 2014

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