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Platons Politikos

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Gustav Adolf Seeck

Kommentar

Texte intégral

257a1-258b3 Einleiten des Gespräch

1Der Politikos gibt sich als direkte Fortsetzung des Sophistes. Während man sich am Ende des Theaitetos für den nächsten Tag verabredet hatte, geht es jetzt ohne Pause weiter.

2Gesprächsführer (Frager) ist wieder der Gast; die Rolle des Antworters übernimmt Theätets Altersgenosse Sokrates, der ebenfalls Schüler des Mathematikers Theodoros ist.

3257a1-b8 "dreifacher Dank". Sokrates dankt Theodoros für die Bekanntschaft mit dem Gast, und Theodoros sagt, dieser Dank werde "dreifach" sein, wenn der Gast auch (wie Sophistes 217a angekündigt) über den Politiker und den Philosophen gesprochen habe.

4Dem Leser wird damit ein Dialog mit dem Titel Philosophos versprochen, und da es diesen nicht gibt, hat man darüber gestritten, ob er verloren ist oder Platon ihn nicht geschrieben hat.

5Am Schluß des Politikos gibt es – anders als beim Theaitetos – keinen Hinweis auf eine Fortsetzung.

6Im Theaitetos, Sophistes und Politikos hat Platon Sokrates bzw. den Gast schon so viel über den Philosophen sagen lassen, daß man im Umriß wissen kann, was im Philosophos etwa gestanden haben müßte. Aber daraus läßt sich auch entnehmen, wie schwer es gewesen wäre, diese Andeutungen zu konkretisieren. Vor allem hätte er erklären müssen, wie es eine Dialektik des Seins ohne Negation geben kann. Vgl. Sophistes- Kommentar S. 89f., 98, 103, 149.

7Sokrates protestiert scherzhaft gegen die "mathematische Analogie", d.h. gegen die formale Gleichsetzung von Sophist, Politiker und Philosoph. Er denkt nicht an eine dreistufige Rangfolge, sondern vermißt nur den aus seiner Sicht erkenntnistheoretisch höheren Rang des Philosophen gegenüber dem Sophisten und dem Politiker.

8Theodoros geht auf den scherzhaften Tadel ein und kündigt an, er werde sich demnächst revanchieren, d.h. genau auf Sokrates' Worte achten und und notfalls kritisch eingreifen. Da Sokrates im anschließenden Dialog nicht Gesprächsführer ist und auch nicht zwischendurch das Wort ergreift, ergibt sich im Politikos dazu keine Gelegenheit. Im Theaitetos (167e1-168c2) läßt sich Sokrates von dem (verstorbenen) Sophisten Protagoras kritisieren und ermahnen, nicht unseriös zu diskutieren.

Theodoros könnte den Tadel übrigens als vorschnell zurückweisen und antworten, "dreifacher Dank" bedeute nicht, daß der Dank für die Darstellung des Philosophen nicht größer sein könnte als die beiden anderen.

9257b6 "Ammon". Sokrates spielt darauf an, daß er im Theaitetos (143d1) die nordafrikanische Stadt Kyrene erwähnt hatte, weil Theodoros dort wie jetzt in Athen Unterricht erteilt hatte.

10257b8-c2 Theodoros stellt dem Gast anheim, ob er zuerst über den Politiker oder den Philosophen reden will.

11Sokrates könnte erneut daran Anstoß nehmen, weil das wieder nach Gleichwertigkeit aussieht. Für ihn ist klar, daß die Lösung der philosophischen Probleme, die sich am Sophisten und Politiker zeigen, wenn überhaupt, nur beim Philosophen zu finden sein kann.

12257c5-11 Theätet hatte seinen Mitschüler Sokrates schon im Sophistes (218b1-5) als vollwertigen Ersatz vorgeschlagen, falls er selbst ermüde.

13Dialogtechnisch gesehen ist es ungünstig, wenn zwei Anwesende denselben Namen tragen, weil der Leser jedesmal, wenn der Gast "o Sokrates" sagt, daran denken muß, daß nicht der bekannte Sokrates gemeint ist. Platon muß Grund gehabt haben, das in Kauf zu nehmen.

14Wahrscheinlich war dieser Sokrates ein kürzlich verstorbenes, besonders begabtes Mitglied der Akademie, dem er eine Ehre erweisen wollte. Er wird von Aristoteles (Metaphysik 1036 b24-28) und im elften (unechten) Brief Platons erwähnt.

15257d1-258a6 Sokrates konstatiert, daß die beiden jungen Leute etwas mit ihm gemeinsam haben – der eine das Aussehen, der andere den Namen – und nennt das scherzhaft als Grund, wie im Theaitetos Theätet, so jetzt dessen Mitschüler "prüfend betrachten" (sképsasthai) zu müssen.

16Der wahre Grund ist die im Theaitetos (144a2-6) von Theodoros gerühmte intellektuelle und charakterliche Begabung Theätets. Entsprechend interessiert sich Sokrates hier für seinen jugendlichen Namensvetter, weil er annimmt, es lohne sich, ihn als Antworter zu beobachten und bei anderer Gelegenheit selbst mit ihm zu reden.

17Der eigentliche Dialog

A

258b3-267d13 Der Politiker ist ein Menschen-Hirte

18Vorbemerkung

19Der Gast führt eine Dihäresenkette (vgl. Einleitung 1 und 7) vor, die mit der Teilung von "Wissen/Können" (epistéme/techne) beginnt und mit der Definition des Politikers als jemand, der über Menschen herrscht, endet:

20Wissen/Können

21[1] Praxis – theoretisches Wissen

22[2] beurteilendes – befehlendes Wissen

23[3] beauftragtes – selbst-befehlendes Wissen

24Weiter geht es mit dem Gegenstand des Wissens:

25[4] anorganisch – Lebewesen

26[5] wild – zahm (= in Herden gehalten)

27[6] im Wasser – auf dem Trockenen lebend (= gehend)

28[7]* fliegend – gehend

29[8] mit Hörnern – ohne Hörner

30[9]* Einhufer – Paarhufer

31[10] kreuzbar – nicht kreuzbar

32[11] vierfüßig – zweifüßig

33[12] Federvieh – Mensch

Am griechischen Original ist zu erkennen, daß es sich dabei nicht um Ausdrücke der Umgangssprache, sondern um wissenschaftliche Termini (Endung -ké) handelt: praktiké, gnostiké, kritiké, epitaktiké, aut-epitaktiké, koino-trophiké, agelaio-trophiké usw.

34Die mit * gekennzeichneten Dihäresen stören die Systematik der Kette, vgl. zu 264e3-7 und 265d6-e6.

"auf dem Trockenen lebend" [6] und "gehend" [7] sind identisch. Der Mensch (und der Politiker) ist weder Ein- noch Paarhufer und würde durch [9] von der weiteren Suche ausgeschlossen.

35258b3 Der Gast kommt zum Thema des Dialogs: Der "politische Mann" (politikós anér) soll untersucht werden.

36Er wird im weiteren Dialog durchweg einfach als der "Politische" (politikós) bezeichnet, was in diesem Kommentar mit "Politiker" wiedergegeben wird.

37Zur üblichen Übersetzung "Staatsmann" und zur genauen Bedeutung von politikós siehe Einleitung 2.

38258b4-5 Er gehört zu den "Wissenden", d.h. er hat "Wissen" (epistéme), das später (z.B. 258e10) auch als "Können" (techne) bezeichnet wird. Es ist das Wissen/Können, das man haben muß, um auf einem Gebiet als Fachmann (Experte) zu gelten.

39Im Sophistes (221d5) war der Gast entsprechend vom Oberbegriff "Können" (techne) ausgegangen.

40An den Theaitetos und die dortige Ausgangsfrage "Was ist Wissen (epistéme)?" wird hier nicht erinnert, ebensowenig an die Unterscheidung zwischen menschlichem (relativem) und göttlichem (absolutem) Wissen im Sophistes. Um diese Unterscheidung geht es später im Mythos des Gastes.

41258b7-8 Der Gast will das "Wissen" (epistéme) in Wissensarten (Plural von epistéme) aufteilen, wie er es beim Sophisten getan hatte, d.h. er will das Wissen nach der Dihairesis-Methode unterteilen, um so zum besonderen Wissen des Politikers vorzudringen.

42Das ist die Umkehrung der im Theaitetos gestellten Frage. Dort wurde nach dem "Wissen selbst" (epistéme autó 146e9) gefragt, im Sophistes und Politikos nach einer speziellen Art des Wissens. Dabei wird in diesen beiden Dialogen die Dihairesis-Methode sehr unterschiedlich eingesetzt.

  • 9 Vgl. Sophistes-Kommentar S.26.

43Im Sophistes hatte der Gast am Beispiel des Anglers gezeigt, wie die Dihairesis-Methode vom allgemeinen Wissen/Können zu einem sehr speziellen führt:9

Können
etwas herstellen – etwas erwerben
durch Kauf – durch Zwang
im offenen Kampf – durch Nachstellung
leblose Objekte – Lebewesen
Landjagd – Wasserjagd
Vögel – Fische
durch Netze/Reusen – durch Verwundung
durch Fackeln – durch Haken
durch Dreizack – durch Angel

44Beim Sophisten hatte er die Methode auf vier gängige Vorurteile oder Definitionen angewendet und war so zu vier Arten seines Wissens/Könnens gekommen:

"Der Sophist ist Jäger, er versucht zahlungskräftige Schüler zu fangen (= er ist geldgierig)."

"Der Sophist ist Händler, er verkauft Wissen (= er will dadurch Geld verdienen)."

"Der Sophist ist Eristiker (= er kann in Diskussionen siegen)."

"Der Sophist ist Analytiker (= er kann Begriffe unterscheiden)".

45Wenn der Gast den Politiker analog zum Sophisten hätte untersuchen wollen, hätte er in der gleichen Weise von gängigen negativen oder positiven Vorurteilen ausgehen können, wie etwa:

46"Der Politiker will sich bereichern."

47"Er will das Volk betrügen."

48"Er kennt alle politischen Tricks."

49"Er weiß, worauf es in der Politik ankommt."

  • 10 Vgl. Einleitung 1.

50Doch hier im Politikos werden nicht verschiedene Eigenschaften des Politikers dihäretisch zerlegt, sondern es gibt aufs ganze gesehen nur eine durchgehende Dihäresenkette,10 die vom allgemeinem Wissen zum speziellen Wissen des Politikers führt.

51258c3-6 Der Gast will den "politischen Pfad" (politiké atrapós) finden, d.h. den Pfad, auf dem man vom allgemeinen Wissen (epistéme) zum speziellen politischen Wissen (politiké) des Politikers (politikós) kommt.

Der "Pfad" (atrapós ist Femininum) ist die rechte Kante der Begriffspyramide, an deren Spitze das "Wissen" steht. Vgl. Einleitung 6 im Sophistes-Kommentar.

52Am Ende des Pfads soll das politische Wissen bzw. der Politiker als "ein Begriff" (mia idéa) stehen, d.h. in ganz reiner Form, nämlich abgesondert von allen anderen Arten des Wissens, die es in einem Staat gibt.

258c7-267d13 Die Dihäresenkette "Wissen → Menschen-Hirte"

53258c7-e7 Sie beginnt mit der Dihärese

  • 11 Um die Orientierung zu erleichtern, sind im Folgenden auch die Dihäresen [2] bis [12] durch ▌ geke (...)

54[1] "praktisches Wissen reines Wissen"11

55(praktiké) – (gnostiké).

56Auf der linken Seite steht das praktische Wissen (z.B. von Handwerkern), auf der rechten das theoretische Wissen (z.B. von Mathematikern).

258e8-259c5

57Jetzt könnte der Gast entscheiden, auf welche Seite der Politiker gehört und welchen Begriff (praktiké oder gnostiké) er mit dem nächsten Schritt aufspalten will.

58Zuvor will er jedoch noch zwei bzw. drei Fragen klären, die anscheinend in der zeitgenössischen Diskussion eine Rolle spielten.

59258e8-11 Frage:

  • 12 despótes ist im engeren Sinne der "Herr über Sklaven", kann aber im weiteren der "Herr einer Famil (...)
  • 13 oiko-nómos ist der für die Wirtschaft eines "Hauses", d.h. einer Familie (als Familienoberhaupt) o (...)

60"Sind Politiker, König, Herr (despótes)12, Hausverwalter (oikonómos)13 untereinander ganz verschieden oder kann man sie unter einem gemeinsamen Namen zusammenfassen?"

61Wir würden heute sagen: Kann man sie unter einem Oberbegriff zusammenfassen und welchen Terminus könnte man dafür einsetzen?

62Seine Antwort ist, wie sich im Folgenden zeigt, ein klares Ja. Er führt jedoch keinen "gemeinsamen Namen" ein, sondern verwendet als Oberbegriff abwechselnd "Politiker" (politikós), "König" (basileús), "Herr" (despótes) und "Herrscher" (árchōn).

63258e11-259b6 Frage:

64"Wie soll man jemand nennen, der das politische Wissen (basiliké = politiké) besitzt, aber kein politisches Amt hat, sondern zurückgezogen als Privatmann (idiótes) lebt und leben will?"

65Seine Antwort lautet sinngemäß:

66"Müßte man ihn nicht 'königlich' (basilikós = politikós) nennen? Denn er könnte einem amtierenden Herrscher, der dies Wissen nicht oder in geringerem Maße hat, sagen, was er zu tun hat."

67Das ist ein kleiner Exkurs des Idealisten Platon. Da er unter den vorhandenen Politikern (Herrschern) niemand kennt, der das ideale (absolute, göttliche) politische Wissen besitzt, nimmt er optimistisch an, man müsse die Suche auf Privatleute ausdehnen, weil sich dort (hoffentlich) jemand finden lasse, der darüber verfügt. Vgl. zu 292e9-293a2.

68259b7-c2 Er kommt auf seine erste Frage und Antwort in verkürzter Form zurück:

69"Sind Hausverwalter (oiko-nómos) und Herr (despótes) dasselbe? Alle Genannten haben ein (gemeinsames) Wissen (epistéme mia)."

70Das heißt natürlich nicht, daß jeder einfache Familienvater das nötige Wissen hat, um einen Staat regieren zu können. Ein guter Familienvater hat jedoch analog zu einem guten König oder Politiker das für seinen Bereich nötige Wissen.

71259c2-4 Über Terminologie will der Gast nicht streiten: Man möge dies Wissen nach Belieben "königlich" (basiliké), "politisch" (politiké) oder "wirtschaftlich" (oikonomiké) nennen. Vgl. zu 260e7-261a1.

72Demnach scheint es unter zeitgenössischen Sophisten einen entsprechenden Streit gegeben zu haben, an dem er sich nicht beteiligen will.

73259c6-9 Nach der Beantwortung der beiden Fragen wiederholt er seine Dihärese des Wissens (258e5):

74"praktisch (praktiké) – theoretisch (gnostiké)".

75Er entscheidet, daß der Politiker "eher" auf die rechte Seite gehört.

76Das einschränkende "eher" fügt er hinzu, weil der herrschende Politiker nicht nur über theoretisches Wissen verfügen, sondern es praktisch umsetzen muß, wenn er "seine Herrschaft (arché) erhalten" will. Dabei dürfte er an sagenhafte Könige denken, die sich wie Homerische Helden auf dem Schlachtfeld "mit Händen und ganzem Körper" als Kämpfer bewähren mußten.

77Der eigentliche Grund ist natürlich, daß der Politiker nicht reiner Theoretiker, sondern auch Praktiker ist, weil er eine konkrete Aufgabe im Staat hat. Er soll nämlich, wie wir später erfahren, durch Erziehung und Mischung der gesellschaftlichen Schichten vor allem dafür sorgen, daß die Oberschicht der wirtschaftlich und politisch Erfolgreichen und das einfache Volk sich nicht zu weit voneinander entfernen und es dadurch zu einer inneren Spaltung des Staates kommt. Eine Lösung des Problems hat man bis heute nicht gefunden. Allgemeine Sozialisierung wie in sog. "sozialistischen Staaten" führt erfahrungsgemäß zum wirtschaftlichen Ruin. Doch den heutigen Demokratien ist gegen die Konzentration des Reichtums in immer weniger Händen bisher kaum mehr eingefallen als begrenzte steuerliche Progression und die Erbschaftssteuer.

Erhalt seiner Herrschaft (c7-8). Gemeint ist ein legitimer Herrscher (ein guter König oder eine vom Volk gewählte Regierung), also kein Tyrann, der in erster Linie seinen eigenen Vorteil im Auge hat.

78Da es beim Politiker letztlich nicht auf den Körper ankommt, sondern auf "Einsicht und Stärke der Seele", d.h. auf Intelligenz und Energie, will der Gast ihn "eher" dem 258e5 eingeführten "theoretischen Wissen" (gnostiké) zuordnen.

79259d4-6 Der Gast hält fest, daß für ihn "politisches Wissen" (politiké), das "Politische" (politikón), "königliches Wissen" (basiliké) und alles "Königliche" (basilikón) einerlei ist.

Das ist keine Folgerung aus dem Vorhergehenden, wie Ricken S.95 Fußn.22 annimmt, sondern der Gast will nur sicherheitshalber seinen Sprachgebrauch erklären, nämlich daß er "politisch" und "königlich" oft im selben Sinne verwendet. Vgl. zu 259c2-4. Es ist eine abschließende Bemerkung, bevor er zu der eigentlich anstehenden Dihärese des theoretischen Wissens (gnostiké) kommt. Man kann daher Robinsons Vorschlag, sie schon zwischen 259b6 und b7 einzufügen, nicht zustimmen.
"das Politische/Königliche" = alles Wissen und Tun einer Regierung.

80259d7-260b2 Nun soll also die Teilung (Dihärese) des theoretischen Wissens (gnostike) folgen.

81Doch der Gast sieht ein Problem: Man kann dies theoretische Wissen nicht einfach in zwei Teile schneiden, sondern muß ein "Gelenk", d.h. eine geeignete Schnittstelle, finden (vgl. zu 287b10-c5). Er erläutert das etwas umständlich durch einen doppelten Vergleich, wobei er von seiner bisherigen Terminologie abweicht:

82Die Mathematik (logistiké = arithmetiké 258d4) kennt die Zahlen (gnostiké) und beurteilt (krinein) Rechnungen.

83Der Architekt hat ebenfalls theoretisches Wissen (gnōsis) und kann die Anwendung beurteilen (krinein). Aber außerdem erteilt er Arbeitern Befehle (pros-tattein = epi-tattein).

84Da der Gast die Dihärese "krinein–epi-tattein" einführen will, hätte es nahegelegen, nur den Architekten als Beispiel zu nennen. Die erneute Erwähnung der Mathematik und die abweichende Terminologie sind vielleicht dadurch zu erklären, daß Platon einen Abschnitt aus dem Buch eines Sophisten paraphrasiert.

85260b3-5 Die gesuchte Dihärese lautet:

86[2] "beurteilend befehlend"

87(kritikón) – (epi-taktikón).

88260b6-11 Der Gast konstatiert Übereinstimmung zwischen Frager und Antworter. Vgl. Theaitetos-Kommentar, Einleitung 7.

89Bei einem echten Dialog dürfen Frager und Antworter vorläufig zufrieden sein, sobald sie in einem Punkt Übereinstimmung erreicht haben, und können den Dialog auf dieser Basis fortsetzen. Wenn sie später zu der Einsicht kommen, daß sie sich geirrt haben, werden sie den Fehler natürlich bereitwillig korrigieren.

90Vgl. 277a3-4, wo der Gast daran erinnert, daß ein Dialog nur dann sinnvoll fortgesetzt werden kann, wenn beide Gesprächspartner das bisher Erreichte anerkennen.

91260c1-5 Jetzt muß entschieden werden, unter welche der beiden Wissensarten (beurteilen/befehlen) der Politiker fällt, d.h. welcher Begriff geteilt werden muß, um am Ende der Dihäresenkette beim Politiker anzukommen.

92Zwar ist der Politiker für beides (beurteilen und befehlen) zuständig, aber da man bei "beurteilen" auch an einen passiven Zuschauer denken könnte, will der Gast ihn "eher" zum befehlenden Wissen (epitaktiké) stellen.

"Wissensart" (techne = epistéme).

"Politiker" (basilikos = despótes = politikós).

"eher". Der regierende Politiker ist zwar auch beurteilender Theoretiker, aber vor allem ist er jemand, der Befehle erteilen kann. Vgl. zu 259c6-9.

"wir werden stellen" (thésomen) klingt, als ob Platon ein Diagramm vor sich hatte, an dem er sich orientierte, um den Überblick bei den Begriffsteilungen zu behalten.

93260c6-d10 Nun soll das befehlende Wissen (epitaktiké) geteilt werden. Der Gast greift wieder zu einem Vergleich: Wie es bei den Kaufleuten zwei Arten gibt, nämlich:

  • 14 Ein Selbst-Händler ist z.B. ein Bauer, der sein Gemüse selbst auf dem Markt zum Kauf anbietet, ode (...)

94"Händler" (kápelos) – Selbst-Händler (auto-póles)14,

95so auch beim befehlenden Wissen:

96"Herold" (kéryx) – "König" (to basilikón genos = basileús).

97Wie der Händler von anderen hergestellte Waren kauft und dann wieder verkauft, so nimmt der Herold Befehle des Königs entgegen und gibt sie an die ausführenden Stellen weiter.

98260d11-e3 Der Gast nennt einige Berufe oder Ämter, die für die Weitergabe von Befehlen zuständig sind:

99"Dolmetscher" hermeneutiké,

100"Ordonnanz" keleustiké,

101"Wahrsager" mantiké,

102"Herold" keryké.

103Da hier auch der eben schon genannte Herold aufgeführt wird, scheint Platon zusätzlich eine Liste aus dem Buch eines Sophisten zu zitieren.

104Dafür spricht auch die wissenschaftliche Terminologie mit der Endung -.

105Der Wahrsager ist in dieser Liste Außenseiter, weil er nicht Befehle einer irdischen Regierung, sondern der Götter übermittelt. Möglicherweise handelt es sich dabei um die Randnotiz eines Lesers. – Über den Wahrsager vgl. zu 290c3-291a2.

106260e3-9 Damit kommt er zu seiner Dihärese, wobei er in Analogie zum "Selbst-Händler" (auto-póles) den Terminus "Selbst-Befehlsgewalt" (aut-epitaktiké) erfindet. Etwas einfacher ausgedrückt lautet die Dihärese:

107[3] "im Auftrag befehlen selbst befehlen".

108Der König (Politiker) gehört natürlich auf die rechte Seite. Für die linke Seite (Herold, Dolmetscher, Ordonnanz) hat der Gast keinen zusammenfassenden Terminus und will es anderen überlassen, einen zu finden. Zur Vernachlässigung der linken Seite vgl. Sophistes-Kommentar S.17.

Die Dihärese "im Auftrag befehlen – selbst befehlen" erscheint später im Dialog unter dem Stichwort "Mit-Ursache – Ursache" praktisch zum zweitenmal (290a8-291a2). Es wird jedoch weder hier noch dort auf die andere Stelle verwiesen.

109Mit dem Händler-Vergleich erinnert der Gast an den Sophistes (223c1 - 224e5), wo es um den Sophisten als Händler, der Wissen verkaufen will, ging. Zu der fragwürdigen Rolle, die dort der "Eigenhandel" (= Selbst- Handel) spielt, vgl. Sophistes-Kommentar S.37-39.

110Der Händler-Vergleich ist übrigens auch hier problematisch; denn der "Händler" handelt nicht im Auftrag des "Selbst-Händlers", sondern entscheidet selbst, welche Ware er kauft und anschließend wieder verkauft.

111Auch im Sophistes, wo es ebenfalls von technischen Termini (mit der Endung -oder -kón) geradezu wimmelt, die Platon wohl meistens von (auf Begriffsunterscheidungen und wissenschaftliche Terminologie spezialisierten) Mitarbeitern seiner Akademie oder aus Büchern von Sophisten übernommen hat, läßt er den Gast gelegentlich neue Wörter erfinden. Vgl. Sophistes-Kommentar, Einleitung 7.

112261a2-5 Der Teilung der epitaktiké (in fremdes und eigenes Befehlen) liegt, wie der Gast uns nachträglich wissen läßt, das Gegensatzpaar

113"Fremdheit" (allotriótes) – "Eigenheit" (oikeiótes)

114als unterscheidendes Prinzip zugrunde.

115Die beiden Substantive fallen auf, vgl. zu 293c5-d2 (orthótes). Im Sophistes werden "Verschiedenheit" und "Identität" noch durch substantivierte Pronomina ausgedrückt, vgl. zu 293c5-d2 (S.119) und Sophistes-Kommentar S.105 .

116261a3-b3 Mit der Teilung der "Selbst-Befehlsgewalt" (aut-epitaktiké) beginnt eine untergeordnete Dihäresenkette. Unterteilt wird nämlich das Objekt, auf das sich die Befehle beziehen. Dazu nennt er vorweg einen Grundsatz:

117"Jeder Herrscher (árchōn) gibt Befehle wegen eines Entstehens/Erzeugens (génesis)".

118Dem Wortlaut nach besagt der Satz, daß keine Regierung folgenlose Befehle geben möchte, sondern etwas damit bewirken will. Der Gast versteht ihn jedoch spezieller, nämlich daß die Regierung auch für die Wirtschaft, das Erzeugen von Gütern, verantwortlich ist.

119261b4-c3 Das Entstehende/Erzeugte (gignómena, Plural) wird unterteilt:

120[4] "Anorganisches Lebewesen"

121(á-psychon "unbeseelt") – (ém-psychon "beseelt")

122Das Wissen (gnostiké) des Herrschers erstreckt sich auf beides.

123Genauer als gnostiké wäre "Selbst-Befehlsgewalt" (aut-epitaktiké), weil wir über die gnostiké schon zwei Schritte hinaus sind.

124261c4-d3 Nun fragt der Gast, auf welche Seite die Königsherrschaft (basiliké) gehört, und erklärt, daß ihre Macht (dýnamis) nur für die Lebewesen (zōa) gilt und nicht z.B. für das Bauwesen (to architektikón). Diese Befehlsgewalt über Lebewesen nennt er (c7)

125"das in Bezug auf Lebewesen Befehlende"

126(to perí ta zōa epitaktikon).

127Das klingt nach einem Widerspruch; denn selbstverständlich ist der Herrscher indirekt auch für Anorganische und daher auch für das Bauwesen verantwortlich.

Um ein mögliches Mißverständnis auszuschließen, hätte der Gast zwei Aspekte explizit auseinanderhalten müssen:

(1) Die Befehle des Herrschers betreffen alles, was es im Staat gibt, Anorganisches und Organisches.

(2) Seine Befehle können jedoch nur von Organischem, nämlich von Menschen, entgegengenommen werden.

128Der Politiker herrscht also einerseits über Anorganisches und Organisches, andererseits nur über Organisches.

129Wenn er auch über den Häuserbau herrscht, heißt das natürlich nicht, daß er sich selbst als Architekt betätigt. Er hat jedoch das beaufsichtigende Wissen (gnostiké), das durch die Dihärese [1] (258c7-259c9) von der Praxis (praktiké) unterschieden wurde.

130Wenn der Politiker "Macht" (dýnamis) ausübt, bedeutet das übrigens, daß er nicht nur Wissen hat, sondern sein Wissen (beaufsichtigend und befehlend) auch aktiv einsetzt. Der Gast war daher sehr zu Recht vorsichtig und hatte ihn nur "eher" (259d10) dem "theoretischen Wissen" (gnostiké) als dem "praktischen Tun" (praktiké) zugeordnet.

131261d4-11 Als nächstes wird die "Befehlsgewalt über die Lebewesen" geteilt:

132[5] "Einzelwartung Gemeinschaftssorge"

133(mono-trophía) – (koiné epiméleia).

134Der Politiker kümmert sich nicht um Einzelwesen, sondern um Herdenwesen, und gehört daher auf die rechte Seite der Dihärese.

135"Einzelwartung" meint die Betreung eines einzelnen Tieres oder Menschen, aber darüber hinaus die Begrenzung auf spezielle Bereiche. Das kann z.B. ein Gänse- oder Ziegen- oder Rinderhirte sein, aber auch der darüberstehende Bauer als Familienoberhaupt und darüber der Chef eines Familienclans. Nur der regierende Politiker ist für die gesamte Herde, nämlich den Staat verantwortlich.

  • 15 Das Substantiv thrémma kommt von trephein (ernähren, aufziehen). Bei trephein und trophé ist th (d (...)

zōa sind Lebewesen (= Tiere und Menschen). thrémmata sind von Menschen aufgezogene Lebewesen (Haustiere, Vieh und Kinder). Zum Vergleich nennt der Gast den Ochsentreiber (bo-elátes) und den Pferdeknecht (hippo-kómos) als Gegensatz zum Rinder- und Pferdezüchter (bou-, hippo-phorbós). Dabei hält er sich übrigens an die Umgangssprache, benutzt also keine wissenschaftliche Terminologie (Endung -ké oder -kón), die es bei sophistischen Spezialisten sicher auch gab.15

génesis. Ein Viehhirte muß auch für die quantitative Erhaltung der Herde (durch Nachwuchs) sorgen.

trophé. Ebenso muß er für die qualitative Erhaltung (richtige Ernährung, medizinische Pflege) sorgen. trophós =Amme.

epiméleia. Er muß sich ganz allgemein um die Herde kümmern, was genesis und trophé einschließt.

Zur späteren klaren Trennung von trophé und epiméleia durch den Gast vgl. zu 275d4-e9. Im Unterschied zum Viehhirten kümmert sich der Politiker nicht selbst für génesis und trophé, sondern überläßt das den Bürgern des Staates bzw. speziellen Berufen.

136Der Gast geht vom Wissen und Befehlen ganz allgemein aus und will sich über eine Dihäresenkette an den Politiker heranpirschen. Daher soll erst am Ende herauskommen, was eigentlich von vornherein klar ist, nämlich daß der Politiker für Menschen zuständig ist. Nur im Rahmen dieser Kette ergibt es Sinn, die Wartung von Tieren durch den Ochsentreiber und Pferdeknecht als Zwischenstation auf dem Wege zum Politiker zu nennen.

  • 16 Der Athener Peisistratos war Tyrann, weil er gewaltsam an die Macht gekommen war, verhielt sich ab (...)

137Der echte Politiker (= der gute König) denkt bei seiner "Sorge" (epiméleia) an das Gemeinwohl des Staates, ein Tyrann in erster Linie an sein eigenes Wohlergehen auf Kosten des Staates.16

138261e1-3 Bei der Dihärese der "Befehlsgewalt über Lebewesen" (261c7) oder "Lebewesen-Wartung" (zōo-trophía), wie der Gast jetzt sagt, hatte sich für die rechte Seite die

139"Gemeinschaftssorge" (koiné epiméleia 261d5-6) ergeben. Diese bezeichnet er jetzt als

140"Gemeinschaftswartung" (koiné trophé) und nennt außerdem zwei Ausdrücke, die dasselbe bedeuten, nämlich

141"Herdenwartung" (agelaio-trophía),

142"Gemeinschaftswartung" (koino-trophiké).

143Er fragt den jungen Sokrates, welchen man im weiteren Gespräch verwenden solle.

144261e4-7 Dieser antwortet: "Wie es sich im Gespräch ergibt", d.h. das sei gleichgültig.

145Der Gast lobt ihn dafür und meint, wenn er weiterhin Wörter nicht allzu ernst nehme, sondern sich auf die Sache konzentriere, werde er sich im Alter als "reicher an Einsicht (phrónesis)" erweisen.

146Er will damit – wie Sokrates Theaitetos 177e1-2 – sagen, es komme bei Wörtern nicht auf den "Namen" (ónoma) an, sondern die Bedeutung, d.h. die gemeinte "Sache" (pragma).

147Im Theaitetos kritisiert Sokrates später (184c) die Methode (des Sophisten Prodikos), bei allen Wörtern oder Ausdrücken, die üblicherweise synonym verwendet werden, feinste Bedeutungsunterschiede entdecken zu wollen. Aber manchmal, betont er zugleich, komme es doch auf Genauigkeit an.

148Hier im Politikos verwendet der Gast trophé und epiméleia zunächst synonym, führt aber dann doch einen klaren Unterschied ein: Der Politiker ist im engeren Sinne nur für die übergeordnete politische Sorge (epiméleia) verantwortlich, im weiteren auch für die materielle Wartung (trophé), die er jedoch nicht selbst übernimmt, sondern anderen (Bauern, Kaufleuten usw.) überläßt, vgl. zu 275d4-e9.

149261e8-262a2 Der Gast will zur Dihärese der "Herdenwartung" (die er jetzt agelaio-trophiké statt agelaio-trophía nennt) übergehen. Dabei erinnert er in etwas umständlicher Formulierung an das Verfahren bei einer Dihäresenkette. Vereinfacht gesagt:

150"Man muß den Begriff, bei dem man jeweils angelangt ist, als zweiteilig erkennen und dann das Gesuchte (hier den Politiker), das bisher in diesem zweiteiligen Begriff steckte, in der (rechten) Hälfte des Begriffs suchen."

151Das heißt, man muß, wenn man eine Dihäresenkette bilden will, einen Begriff in zwei Unterbegriffe zerlegen und dann den rechts stehenden Unterbegriff in seine zwei Unterbegriffe zerteilen und so weiter.

152Vorausgesetzt ist, daß sich Begriffe immer nur in zwei Unterbegriffe zerlegen lassen, was natürlich oft nicht der Fall ist. Vgl. zu 262b2-c1.

153262a3-4 Der junge Sokrates schlägt als Dihärese der Herdenwartung vor: "Wartung von Tieren – Wartung von Menschen".

154Diese Antwort liegt nahe; denn der gesuchte Politiker kann natürlich nur den Menschen Befehle erteilen, und nicht den Tieren, die den Menschen gehören.

155Damit sind die Tiere ebensowenig aus der Befehlsgewalt des Politikers ausgeschlossen wie vorher das Anorganische. Der Politiker herrscht über den Staat als Ganzes, aber befehlen kann er nur den Menschen. Vgl. zu 261c4-d3 und d4-11.

156262a5-7 Doch der Gast weist die Dihärese "Tier – Mensch" als übereilt zurück. Er meint, sein Gesprächspartner habe einen "Fehler" begangen, den sie künftig möglichst vermeiden sollten.

262a5-264b6

157Exkurs zur Dihairesis-Methode und zum "Fehler".

158Der Gast spricht später selbst von einer "Abschweifung" (apo-plánesis 263c3).

159262a9-b2 Er nennt als Grundregel der Dihairesis-Methode:

160"Man darf bei der Dihärese eines Begriffs nicht nach Belieben irgendeinen (undefinierten) Teil (mórion) abtrennen, sondern das Abgetrennte muß ein (genau definierter) Begriff (eidos) sein."

161Die aufgekommene Dihairesis-Methode hatte offenbar solchen Anklang gefunden, daß in Sophistenkreisen (und auch in Platons Akademie) Begriffe oft anscheinend ganz naiv und unsystematisch in Unterbegriffe zerlegt wurden.

162262b2-c1 Er konkretisiert den vom jungen Sokrates angeblich begangenen Fehler. Etwas verdeutlicht:

163"Zwar ist es am bequemsten, gleich das Gesuchte von dem anderen abzutrennen, wenn das richtig ist (d.h. wenn diese Abtrennung wirklich zum Ziel führt.). So hast du eben – im Glauben, die (richtige) Dihärese zu haben – unsere Rede (logos) abgekürzt. Du hast nämlich gesehen, daß unsere Untersuchung auf die Menschen hinauslief."

"richtig" = wenn man weiß, daß man auf dem richtigen Wege ist, weil man das Ziel (hier die Befehlsgewalt des Politikers über Menschen) kennt.

164Daß es um das Wissen, wie man über Menschen herrscht, geht, war spätestens klar, seit der Gast die "Befehlsgewalt" (epitaktikón 260b3-4) als Begriff einführt hatte. Der junge Sokrates hätte also schon damals versuchen können, das Verfahren abzukürzen.

165"Aber sicherer ist es, Begriffe immer in der Mitte durchzuschneiden, weil man dann eher (genau definierte) Unterbegriffe zu fassen bekommt ."

"in der Mitte", d.h. nachdem man den Begriff, der geteilt werden soll, genau analysiert hat und sicher ist, daß er nur zwei Unterbegriffe hat. Vgl. zu 261e8-262a2 und Einleitung 7.

166Wenn man die Dihairesis-Methode dichotomisch anwendet, d.h. jeden Begriff in zwei Unterbegriffe zerlegt und diese wieder in zwei Unter- Unter-Begriffe und so weiter, ergibt sich eine klare und einfache Systematik in Form einer Begriffspyramide, die sich allerdings sehr schnell ins Unendliche ausbreitet und in der Praxis nur als Modell für spezielle Dihäresenketten zu gebrauchen ist.

167Es überrascht, daß der Gast hier diesen formalistischen Idealfall zur Regel machen will; denn kurz vorher (vgl. zu 260e3-9) hat er sich selbst keineswegs an diese Regel gehalten. Begriffe lassen sich nämlich oft nicht in der Mitte durchschneiden, d.h. in nur zwei Unterbegriffe zerlegen, sondern es gibt manchmal sogar sehr viele gleichrangige Unterbegriffe.

168262c2-7 Er kündigt eine Erklärung der richtigen Methode an:

169"Ich will es, weil ich deine Natur zu schätzen weiß, näher erläutern. Es jetzt restlos zu erklären ist unmöglich. Aber ich will die Sache etwas vorantreiben und deutlicher machen."

"Natur" (physis = "Begabung"). Die bisherige Unterredung hat den jungen Sokrates als intelligenten Antworter erwiesen. Im Theaitetos hatte Theodoros Theätets "Natur" (144a2) gerühmt.

170262c10-263a1 Der Gast nennt als Beispiele zwei seiner Meinung nach falsche Dihäresen. Die bei den Griechen übliche Unterscheidung:

171"Griechen" – "Barbaren"

172hält er für irreführend, weil mit "Barbaren" eine Vielzahl von ganz verschiedenen Völkern zusammengefaßt werde, die außer dieser Bezeichnung nichts gemein hätten. Ebenso hält er es für falsch, aus der Zahlenreihe ein Stück (z.B. 10001-20000) herauszuschneiden und ihm alle übrigen Zahlen gegenüberzustellen:

173"10001-20000" – "alle übrigen Zahlen".

174Da helfe es auch nicht, für "alle übrigen Zahlen" analog zu "Barbaren" ein eigenes Wort zu erfinden. Eine korrekte Dihärese sei dagegen bei Zahlen die Unterscheidung:

175"gerade" – "ungerade",

176und entsprechend bei den Menschen die Unterscheidung:

177"männlich" – "weiblich",

178weil das nicht nur igendwelche Teile (meros), sondern klar definierte Arten/Begriffe (genos) seien.

179263a2-b12 Der junge Sokrates möchte sich den Unterschied zwischen "Teil" (meros) und "Art/Begriff" (genos) genauer erklären lassen. Der Gast vertröstet ihn auf ein andermal, weil das eine schwierige Frage sei und er nicht länger vom eigentlichen Thema abschweifen möchte. Doch immerhin verrät er, worin seiner Meinung nach der grundsätzliche Unterschied besteht:

180"Eine Art (eidos) ist immer ein Teil (meros), aber ein Teil ist nicht immer eine Art."

181Wenn er weiter darauf eingehen wollte, müßte er vor allem sagen, daß genos und eidos, die sonst auch als "Gattung" und "Art" (Ober- und Unterbegriff, semantische Stufen) unterschieden werden, hier dasselbe bedeuten, nämlich "inhaltliche Einheit"; unter "Teil" ist dagegen eine "formale Einheit" zu verstehen.

182Ihm ist offensichtlich nicht klar, daß es bei Unterscheidungen (Teilungen) nicht darauf ankommt, ob ein "Teil" sachliche innere Einheit besitzt, sondern darauf, nach welchem Kriterium man teilt. Wenn man unter "Barbaren" alle "Nicht-Griechen" versteht, ist das ein unmißverständlich definierter Begriff.

183263c1-d2 Der Gast kommt auf den angeblichen Fehler des jungen Sokrates bei der Teilung der "Herdenwartung" (262a3-4) zurück:

184"Du hast gesagt, es gebe zwei Gattungen (génē) von 'Lebewesen' (zōa), nämlich

185Menschen – Tiere (théria).

186Das heißt, du hast von den Lebewesen einen 'Teil' (die Menschen) abgetrennt und schienst zu glauben, die Tiere seien eine einheitliche 'Gattung' (genos)."

187263d3-e1 Er hält diese Unterscheidung für willkürlich. So könnten, meint er, die Kraniche die Lebewesen unterteilen in:

188"Kraniche – alle übrigen Lebewesen (Menschen eingeschlossen)"

189Wenn die Kraniche wirklich so klug wären, wie ihnen damals nachgesagt wurde, und sprechen könnten, würden sie wahrscheinlich eher die Dihärese

190"Menschen+Kraniche – andere Lebewesen"

191bilden und verlangen, als gleichberechtigte Mitbürger anerkannt zu werden.

192263e4-5 Man sollte daher, wenn man die Dihairesis-Methode anwendet, beim Begriff "Lebewesen" Vorsicht walten lassen, weil man da Gefahr läuft, den gesuchten Begriff (den Menschen und den Politiker) zu früh abzutrennen.

193Das wäre, will er sagen, ein Verstoß gegen die Systematik der Dihairesis-Methode.

194263e7-264a7 Der Gast erklärt den seiner Meinung nach damals begangenen "Fehler":

195"Der befehlende Teil (epitaktikón meros) des Wissens (gnostiké) war die Wartung der Lebewesen, also der in Herden lebenden (zahmen) Lebewesen.

196Wir haben also (stillschweigend) schon wilde und zahme Lebewesen unterschieden.

197Das gesuchte Wissen (epistéme) betrifft aber die zahmen Lebewesen."

198Der etwas zu knapp geratene Text will sagen:

199"Wir haben die Lebewesen-Wartung (zōo-trophía 261e1) mit der Herden-Wartung (agelaio-trophía 261e2) gleichgesetzt, d.h. wir haben die Dihärese "wild – zahm" übersprungen und sind direkt zur Herdenwartung übergegangen. Du hast daraufhin durch einen neuen Sprung den Menschen erreicht."

"Herde" (agéle, adj. agelaîos) = von einem Hirten gehütete Lebewesen, also zahme Tiere (Vieh) und in Staaten lebende Menschen.

200Die wild lebenden Lebewesen auszulassen ist natürlich kein Fehler, wenn vorausgesetzt ist, daß der in der Dihäresenkette vorher bereits erreichte Begriff "Befehlsgewalt" (epitaktiké) sich nicht auf wilde, sondern nur auf zahme Lebewesen (Menschen und Vieh) bezieht.

Der Gast (Platon) scheint zu berücksichtigen, daß man auch über wild lebende Tiere herrschen kann wie die Göttin Artemis oder orientalische Könige, die sich ungezähmte Tiere in (parádeisos genannten) umzäunten Jagdgeländen hielten. Möglicherweise gab es auch im alten Griechenland Großgrundbesitzer, die das auf ihrem Besitz lebende Wild als ihr persönliches Eigentum betrachteten und ihren kleinen Nachbarn untersagten, es zu jagen, auch wenn es deren Äcker verwüstete.

201264a8-b6 Der Fehler war also, bei der Dihäresenkette das Ziel vorwegzunehmen. Die ausgelassenen Glieder müssen dann nachgeholt werden, so daß man später als nötig am Ziel ankommt.

202Es ist nicht ohne weiteres einzusehen, wieso das ein Fehler sein soll; denn wenn man auf die Herrschaft über Menschen (politiké) hinauswill, muß man die Tiere auf jeden Fall irgendwann links liegen lassen und auf die Menschen zu sprechen kommen. Da kann es doch kein Fehler sein, damit so früh wie möglich zu beginnen. Im Gegenteil, man könnte den Gast fragen, warum er seine Dihäresenkette mit dem allgemeinen Wissen begonnen hatte und sich nicht von Anfang an auf das Wissen, wie man über Menschen herrscht, beschränkt hatte.

203Der Gast argumentiert wie ein strenger Formalist, dem ein theoretisch lückenloses Schema von Dihäresen (eine allumfassende Begriffspyramide) vorschwebt und der glaubt, jederzeit daran zeigen zu können, welche Dihäresenketten vollständig sind und welche nicht.

204Ob es so etwas geben kann, sei dahingestellt, aber bei den Dihäresen, mit denen der Gast im Folgenden die vom jungen Sokrates angeblich gelassene Lücke füllen will, handelt es sich offensichtlich nicht um die Vervollständigung eines Systems, sondern um einen willkürlichen Umweg.

205Daß Platon eine gewisse Sympathie für sophistische Formalismen hatte und sie gelegentlich verwendet, ohne genau zu prüfen, ob sie für seine Zwecke brauchbar sind, hatte sich schon im Sophistes gezeigt (vgl. Sophistes-Kommentar S.14).

206Der Widerspruch zwischen der in dem Exkurs (262a5-264b6) vertretenen Theorie zum Problem Begriff/Name und der eigenen Praxis des Gastes ist wahrscheinlich wie manche anderen Widersprüche bei Platon zu erklären: In dem Exkurs wird, wie es aussieht, aus der zeitgenössischen Diskussion eine Theorie zur Unterscheidung von "Begriff" und "Name" zitiert, die sich nicht mit dem Kontext, dem praktischen Vorgehen des Gastes, verträgt.

207Anscheinend gab es in Sophisten-Kreisen Auseinandersetzungen darüber, wie schematisch die Dihairesis-Methode anzuwenden sei und was als Begriff (eidos) und nicht nur als Name (ónoma) anerkannt werden müsse.

208Damit ist der methodologische Exkurs abgeschlossen.

209264b7-e2 Der Gast setzt die (durch die angeblich verfrühte Dihärese "Tier – Mensch" unterbrochene) Dihäresenkette mit seiner Dihärese der "Herden-Wartung" (koino-trophiké) fort. Als Kriterium dient ihm der Ort, wo die Herden leben (Wasser oder Land):

210[6] "Feucht-Wartung Trocken-Wartung"

211(hygro-trophikón) – (xero-trophikón).

212Als Beispiele nennt er Teiche zur Fischzucht in Ägypten, Persien und Griechenland und die weidenden Herden von Gänsen und Kranichen in Thessalien.

  • 17 Die thessalische Pferdezucht war berühmt.

Vielleicht war Platon kurz vorher in Thessalien gewesen, wo ihm Gänse- und Kranichherden besonders aufgefallen waren, so daß er nur sie (und nicht die zweifellos auch vorhandenen Schaf-, Rinder- und Pferdeherden17) erwähnt.

213264e3-7 Es folgt eine zusätzliche Dihärese der Trocken-Wartung, d.h. der Lebewesen, die nicht im Wasser schwimmen, sondern auf dem Land leben. Sie lautet:

214[7] "mit Flügeln gehend"

(ptēnón) – (pezón).

215Das klingt, als ob Vögel und Fußgänger unterschieden werden sollen. Aber da wir in der Dihäresenkette schon bei den Herdentieren sind, können auf der linken Seite nicht die Vögel schlechthin, sondern nur Fußgänger wie Haushühner und -gänse stehen. Die Dihärese müßte also eigentlich lauten:

  • 18 Man kann darüber streiten, ob Hühner Herdentiere sind, weil sie nicht wie Gänse von einem Hirten a (...)

216"gehende Lebewesen mit Federn – gehende Lebewesen ohne Federn". Doch sie ist auf jeden Fall verfehlt; denn auch Hühner18 und Gänse dürfen hier nicht ausgeschieden werden, sondern müssen weiter im Spiel bleiben, weil sie noch am Ende der Kette zur Verfügung stehen müssen, damit "zweifüßige Lebewesen mit Federn" vom Menschen, dem "zweifüßigen Lebewesen ohne Federn", abgetrennt werden können.

217Als der Gast später seine Dihäresenkette rekaptituliert (267a4-c3), kommt diese Dihärese nicht vor, was dafür spricht, daß es sich um die Interpolation eines späteren Lesers handelt, der irrtümlich annahm, neben den Fischen müßten hier auch die Vögel ausgeschieden werden.

  • 19 pezós = gehend, Fußgänger, Infanterist; nomeús ist der Hirte, der sich auf der Weide um seine Herd (...)

218264e8-14 Die Suche nach dem Politischen (to politikón), d.h. nach dem politischen Wissen, soll nun durch Teilung der "Trocken-Wartung" – die jetzt "Geher-Hütung" (pezo-nomiké)19 genannt wird – fortgesetzt werden.

"wie eine gerade Zahl" soll wohl heißen, daß der Begriff in zwei gleichgroße Teile, also wie im Idealfall in der Mitte geteilt werden kann.

219265a1-5 Doch überraschend sagt der Gast, er glaube da zwei zum Ziel (dem Politiker) führende Wege zu sehen:

220(1) "Der eine ist schneller (= kürzer), nämlich wenn man bei der Dihärese eines Begriffs einen größeren und einen kleineren Teil unterscheidet."

221Das heißt, man wendet die Dihairesis-Methode nicht konsequent dichotomisch an, sondern überspringt Dihäresen, die vom System her eigentlich vorgesehen sind.

222Das ist der Weg, den der junge Sokrates einschlagen wollte, was der Gast als Fehler getadelt hatte (262a6-263b2).

223(2) "Der andere ist länger, nämlich wenn man alle Begriffe in der Mitte durchschneidet."

224Das ist die streng systematische, ideale Dishairesis-Methode, die aber nicht generell praktikabel ist, weswegen der Gast sich selbst nicht daran hält.

225Echte Teilung in der Mitte ist nur dann möglich, wenn es nicht mehr als zwei gleichrangige Unterbegriffe gibt.

226265a6-b1 Er glaubt, daß beide Wege zum Politiker führen und man wählen kann, welchen man gehen will.

227Da er das nicht als besondere Entdeckung hinstellt, dürfte die Möglichkeit, daß es mehrere Wege zum Ziel gibt, in der zeitgenössischen Diskussion schon von anderen gesehen worden sein.

228Wahrscheinlich gab es einen Streit zwischen zwei Richtungen bei der Anwendung der Dihairesis-Methode: Strenge formalistische Systematiker waren überzeugt, daß es immer nur e inen richtigen Weg geben könne, weniger streng Denkende glaubten nicht an eine allumfassende ideale Begriffsstruktur, sondern begnügten sich damit, von Fall zu Fall einzelne Dihäresenketten herauszuarbeiten, und akzeptierten die Möglichkeit, daß mehrere Wege zum Ziel führen können.

229Der junge Sokrates möchte daraufhin beide vorgeführt bekommen.

"Weg" (hodós) = "Pfad" (atrapós).

230265b2-6 Der Gast nennt die Erfüllung des Wunsches "leicht", weil sie von ihrem Weg (= Dihäresenkette) zum Politiker schon mehr als die Hälfte hinter sich haben.

231Sie waren vom allgemeinen Wissen ausgehend inzwischen beim Wissen, wie man mit "zahmen nicht flugfähigen Lebewesen" umgehen muß, angekommen.

232Er will mit dem längeren Weg innerhalb der Dihäresenkette beginnen.

265b8-266d3 Der längere Weg

233265b8-c1 Der längere Weg, den er gehen will, beginnt mit der Teilung der "zahmen (= in Herden gehaltenen) gehenden Lebewesen", also der Trocken-Wartung. Die neue Dihärese lautet:

234[8] "mit Hörnern ohne Hörner"

235Wenn der Gast von "Herden" spricht, schließt das die einzelne Ziege, die ein kleiner Bauer vielleicht nur hat, nicht aus.

236265c2-d2 Der Gast rechtfertigt seine Dihärese in Form eines Ratschlags:

237Bei der Teilung soll sich der junge Sokrates an den Sinn (logos) halten. Wenn er alles, was unter die beiden Begriffe fällt, namentlich benennen wollte, würde die Sache unnötig kompliziert werden.

238Ihm ist klar, daß beide Begriffe mehr als e in eidos umfassen. Er empfiehlt daher, die Dihairesis-Methode nicht streng formalistisch ("immer in der Mitte teilen") anzuwenden, wie er es vorher gefordert hatte, sondern sich mit zusammenfassenden Begriffen zu begnügen, wie er es in der Praxis selbst getan hatte, und nicht alle auftretenden Begriffe weiter zu analysieren.

239265d3-5 Natürlich ist das Wissen des Politikers, den er jetzt "König" (basileús) nennt, unter dem für "Lebewesen ohne Hörner" zuständigen Wissen zu suchen.

240265d6-e6 Für die Teilung von "ohne Hörner" bietet der Gast zwei Dihäresen als möglich an:

241[9] "Einhufer Paarhufer",

242[10] "kreuzbar nicht kreuzbar"

(koino-gonía "gemein-Zeugung" – idio-gonía "eigen-Zeugung").

243Doch nur [10] wird berücksichtigt, d.h. als nächster Begriff wird "nicht kreuzbar" geteilt .

244Bei [9] handelt es sich offensichtlich um eine in den Text geratene Randnotiz eines Lesers, der etwas zur Systematik der Tiere auf einem Bauernhof beitragen wollte, aber nicht bedacht hatte, daß die Dihäresenkette die Herrschaft über Menschen als Ziel hat und daher auf einer der beiden Seiten der Mensch impliziert sein muß. Das aber ist nicht der Fall, weil der Mensch weder Ein- noch Paarhufer ist.

245265e7-12 Auf die Frage des Gastes, ob die "Natur" (physis), der die Sorge (epiméleia) des Politikers gilt, d.h. ob die Menschen unter "kreuzbar" oder "nicht-kreuzbar" fallen, antwortet der junge Sokrates ohne Zögern:

246"Selbstverständlich unter die nicht-kreuzbare Natur (idio-gonía)."

247Er kann sich so sicher sein, weil Mensch und Tier nicht kreuzbar sind.

Zeitgenossen, die männlich-weibliche Verbindungen zwischen Freien und Sklaven ebenso wie zwischen Griechen und Barbaren mißbilligten, hätten solche Fälle fraglos als unerwünschte "Kreuzung" (koino-gonía) eingestuft.

Zwischen Familienverbänden oder Staaten vereinbarte Ehegemeinschaft hieß epi-gamía ("hinzu-Heirat", gamos = Hochzeit).

248Daher müssen nun die "nicht-kreuzbaren" Lebewesen geteilt werden.

249266a1-2 Der Gast kündigt das Ende der Dihäresenkette an:

250"Das zahme Herden-Lebewesen ist beinahe (schedón), bis auf zwei Gattungen, aufgeteilt."

251"zwei Gattungen" ist doppeldeutig. Es könnte heißen, daß der Dihäresenkette, die zum Politiker führen soll, noch zwei Glieder fehlen, d.h. daß noch die Dihäresen [11] und [12] folgen müssen. Er scheint jedoch sagen zu wollen und wird vom jungen Sokrates auch so verstanden:

252"Wenn wir 'nicht-kreuzbar' in zwei Gattungen teilen, sind wir beinahe (schedón) am Ende unserer Dihäresenkette angekommen und müssen jetzt zur nächsten Dihärese (= Unterteilung von 'nichtkreuzbar' in zwei Gattungen) übergehen."

253266a2-4 Eine Parenthese:

254"Die Hunde kann man nicht zu den Herdentieren zählen."

255Die Hunde, die weder Milch, Wolle, Eier noch Fleisch liefern, gehörten damals wie heute auf Bauernhöfen nicht zum eigentlichen Vieh. Doch da der Gast nur über Herdentiere redet, besteht an sich kein Anlaß, ausdrücklich zu sagen, daß die Hunde nicht dazugehören. Es dürfte sich daher um ein Zitat aus dem Buch eines Sophisten handeln, der erklären wollte, warum die Hunde in seinem System der Tiere auf einem Bauernhof nicht vorkamen.

256Vielleicht gab es unter Bauernhof-Systematikern Streit, ob Hunde zum Vieh gehören oder nicht.

257266a5-10 Der junge Sokrates fragt, nach welchem Kriterium "nichtkreuzbar" in zwei Gattungen zerlegt werden soll.

258Der Gast verkleidet seine Antwort ("nach der Zahl der Füße") – auf den Mathematik-Unterricht bei Theodoros anspielend – als kleines, mathematisch formuliertes Rätsel:

259"Nach der Diagonalen und nach der Diagonalen der Diagonalen."

Üblicherweise denken Interpreten (Apelt, Diès, Skemp, Rowe, Ricken) an die Verdopplung eines Quadrats mit der Seitenlänge 1. Wenn man über dessen Diagonale ein Quadrat errichtet, erhält man ein Quadrat mit dem Inhalt von 2 Quadratfüßen; Seitenlänge und Inhalt verhalten sich wie √2 zu √4, d.h. wie 1,4142... zu 2. Das einfache Verhältnis 2 zu 4, auf das es im Kontext ankommt, ergibt sich dagegen, wenn man das durch die erste Verdopplung erreichte Quadrat (Inhalt = 2) verdoppelt, wodurch man ein Quadrat mit der Seitenlänge 2 und dem Inhalt 4 erhält.

"Fuß" ist der Terminus für die geometrische Einheit in mathematischen Beispielen, vgl. Theaitetos 147d.

260266b1-7 Die Auflösung des Rätsels:

261"Nach der Diagonalen (= zweifüßiges Quadrat) und nach der Diagonalen der Diagonalen (= vierfüßiges Quadrat)."

262Das heißt:

263"Der Diagonale des zweifüßigen Quadrats (Inhalt = 2) entsprechen die zweifüßigen Lebewesen,

264der Diagonale des vierfüßigen Quadrats (Inhalt = 4) entsprechen die verbliebenen vierfüßigen Lebewesen (= linke Seite der Dihärese)."

265Die Dihärese von "nicht-kreuzbar" lautet also:

266[11] "vierfüßig zweifüßig".

267Da die verbliebenen zahmen Lebewesen "ohne Hörner" und "nicht kreuzbar" sind, stehen auf der linken Seite nur noch die Schweine, auf der rechten Seite Hühner, Gänse und die Menschen.

268266b10-c7 Der Gast meint, die Dihärese "vierfüßig – zweifüßig" könnte zum Lachen reizen, weil dadurch zwei sehr verschiedene Gattungen unter einen Begriff, nämlich die Zweifüßigkeit , fallen:

269"die edelste (gennaiótaton)"

270Und

271"die anspruchsloseste (eucheréstaton)".

272Damit kann nur gemeint sein, daß als letzter noch zu teilender Begriff die "Zweifüßigkeit" übrig ist. Daß Menschen und Hühner/Gänse eine gemeinsame Gattung bilden sollen, reizte – was nicht verwunderlich ist – alle, die Begriffseinteilungen und Dihäresenketten für sophistische Haarspalterei hielten, zum Lachen.

"Menschen – Hühner/Gänse". Die Kombination "Menschen –Schweine", die manche Interpreten hier herauslesen wollen, kann zwar ebenso zum Lachen reizen, aber die Schweine stehen als "vierfüßig" auf der linken Seite der Dihärese und sind damit bereits ausgeschieden. Vgl. zu 266c10-d3.

"zum Lachen reizen", wörtlich: "ist eine Sache derjenigen, die wegen ihrer Unterteilungen der Begriffe als tüchtig im Erregen von Lachen gelten". Vgl. zu 266d4-10.

273266c8-9 Mit der Redensart

274"Wer am langsamsten geht, kommt zuletzt an"

275will er sagen:

276"Damit sind wir (am Ziel) angekommen, wenn auch später als nötig, weil wir 265b4-5 den längeren Weg gewählt haben."

277Das erreichte Ziel ist die "Zweifüßigkeit", die nun noch geteilt warden muß.

278266c10-d3 Noch "lächerlicher" findet er die Vorstellung, daß der König als Hirte mit einer Herde umherzieht, in der sich (nicht nur die Menschen, sondern auch) diejenigen befinden,

279"die an das anspruchlose Leben gewöhnt sind",

280nämlich Hühner und Gänse.

"anspruchslos" (eucherés, wörtlich "leicht zu handhaben"). Das Halten von Hühnern und Gänsen macht weniger Mühe als das von Schweinen, besonders wenn es ans Schlachten geht oder sie zum Markt transportiert werden sollen.

281Durch ein rätselhaftes Mißverständnis ist in der Forschung die Meinung aufgekommen, daß hier die (wegen ihrer vier Füße schon ausgeschiedenen) Schweine gemeint seien. Das hat zu dem Irrtum verleitet, der Gast wolle sagen, der König/Politiker erweise sich am Ende als Schweinehirt. Der Irrtum hat eine erstaunliche Karriere gemacht. Badham (s. Apelt, Anm. 28) hatte den Gedanken aufgebracht, unter der "Herde, mit der der König umherzieht", seien die Schweine zu verstehen. Da das eine besonders "lächerliche" Vorstellung ist, hat man (Apelt, Skemp, Bernardete, Rowe, Ricken) sie allzu bereitwillig übernommen. Dabei hat man übersehen, daß in dieser Herde auf jeden Fall auch die Menschen und die Hühner und Gänse mitmarschieren würden.

282Ebenso falsch wäre es, sich den König als Hühner- oder Gänsehirten vorzustellen; denn er hütet "Zweifüßer", also auch Menschen. Zum Lachen reizen kann nur das Zusammentreffen von Hühnern/Gänsen und Menschen unter diesem Begriff, vgl. zu 266d12-e7.

Aus hýstata ("als letzte" 266c8, kurzes y) eine Anspielung auf hŷs ("Schwein", langes y) herauslesen zu wollen, ist kein guter Einfall.

283266d4-10 Der Gast verweist auf den Dialog Sophistes, wo er gesagt hatte, daß bei der Dihairesis-Methode das gesellschaftliche Ansehen kein Rolle spielen darf. Dort waren das Bekämpfen von Feinden ("Feldherrnkunst", strategiké) und von Läusen (phtheiristiké) unter dem Begriff "Jagd" zusammengetroffen (Sophistes 227b4-7).

266d12-e7 Der kürzere Weg

284Der Gast kommt auf den Wunsch seines Antworters zurück, beide Wege zum Politiker zu hören. Er setzt wie beim längeren Weg mit [6] "Gehen" ein, übergeht dann [7]* "Geher", [8] "ohne Hörner", [9]* "Paarhufer" und [10] "nicht kreuzbar" und ist damit sofort bei [11] "Zweifüßigkeit" angelangt, die nun mit dem nächsten Schritt geteilt wird:

285[12] "Hühner/Gänse" – "Menschen"

286"gefieder-erzeugend" – "kahl (= ohne Federn)"

287(ptero-phyés) (psilós)

288Damit ist die Dihäresenkette abgeschlossen und der Politiker ist als Herrscher über "federlose zweifüßige Lebewesen" übriggeblieben.

289Wie die "Läusejagd" hat auch die Definition des Menschen als "federloses zweifüßiges Lebewesen" Anstoß erregt, weil sie der Würde des Menschen zu widersprechen scheint (wie später die Linné unterstellte Klassifikation des Menschen als "Trockennasenaffen"). Der Kyniker Diogenes soll sie benutzt haben, um Platons Definitionstechnik lächerlich zu machen: Er rupfte einen Hahn und behauptete, das sei Platons Mensch (Diogenes Laertios, Diogenes 40). – Das war kein bloßer Scherz; den damit hatte er gezeigt, daß die Definition, weil sie nicht alle anderen (auch künstlich geschaffenen) Möglichkeiten ausschließt, formal fehlerhaft, d.h. nicht eindeutig ist.

290266e7-11 Nachdem nun zuletzt auch das Federvieh ausgeschieden ist und nur noch die Menschen übriggeblieben sind, kann über den Politiker/König gesagt werden:

291"Er versteht sich auf die Technik (techne) der Menschen-Hütung (anthropo-nomiké) und sollte wie ein Wagen lenker (heníochos, Zügelhalter) in den Staat hineingestellt werden, weil das Führen von Zügeln (heníai) sein spezifisches Können (epistéme) ist."

292Das ist eine Definition des Politikers, die niemand überraschen kann, weil sie nur das besagt, was ohnehin jeder wünscht, nämlich daß an der Spitze des Staates politische Fachleute stehen sollten, die ihrer schwierigen Aufgabe gewachsen sind.

293Man kann natürlich fragen, ob man eine Dihäresenkette braucht, um zu einer Erkenntnis zu kommen, die eigentlich selbstverständlich ist. So gesehen ist eine Dihäresenkette eine petitio principii, weil man das Ziel bereits kennen muß, um es erreichen zu können. Sie hat jedoch für Systematiker einen plausiblen Zweck; denn sie gibt an, wo der spezielle Platz des Politikers im System des Wissens und Könnens ist.

294267a1-3 Der junge Sokrates bedankt sich für die beiden Wege (die längere und kürzere Dihäresenkette), die zum Politiker geführt haben und meint, damit sei die Frage nach dem Wesen und der Definition des Politikers vollständig beantwortet. – Geübte Platonleser wissen, daß der Frager diese optimistische Feststellung des Antworters nicht akzeptieren wird und die Untersuchung weitergehen wird.

"Weg" (hodós = atrapós, vgl. zu 258c3-6). Der kürzere Weg heißt hier "Seitenweg" (ek-tropé).

295267a4-c4 Der Gast will Sinn/Bedeutung/Definition (logos) des Namens (ónoma) des politischen Wissens (politiké techne) nennen, indem er den 'Pfad', der dorthin führt, unter Auslassung von [7] und [9] rekapituliert:

[1] reines Wissen gnostiké epistéme = 258e5
[2] befehlend epitaktikón = 260b3-4
[3] selbst-befehlend aut-epitaktikón = 260e6-7
[4] Lebewesen zōon = 261c7
[5] Herde (= zahm) agelaíe = 261e2
[6] Fußgänger pezo-nomikón = 264d2
[7]* (Geher)
[8] ohne Hörner a-kératos = 265b11
[9]* (Paarhufer)
[10] nicht kreuzbar á-meiktos = 265e9
[11] zweifüßig dí-pous = 266b3
[12] Mensch ánthropos = 266c4
Zu den irrtümlich in den Text geratenen Dihäresen [7] und [9] vgl. zu 264e3-7 und 265d6-e6.

296Damit sind wir beim königlichen/politischen Wissen (basilikón/politikón) angekommen.

297Für das Wissen/Können, das den einzelnen Stufen entspricht, hat der Gast keine speziellen Bezeichnungen, sondern wechselt zwischen "Wartung" (trophiké, trophikón, threptiké) und "Hüten" (nomikón, nomeutiké). Da es dafür anscheinend keine festen Termini gab, benutzt er diese von "Wärter" (trophós) und "Hirte" (nomeús) abgeleiteten Formen nebeneinander.

298Es fällt auf, daß die Bezeichnung "Sorge, Sich-kümmern" (epiméleia), die für jede Stufe paßt, fehlt. Vielleicht kündigt sich damit schon die spätere explizite Unterscheidung von trophé und epiméleia an (vgl. Zu 267e7-268a4 und 275d4-e9 und Einleitung 8). Vgl. auch zu 261e4-7.

"logos" (a5) ist der konkrete Inhalt des politischen Wissens, das eigentliche Ziel der Suche nach dem Politiker. Der Gast verrät jedoch nicht, daß er im Folgenden (305e8-311c7) explizit darauf zu sprechen kommen wird. Gemeint ist, daß der Politiker wissen muß, wie man konträre Tendenzen im Staat zusammenhält.

"dreifach" (b6). Der junge Sokrates denkt wahrscheinlich an kleine Landwirtschaften, wo es nur Ziegen, Schafe und Schweine, aber keinen Ochsen gab, weil man keinen größeren Acker besaß, der gepflügt werden mußte. Das außerdem selbstverständlich vorhandene Federvieh (Hühner und Gänse) zählt nach dieser Klassifikation nicht zum eigentlichen Vieh.

299267c5-d2 Der Gast konstatiert, daß die Suche (zétesis) nach dem Politiker zwar "irgendwie" (pōs), aber nicht vollständig durchgeführt ist.

300267d3-13 Das bisherige Ergebnis zusammenfassend wiederholt er noch einmal, daß der Politiker nicht (d.h. nur indirekt) über Tiere, sondern über Menschen herrscht:

301"Dem politischen Wissen (politiké) obliegt die "Sorge" (epiméleia) für Menschen; denn darunter ist das "Wissen von der Herden-Wartung (koino-trophiké epistéme) von Menschen zu verstehen."

trophiké (= trophé) und epiméleia werden hier noch gleichgesetzt.

D1

267e1-268d4 Materielle Versorgung der Menschen (durch andere Menschenhirten)

302267e1-5 Der Gast will prüfen, ob es Berufsgruppen gibt, die ebenso wie der Politiker für das Wohlergehen des Staates verantwortlich sind:

303"Wir wollen uns den Unterschied zwischen allen (anderen) Hirten und den Königen/Politikern ansehen und prüfen, ob einer dieser Hirten – wie sein Wissen/Können auch immer heißt – in gewisser Weise vorgibt, gemeinsam 'Mit-Wärter' der Menschen-Herde zu sein."

304Menschen-Hirten sind danach alle, die sich in irgendeiner Weise um die Versorgung der Menschen im Staat kümmern, z.B. Bauern, Kaufleute, Ärzte usw.

"vorgibt" = "zu Recht behaupten und beanspruchen könnte". Vgl. zu 267e7-268a4.

"Mit-Wärter" (sýn-trophos). Auch der König oder regierende Politiker ist für die materielle Versorgung im Staat verantwortlich, aber er produziert oder importiert keine Waren, sondern ist nur für die übergeordnete Aufsicht ("Sorge" epiméleia) zuständig. Vgl. zu 275d4-e9.

305267e7-268a4 Als Beispiele nennt er Kaufleute, Bauern, Müller, Bäcker, Sporttrainer und Ärzte. Sie kümmern sich direkt (wie der Politiker indirekt) um die Wartung (trophé) der Menschen.

"streiten". Möglicherweise gab es in der Öffentlichkeit einen Streit in der Frage, wer wichtiger für die Menschen sei, die Politiker oder die genannten Berufe (vgl. zu 279a1-6). Doch eher ist an einen Streit unter sophistischen Systematikern zu denken. Sie konnten z.B. darüber diskutieren, in welchem Verhältnis das Spezialwissen und die Befehlsgewalt dieser Gruppen zum Politiker steht. So muß sich ein kranker Politiker notgedrungen den Anordnungen eines Arztes fügen, wenn er geheilt werden will.

306268a6-b8 Bei Rinder- und anderen Tierhirten gibt es diesen Unterschied zwischen "Wartung" (trophé) und allgemeiner "Sorge" (epiméleia) nicht, weil sie für alles zuständig sind. Der Rinderhirte ist für seine Tiere Arzt, Ehestifter, Hebamme. Er versteht sogar, sie durch Töne zu unterhalten und zu beruhigen, sei es mit Hilfe von Instrumenten (Hirtenflöten) oder durch seine Stimme (gutes Zureden).

307268b9-d4 Kritisch bilanziert der Gast das im Gespräch bisher Erreichte und sagt, was noch zu tun ist:

308"Unsere Definition des Königs/Politikers als Hirte (nomeús) und Wärter (trophós) der menschlichen Herde erweist sich also – wie vorhin (267c5-d2) befürchtet – als nicht richtig und sauber, weil sie auch auf unzählig viele andere Menschen zutrifft, die (zum Funktionieren des Staates beitragen und deswegen) behaupten können, ihr Tun sei "Mit-Hüten" (syn-nomé).

309Diese den Politiker/König umdrängende Schar müssen wir ringsherum wegnehmen und ihn davon abgrenzen und ganz rein für sich allein darstellen.

310Andernfalls erwiese sich unsere Definition am Ende als (dilettantisch und daher philosophisch) beschämend."

311In dem jetzt folgenden Mythos geht es jedoch um eine andere Abgrenzung, nämlich die zwischen göttlichem und menschlichem Herrscher.

312Erst danach werden die genannten "Mit-Wärter" mit Hilfe des Weber-Vergleichs als "Mit-Ursachen" vom Politiker abgetrennt.

313Daran schließt sich (305e8) der 267a5 als logos bezeichnete Inhalt des politischen Wissens an: das Verweben von "Mut" (Kette) und "Besonnenheit" (Einschlag) zu einer politischen Einheit.

B

268d5-274d8 Der Mythos (idealer und realer Staat)

268d5-269c3 Einleitendes Gespräch

314268d5-e3 Der Gast will

315"von einem ander en Anfang einen anderen Weg gehen".

316Damit könnte eine Dihäresenkette gemeint sein, durch die das Wissen oder Können des Politikers genauer bestimmt werden soll. Statt einer solchen Kette folgt jedoch eine Er zähl ung (mythos), in der es in kosmologischer Verkleidung um den Gegensatz

317"gott-gelenkter Staat – menschen-gelenkter Staat"

318geht. Erst danach will er

319"wie vorher Teil für Teil wegnehmend zu dem gesuchten (Politiker) kommen".

320Damit wird wie 268c8-11 eine Fortsetzung der mit der Dihäresenkette (Wissen → Menschen-Hirte) begonnenen Begriffsanalyse angekündigt. Die Frage nach dem Politiker soll dadurch endgültig beantwortet werden.

321268d8-e6 Er erklärt seinem jungen Gesprächspartner (und Platon dem Leser), wie der Mythos, zu dem er jetzt kommen will, zu verstehen ist:

322– Es wird "Spiel" (paidiá) darin sein,

d.h. man sollte den Mythos nicht nach streng rationalen Maßstäben beurteilen; denn darin werden sehr verschiedene traditionelle Erzählungen und Motive miteinander kombiniert. Daß es dadurch zu gewissen Widersprüchen kommt, ist unvermeidlich.

323– Es wird ein "beträchtlicher Teil einer langen Geschichte" sein,

d.h. der Mythos ist zwar schon recht lang, aber er könnte noch länger sein, wenn der Gast alles erzählen wollte, was er sonst noch an traditionellen Erzählungen heranziehen könnte. Vgl. zu 269c3.

324– Man sollte "aufmerksam wie ein Kind" zuhören,

d.h. man sollte der Geschichte unbefangen folgen. Der Erzähler (Platon) macht also selbst darauf aufmerksam, daß da nicht alles nahtlos und rational zusammenpaßt und es daher darauf ankomme, den allgemeinen Sinn zu erfassen.

325Im Nachhinein bezeichnet er die Einführung des Mythos sogar als "großen Fehler" (274e4-275a7), weil es darin um einen herrschenden Gott ging, während der gesuchte Politiker ein Mensch ist (der weder göttliches Wissen noch göttliche Macht hat). Der Mythos habe daher von der Suche nach dem Politiker abgelenkt.

326268e8-269b4 Er erinnert stichwortartig an drei alte Erzählungen:

327(1) "Vertauschung von Untergang und Aufgang der Sonne und der Sterne beim Bruderzwist Atreus/Thyestes".

328Das sind offensichtlich zwei ursprünglich voneinander unabhängige Mythen. Der kosmologische Mythos (Sonnenumkehr) ist von einem frühen Erzähler willkürlich mit dem Bruderzwist Atreus/Thyestes verknüpft worden. In der Erzähltradition erscheint das Motiv entweder als göttliches Zeichen zugunsten von Atreus, dem Thyestes ein goldfarbenes Lamm (Symbol für die Königsherrschaft) entwendet hatte, oder als göttliche Empörung, weil Atreus seinem Bruder dessen Kinder als Mahlzeit vorgesetzt hatte. – Dieser Erzähler hat wohl nicht bedacht, daß die Sonne angesichts der Häufigkeit von schamlosen Betrügereien und schlimmen Verbrechen (sei es im Mythos, sei es in der Realität) konsequenterweise ihren Lauf täglich mehrmals ändern müßte.

329Die Erzählung von der einmaligen Umkehr der Sonnenlaufbahn wird von Platon umgedeutet in die periodische Umkehr der Drehrichtung des Kosmos (der Himmelskugel). Diese spekulative regelmäßige Umkehr soll durch die Verknüpfung mit der Sage von Atreus und Thyestes mythologisch (= als mythische Wahrheit) legitimiert werden.

330Was die Sonne betrifft, liegt wahrscheinlich ein historisches (wenn auch im Laufe der Zeit von Erzählern übertriebenes) astronomisches Phänomen zugrunde, von dem auch anderswo berichtet wird: Herodot (2,142) will von ägyptischen Priestern erfahren haben, daß in den letzten zwei Jahrtausenden die Sonne zweimal im Westen auf- und im Osten untergegangen sei. Im Alten Testament (2.Kön. 20,9-10; Jesaja 38,8) wird erzählt, die Sonne sei einmal zehn Striche auf der Sonnenuhr (oder Stufen eines Tempels) rückwärtsgegangen. – Möglicherweise gehen diese Berichte auf ein vorübergehendes Schwanken der Erdachse zurück. Bei Planeten in anderen Sonnensystemen (Exoplaneten) haben Astronomen angeblich sogar Umkehr der Drehrichtung beobachtet.

331(2) "Herrschaft des Kronos".

  • 20 Die Bezeichnung "Goldenes Zeitalter" kommt im Politikos nicht vor.

332Gemeint ist der Mythos vom Goldenen Zeitalter, wie das biblische Paradies eine vergangene glückliche Gegenwelt zur beschwerlichen Realität der Gegenwart20.

333(3) "Entstehung der Menschen aus der Erde".

334Nach diesem Mythos sind die ersten Menschen wie Pflanzen aus der Erde hervorgegangen. – Nach konkurrierender Vorstellung hat Prometheus sie aus Lehm geformt (Apollodor 1,45). – Die Erschaffung des ersten Menschen (wie "Adam") kommt in der erhaltenen griechischen Mythologie nicht vor; läßt sich jedoch aus dem Mythos von der Erschaffung der Pandora, der ersten Frau, (Hesiod, Werke und Tage 59-82) erschließen.

335269b5-9 Der Gast ist überzeugt, daß allen diesen Erzählungen ein bestimmtes "Geschehen" (pathos) zugrunde liegt und daß es da noch

336"zehntausend andere und noch erstaunlichere (Geschichten)"

337gibt. Viele Mythen seien ganz verloren gegangen, die erhaltenen seien meist nur als Bruchstücke überliefert.

338Platon war sich, wie man sieht, darüber im klaren, daß Mythen keine authentische Form haben, sondern nur als Einzelmotive und sekundäre Erzählungen existieren. Vgl. Einleitung 9.

pathos, wörtlich "Leiden" = das Geschehen, dem der Kosmos und die Menschen unterworfen sind. Damit ist der kosmische Zyklus und Phasenwechsel gemeint, den Platon seinem Mythos als tragende Struktur zugrunde legt.

339Von diesem Material will er möglichst viel in seinem Mythos unterbringen, d.h. er will aus verstreuten Motiven einen halbwegs geschlossenen künstlichen Mythos herstellen.

340Da es sich dabei um ganz heterogenes Material handelt, führt das zu "vielen Ungereimtheiten" (Ricken 112), d.h. zu größeren und kleineren Widersprüchen.

341269b9-c2 Er will erklären, was unter dem "Geschehen" (pathos), das diesen Mythen zugrunde liegt, zu verstehen ist, weil das noch niemand gesagt habe. Er will also das (dem Kosmos und den Menschen widerfahrene) Geschehen, das seiner Meinung nach der Anlaß für all diese Erzählungen war, in einem eigenen Mythos darstellen.

342Wie von den alten Mythen, die er zitiert hat, behauptet er also auch von seinem Mythos, ihm liege reales Geschehen zugrunde. Dabei denkt er, wie sich 270b3-8 zeigt, an den metaphysischen regelmäßigen Wechsel der Drehrichtung des Kosmos (der Himmelskugel).

"Geschehen" (pathos). Vgl. zu 269b5-9. Andere Übersetzungen klingen teils zu speziell teils zu unbestimmt: "Umstand" (Schleiermacher), "Vorgang" (Apelt), "Ereignis" (Ricken), "phénomène" (Diès), "event" (Skemp), "affect" (Bernardete), "state of affairs" (Rowe),.

343"noch niemand gesagt habe", d.h. die Einordnung der verschiedenen traditionellen Mythen in einen kosmologisch-metaphysischen Zusammenhang ist Platons Erfindung.

344269c3 Der junge Sokrates möchte die ganze lange Geschichte hören.

345Der Gast (Platon) sichert sich damit gegen Kritik an der Ausführlichkeit seines Mythos ab.

346In der Tat holt er, wie er 277b zugesteht, unnötig weit aus. Um den Unterschied zwischen einer von Gott regierten Welt und der realen Welt zu verdeutlichen, brauchte er nur an den Mythos von der Herrschaft des Kronos oder vom Goldenen Zeitalter zu erinnern. Und um die periodische Umkehr der Drehrichtung des Kosmos zu behaupten, brauchte er nicht zu erzählen, was da im einzelnen geschieht.

347Doch die Ausführlichkeit hat ihren guten Grund; denn dadurch entsteht beim Leser der Eindruck, daß es sich bei dem regelmäßigen Wechsel der Drehrichtung des Kosmos nicht um eine Erfindung des Gastes (Platons) handelt, sondern um eine in vielen alten Erzählungen steckende Wahrheit.

269c4-274d8 Der Mythos

348Vorbemerkung:

349Er wird vom Gast teils als zusammenhängende Erzählung teils im Dialog mit dem jungen Sokrates vorgetragen. Es handelt sich, wie gesagt, um ein Konglomerat aus einer Vielzahl von mythologischen und anderen Motiven. Das ergibt ein sehr reiches, aber auch sehr kompliziertes Gebilde, das geradezu zwangsläufig nicht frei von Widersprüchen ist. Sie kommen vor allem dadurch zustande, daß Motive, die einen geradlinigen Ablauf des Weltgeschehens voraussetzen, von Platon in ein zyklisches System eingebaut werden.

350Der politologische Kerngedanke: Der von einem Gott geschaffene ideale Staat degeneriert und endet in einer Katastrophe, so daß der Gott wieder eingreifen und den alten Zustand wieder herstellen muß. Für die Menschheit ist das ein ewiger Zyklus von zwei Phasen:

351(1) Idealer Staat,

352(2) Niedergang und radikaler Neubeginn.

353Während die erste Phase nicht mehr als eine Theorie ist, entspricht die zweite der Realität und der Überzeugung, daß Staaten im Lauf der Zeit zugrunde gehen und durch neue ersetzt werden.

354Widersprüche: Die meisten Widersprüche, auf die der Leser des Mythos stößt, erweisen sich als harmlos, wenn man den Kerngedanken nicht aus den Augen verliert. Dann ist selbst das Nebeneinander zweier konträrer Gottesvorstellungen hinzunehmen. Die beiden Phasen werden nämlich einerseits als gott-gelenkt und gott-fern (= natur-gelenkt) unterschieden, andererseits gelten beide als irgendwie gott-gelenkt (in der ersten wird die Welt von Kronos regiert, in der zweiten von Zeus).

355Problematisch ist jedoch, daß die gott-gelenkte Phase mit der traditionellen Vorstellung vom Goldenen Zeitalter gleichgesetzt wird. Der Gast beschreibt sie als paradisische Urzeit, in der die Menschen ohne Probleme und Konflikte dahinlebten, weil der Gott, der die Welt erschaffen hatte, für alles sorgte. Die einzigen Arbeiten, die die Menschen selbst erledigen mußten, waren Essen und Trinken. Das paßt nicht zur Vorstellung eines Staates, dessen Aufgabe es gerade ist, mit Problemen und Konflikten fertigzuwerden. Im Politikos geht es nicht um die Frage, wie man ein Schlaraffenland erschaffen kann, sondern wie die bestmögliche staatliche Struktur aussieht, die nach innen und außen Stabilität gewährleistet und zugleich von der Zustimmung des ganzen Volkes getragen wird.

356Da Platon den realen Politikern diesen idealen Staat als Vorbild empfiehlt, wäre es gut gewesen, wenn er irgendwo klar gesagt hätte, daß er damit nicht das Goldene Zeitalter meint, in dem die Menschen für nichts verantwortlich waren und über eine staatliche Ordnung nicht nachzudenken brauchten. Vgl. zu 276a1-7.

Zu seinem Modell des Weltgeschehens (Zyklus, zwei Phasen, entgegengesetzte Bewegung) dürfte Platon durch Empedokles inspiriert worden sein. Doch bei Empedokles meint die regelmäßige Umkehr der Bewegung nicht die Drehung der Himmelskugel, sondern das Werden und Vergehen in der physikalischen Welt (Wechsel zwischen 'Liebe' und 'Streit' = Mischung und Trennung der vier Elemente). Er vertritt also eine rein physikalische Theorie, während Platon eine metaphysische Umkehr der Himmelsbewegung behauptet.

357Der Leser des Politikos, dem weitere Widerspüche auffallen, sollte sich bewußt sein, daß wir es insgesamt mit einem "spielerischen" künstlichen Mythos zu tun haben, der sich unter Hinzunahme traditioneller mythischer und anderer Motive den Anschein eines echten Mythos zu geben versucht.

358Grammatik: Die Vermischung von zyklischer und geradliniger Vorstellung vom Weltgeschehen hat eine grammatische Folge, die zu beachten lohnt. Der Gast (Platon) müßte bei der Beschreibung des Zyklus durchgehend das zeitlose Präsens benutzen, verfällt aber ins Präteritum, wenn er aus der Gegenwart auf die vorhergehende Phase zurückblickt. Er scheint also unbewußt selbst nicht an den Zyklus und die Wiederkehr des Goldenen Zeitalters zu glauben.

359Übersicht:

Prinzip: Periodische Umkehr der Drehrichtung des Kosmos durch periodisches Loslassen und Eingreifen des lenkenden Gottes. 269c4-d2

Grund: Der Gott hat dem Kosmos einen Körper (sôma) gegeben.269d2-270b2

Folge: Jede Umkehr löst auf der Erde Katastrophen aus, wodurch die Menscheit weitgehend ausgelöscht wird. 270b10-d1

Ende der Phasen: Statt zu sterben wurden die Menschen immer jünger und verschwanden zuletzt in der Erde. 270d6-271a2

Beginn der Phasen: Die Menschen kehrten aus der Erde zurück. 271a3-c2

Das Leben in der gott-gelenkten Phase (Goldenes Zeitalter) 271c8-272d4

Die gott-ferne Phase (historische Zeit): 272d6-274d8

Übergang von der gott-gelenkten Phase, 272d6-273b3

allmählicher Niedergang und Wiedereingreifen des Gottes, 273b3-e4

Zusatz: Beginn der gott-fernen Phase, Aufstieg zur Zivilisation 273e4-274d8

360269c4-d2 Der Gast nennt das Prinzip, nach dem der Kosmos funktioniert:

  • 21 "Der Gott", d.h. der Gott, der die Welt erschaffen hat. Wer das auch immer war, er heißt jedenfall (...)

361"Der Gott21 begleitet das All und dreht sich mit ihm. Nach einer bestimmten Zahl von Umläufen läßt er es wieder los. Es dreht sich daraufhin automatisch in der entgegengesetzen Richtung, da es ein Lebewesen ist und von dem, der es am Anfang zusammengefügt hat, Vernunft erhalten hat."

362Diese regelmäßige Umkehr der Drehrichtung ist das "Geschehen" (pathos), das die "erstaunlichen Ereignisse" (269b7) verursacht hat, von denen in alten Erzählungen berichtet wird.

363Der Gast war zwar von der angeblichen Umkehr der Sonnen bahn ausgegangen, redete aber in Wirklichkeit von Anfang an über die Drehung des Fixsternhimmels. Die davon abweichenden Bahnen der Planeten und der Sonne werden nicht berücksichtigt.

  • 22 Im Sophistes (248e7-249b1) sind sich der Gast und Theätet einig, daß "das ganz und gar Seiende Bew (...)

364Der Gott macht die Drehung des Alls mit und hält sie dadurch in Gang. Er wird später mit einem Wagenlenker verglichen. Daß er sich selbst bewegt, widerspricht Platons gleich folgender Gottesvorstellung, wonach Bewegung nur Körpern zukommt22.

"Lebewesen" (zôon). Als Lebewesen braucht das All niemand, der dafür sorgt, daß es in Bewegung ist, sondern es kann sich aus eigener Kraft bewegen. Im Unterschied zu Tieren und Menschen kann es sich jedoch nur gleichmäßig drehen und nicht beliebig umherlaufen.

"Vernunft" (phrónesis). Das All ist (als Ganzes betrachtet, d.h. wenn man von der Unordnung in der irdischen Welt absieht) vernünftig geordnet. Es dreht sich mit gleichbleibender Geschwindigkeit um eine feststehende Achse. Deswegen wird es auch als "Kosmos" (d7) bezeichnet. Seiner Natur nach dreht es sich jedoch in der falschen Richtung, weswegen sein Schöpfer von Zeit zu Zeit eingreift und die Richtung umkehrt.

365269d2-e5 Er nennt den Grund der Bewegung:

366"Nur dem Göttlichsten kommt es zu, sich immer gleich zu verhalten und dasselbe zu sein. Der von ihm geschaffene Himmel oder Kosmos hat zwar viel Glückseliges empfangen, gehört aber in eine andere Kategorie; denn er hat auch Körper. Daher kann er nicht ganz frei von Veränderung sein, sondern bewegt sich, aber nur auf der Stelle und ohne Änderung der Richtung. Drehung ist die einfachste Abweichung von der Selbst-Bewegung."

367"das Göttlichste" ist etwas abstrakter als "der Gott", wird aber praktisch damit gleichgesetzt.

368"immer gleich, dasselbe". Dem widerspricht der Wechsel des Gottes zwischen An- und Abwesenheit. Daran zeigt sich das Problem der Begriffe Gott und Sein. Gott als reines Sein gedacht kann sich nicht verändern, aber wenn er die Drehung des Himmels begleiten und in Gang halten soll, muß man ihm Bewegung zusprechen.

369"glückselig" (makários d8) ist jemand, der überirdisch glücklich ist (= eu-daimōn). Hier ist wohl gemeint, daß der Kosmos als Ganzes Eigenschaften hat, die es in der irdischen Welt nicht gibt, vor allem die unveränderliche Ordnung und Drehung des Fixsternhimmels.

370"Kategorie" (taxis d7,"Ordnung"). Der semantische Klassenunterschied zwischen Materie und körperlosem Sein ist das Leib-Seele-Problem, mit dem sich Philosophen bis heute (in neuerer Zeit vor allem mit den Hirnforschern) herumschlagen.

371"Drehung" (ana-kýklesis) ist die einfachste Form der Bewegung, weil sie zu keiner Ortsveränderung führt.

372"Selbst-Bewegung" (hē hautou kinesis) ist die Fähigkeit der Lebewesen, sich zu bewegen. Sie umfaßt also außer der Drehung (des Kosmos) weitere Arten der Bewegung.

  • 23 Daß die "Selbst-Bewegung" nicht die Drehung des Kosmos ist, sondern der Oberbegriff für Drehen, Ge (...)

373"kleinste Abweichung" (parállaxis) = die Drehung ist die kleinste Unterart des Oberbegriffs 'Selbst-Bewegung'. Alle anderen Unterarten der Selbst-Bewegung (Gehen, Laufen, Springen usw.) sind umfassender, weil es sich um Ortsveränderungen und umgangssprachliche, d.h. wenig präzise Begriffe handelt23.

374269e5-6 Ewige Selbst-Bewegung kommt eigentlich nur dem Gott zu:

375"Sich selbst ewig drehen kann 'beinahe' nur der Anführer alles Bewegten."

"beinahe" (schedón). Wenn man dem Gott Bewegung zuspricht, steht sie über jeder anderen Bewegung, auch der des Kosmos. Mit dem relativierenden "beinahe" nimmt der Gast Rücksicht darauf, daß nach anderer Auffassung der Gott als unbewegt gilt und die ewige Drehung des Himmels die höchste aller Bewegungen ist.

376269e6-7 Da der Gast auf die regelmäßige Umkehr der Drehung des Himmels hinauswill, zeigt sich ein Problem:

377"Aber der Gott kann nur in einer Richtung bewegen. Eine Umkehr der Richtung läßt die 'Satzung' nicht zu."

"Satzung" (themis) ist eine anerkannte Regel, die ein bestimmtes Verhalten vorschreibt. Hier besagt sie, daß der Begriff "Gott" widerspruchsfrei sein muß, d.h. ein Gott darf sich nicht widersprechen und kann deswegen keine entgegengesetzten Bewegungen verursachen.

378269e7-270a2 Negatives Fazit: Wenn sich die Drehrichtung des Kosmos von Zeit zu Zeit umkehrt, kann das nicht daran liegen, daß der Gott seine Meinung ändert und sich sozusagen selbst korrigiert.

379Ebensowenig kann es daran liegen, daß zwei (verfeindete) Götter einander ablösen und jedesmal das Tun des anderen aufheben und ins Gegenteil verkehren.

380Daß Götter wie in Homers Ilias (Zeus/Hera) und Odyssee (Athene /Poseidon) miteinander streiten und ihre Pläne gegenseitig zu vereiteln suchen, ist mit der Platonischen Gottesvorstellung nicht vereinbar.

381270a2-9 Positives Fazit: Für den Gast ist allein denkbar, daß es zwei Phasen gibt, die sich durch An- und Abwesenheit des Gottes unterscheiden.

382Er (Platon) scheint nicht zu beachten, daß man auch das als unstatthaftes (ou themis 269e7), d.h. widersprüchliches Verhalten des Gottes ansehen kann. Es ist sozusagen ein aus dem Inneren des Gottes nach außen verlagerter, gewissermaßen etwas schwächerer Widerspruch.

"von einer anderen göttlichen Ursache" (a3-4). Er denkt an den Wechsel von der Ab- zur Anwesenheit. Gemeint ist "von einer anderen, d.h. göttlichen, Ursache".

"zugleich geleiten" (sym-pod-hegeîn a3-4 = 269c5). Der Gott setzt die Drehung des Kosmos nicht nur in Gang, sondern begleitet sie und erhält sie dadurch aufrecht.

383270a4-5 Der Gast denkt dabei zugleich an den Zyklus: Mit jedem Phasenwechsel beginnt für den Kosmos sozusagen ein neues Leben, so daß insgesamt die Unsterblichkeit, die ihm von seinem Schöpfer (demi-ourgós) verliehen worden ist, gewahrt bleibt.

384270a7-9 Der Kosmos kann, wenn der Gott ihn zur richtigen Zeit losläßt und er in die gottferne Phase eintritt, abertausende phasen-interne Zyklen durchlaufen, weil er trotz seiner Größe im Gleichgewicht bleibt und sich um eine auf einem festen Punkt stehende Achse dreht.

  • 24 Bei Homer steht über den Göttern das Schicksal.

"zur richtigen Zeit" (kairós). Wer die Zeiten des Wechsels festgelegt hat, wird nicht gesagt. Wahrscheinlich ist nicht an eine über dem Gott stehende Instanz gedacht24, sondern der Gast will nur sagen, daß der Wechsel regelmäßig nach einer bestimmten Zahl von Jahrtausenden erfolgt.

"auf kleinstem Fuße gehen" ist wohl eine Redewendung für jemand, der nicht von der Stelle kommt. Nachdem der Gott sie losgelassen hat, dreht sich die Weltkugel (in Gegenrichtung) weiter um ihre feststehende Achse und beginnt nicht etwa führerlos umherzuirren.

385270b3-d1 Der Gast will das besprochene "Geschehen" (pathos), das von allen erwähnten erstaunlichen Vorgängen die Ursache ist, genauer erläutern: Die Umkehr der kosmischenen Bewegung hat jedesmal katastrophale Folgen für die Lebewesen auf der Erde.

386Gemeint sind weltweite Erdbeben, die fast alle Menschen vernichtet haben, und wahrscheinlich auch die mythische Große Flut, vor der sich nur wenige Menschen auf Bergen in Sicherheit bringen konnten.

"die größte und vollständigste Umkehr" (270c1-2). Wenn der ganze Kosmos seine Richtung ändert und dadurch Schäden auf der Erde verursacht, sind sie natürlich schlimmer als bei gewöhnlichen Naturkatastrophen.

Vielleicht will der Gast (Platon) auch die Frage abwehren, warum die Umkehr der Sonnenbahn nur ein göttliches Zeichen für Atreus und Thyestes war und anscheinend keinen Schaden angerichtet hatte.

Möglicherweise denkt er auch an die normale zeitweilige Rückläufigkeit der Planeten gegenüber dem Fixsternhimmel, die keine bösen Folgen für das Leben auf der Erde hat.

387270d1-271a2 Als "größte" Folge bezeichnet der Gast ein "sehr erstaunliches und neues" Phänomen, nämlich die Umkehr des Alterungsprozesses beim Menschen und sein Verschwinden in der Erde.

388Bei diesem Jüngerwerden kann es sich nicht um ein tradiertes Erzählmotiv handeln; denn es ergibt allein im Rahmen der Zyklus-Theorie Sinn und paßt eigentlich nur zum Ende der gott-gelenkten Phase (= Goldenes Zeitalter). Die Menschen sollen nicht durch eine Katastrophe ausgelöscht werden oder sonst irgendwie sterben, sondern sollen friedlich verschwinden. – Ob sie das unaufhaltsame Jüngerwerden nicht als eine Art des Sterbens empfunden haben, dürfen wir nicht fragen.

389Das Jüngerwerden und Verschwinden in der Erde soll die zyklische Wiederkehr des Lebens durch die Erdgeburt möglich machen. Doch diese scheinbare Symmetrie täuscht; denn bei der Erdgeburt kommen die Menschen als Erwachsene auf die Welt. Vgl. zu 273e6-274a1.

"gewaltsam Gestorbene". Gemeint ist wohl, daß auf Schlachtfeldern unbestattete Leichen verwesen und so allmählich in der Erde verschwinden. Das etwas makabre Beispiel paßt zwar zur gegenwärtigen, aber nicht zur gott-gelenkten Phase, weil es da keine Kriege gegeben hat.

  • 25 Das zielt auf die zeitgenössische Mythenkritik. Wer den alten Erzählungen trotzdem Wahrheitsgehalt (...)

390271a3-c2 Der junge Sokrates fragt nach der damaligen (Präteritum) Entstehung der Lebewesen. Der Gast antwortet mit dem Mythos von der Entstehung des Menschen: Die erste Generation der Menschen waren die elternlosen "Erdgeborenen". Sie konnten von diesem Anfang berichten, aber ihre Erzählungen (logoi = Mythen) wurden in der Zeit des Erzählers nicht mehr geglaubt25.

391Dieser Mythos beruht auf einem nicht-zyklischen Geschichtsbild und soll erklären, woher die ersten Menschen kamen. Da es vor ihnen keine Menschen gab, konnten sie nicht wie alle späteren Generationen von Müttern geboren sein, sondern kamen als Erwachsene auf die Welt. Ihre Entstehung war ein einmaliges Ereignis.

"nicht mehr geglaubt". Der Gast (Platon) rechnet also nicht damit, daß seine Zeitgenossen seine Erzählung für einen echten Mythos halten.

392Der Gast baut dies Motiv in seine Zyklus-Theorie ein. Er läßt die Phasen damit beginnen, daß die Menschen, die am Ende der vorhergehenden Phase immer jünger wurden und in der Erde verschwunden waren, aus der Erde zurückkehren. Für die gott-gelenkte Phase geht er jedoch darüber hinaus; denn (a5-6)

393"es gab damals kein Entstehen aus einander."

394Es gab in ihr keine Fortpflanzung durch Väter und Mütter (und natürlich auch keinen Tod außer durch Jüngerwerden).

"anderes Schicksal" (c1-2). Verdiente Heroen und herausragend gute Menschen kommen nach ihrem Tod auf die Inseln der Seligen oder ins Elysium und leben dort weiter wie im Goldenen Zeitalter. Sie sind also von der zyklischen Wiederkehr des gott-fernen Zeitalters nicht betroffen. Wodurch man sich im Goldenen Zeitalter verdient gemacht haben kann, wenn es dort keine Probleme und schon gar nicht Kriege gegeben hat, dürfen wir nicht fragen.

395271c3-d3 Der junge Sokrates bringt ein neues Motiv ins Spiel. Er fragt nach dem Leben unter der "Herrschaft des Gottes Kronos" und möchte wissen, ob es zur vorigen (gott-gelenkten) oder zur jetzigen (gott-fernen) Phase des Weltgeschehens gehört. Der Gast versteht sofort, daß er das Goldene Zeitalter meint, in dem "den Menschen alles von selbst (autómata) wurde", und identifiziert es mit der gott-gelenkten Phase.

396Der Gast nimmt also an, daß es sich nur um zwei verschiedene Namen für dieselbe Zeit handelt und man "Kronos" und den namenlosen "Gott" stillschweigend gleichsetzen darf.

397Wie seine Frage zeigt, hält der junge Sokrates es für denkbar, daß die gegenwärtige gott-ferne Phase anfangs wie das Goldene Zeitalter ausgesehen hat. Auch der Gast hält das, ohne sich dessen bewußt zu sein, für möglich; denn später erklärt er, in der gott-fernen Phase sei anfangs "alles bestens" (kállista panta 273c5) gewesen. Das ist die nicht-zyklische Sichtweise, und dementsprechend reden die beiden im Präteritum.

"Die Umkehr der Sterne und der Sonne" (271c6). Zur fragwürdigen Gleichsetzung von Drehung (Fixsternhimmel) und Kreisbahn (Sonne) vgl. Zu 269c4-d2.

398271d3-272b2 Der Gast beschreibt das Leben unter Kronos (= Goldenes Zeitalter) und versteht darunter stillschweigend die von dem namenlosen "Gott" gelenkte Phase des Weltgeschehens.

Das überlieferte "jetzt" (nyn 271d4) ist mit Robinson und anderen zu streichen, weil in der jetzigen, der gott-fernen Phase der Gott nicht in das Weltgeschehen eingreift. Wahrscheinlich handelt es sich um die Randnotiz eines Lesers, dem es widerstrebte, in einer gleichsam gottlosen Zeit leben zu müssen.

Platon konnte übrigens froh sein, daß ihm niemand deswegen einen Prozeß wegen Religionsfrevels (Asebie) angehängt hat. Die den Göttern im Politikos für die damalige Gegenwart zugewiesene rein beobachtende Rolle konnte jedenfalls frommen Betern, die auf die Erfüllung von Wünschen hofften, in keiner Weise gefallen.

399Während in Hesiods Werken und Tagen (109-119) das Goldene Zeitalter anscheinend nur für die Menschen golden ist, schließt es im Politikos auch die Tiere ein, d.h. die Schafe und Hasen brauchen – weil die Wölfe und Füchse Vegetarier sind – nicht um ihr Leben zu fürchten.

400Daß der lenkende Gott "göttliche Hirten" unter sich hat, die für "die Teile des Kosmos und die Stämme und Herden der Lebewesen" verantwortlich sind und für friedliches Zusammenleben sorgen, ist ein zusätzliches Motiv, das ursprünglich sicher nichts mit dem Goldenen Zeitalter zu tun hatte.

401Es mit dem Goldenen Zeitalter in Verbindung zu bringen, ist jedoch nicht abwegig, nicht nur weil Schafhirten immer schon Grund hatten, sich jemanden zu wünschen, der den Wölfen untersagt, über ihre Schafen herzufallen, sondern weil die meisten Menschen es zweifellos gern sähen, wenn möglichst zahlreiche göttliche Aufpasser die Politiker hinderten, unvernünftige Politik zu machen.

Diese untergeordneten Götter werden als daímones bezeichnet, was jedoch nicht mit "Dämonen" übersetzt werden sollte, weil daimon und theós hier dasselbe, nämlich "Gott", bedeuten. Daher kann 272e7 der übergeordnete Gott als daimon bezeichnet werden, während seine Helfer theoí sind.

402Während der von ihm gelenkten Phase kümmert sich "der Gott" um das friedliche Zusammenleben der Menschen. Es gibt daher keine staatlichen und sozialen Strukturen, d.h. weder Staaten noch Familien. Ob es Frauen gibt, bleibt offen, aber sie sind für den Erhalt der Menschheit entbehrlich, weil die Menschen "aus der Erde" geboren werden.

Im Unterschied zur traditionellen Vorstellung vom Goldenen Zeitalter gibt es in der gott-gelenkten Phase des Gastes keine natürliche Fortpflanzung. Die anfangs aus der Erde hervorgegangenen Menschen vermehren sich nicht und würden noch heute leben, wenn der Gott sich nicht zurückgezogen hätte. Daß es in diesem Goldenen Zeitalter dementsprechend keine Sexualität gab (vgl. zu 271a3-c2), mag manchen enttäuschen, trug aber nach Platons Meinung sicher viel zum friedlichen Zusammenleben bei.

"ohne Erinnerung an die vorige Phase" (272a1-2). Für die Menschen ist es also ein echter Anfang.

"meistens" (ta pollá 272a6). Wenn jederzeit frisches Obst und Gemüse vorhanden ist und man nackt und ohne Decken im Freien schlafen kann, muß das Klima entsprechend milde sein. Doch als Realist scheint der Gast dem Wetter nicht zu trauen und fügt deswegen das einschränkende "meistens" hinzu. Was die Menschen tun, wenn es im Goldenen Zeitalter regnet, verrät er uns allerdings nicht.

403272b2-6 Auf die gegenwärtige Weltphase will der Gast nicht eingehen, weil sie dem jungen Sokrates aus eigener Erfahrung bekannt sei. Er fragt ihn stattdessen, ob er entscheiden könne, in welcher der beiden Phasen das Leben "glückseliger" sei. Als dieser das verneint, bietet er an, selbst den Unterschied zwischen beiden Lebensformen zu nennen.

404Daß der junge Sokrates sich nicht einfach für das Goldene Zeitalter entscheidet, ehrt ihn. Wahrscheinlich hatte er auch schon irgendwo gehört oder gelesen, daß ein problemloses (ereignisarmes) Goldenes Zeitalter für den Menschen doch nicht die beste aller denkbaren Welten wäre.

"glückseliger", vgl. zu 269d2-e5. Der Gast hätte stattdessen "besser" sagen müssen; denn die gegenwärtige Phase, in der es Kriege und Verbrechen gibt, kann man schwerlich als relativ glückselig bezeichnen.

405Tatsächlich nennt der Gast keinen Unterschied, sondern nur das Kriterium, nach dem man "glückseliges" und "nicht glückseliges" Leben unterscheiden kann, nämlich danach, ob es darin Philosophie gibt oder nicht.

406272b8-d4 Der Gast (Platon) hält ein Leben wie im Goldenen Zeitalter für "nicht glückselig", falls es ein Leben ohne Phi losoph ie ist. Dann wäre aus seiner Sicht das unter der Herrschaft des Zeus stehende gegenwärtige mühsame Leben vorzuziehen (wo es Philosophen wie z.B. Sokrates oder ihn selbst gibt).

407Unter "Philosophie" (c1-2) ist natürlich die Platonische Dialektik (das Nachdenken über das wahre Sein) zu verstehen. Im Goldenen Zeitalter hätten vermutlich wie heute nur relativ wenige Menschen die Philosophie vermißt, aber viele hätten wahrscheinlich ein friedliches und geruhsames Leben auf die Dauer langweilig gefunden, hätten dann ein bißchen Wettstreit angefangen, und einige hätten schließlich eine Sozialstruktur eingeführt, in der sie politisch und finanziell oben saßen.

408Das richtige Philosophieren hätte das verhindern können, weil Philosophie für Sokrates und Platon auch das theoretische Wissen vom wahren Guten einschließt und als praktische Konsequenz verlangt, sich gut zu verhalten.

"Zeus" (b2). Der Wechsel von den bequemen Verhältnissen des Goldenen Zeitalters zur mühevollen Gegenwart war durch einen frühen Erzähler mit dem Übergang von Kronos zu seinem Sohn Zeus in Verbindung gebracht worden. Wenn Platon den Mythos des Gastes von Widersprüchen hätte freihalten wollen, dürfte der Gott Zeus nicht erwähnt werden, weil die gegenwärtige Weltphase nicht "gott-gelenkt", sondern "gott-fern" ist.

409Wenn die Menschen unter der Herrschaft des Kronos ihre Muße (scholé), d.h. ihr müheloses Dasein, nutzen, miteinander und auch mit den Tieren zu reden, um herauszufinden, wer etwas "zur Vermehrung der Einsicht" (phrónesis 272c5) beizutragen hat, wäre dies Leben nach Meinung des Gastes tausendmal glückseliger als das jetzige.

  • 26 Anscheinend hatte ein Sophist schon laut darüber nachgedacht, was die Menschen im Goldenen Zeitalt (...)

410Wenn sie dagegen vor allem an Essen und Trinken denken und untereinander und mit den Tieren nur das reden, was ihnen nachgesagt wird (nämlich belangloses Zeug26), dann sieht für ihn die Sache anders aus.

411Er will die Entscheidung offenlassen, bis jemand kommt, der ihm sagen kann, wie sich die Menschen im Goldenen Zeitalter im Hinblick auf Wissen (epistéme) und Rede (logos) verhalten haben, d.h. ob sie philosophiert haben oder nicht.

412Daß er im Präteritum redet, entspricht der nicht-zyklischen Sichtweise, wonach das Goldene Zeitalter, in dem paradiesische Zustände herrschten, nicht wiederkehren wird.

"Tiere" (c2). Der Gedanke, die Menschen könnten von den Tieren etwas zur Mehrung der Vernunft (phrónesis c5) lernen, geht über heutige Versuche, Tieren irgendwelche technisch verwertbaren Tricks abzugucken, hinaus.

"Essen und Trinken" (c6-7). Die Sexualität wird auch hier nicht genannt, vgl. zu 271d3-272b2. Sie scheint also für Platon tatsächlich im Goldenen Zeitalter keinen Platz zu haben.

"jemand" (tis d2). Dieser müßte sagen können, wie die Philosophie in einem Zeitalter, in dem sich die Menschen, wenn sie nicht gerade essen und trinken, ihr ganz widmen, aussieht. – Vermutlich soll das heißen, er müßte Platons "ungeschriebene Lehre" darstellen können, was Platon sich selbst nicht zugetraut hat.

413Übrigens behaupten die heutigen Verfechter des sog. "bedingungslosen Grundeinkommen für alle", daß Menschen, die für ihren Lebensunterhalt nicht zu arbeiten brauchen, äußerst kreativ sein würden. Dabei denken sie allerdings weniger an Philosophie und kritisches Nachdenken als an Kunst und Spiel. Sie halten es anscheinend für besser, wenn in ihrem Paradies oder Goldenen Zeitalter niemand auf den Gedanken kommt, vom "Baum der Erkenntnis" essen zu wollen.

414272d4-6 Er will nun erklären, warum er seinen Mythos erzählt hat, und dann "zum Anschließenden" (eis to prosthen) kommen, d.h. wie schon 268c8-11 und 268d9-e2 angekündigt die Suche nach dem Politiker (mit Hilfe der Begriffsanalyse) fortsetzen.

415Die Erklärung besteht in einer Darstellung des Aufstiegs der Menschheit aus primitiven Verhältnissen zur Zivilisation.

416272d6-e3 Der Wechsel zur gegenwärtigen Phase fand zur vorgesehenen Zeit (vgl. zu 270a7-9) statt, "nachdem jede Seele die ihr verordneten Entstehungen abgeleistet hatte". Das aus der Erde entstandene Geschlecht der Menschen) war dahingeschwunden und in die Erde zurückgekehrt. Es blieb dort als Samen (spérmata) für eine künftige Generation von "Erdgeborenen" erhalten.

417Das Motiv der Läuterung der Seele durch wiederholte Einkörperungen paßt eigentlich nicht zum Goldenen Zeitalter, weil dort allgemeiner Friede herrscht und es natürlich auch keine Verbrechen gibt, die gesühnt werden müssen.

418272e3-273a1 Der Gott, "der Steuermann des Alls", ließ das Steuer los und beschränkte sich darauf, den Lauf der Dinge zu beobachten. Ihm folgten die mit-herrschenden Götter und kümmerten sich nicht mehr um ihre Teile der Welt. Vgl. zu 271d3-272b2.

419Es ist zu verstehen, daß der Gott sich zurückzieht, wenn das All Kurs hält und keinen Steuermann braucht. Man kann jedoch fragen, aus welchem Grunde die Menschen vorher in der Erde verschwunden sind. Die Antwort gibt die Zyklus-Theorie: Die Zeit der gott-gelenkten Phase war abgelaufen und der Gott und seine göttlichen Helfer zogen sich zurück. Eigentlich hätte der Gott sich sagen müssen, daß ein zyklisches Verhalten seinem Wesen widerspricht und er das Steuer nicht loslassen darf.

420273a1-4 Der Kosmos folgte daraufhin dem ihm innewohnenden Trieb (epithymía) und kehrte seine Drehrichtung um. Durch dies Zusammentreffen von Ende und Anfang entgegengesetzter Bestrebungen (d.h. die plötzliche Umkehr) verursachte er in sich selbst großes Beben (seismós) und brachte den verschiedenen Lebewesen anderen Untergang (phthorá).

"Zusammentreffen" (sym-bállōn "zusammenstoßend"), das Substantiv symbol bezeichnet u.a. das "Anlegen" eines Schiffes. Der Gast scheint also an ruckartiges Anlegen zu denken, wodurch Passagiere zu Fall kommen und an der Ladung Schäden verursacht werden können.

"anderen Untergang". Wahrscheinlich ist damit die Große Flut gemeint. Vgl. zu 270b3-d1.

421273a4-b4 Nach einiger Zeit beruhigte sich die Verwirrung, das Beben hörte auf und der Kosmos ging seinen eigenen Gang und trug "Sorge" (epiméleia) für sich selbst und herrschte auch über alles, was in ihm ist.

422Er versuchte dabei, sich möglichst an das zu erinnern, was er von seinem "Schöpfer (demiourgós) und Vater" gelernt hatte. Anfangs gelang ihm das genauer, später weniger genau.

423Der Gast (Platon) versucht zwei Motive zu kombinieren, die sich eigentlich widersprechen. Der Rückzug des Gottes soll einerseits eine Katastrophe, andererseits einen allmählichen Niedergang ausgelöst haben. Die Katastrophe paßt in den Zusammhang, wenn danach der Aufstieg der Menschheit bis zur Gegenwart folgen soll. Der allmähliche Niedergang dagegen ist ein Abstieg von einem idealen Zustand zur Gegenwart. Der junge Sokrates hatte es daher für möglich gehalten, das Goldene Zeitalter nicht mit der gott-gelenkten Phase gleichzusetzen, sondern die gott-ferne Phase damit beginnen zu lassen. Vgl. zu 271c3-d3.

273b4-d4

424Der Abstieg von der göttlichen Ordnung zur Unordnung und das rettende Eingreifen des Gottes.

425273b4-7 An dem Abstieg ist das "Körperartige" (sōmato-eidés, der materielle Anteil des Kosmos) schuld, der von Anfang an zu seiner Natur gehört, aber in großer Unordnung (a-taxía) war, bevor er in den jetzigen Kosmos einging.

426Ohne Materie wäre der Kosmos ein leeres Ordnungssystem, entsprechend ist ungeordnete Materie eine formlose Masse, bei der man an das "Chaos" in Hesiods Theogonie denken darf.

427Da Veränderlichkeit zum Wesen des Körpers (sôma) gehört, kann der Kosmos nicht unverändert bleiben, sondern muß bewegt sein. Vgl. Zu 269d2-e2.

428273b7-c2 Von dem ihn Erschaffenden (Gott/Demiurg), der ihn (aus Materie und Ordnung) zusammenfügte, hat der Kosmos alles, was schön an ihm ist (d.h. was ihn zum Kosmos macht).

429Von dem (ordnungslosen) Zustand davor hat er alles, was in ihm an Schlechtem und Rechtswidrigem geschieht, sowohl was ihn selbst betrifft als auch die Lebewesen, an die er es weitergibt.

430273c2-4 Solange der Kosmos unter Führung des göttlichen Steuermanns (= gott-gelenkte Phase) für die Lebewesen sorgte (sie "nährte"), erzeugte er in ihnen wenig Schlechtes, dagegen viel Gutes.

431Das ist eine unerwartete Relativierung: Die gott-gelenkte Phase ist danach kein in jeder Hinsicht idealer Zustand, sondern nur sehr viel besser als die gott-ferne Phase.

432273c4-d4 Nachdem der Gott das Steuer losgelassen hat, betreibt (Präsens) der Kosmos in der ersten Zeit alles noch aufs Beste. Doch im Laufe der Zeit wird er vergeßlich, die alte Unordnung beginnt sich wieder durchzusetzen. Schließlich blüht sie förmlich auf, mischt immer mehr Schlechtes dazu, und der Kosmos gerät in Gefahr, selbst und mit allem, was in ihm ist, unterzugehen. Vgl. zu 273b1-4.

Jeder wird zugeben, daß im gegenwärtigen Kosmos auch die als gut geltenden Staaten eine Mischung aus Ordnung und Unordnung sind. Nach Platon wird die Unordnung unaufhaltsam zunehmen. Heute ist man nicht ganz so pessimistisch und glaubt, irgendwie werde es schon weitergehen. Darum hören Politiker, die sich von opportunen Meinungen und fragwürdigen Lobbyisten treiben lassen, nicht gern, daß jemand sagt, sie seien dabei, ihren Staat schleichend abzuschaffen.

433273d4-e4 Als der Gott, der den Kosmos geschaffen hat, ihn in Schwierigkeiten sieht und befürchtet, er könne sich in Sturm und Verwirrung auflösen und im "unendlichen Meer der Unähnlichkeit" versinken, ergreift er das Steuer, läßt alles Kranke und Aufgelöste wieder in seinem (göttlichen) Umlauf kreisen und stellt die "unsterbliche und nicht alternde" kosmische Ordnung wieder her.

"Unähnlichkeit" (an-homoiótes d6). Wenn es keine Ähnlichkeiten mehr gibt, ist keine Ordnung möglich und es herrscht absolute Strukturlosigkeit, also reines Chaos.

"läßt ... kreisen". Er kehrt die Drehrichtung des erkrankten und sich auflösenden Kosmos um.

"unsterblich". Ohne das Eingreifen des Gottes würde der Kosmos zugrunde gehen und das Ende der Welt wäre gekommen. Vgl. zu 270a4-5.

273e4-274d8 Zusatz: Entstehung von Zivilisation (und Staat)

  • 27 Zu Schwierigkeiten, die man in diesem Satz gefunden hat, vgl. Rowe S.196.

434273e4-6 Der Mythos gilt als abgeschlossen und der Gast will auf die Suche nach dem König/Politiker zurückkommen. Doch zuvor will er – der Mythos scheint ihm ein geeigneter (hikanón) Ausgangspunkt zu sein27 – kurz die Entstehung der Zivilisation und Vorgeschichte des Staates darstellen.

435273e6-274a1 Er springt zurück zum Anfang der gegenwärtigen Phase, an deren Ende der Gott soeben eingegriffen hatte, und beschreibt erneut den Übergang von der vorausgegangenen gott-gelenkten zur gegenwärtigen Phase. Von irgendwelchen Katastrophen sagt er nichts. Die Sache sieht jetzt komplizierter aus als bisher, und die Ausdrucksweise des Gastes ist zusätzlich etwas dunkel:

436"Als der Kosmos (am Ende der gott-gelenkten Phase) seine Richtung in die gegenwärtige umkehrte, blieb das Lebensalter der Menschen wieder stehen und verlief in entgegengesetzter Richtung. Die jünger und kleiner werdenden Menschen (vgl. zu 270d1-271a2), die fast schon in der Erde verschwunden waren, wurden wieder größer. Diejenigen, die grauhaarig neu aus der Erde entstanden, starben (statt jünger zu werden) und wurden beerdigt."

437Der Übergang wäre am einfachsten, wenn alle Menschen vollständig in der Erde verschwinden und dann wieder auferstehen. Doch diese schöne Symmetrie hat Platon anscheinend nicht gefallen. Die Menschen müßten dann nämlich wie winzige Keimlinge aus der Erde auftauchen und allmählich größer werden. Er zog es daher vor, sie als Erwachsene aus der Erde hervorkommen zu lassen, was auch dem traditionellen Mythos (Erdgeborene = die ersten Menschen) eher entspricht.

"grauhaarig". Daß die Menschen schon über die besten Jahre hinaus sind, wenn sie aus der Erde kommen, und dann sterben, ergibt theoretisch und praktisch keinen rechten Sinn. Wenn Platon das Motiv der Erdgeburt hier weggelassen hätte, wäre der Über-gang besonders einfach: Das Jüngerwerden hört auf, die Menschen altern wieder und sterben eines Tages, wie es die Natur vorgesehen hat. – Möglicherweise geht die Erdgeburt an dieser Stelle auf die Randnotiz eines Lesers zurück, der glaubte, ein Teil der Menschen sei am Ende des Goldenen Zeitalters schon in der Erde verschwunden und müsse wieder auftauchen dürfen. Außerdem scheint er Hesiod zu zitieren. In dessen Werken und Tagen kommen die Menschen im gegenwärtigen Zeitalter schon "grauhaarig" (181) auf die Welt. Damit hat Hesiod vermutlich gemeint, daß sich die Menschheit im Abstieg befindet.

438274a1-b1 Die Erdgeburt, die in der gott-gelenkten Phase allein für die Existenz von Menschen sorgte, wird durch Sexualität und Geburt und Aufzucht von Kindern abgelöst. Vgl. zu 271a3-c2.

439Menschen entstehen nicht mehr in der Erde durch das Zusammenwachsen von Körperteilen.

Von den Körperteilen als Vorstufe des Menschen war bisher nicht die Rede. Die Theorie des Zusammenwachsens der Lebewesen aus Teilen stammt von Empedokles und hat bei ihm den Sinn, daß sich unter dem Einfluß der "Liebe" aus den vier Elementen allmählich die Lebewesen bilden.

Möglicherweise handelt es sich bei diesem hereingescheiten Detail um die Randbemerkung eines Lesers, der sich als Empedokles-Kenner ausweisen wollte.

440274b1-d7 Während wir 273c6-d4 erfahren hatten, daß die gott-ferne Phase von einem anfangs sehr guten Zustand in einen so schlechten absinkt, daß der Gott wieder eingreifen muß, geht dem Abstieg jetzt eine Phase des Aufstiegs voraus.

441Über die Tiere will der Gast nicht reden, weil es da viel zu sagen gäbe, was zu lange Zeit in Anspruch nehmen würde.

Dieser Verzicht ist sehr zu bedauern; denn der Gast (Platon) scheint so etwas wie eine Evolutionstheorie in petto zu haben. Vielleicht hätte er uns erzählt, daß die Tiere anfangs Einzelgänger gewesen seien, sich dann aber zu Rudeln zusammengefunden und schließlich sogar wie die Bienen und Ameisen Staaten gebildet haben.

442Als die Menschen von der göttlichen Sorge (epiméleia b6) alleingelassen waren, also am Beginn der gott-fernen Phase, waren sie (neu aus der Erde entstanden) schwach und schutzlos und in jeder Hinsicht hilflos. Sie kannten keine technischen Hilfsmittel (wie den Pflug), um sich Nahrung zu verschaffen; denn die war nicht mehr "automatisch" (c2) zu haben. Götter schenkten ihnen das Feuer (Prometheus) und lehrten sie Handwerk und Ackerbau (Athene). Aber abgesehen davon mußten sie nun selbst für sich sorgen (epiméleia d6), ebenso wie auch der ganze Kosmos.

443Der Gast spricht es nicht aus, aber damit ist ein Stadium erreicht, in dem die Menschen anfangen müssen, Staaten zu bilden.

444274d7-8 Er kommt abschließend noch einmal auf den mythischen Zyklus zurück:

445"Den Kosmos nachahmend gehen wir Menschen mit ihm und leben und entstehen ewig, bald so, bald so."

446Auch der Mensch ist also dem ewigen Wechsel der Phasen unterworfen.

Damit ist nicht die Wiedergeburt der einzelnen Individuen (vgl. zu 272d6-e3) gemeint, sondern das Neuentstehen der Menschheit am Beginn jeder Phase.

Daß die Menschen nach Platons Theorie irgendwann wieder in einem Goldenen Zeitalter oder in einem idealen Staat leben werden, ist eine tröstliche Aussicht, die allerdings dadurch etwas getrübt wird, daß es jedesmal erst dazu kommen wird, wenn es auf Erden zum Gotterbarmen drunter und drüber geht. Doch wahrscheinlich will Platon nur sagen, daß die Menschen den Abstieg zwar nicht ganz verhindern, aber etwas verlangsamen könnten, wenn sie sich vernünftig verhalten.

D2

274d8-277c3 Materielle und politische Versorgung

447274d8-e3 Der Gast will den Mythos endgültig ad acta legen. Im Folgenden soll er nur noch dazu dienen, den Feh l e r aufzuklären, der ihnen seiner Meinung nach bei der Suche nach dem Königlichen (basilikós) und dem Politiker (politikós) unterlaufen ist.

448274e4-275a7 Der junge Sokrates fragt, was für ein Fehler das gewesen sei und welchen Umfang er habe. Der Gast unterscheidet einen großen und einen kleinen Fehler:

449(1) Der große Fehler:

450"Gefragt war nach dem König und Politiker in der gegenwärtigen Phase der Welt. Wir haben aber (im Mythos) über den Hirten (poimén) der damaligen Menschenherde während des entgegengesetzten Umlaufs (perí-hodos) geredet, d.h. über einen Gott statt über einen Sterblichen."

451Eine überraschende Erkenntnis. Danach war es ein Fehler, sich auf den Mythos einzulassen und über den Gott zu reden, statt einfach weiter nach dem Politiker zu suchen. Der Gott im Mythos hat die Welt erschaffen, hat sie bestens ausgestaltet (269d7-9) und bringt sie wieder in Ordnung, wenn sie in Unordnung geraten ist und unterzugehen droht (273e1-4). Er scheint allwissend und allmächtig zu sein und kann den Menschen ein problemloses Leben (Goldenes Zeitalter) gewähren.

452Der gesuchte irdische Politiker kann das nicht. Er hat im Normalfall nur begrenztes und unsicheres Wissen (= doxa) und muß versuchen, es in der politischen Praxis zur Geltung zu bringen. Auch wenn er – eine seltene Ausnahme – über göttliches Wissen verfügt, kann er keine ideale Welt, in der es keinen Hunger und keine Krankheit und keinen Krieg gibt, erschaffen. Er kann einen Staat nur durch gute Gesetze in der bestmöglichen Weise einrichten und regieren.

453(2) Der kleinere Fehler:

454"In unserem Gespräch über den irdischen Herrscher (vor dem Mythos) haben wir zwar gesagt, daß er über den Staat im ganzen herrscht, aber nicht, auf welche Art (tropos 275a8)."

455Das heißt, es ist noch nicht gesagt worden, was die spezielle Aufgabe des Politikers ist im Unterschied zu den vielen anderen für den Staat wichtigen Tätigkeiten (z.B. Wirtschaft, Handel usw.).

456Politik ist nicht "Wartung" (trophé = praktische Versorgung), sondern "Sorge" (epiméleia = Aufsicht). Wirtschaft, Handel und Beamtenapparat sind der Politik untergeordnet.

457Der ideale Gottesstaat (der in der Realität nur ein bestmöglicher Menschenstaat sein kann), ist dabei nicht völlig vergessen, sondern dient als Vorbild, das der gute Politiker nachahmt, ohne jedoch wissen zu können, wie es im einzelnen aussieht.

458275a8-11 Die Suche nach dem Politiker soll nun als Frage nach der "Art" (tropos), wie er herrscht, fortgesetzt werden. Der Gast hofft, durch die Ausschließung aller anderen Tätigkeiten, die auch lebenswichtig für die Menschen im Staat sind, genau sagen zu können, was der irdische Politiker ist.

  • 28 Das Verbum par-histasthai kann hier nicht "beibringen" oder "einführen" bedeuten, wie Schleiermach (...)

459275b1-8 Er will, den Mythos beiseite stellend28, zweierlei zeigen:

460(1) die Konkurrenten des jetzt Gesuchten innerhalb der Herden-Wartung (agelaio-trophía),

461Damit hatte er schon vor dem Mythos begonnen (D1), als er Kaufleute, Bauern, Trainer, Ärzte als Konkurrenten des Politikers bezeichnet hatte (vgl. zu 267e7-268a4).

462(2) den Gesuchten selbst als jemand, der Sorge (epiméleia) für die Wartung (trophé) von Menschen trägt.

463Die "Sorge" (epiméleia) steht als Aufsicht über der "Wartung" (trophé), für die die genannten Berufe zuständig sind. Vgl. zu 275d4-e9.

464275b9-c5 Er unterscheidet drei Typen von Menschenhirten (Herrschern, Politikern):

465"göttlicher Hirte" (theîos nomeús) = Gott oder gottgleich

466"König" (basileús) = realer sehr guter Herrscher

467"gegenwärtiger Politiker" = realer normaler Herrscher.

468Der qualitative Abstand vom Gott zum König ist für ihn groß, noch größer aber der zu den gegenwärtigen Politikern, die "viel eher" den Menschen, über die sie herrschen, gleichen.

469Das heißt, die realen Politiker unterscheiden sich fast nur durch ihre Funktion im Staat von den einfachen Bürgern, nicht durch angeborenes Wesen (physis), Bildung (paideía) und Erziehung (trophé).

470Damit schließt er nicht ganz aus, daß es Politiker gibt, die nicht nur durch ihr Amt, sondern durch ihr Wissen über den gewöhnlichen Bürgern stehen. Er scheint also zwischen guten und schlechten Politikern zu unterscheiden.

  • 29 Vgl. Sophistes-Kommentar, Einleitung 2 und S.35.

Das entspricht den drei Stufen des Wissens im Sophistes29:
absolutes göttliches Wissen,
unsicheres menschliches Wissen,
sehr unsicheres und vielleicht vorgetäuschtes Wissen.

471Beim "König" denkt der Gast (Platon) wahrscheinlich an legendäre Könige der Urzeit, deren Regierung manche Zeitgenossen wohl mit dem Goldenen Zeitalter gleichsetzten, weil sie keine gute Meinung von den Politikern in ihrer Demokratie hatten.

472275c6-8 Doch er will sich auf eine solche Differenzierung nicht einlassen:

473"Wir müssen 'sie' (die Politiker) weder weniger noch mehr suchen (als bisher) und unabhängig davon, ob sie so (besser) oder so (schlechter) sind."

474Bemerkenswert ist, daß er den Plural "sie" und nicht den Singular "ihn" benutzt. Er denkt also nicht an den Begriff "Politiker", sondern an die konkreten Politiker seiner Gegenwart.

475Er bleibt jedoch im Folgenden bei dem Begriff und fragt nach dem eigentlichen Wissen des Politikers. Das hat den Nachteil, daß wir im Politikos kaum etwas über die politische Praxis des Politikers bzw. Der Politiker erfahren.

476Anders im Theaitetos: Obwohl Sokrates Theätets Vorschlag, vom Sprachgebrauch auszugehen, zurückweist, führt das Gespräch durch Theätets weitere Vorschläge (drei Definitionen) zu einer differenzierenden Antwort auf die Frage "Was ist Wissen (epistéme)?" – Vgl. Oben zu 258b7-8 und Theaitetos-Kommentar S.21f.

477Im Sophistes stellt der Gast als Gesprächsführer verschiedene Definitionen zur Diskussion, wodurch wir über den Sophisten wesentlich mehr erfahren als die negative Feststellung, daß er kein wahres Wissen hat. – Vgl. zu 258b7-8 und Sophistes-Kommentar S.25.

478275c9-d2 Er kommt auf die Dihäresenkette zurück, die zur "Herdenwartung" (agelaio-trophiké 261e8) geführt hatte, und rekapituliert:

479"selbst-befehlend" (aut-epitaktiké) = 260e5

480"Lebewesen" (zōa) = 261b8 ("Beseeltes", ém-psycha)

481"Sorge" (epiméleia) = 261d5-6.

482275d4-e9 Der Terminus "Herden-Wartung" (agelaio-trophiké), findet er jetzt, passe nicht für den Politiker:

483"Diese Bezeichnung war ein Fehler; denn der Politiker fällt nicht darunter, weil die Wartung (trephein), die allen anderen Hirten zukommt, dem Politiker nicht zukommt."

484Man müsse daher, fährt er fort, einen umfassenderen Begriff einführen, der den Politiker einschließt, wie

485"Herden-Pflege" (agelaio-komiké)

486"Betreuung" (therapeutiké)

487"Sorge" (epimeletiké).

Das Verb trephein, von dem das Substantiv trophé und das substantivierte Adjektiv trophiké abgeleitet sind, bedeutet im engeren Sinne das "Ernähren und sonstige Versorgen" eines heranwachsenden Kindes oder jungen Tieres. – Die von den Verben komeîn, therapeúein, epimeleîn abgeleiteten wissenschaftlichen Termini mit der Endung -(wobei techne zu ergänzen ist) sind praktisch Synonyma, die als Oberbegriff für trophé, trophiké dienen können. Das gilt entsprechend für die deutschen Übersetzungen.

"Sorge" (epiméleia) hatte der Gast schon vorher (261d6, 265e7, 267d9) als Oberbegriff verwendet.

488Die Aussage, daß die "Wartung" auf den Politiker nicht zutrifft, ist nur halb richtig; denn als oberste Instanz (Herrscher) ist der Politiker indirect auch für die Ernährung und das sonstige Wohlergehen im Staat zuständig.

489276a1-7 Der junge Sokrates fragt, wie die Dihäresenkette weitergegangen wäre, wenn sie damals (261e) statt der "Herden-Wartung" (agelaio-trophiké) den Begriff "Herden-Pflege" (agelaio-komiké) unterteilt hätten. Er scheint andeuten zu wollen, daß sie dann vielleicht eher beim Politiker angekommen wären.

490Doch der Gast meint, das hätte keinen Einfluß auf die Dihäresenkette gehabt und antwortet: "Ebenso wie damals". Er nennt drei Begriffe von der rechten Seite der Dihäresenkette (= 'Pfad'):

491"Geher = nicht flugfähig"

492"nicht kreuzbar"

493"ohne Hörner".

Er will die Kette nicht rekapitulieren, sondern nur kurz daran erinnern; denn die richtige Reihenfolge wäre: "Geher (= nicht flugfähig)", – "ohne Hörner" – "nicht kreuzbar".

494Er fährt fort:

495"Wenn wir damals stattdessen die Herden-Pflege (agelaio-komiké) unterteilt hätten, wären wir in unserem Gespräch an derselben Stelle (wie jetzt) angekommen und hätten sowohl die gegenwärtige (Herden-Pflege) als auch die Königsherrschaft unter Kronos erfaßt."

"gegenwärtig", die Herrschaft (Herden-Pflege) in der gott-fernen Phase, also die des realen Politikers.

"Königsherrschaft unter Kronos" ist doppeldeutig. Es kann die königliche Herden-Pflege des Kronos gemeint sein oder die Herden- Pflege menschlicher Könige zur Zeit des Kronos. Im zweiten Fall wäre es der bisher vermißte (vgl. die Vorbemerkung zu 269c4-274d8, 'Widersprüche') explizite Hinweis darauf, daß es auch unter Kronos eine staatliche Ordnung gegeben haben könnte.

496276a9-b2 "Herden-Pflege" (agelaio-komiké) ist (wie Einzel-Pflege) ein Unterbegriff zum Oberbegriff "Sorge" (epiméleia). Mit dem Gast glauben wir, daß das niemand bestreiten wird.

Als Oberbegriff könnten auch "Pflege" (komiké) und "Betreuung" (therapeutiké). genannt werden,

ebenso "Hütung" (nomeutiké), vgl. 276d5, wo "Hirte" (nomeús) = "Sorger" (epimeletés) ist.

497276b2-6 Ein nicht ohne weiteres verständlicher Satz:

498"Es wurde damals (267e4-268a4) zu Recht darüber gestritten, ob es ein Können (techne) gibt, das die Bezeichnung 'Wartung' verdient, und wenn es eine gibt, würde sie eher vielen anderen zukommen als einem König."

"Wartung" (threptikón= trophé), vgl. oben S. 35, Fußnote 15.

499Gemeint ist:

500"Ich habe damals davon gesprochen, daß Kaufleute, Hersteller von Nahrungsmitteln, Trainer, Ärzte usw. behaupten können, sie kümmerten sich ebenso wie die Politiker um alle Menschen (= den Staat im ganzen). – Ich füge jetzt hinzu: Wenn man diese verschiedenen Tätigkeiten zusammenfassend als Wartung (trophé = threptikón) bezeichnen wollte, würde dies Wort zwar für alle anderen halbwegs passen, aber überhaupt nicht für den Politiker."

501276b8-c3 Der Politiker ist nicht nur für einzelne Bereiche, sondern für den ganzen Staat verantwortlich:

502"Die Sorge (epiméleia) für die Gesamtheit (koinonía) der Menschen (eines Staates) ist vor allem die königliche Herrschaft (basiliké arché)."

"vor allem". Zwar sorgen auch Produzenten von Nahrungsmitteln, Kaufleute usw. für die Allgemeinheit, aber über ihnen steht die Politik, die (wie man heute sagt) die "Rahmenbedingungen" vorgibt.

"königliche Herrschaft" = Politik.

503276c4-10 Der Gast präzisiert den begangenen Fehler:

504"Wir haben 266e am Ende der Dihäresenkette einen schweren Fehler begangen, als wir

505Wartung (threptiké techné) der zweifüßigen Herde

506(= Menschen-Hütung, anthropo-nomiké techne, 266e8)

507Und

508Politik (basiliké/politiké)

509(= Politiker/König, politikós/basilikós, 266e9)

510miteinander identifiziert haben."

511276c12-d2 Der Terminus "Wartung" (trophé) soll daher durch "Sorge" (epiméleia) ersetzt werden.

512276d2-7 Nach der durch den Mythos erreichten Unterscheidung zwischen dem göttlichen "Hirten" (nomeús) und dem menschlichen "Sorger" (epimeletés) will der Gast jetzt über diesen reden und zunächst die "Sorge" (epiméleia = epimeletiké) unterteilen.

513Das heißt, er will nun die Politik von Tätigkeiten, die auch unter den Begriff "Sorge für Menschen" fallen, unterscheiden.

514276d8-e10 Es folgt jedoch zunächst eine Dihärese der "Sorge (epimeletiké) für Menschen", die einen untergeordneten Punkt betrifft:

515"gewaltsam – freiwillig",

516das heißt

517"Tyrann – König".

518Es sei ein Fehler gewesen, fügt der Gast hinzu, diese Dihärese nicht schon früher einzuführen.

519Er hatte bisher über den "Politiker" ganz allgemein geredet und hatte den guten und wohlwollenden Politiker, dem das Volk freiwillig folgt, als "König" bezeichnet. Der "Tyrann" ist ein Politiker, der durch Gewalt an die Macht gekommen ist.

520Die Dihärese ist hier beiläufig eingefügt und spielt im Folgenden keine Rolle, weil die Suche weiterhin dem Politiker ganz allgemein gilt. Nur im Rahmen des Systems der Staatsformen erscheint später der Tyrann als verwerfliches Gegenbild zum guten König (vgl. zu 291d10-e9).

521276e10-14 Er bietet – etwas umständlich fragend – eine scheinbar abschließende Definition des Politikers an:

522"Wenn wir die freiwillige Herdenpflege (agelaio-komiké) von freiwilligen zweifüßigen (Lebewesen) als Politik (politiké) bezeichnen, definieren wir dann denjenigen, der diese Fähigkeit der Sorge (epiméleia) besitzt, als den "wahrhaften" (óntōs onta) König und Politiker?"

"freiwillige...von freiwilligen". Die Philosophen, die in Buch 6 von Platons Staat (499b) gezwungen werden sollen, die Regierung zu übernehmen, würden dem Zwang auf Grund ihrer philosophischen Einsicht natürlich gern folgen und daher freiwillig regieren.

"zweifüßig" = Mensch. Genauer wäre "zweifüßig und kahl (= ohne Federn)", vgl. zu 266d12-e7.

523277a1-4 Der junge Sokrates glaubt nach 267a1-3 zum zweitenmal, die endgültige Definition des Politikers sei erreicht. Doch der Gast erklärt wie damals, er könne da nicht zustimmen und deswegen müsse die Suche fortgesetzt werden.

  • 30 Vgl. auch Theaitetos-Kommentar, Einleitung 7 (Dialog als Untersuchungs-methode).

524Er erinnert an die Regel, durch die sich ein echter Dialog von einem lockeren Gespräch unterscheidet: Die Gesprächspartner müssen sich vor jedem neuen Schritt vergewissern, daß beide das bisher Erreichte für richtig halten. Das schließt eine spätere Korrektur nicht aus. Vgl. Zu 260b7-1230.

525277a4-6 Für ihn hat der "König" (= Politiker) noch immer nicht die endgültige Gestalt erhalten, weil die Definition "Sorge für Menschen" auch andere Tätigkeiten einschließt.

526277a6-c3 Er nennt den Grund: Die Ausführlichkeit des Mythos hat von der genaueren Suche abgelenkt. Er verdeutlicht das durch zwei Vergleiche. Der erste betrifft den erzählten Mythos, der zweite die Fortsetzung der Suche:

527"Künstler, die es bei der Herstellung einer Statue manchmal besonders eilig haben, lassen sich dann auf unnötige Zusätze und Erweiterungen ein und werden dadurch umso später fertig."

528Wenn ein Künstler einem Auftraggeber einen groben Entwurf liefert und rasche Ablieferung verspricht, aber sich bei der Ausführung auf Details einläßt, die nur der Verschönerung dienen, kann er die vereinbarte Frist nicht einhalten. – Da die Verzögerung durch Hinzufügen (ep-em-ballein) zustande kommt, können nicht falsche "Proportionen" (Ricken S.139), die nachträglich korrigiert werden müssen, gemeint sein.

529"So sind auch wir

530– um schnell und großartig den Fehler (hamártema) der ersten Untersuchung zu zeigen, der darin bestand, daß wir glaubten, dem König seien große Beispiele angemessen –

531die Masse an Erstaunlichem zu unserem Mythos zusammenfügend veranlaßt worden, einen unnötig großen Teil (der vorhandenen alten Mythen) heranzuziehen. Deswegen war unsere Darstellung zu lang und trotzdem war unser Mythos immer noch unvollständig."

"erste Untersuchung". Sie hatte nur zum Ergebnis "der Politiker ist ein Menschenhirt" geführt. Erst durch den Mythos war danach das Thema "Staat" ins Spiel gekommen.

"unnötig". Der Gast äußert also Bedenken wegen der Ausführlichkeit des Mythos, der eigentlich nur die Unvollständigkeit der ersten Untersuchung zeigen sollte.

"unvollständig", = entweder "ich hätte ihn noch länger ausdehnen können" oder "das, worauf es mir ankommt, ist nicht deutlich genug herausgekommen".

532"Unsere Definition (logos) scheint (wie die 'Vorzeichnung' eines Gemäldes) ein Lebewesen (zōon = Mensch, Tier, Pflanze) im Umriß schon hinreichend wiederzugeben. Es fehlen aber sozusagen noch die Farben, um als genaues Bild gelten zu können."

533Im Folgenden geht es jedoch nicht darum, die Rolle des Politikers im Staat farbiger (= konkreter) darzustellen, sondern ihn gegen Kaufleute, Bauern usw. abzugrenzen. Das geschieht durch den Vergleich mit dem Weben.

C

277c3-283b5 Der Vergleich mit dem Weben

* 277c3-279b1

534Exkurs: Was ist ein Vergleich? Da der Gast vorhat, das spezielle Wissen, das der Politiker braucht, durch einen Vergleich mit dem Weben zu verdeutlichen, will er vorweg erklären, was ein Vergleich ist.

535277c3-6 Er beginnt mit einer Entschuldigung, weil er einen Grundsatz zu verletzen gedenkt:

536"Grundsätzlich ist es besser, ein Lebewesen durch Worte statt durch Bilder zu erklären, nämlich wenn man es mit Zuhörern zu tun hat, die den Worten folgen können. Bei anderen helfen Abbildungen."

537Damit will er natürlich nicht sagen, daß seine Zuhörer schwer von Begriff sind, sondern daß es sich empfiehlt, zu einem Vergleich zu greifen, wenn die Sache, die man erläutern will, besonders schwierig ist.

"Lebewesen" (zōon). Das klingt seltsam; denn wie soll man jemandem ein (womöglich unbekanntes) Lebewesen besser durch Worte erklären können als anhand einer Abbildung? – Vielleicht hat ein Abschreiber "Lebewesen" statt "etwas" geschrieben, weil das bisher erreichte Bild des Politikers mit dem gezeichneten Entwurf zu einem gemalten Lebewesen (277b8), dem noch die Farben fehlen, verglichen wurde. – Eine andere Möglichkeit ist, daß zōon hier "etwas Konkretes" (im Gegensatz zu einem abstrakten Ornament) bedeutet, wie beim Verb zō-gráphein = (gegenständlich) malen.

538277c7-d4 Der junge Sokrates fragt, was zur vollständigen Definition des Politikers fehlt. Der Gast geht nicht darauf ein, sondern kündigt an, daß es sich um eine große Sache handle und er deswegen zu einem Vergleich greifen werde:

539"Ohne einen Vergleich (mit etwas Kleinem und Bekannten) kann man etwas Größeres (und schwer Durchschaubares) kaum hinreichend erklären."

540Im Sophistes hatte der Gast am Beispiel des Anglers die Dihairesis- Methode demonstriert, die er dann bei der Suche nach dem Sophisten angewendet hatte.

541"Denn im Traum glauben wir manchmal etwas zu wissen, was wir, sobald wir aufgewacht sind, nicht wissen."

542Alle Menschen glauben z.B. zu wissen, was ein König/Politiker ist, wissen es aber in Wirklichkeit nicht. Mit Hilfe eines Vergleichs könnte man es ihnen klarmachen.

543277d6-10 Ein Vergleich innerhalb eines Vergleichs. Der Gast will erklären, was beim Übergang vom vermeintlichen Wissen (doxa) zum wirklichen Wissen (epistéme) geschieht (to pathos = das Geschehen). Durch einen Vergleich will er zeigen, daß das Vergleichen beim Lernen die beste Methode ist. Dies Vergleichen innerhalb eines Vergleichs könnte, meint er, seltsam wirken.

"seltsam" (atόpōs). Er will nicht sein Vorgehen als fragwürdig hinstellen, sondern nur auf die ungewöhnliche Verdopplung aufmerksam machen.

"wirkliches Wissen". Der junge Sokrates könnte sagen, darüber habe Sokrates gestern mit Theätet geredet, nämlich im Theaitetos, wo die Frage "Was ist epistéme?" das Thema war.

544277e2-278c2 Er vergleicht diesen Übergang mit dem Lesen- und Schreibenlernen in der Schule:

545"Kinder können die Buchstaben (zuerst) in den kürzesten und leichtesten Silben unterscheiden."

  • 31 Siehe 'dtv-Lexikon in 24 Bänden': "Buchstabiermethode, eine veraltete Leselehrmethode".

Daß die Kinder im alten Griechenland das Buchstabieren nicht an Wörtern, sondern an Silben übten, hatten sie möglichweise Didaktikern zu verdanken, die sich eine 'wissenschaftliche' Theorie des Lesenlernens ausgedacht hatten und es dadurch umständlicher gemacht hatten. Heute will man es vereinfachen und hat deswegen das Buchstabieren abgeschafft31 (mit der Folge, daß viele deutsche Schüler und Studenten nicht mehr richtig lesen und schreiben können). Vgl. Theaitetos -Kommentar, Fußnote 163, 164 und 166.

546"Wenn sie bei komplizierteren Silben Schwierigkeiten haben, ist die beste Methode, die einfachen Silben (bei denen sie die Buchstaben bereits auseinanderhalten können) zum Vergleich danebenzustellen."

547278c3-7 Es folgt seine Definition des Vergleichs:

548"Ein (gelungener) Vergleich ist es, wenn zwei verschiedene Dinge (in einer bestimmten Hinsicht) identisch (tautón) sind und man von dem einen eine zutreffende Meinung hat und sich, wenn man sie nebeneinanderstellt, diese zutreffende Meinung als für beide geltend erweist."

"zutreffende Meinung" (doxazómenon orthôs, alethés doxa). Eine subjektive und deswegen unsichere Meinung trifft zu, wenn sie sich im Nachhinein als objektiv richtig erweist.

(Partielle) Identität zwischen zwei Sachverhalten ist das sog. tertium comparationis.

549278c8-e3 Das Beispiel der lernenden Kinder wird auf die Erwachsenen und das philosophische Wissen vom eigentlichen Sein, die Dialektik, angewendet:

550"So geht es uns mit den Buchstaben (= Begriffen) alles Seienden: In manchen Fällen haben wir (hat unsere Seele) Gewißheit, wie sich eins zum anderen (= ein Buchstabe zur Silbe = ein Unter- zum Oberbegriff) verhält,

551in anderen Fällen sind wir ganz unsicher,

552und manchmal haben wir von ihrer Mischung in gewisser Weise eine zutreffende Meinung,
aber wenn wir das auf die großen und schwierigen Silben des Seienden übertragen,

553sind wir wieder unwissend."

554Das heißt, der Mensch kann, wenn er über die Dinge in der Welt nachdenkt, zwar zu gewissen begrifflichen Erkenntnissen kommen, aber sobald er das auf das hinter den Dingen stehende Sein anwenden will, steht er mit leeren Händen da.

555Im Sophistes ist der Gast nicht ganz so pessimistisch. Er hofft, daß dies absolute Wissen für den Philosophen erreichbar ist, vgl. Sophistes-Kommentar S.99.

"Mischung" (sýn-krasis). Im Sophistes heißt das "Verknüpfung" (sym-ploké), wofür jedoch auch andere Ausdrücke, darunter "Mischung", verwendet werden, vgl. Sophistes-Kommentar S.90f., Fußnote 80. Sie ist das transzendentale Gegenstück zu irdischen Mischungen wie dem Verflechten von Fäden beim Weben und von Gesellschaftschichten, vgl. zu 308d3-e9.

"unwissend", d.h. wir kommen beim Nachdenken nicht sehr weit, und wenn wir glauben, etwas erreicht zu haben, wissen wir nicht, ob es zutrifft.

556278d8-e3 Durch einen Vergleich kann man sich vorweg eine (annähernd) richtige Meinung von einer Sache, die man untersuchen will, bilden:

557"Wer von einer falschen Meinung (doxa pseudés) ausgeht, kann der Wahrheit nicht nahekommen und kann daher nicht zu wirklichem Wissen (phrónesis = epistéme) gelangen."

558Durch den Vergleich mit dem Weben will der Gast zeigen, daß der Begriff "Politik" (= "Sorge für den Staat") nicht einfach, sondern sehr kompliziert ist. Das heißt, man muß andere Tätigkeiten, die unter den Begriff "Sorge für den Staat" fallen, davon abtrennen.

559In dem Vergleich mit den Buchstaben scheint eine Warnung für Pseudo-Dialektiker zu stecken: Wer sich nicht vorweg die Schwierigkeiten klarmacht und daher die Sache für einfacher hält, als sie ist, muß scheitern.

560278e4-10 In einem gedanklich etwas überfrachteten Satz kündigt der Gast an, daß er nun auf die Suche nach dem Politiker und seiner eigentlichen Aufgabe, der Sorge für den Staat, zurückkommen will:

561"Wenn dies so ist, dürften wir wohl keinen Fehler machen, wenn wir,

562nachdem wir zuerst versucht haben, die Natur des ganzen (holon) Vergleichs (verfahrens) an einem kleinen speziellen (kata meros) Vergleich zu verstehen,

563danach uns vornehmen,

564auf den sehr umfangreichen Begriff (eidos) des Königs (= Politikers) den analogen (tautón) Begriff von Kleinerem (= dem Weben) anwendend,

565zu versuchen, die Sorge (therapeía) für das im Staat Befindliche wissenschaftlich (durch techne) zu erkennen."

"speziell" (kata meros), wörtlich "an einem Teil".

"König" ist weniger umfangreich als "Politiker", vgl. Einleitung 8.

"analog" (tautón), vgl. zu 278c3-7.

"Sorge" (therapeía = epiméleia), vgl. zu 276a9-b2.

566Auf den Kern der Aussage reduziert heißt das:

567"Wir wollen an einem kleinen Beispiel zeigen, wie ein Vergleich im allgemeinen funktioniert, und wollen das danach auf den Politiker anwenden und mit Hilfe eines Vergleichs versuchen, seine Sorge für den Staat zu definieren."

568278e10-12 "vom Traum zum Wachsein", der Übergang von einer vagen zur wirklichen Erkenntnis, vgl. zu 277c7-d4.

Der Satz 278e4-10 ist formal keine Frage, sondern eine vorsichtige Behauptung (Optativ + an), der der junge Sokrates mit seiner Antwort (orthôs) zustimmt. Das übliche Fragezeichen am Ende des Satzes ist also formal nicht richtig, aber sachlich berechtigt, weil eine vorsichtige Behauptung auch als Frage verstanden werden kann.

569279a1-6 Der Gast will die schon 267e (vor dem Mythos) begonnene Untersuchung fortsetzen und fragen, wie sich die übrigen "Hirten" (Bauern, Kaufleute usw.), die etwas für den Staat im ganzen leisten, vom König (Politiker) unterscheiden; denn

570"Tausende streiten mit dem König (Politiker) um die Sorge (epiméleia) im Staat".

  • 32 In die höheren Regionen der Politik konnten damals nur 'Reiche' aufsteigen, die es sich leisten ko (...)

"streiten". Natürlich haben weder Kauflaute noch Bauern usw. Jemals verlangt, man solle ihnen die Politik überlassen (sie waren damals32 wie heute ja nicht gehindert, Politiker zu werden). Aber in der zeitgenössischen sophistischen Diskussion dürfte es einen "Streit" gegeben haben, wer am wichtigsten für das Funktionieren und den Fortbestand eines Staates ist. Vgl. zu 267e7-268a4.

571Dabei will er sich, wie schon 277d1-2 angekündigt, eines Vergleichs bedienen.

572279a7-b3 Er fragt:

573"Welche einfache Tätigkeit, die mit der Politik identisch (d.h. partiell identisch = analog) ist, könnte man zum Vergleich heranziehen?"

574Sein Vorschlag:

575"Wir könnten – wenn wir nichts anderes zur Hand haben – das Weben (hyphantiké = Webetechnik) herausgreifen."

576Er will nicht sagen, daß ihm von vielen Möglichkeiten zufällig das Weben einfällt, sondern daß er kein Beispiel weiß, das besser zum Vergleich mit der Politik geeignet ist.

577279b3-7 Er will sich auf das Weben von Wolle beschränken (also Leinen und Flachs beiseite lassen).

578Wahrscheinlich war Wolle das Material, mit dessen Verarbeitung sich Platon am ehesten auskannte. Aber die von ihm verwendete detaillierte wissenschaftliche Terminologie läßt darauf schließen, daß er auf seinem Schreibtisch das Buch eines sophistischen Theoretikers oder den Entwurf eines eigenen Schülers vor sich hatte.

579279b8-c6 Er schlägt vor, die Dihairesis-Methode, durch die er vom allgemeinen Wissen (epistéme 258b7) zum König/Politiker (267c3) gekommen war, auf das Weben anzuwenden, und zwar "möglichst kurz", und dann zum "jetzt nützlichen" (nyn chrésimon) zurückzukehren.

"möglichst kurz". Man kann nicht sagen, daß er sich daran hält; denn er beginnt sehr allgemein, beim Herstellen von Dingen, und braucht daher eine lange Dihäresenkette, um zum Weben und dann zu den "Mit-Arbeiten" des Webens zu gelangen, mit denen die "Mit-Arbeiter" des Politikers verglichen werden sollen. – Zu langen und kurzen Dihäresenketten vgl. zu 265a1-5.

"jetzt nützlichen", gemeint ist wohl "wofür das Verfahren nützlich ist", nämlich für die Suche nach dem Politiker.

279c7-283b5 Das Weben

  • 33 Platons Termini sind "Mut" (andreía) und "Besonnenheit" (sophrosýne). Vgl. zu 305e8-311c7 und Einl (...)

580Im letzten Abschnitt des Dialogs (305e8-311c7) benutzt der Gast das Weben, um die entscheidende Aufgabe des Politikers zu beschreiben. Wie beim Weben zwei Arten von Fäden (Kette und Einschlag) miteinander verflochten werden. so muß der Politiker muß verstehen, zwei Charaktertypen, den eher risikofreudigen und den eher risikoscheuen33, zu einer Einheit zu verflechten, um gefährliche Spannungen innerhalb des Staates zu verhindern.

Ca

279c3-280a7 Die Dihäresenkette

581Sie führt vom allgemeinen Herstellen von schützenden Dingen zur Herstellung von Tuchen (= Weben), analog zur Dihäresenkette A, die vom allgemeinen Wissen bis zum speziellen des Politikers (= Menschen-Hirte) reichte.

  • 34 Im Sophistes (219d1-3) hatte er das praktische Können (techne) in "Erwerben (ktetiké) – Herstellen (...)

582279c8-e5 Der Gast geht vom Herstellen (demiourgeîn) oder Erwerben von Dingen34 aus und unterscheidet Dinge, mit denen man von sich aus etwas tun möchte, und solche, mit denen man etwas schützen will. Die Dihäresenkette beginnt mit der Teilung der "Leiden abwehrenden Dinge" (amyntéria).

583Platon nennt zu den einzelnen Begriffen keine Beispiele; sie sind hier in Anlehnung an 280b8-e5 hinzugefügt.

584Medikamente – schützende Gegenstände

585(alexi-phármaka) (pro-blémata)

586militärischer Schutz – ziviler Schutz

587(hoplísmata) (phrágmata)

(Stadtmauern, Waffen) (Häuser, Kleidung)

588zusammenzuhaltend – abwehrend

589(para-petásmata) (alexetéria)

(Schafhürden) (Ställe, Schlafdecken)

590hart – weich

591(stegásmata) (skepásmata)

(Dächer) (Teppiche, Vorhänge)

592Unterlagen – Umhüllungen

593(hypo-petásmata) (peri-kalýmmata)

(Teppiche, Polster) (Kleidung)

594im Stück – zusammengesetzt

595(holó-schista) (sýn-theta)

(Tierfelle, -häute) (Schuhe, Sandalen, Stricke)

596genäht – ungenäht

597(trētá, "durchbohrt") (aneu treseōs, "ohne Durchbohrung")

(Leder) (Pflanzenfasern, Haare)

598Pflanzenfasern – Haare

599(neúrina) (tríchina)

(Leinen, Flachs) (Wolle)

600geklebt – gewebt

601(kolletá) ("durch sich selbst verbunden")

(Filz) (Tuche)

602Die rechts stehenden Begriffe bilden den 'Pfad', der von der "Herstellung schützender Gegenstände" zum "Weben" führt. Jeder dieser Begriffe enthält alle darunterstehenden. Die genannten Beispiele decken nicht den ganzen Umfang ab, sondern sollen nur helfen, die systematische Funktion der griechischen Termini zu verstehen. Vgl. zu 280b7-e5.

603Da es sich bei diesen Termini nicht um Umgangssprache, sondern um ein wissenschaftliches Klassifikationssystem handelt, ergibt sich ihre genaue Bedeutung nicht aus dem Wortlaut, sondern aus der Stellung im System. Das gilt entsprechend für die von Übersetzern (Schleiermacher, Apelt, Ricken, Diès, Rowe) benutzten Ausdrücke, wie die folgende Übersicht erkennen läßt:

604Problémata

"Abwehrungsmittel, Schutzmittel, Verteidigungsmittel, défenses, forms of defence".

605Phrágmata

"Einhegungen, Umhegungen, Einhegungen, clôtures, protection".

606para-petásmata

"Vorbauungen, Vorhänge, Vorhänge, voiles contre le jour, screens".

607alexetéria

"Sicherungen, Sicherungsmittel, Abwehrmittel, abris contre, means of warding off".

608Stegásmata

"Obdach, Verschlußmittel, Unterkünfte, toiture, shelters".

609Skepásmata

"Hülle, Bedeckungen, Bedeckungen, étoffes, coverings".

610hypo-petásmata

"Unterdecken, Unterlagen, Unterlagen, faites pour être étendues par dessous, things spread under".

611peri-kalýmmata

"Umhüllungen, Kleidung, Umhüllungen, faites pour envelopper, things put round".

612Die Kleidung des Menschen ist ein Unterbegriff der letzten Stufe, der Umhüllungen (peri-kalýmnata). Sie wird durch das Weben (hyphantiké) hergestellt, das durch den 'Pfad' definiert wird, der mit der Teilung der "Leiden abwehrenden Dinge" beginnt.

613Diese Definition betrifft aber nur die Stellung in einem Begriffssystem. Worin die Technik des Webens konkret besteht (nämlich in der Verflechtung von Kette und Einschlag), erfahren wir dadurch nicht.

614279e3-280a7 In Frageform konstatiert der Gast:

615"Diese schützenden weichen Gegenstände nennen wir Kleider (himátia).

616Die Technik, die sich – wie die Politik (politiké) um den Staat – um die Herstellung von Kleidung kümmert (epiméleia), nennen wir 'Kleider-Herstellung' (himatio-ergiké).

617Das Weben (hyphantiké) ist ("war") der wichtigste Teil der Kleider-Herstellung. Sie unterscheidet sich davon nur dem Namen nach – wie die Herrschaft des Königs (basiliké) von der des Politikers (politiké)."

618Wenn das Weben nur ein Teil (Unterbegriff) der Kleiderherstellung ist, unterscheidet es sich von ihr offensichtlich nicht nur dem Namen nach. Doch wahrscheinlich galt das Weben im alltäglichen Sprachgebrauch als Kleiderherstellung. Die gewebten Tuche betrachtete man wohl mehr oder weniger als fertige Kleidung (weil daraus nicht so komplizierte Dinge wie heute Hosen, Jacken, Mäntel usw. geschneidert wurden).

619Daß König und Politiker im Staat dieselbe Funktion ausüben und insofern identisch sind, war schon 259d4-6 gesagt worden.

himátion, ein großes Tuch, das als Obergewand diente. Es steht hier für Kleidung ganz allgemein.

"war der wichtigste Teil". Das Präteritum erklärt sich als Rückverweis auf 279b1-3, wo der Gast das Weben eingeführt hatte, vgl. zu 279a7-b3. Dort war zwar nicht vom Verhältnis zwischen Weben und Kleiderherstellung die Rede, aber da er die Meinung, das Weben sei der wichtigste Teil der Kleiderherstellung, für selbstverständlich hält, setzt er voraus, daß der junge Sokrates sie teilt und ihm sozusagen schon 279b1-3 zugestimmt hat.

Cb

280a8-283b5 Mit-Arbeiten des Webens

620280a8-b4 Der Gast nennt den Stand der Untersuchung:

621"Wir haben (durch unsere Dihäresenkette) das Weben zwar von vielen verwandten Tätigkeiten abgetrennt, aber noch nicht von den mit-arbeitenden."

622Vgl. zu 268b9-d4. Dort (D1) hatte er konstatiert, daß vom Politiker noch die "Mit-Wärter" unterschieden werden müßten, d.h. diejenigen, die ebenso wie der Politiker "Wärter" der Menschen im Staat sind.

"verwandt" (syn-genés = zum selben genos gehörend). Alle genannten Tätigkeiten sind miteinander verwandt, weil sie "Leiden abwehren". Ausgeschieden sind alle Begriffe, die in der Begriffspyramide oder Dihäresenkette über dem Weben stehen, d.h. umfassender sind.

"mit-arbeitend" (syn-ergós) sind Tätigkeiten, die bei der Herstellung von Kleidung dem Weben vorausgehen oder folgen. Zu ihnen möchte der Gast jetzt kommen.

623Jetzt könnte also die Abgrenzung der Mit-Arbeiten folgen.

624280b5-7 Doch da dem jungen Sokrates anscheinend nicht klar ist, daß unter den bereits ausgeschiedenen "verwandten" Tätigkeiten die linke Seite der eben vorgeführten Dihäresenkette zu verstehen ist, will der Gast sie (in umgekehrter Reihenfolge) rekapitulieren.

625280b7-e5 Im Prinzip entspricht diese Wiederholung der Partie 279c8-e5, jedoch mit auffallenden Abweichungen.

Der Gast beginnt nicht mit dem Weben (hyphantiké), dem Ende der Kette, sondern etwa in der Mitte, bei den weichen Unterlagen, die er jetzt strómata statt skepásmata nennt.

Dann kommt – als ob er mit dem Weben begonnen hätte – die Verarbeitung von "Pflanzenfasern, Filz, Leder", wobei er sich nicht an die frühere Reihenfolge ("Filz, Pflanzenfasern, Leder") hält.

Weiter geht es mit der Herstellung "im Stück" (holo-schista), worunter das Gerben des Leders zu verstehen ist.

Die vorweg genannten weichen Unterlagen (Teppiche, Polster) überspringend kommt er zum Häuserbau und zur Zimmerei/Tischlerei. Dabei geht er sehr ins Detail bis hin zu Zapfen und Nägeln.

Es folgt die Waffentecknik (hoplo-poiiké) und schließlich die magische Herstellung (mageutiké) von Medikamenten.

Damit ist er am Anfang seiner Dihäresenkette, die zum Weben geführt hat, angekommen.

626Insgesamt lassen die Unterschiede zum Abschnitt 279c8-e5 vermuten, daß Platon verschiedene sophistische Vorlagen benutzt hat.

627So nennt er anders als vorher jetzt Beispiele, um die abstrakte Systematik der Dihäresenkette zu konkretisieren und dadurch verständlicher zu machen.

628Bezeichnend ist die Häufung wissenschaftlicher Termini (mit der Endung -ké) für die Herstellung der verschiedenen Stoffe und Geräte:

Filz piletiké
Riemen, Schuhe skyto-tomiké
Leder (Gerberei) dermato-ergiké
Zapfen, Nägel gomphōtike
Waffen hoplo-poiiké
schützende Gegenstände problemato-ergiké
Medikamente mageutiké

629280e7-281c6 "Mit-Ursachen". Nach dieser Wiederholung geht der Gast zu den "mit-arbeitenden" Tätigkeiten von 280b3-4 über. Sie sind als "Mit-Ursachen" (281c4) an der Herstellung (ergastiké) der Kleidung (= wollenes pró-blema) beteiligt. Er nennt eine Reihe von mit-arbeitenden Tätigkeiten und beginnt mit dem "Kämmen". Das vorausgehende Scheren der Schafe, wird nicht erwähnt.

  • 35 Vgl. Der Neue Pauly, Textilherstellung II.

630Übersetzer haben bei den griechischen Termini mit zwei Problemen zu kämpfen. Erstens ist nicht klar, wie genau die antike Verarbeitung von Wolle zu Stoffen mit neuzeitlichen Methoden übereinstimmt. Zweitens handelt es sich um wissenschaftliche Termini, d.h. sie stammen von Theoretikern, die das Herstellen von Kleidung35 begrifflich systematisieren wollten, aber die Praxis vielleicht nur oberflächlich oder aus Büchern anderer Theoretiker kannten.

631Kämmen (xantiké) 281a8.

Nach dem Scheren wird die Wolle mit einer harten Bürste bearbeitet (auch "Krempeln" genannt), um sie aufzulockern und verklebte Haare voneinander zu trennen und einigermaßen parallel auszurichten. – xantiké kommt von xainein = schaben, kratzen.

632Spinnen (nestiké) 281a12.

Die Herstellung der Fäden für Kette und Einschlag. Der Terminus nestiké folgt erst 282a6.

633Glätten (knapheutiké) 281b3.

Gemeint ist wohl die Beseitigung von Schmutz, lockeren Haarresten und anderen Unregelmäßigkeiten nach dem Weben, also ein Verfeinern. "Walken", die übliche deutsche Übersetzung, bezeichnet dem Wortlaut nach nur das nachträgliche Verdichten des Gewebes durch Verfilzung. – knapheutiké kommt von knaptein (oder gnaptein) = kratzen. Statt des substantivierten Adjektivs wird 282e13 das Substantiv knapsis (gnapsis) verwendet.

634Ausbessern (akestiké) 281b3.

Darunter ist vermutlich eine weitere, irgendwie korrigierende Bearbeitung des Gewebes zu verstehen.

635Werkzeuge herstellen (demiourgeîn ergaleîa) 281c2.

636Das Letzte ist ein systemwidriger Zusatz; denn der Umfang des Begriffs "Mit-Ursache" wird dadurch um Tätigkeiten erweitert, bei denen nicht Wolle, sondern Holz und Metall bearbeitet wird. Ihm liegt eine andere Grenze zwischen Mit-Ursache und Ursache zugrunde, was wenig später zu einem Widerspruch führt, vgl. zu 281d8-e10.

Das Herstellen von Werkzeug (demiourgeîn órganon) erscheint 287d1-2 am Anfang einer Aufzählung, bei der es um die Verarbeitung aller denkbaren Materialien geht (Holz, Wolle, Metall, Stein u. a.) geht. Vgl. zu 287e8-289a6. Parenthetisch erläutert der Gast 287d7-e1 die metaphorische Verwendung von "Werkzeug" (= Ursache oder Mit-Ursache).

281e7-8 werden Werkzeuge genannt, die der Spindel und dem Weberschiffchen entsprechen (átraktos, kerkís).

637In seine Aufzählung flicht der Gast einige Bemerkungen zur Begriffsstruktur ein:

638"Das Kämmen der Wolle (xantiké), womit die Herstellung der Kleidung beginnt, ist ein Trennen (dia-lytiké), Weben ist dagegen ein Zusammenflechten (sym-ploké)." 280e7-281a10

Dieser Gegensatz wird später (282b7-8) relativiert, weil jedes Trennen zugleich ein Verbinden ist.

639"Das Spinnen, d.h. die Herstellung von Kette und Einschlag, darf man nicht Weben (hyphantiké) nennen." 281a12-b1

Das Spinnen ist eine Vorstufe des Webens. Kette (stēmōn) heißt der glattere und festere Längsfaden, Einschlag (kroké) der weichere Querfaden.

640"Glätten (knapheutiké) und Ausbessern (akestiké) gehören zwar zur Sorge (epiméleia, therapeía) für Kleider, darf man jedoch nicht Weben (hyphantiké) nennen." 281b3-5

Glätten und Ausbessern sind wie das Weben Unterbegriffe der Sorge, aber sie sind nur Mit-Arbeiten und nicht herstellende Arbeiten wie das Weben.

"therapeía" kann wie epiméleia "Sorge" bedeuten, d.h. ganz allgemein "sich um etwas kümmern" (vgl. zu 278e4-10). Damit kann aber auch die Beseitigung von nach dem Weben erkannten Mängeln (die wie Krankheiten therapiert werden müssen) gemeint sein.

641"Glätten und Ausbessern machen dem Weben die Betreuung (therapeía) und Entstehung (génesis) von Kleidung streitig; sie billigen ihm zwar den größten Teil zu, beanspruchen aber auch für sich selbst große Anteile." 281b7-10

Demnach gab es einen Streit unter den systematisierenden Theoretikern der Kleiderherstellung. Die einen meinten, Weben und Kleiderherstellung seien eigentlich dasselbe, die anderen hielten dem entgegen, das Weben sei zwar der wichtigste Teil, weil damit das Tuch im groben fertig sei, aber für den praktischen Gebrauch sei auch das Glätten und Ausbessern kaum weniger wichtig.

642281c7-d7 Nach der Aufzählung der Mit-Arbeiten kehrt er zum Weben (hyphantiké) selbst zurück und stellt die Frage:

643"Haben wir das Weben, das wir als den wichtigsten (280a4) Teil der Sorge (epiméleia) für die Herstellung von Wollkleidung herausgehoben haben, bereits hinreichend genau definiert?

644Oder müssen wir, um es ganz klar und vollständig zu bestimmen, alle diese Mit-Ursachen ringsherum wegnehmen?"

645Die beiden sind sich einig, daß sie das tun müssen, wenn sie im Gespräch weiterkommen wollen. Mit der Aufzählung haben sie das jedoch praktisch schon erledigt.

646Für den Gast besteht die Analogie zwischen Weber und Politiker nicht nur darin, daß beide "Mit-Arbeiter" haben, sondern daß sie Gegensätze miteinander verflechten müssen. Beim Politiker sind das Mut und Besonnenheit, beim Weber zwei Arten von Fäden, nämlich Kette und Einschlag, worauf er jetzt zu sprechen kommen will.

647Doch vorher folgen zunächst zwei kleine Exkurse, von denen der erste eine Unterscheidung zwischen Ursache und Mit-Ursache einführt, der zweite einen sophistischen Formalismus zum Begriffspaar Trennen/Verbinden.

* 281d8-282a9

648Erster Exkurs. Während bisher jeder als Mit-Wärter, Mit-Arbeiter oder Mit-Ursache gilt, der gleichrangig zur Gruppe der Wärter, Arbeiter oder Ursachen gehört, wird nun durch "Mit-" ein untergeordnetes Verhältnis bezeichnet.

  • 36 Zur Gleichsetzung "Weben" und "Herstellung von Kleidung" vgl. zu 279e3- 280a7. Zur Unterscheidung (...)

649Die Unterscheidung von Ursache und Mit-Ursachen kann daher zu Mißverständnissen führen. An sich sind alle beteiligten Arbeiten Ursachen bei der Tuchherstellung. Das Weben wird üblicherweise als eigentliche Ursache hervorgehoben, weil dadurch das Tuch, also das im groben fertige Produkt, entsteht. Aber jemand könnte auch behaupten, das Spinnen oder gar die Herstellung der nötigen Werkzeuge sei die eigentliche Ursache bei der Entstehung von Kleidung und das Weben sei nur eine Mit-Ursache neben anderen36.

650281d8-e10 Werkzeuge sind nicht Ursachen, sondern nur Mit-Ursachen:

651"Mit-Ursache (syn-aitía) ist, wer ein Werkzeug (órganon) herstellt, das für die Herstellung einer Sache benötigt wird.

652Ursache (aitía) ist, wer die Sache (pragma) selbst herstellt."

653Diese Unterscheidung widerspricht offensichtlich der von 280b3; den dort hieß die Dihärese:

654"Mit-Arbeiten – Weben".

655Zu den "Mit-Arbeiten" wie Kämmen usw. war dort auch die Herstellung von Werkzeugen gezählt worden.

656Hier dagegen lautet sie:

657"Herstellung von Werkzeugen – Weben".

658Das heißt, alle Mit-Arbeiten wie Kämmen usw. werden jetzt unter dem Begriff Weben zusammengefaßt und der Herstellung von Werkzeugen übergeordnet.

659Der Widerspruch ist kaum anders zu erklären als durch den Übergang zu einer anderen sophistischen Vorlage.

Dafür spricht auch die teilweise andere Terminologie. Platon hat den Widerspruch zu seinem eigenen Gedankengang anscheinend nicht bemerkt.

660Der Gast fährt fort:

661"Wer Spindeln und Weberschiffchen und sonstige Werkzeuge zur Herstellung von Kleidern (amphi-hésmata) anfertigt, ist daher Mit-Ursache (scil. und ist vom Weben abzutrennen)."

Ein Wechsel in der Terminologie fällt auf. amphi-hésmata ("Um-Kleider") sind das, was bisher himátia hieß (vgl. zu 279e3-280a7 und 282a6-9).

662"Wer dagegen die Kleidung selbst betreut (therapeúein) und herstellt (demiourgeîn), ist Ursache."

"therapeúein" soll die anderen zum Weben gehörenden Mit-Arbeiten (Kämmen usw.) zusammenzufassen. Sie werden dadurch mit dem Weben zur gemeinsamen Ursache der Kleiderherstellung, d.h. als Mit- Ursache ist nur die Herstellung von Werkzeugen übrig geblieben.

663282a1-9 Diese Ursachen (die 281c4 Mit-Ursachen hießen) warden in zwei Klassen eingeteilt:

664"Von den Ursachen wollen wir Tätigkeiten wie Waschen/Spülen (plyntiké), Ausbessern (akestiké) und Schmücken (kosmetiké) unter dem Begriff "Glätten" (knapheutiké) zusammenfassen."

Damit sind wohl Arbeiten gemeint, die nach dem Weben zusätzlich nötig sind. Daß der Gast (oder der von Platon zitierte Sophist) dafür als Oberbegriff knapheutiké einsetzt, paßt nicht ganz zu 281b3. Weber hätten möglicherweise darin einen Beweis für die Praxisferne der theoretisierenden Systematiker gesehen.

"Schmücken", wahrscheinlich Färben und andere Verschönerungsarbeiten wie Umsäumen und ähnliches.

665"Arbeiten wie Kämmen (xantiké), Spinnen (nestiké) und alle Teile der eigentlichen Gewand-Herstellung (poíesis esthétos) lassen sich unter der üblichen Bezeichnung als "Wolle-Arbeit" (talasioergiké) zusammenfassen."

"talasio-ergiké" wurde anscheinend doppeldeutig verwendet. Als Oberbegriff schließt es alle Arbeiten bis zur fertigen Kleidung ein, als Unterbegriff nur die Arbeiten, die nach dem Scheren der Schafe anfallen (Kämmen, Spinnen), bevor das Weben beginnen kann. Vgl. zu 283a3-9 (talasio-ergía).

"Gewand". Was der Gast anfangs (seit 279e5) himátion und vor wenigen Zeilen (281e8) amphí-hesma nannte, heißt hier und 283a6 esthés.

* 282b1-c9

666Zweiter Exkurs: Jedes Trennen ist zugleich ein Verbinden.

667282b1-8 Ein zunächst kaum verständlicher Satz:

668"Die Wolle-Arbeit (talasio-ergiké) soll in zwei Abschnitte geteilt sein, von denen jeder wieder (zwei) Teile von zwei Tätigkeiten ist."

669Der Gast verweist damit auf einen allgemein (katá panta b7) geltenden Forma l i smus , wonach jedes Trennen zugleich ein Verbinden ist und umgekehrt jedes Verbinden ein Trennen.

Er erinnert an 281a3-6, wo er Kämmen und Weben als Trennen und Verbinden unterschieden hatte; die Termini waren dia-lytiké und sym-ploké. Dort war jedoch noch nicht davon die Rede, daß Kämmen auch ein Verbinden ist und Weben ein Trennen. Zum Präteritum (ēstēn b7, Dual) vgl. zu 279e3-280a7.

670Angewendet auf die Wolle-Arbeit ergibt sich das dreistufige Schema:

A Wolle-Arbeit
B trennen – verbinden
C trennen – verbinden trennen – verbinden

671Als konkrete Tätigkeiten kann man z.B. nennen:

A Wolle-Arbeit
B kämmen – spinnen
C entfilzen – ordnen zupfen – drehen.

672Vermutlich hat der sophistische Entdecker des Formalismus ihn nicht nur an der Wolle-Arbeit, sondern auch an anderen Begriffen demonstriert. Dabei konnte er vielleicht sogar noch weitere Stufen hinzufügen.

673Daß Platon diesen Formalismus zum Gegensatzpaar "Verbinden /Trennen" beachtenswert fand, ist mehr als verständlich; denn dahinter scheint sich irgendwie das im Sophistes behandelte Paar "Identität/Verschiedenheit" zu zeigen. Vgl. Sophistes-Kommentar S.105.

  • 37 Mit dem Weberschiffchen werden Kette und Einschlag einerseits zu einem Ganzen verbunden, andererse (...)
  • 38 Mit den Händen wird z.B. beim Spinnen der Faden aus der gekämmten Wolle herausgezupft oder werden (...)

674282b10-c9 Der Gast setzt in den Formalismus Begriffe ein: auf der Stufe B links das Kämmen und den "trennenden Teil des Webens"37 und alles Trennen "mit den Händen"38.

675Für die rechte Seite nennt er keine Beispiele, sondern meint nur, dort müßten alle Tätigkeiten stehen, in denen ein Verbinden steckt. Dadurch zerfällt die Wolle-Arbeit, wie er noch einmal konstatiert, in Trennen und Verbinden (= Stufe B).

676Damit ist dieser kleine Exkurs zur Entdeckung, daß jedes Verbinden zugleich ein Trennen ist, abgeschlossen.

677282c11-d5 Ohne weiter auf den Formalismus einzugehen, greift der Gast das Verbinden auf, teilt es in zwei Unterarten und kommt so zur Dihärese

678"drehen (= spinnen) – zusammenflechten (= verfilzen)".

679Wie man sieht, ist das nicht die Stufe C des Schemas (also keine Teilung in "trennen – verbinden"), sondern das Verbinden wird wie im üblichen Dihairesis-Verfahren in zwei Unterbegriffe, die beide ein Verbinden bedeuten, zerlegt. Mit "drehen (= spinnen)" sind wir bei der Erzeugung von Fäden.

680Um dahinzugelangen, hätte der Gast nicht den Umweg über den zweiten Exkurs nehmen müssen, sondern hätte gleich im Anschluß an 281c7-d7 das Spinnen (= Herstellung von Fäden) aus der Liste der Mit-Arbeiten aufgreifen können.

681282d8-283a2 Jetzt müssen noch zwei Arten von Fäden unterschieden werden; denn erst damit kommt der Gast zum eigentlichen Vergleichspunkt (tertium comparationis) zwischen Weber und Politiker.

682"Beim Spinnen gibt es zwei Arten. Wenn durch das Kämmen (xantiké) die Wolle zum 'Niederbruch' flach in die Länge gezogen ist, kann man entweder Kettengarn oder Einschlaggarn spinnen. Es sind also zu unterscheiden:

683Kettengarn-Technik – Einschlaggarn-Technik

684(stemono-netiké) – (kroko-netiké).

685Das Kettengarn ist straff, das Einschlaggarn zwar auch zugfest, aber eher weich."

"Niederbruch" (kát-agma). Die gekämmte Wolle wurde anscheinend als Streifen griffbereit irgendwie (auf einem Brett?) befestigt. Die übliche Übersetzung "Wocken (oder Rocken)" trifft wohl nur das Stadium der Arbeit, nicht die spezielle Technik.

"netiké" = nestiké (282a6), beides kommt von néein = spinnen.

686283a3-9 Abschließend hält der Gast etwas umständlich formulierend das Ergebnis fest. Einfacher gesagt:

687"Das Weben (hyphantiké) ist ein Teil der Wolle-Arbeit (talasioergía),

688nämlich das Verbinden (syn-kritiké) von Einschlag und Kette

689durch gerade Verflechtung (euthy-plokía)

690zu einem wollenen Gewand (esthés)."

"talasio-ergía" (= talasio-ergiké, vgl. zu 282a1-9) ist hier der Oberbegriff, der auch das Weben umfaßt.

"gerade", wohl im Unterschied zum ringförmigen Korbflechten.

691283b1-3 Platon läßt den Gast aussprechen, was aufmerksame und kritische Leser längst gedacht haben:

692"Hätten wir nicht gleich sagen können:

693'Weben ist Verflechtung von Einschlag und Kette', statt diesen unnötigen Umweg zu machen?"

"Umweg" (wörtlich "im Kreise herumgehen", ebenso 286e5-6).

694Damit ist wohl nicht nur der unnötig herangezogene Formalismus gemeint, sondern auch die Dihäresenkette, die vom Wissen um "Leiden abwehrende Dinge" (279c8) zum Weben (hyphantiké 280a3) geführt hatte.

695Übrigens hätten sie im Teil A des Dialogs gleich sagen können:

696"Der König/Politiker ist der Lenker des Staates (266e9)",

697statt den Umweg über die vom Wissen (epistéme 258b4) ausgehende Dihäresenkette zu nehmen.

698283b4-5 Der junge Sokrates antwortet höflich, seiner Meinung nach sei der Umweg nicht "nutzlos" (mátēn) gewesen. Er fügt jedoch keine Begründung hinzu.

699Er hätte sagen können, der Umweg sei zwar nicht nötig gewesen, um zu dieser Definition zu kommen, aber die Analysen der Begriffe "Wissen" und "Weben" seien als Vorübung zum dialektischen und sonstigen Denken sehr nützlich und seien allen, die Philosophen sein wollen, dringend zu empfehlen.

* 283b6-287a6

700Exkurs: Angemessenheit (métrion)

701Der Gast will den "Umweg" verteidigen, erklärt aber nicht, warum er ihn für nötig hielt, sondern nennt nur eine allgemeine Regel, nach der es bei allen Handlungen darauf ankommt, ob sie der jeweiligen Situation angemessen sind. Warum ihm der von ihm gewählte Umweg angemessen zu sein scheint, erfahren wir also nicht.

702283c3-d2 Er beginnt, die Regel zu erläutern:

703"Man muß wissen, was Übermaß und Mangel ist, um bei solchen Reden sinnvoll loben (wenn die Länge angemessen ist) bzw. Tadeln zu können, wenn etwas länger oder kürzer als nötig gesagt wird."

704Dies Prinzip vertritt in Platons Gorgias (449b9-10) der Sophist Gorgias. Er denkt dabei an den unterschiedlichen rhetorischen und didaktischen Aufwand, den die Darlegung einer Sache erfordern kann. Sokrates meint dagegen, Reden sollten stets rein sachlich und so kurz wie möglich sein. Doch vgl. unten zu 286d4-287a4.

705"Für Länge/Kürze und Übermaß/Mangel ist das Messen (Meßkunst metretiké) zuständig."

metretiké (techne) kommt von "messen" (metreîn), "Metrik" (Verslehre) dagegen von metrikos (Adjektiv zu metron).

706283d4-e11 Messen (metretiké). Der Gast unterscheidet beim vergleichenden Messen zwei Arten von Relativität:

707(1) rein mathematische Verhältnisse wie "größer als" und "kleiner als",

708(2) qualifizierte Verhältnisse wie "zu groß" und "zu klein", bei denen das "Angemessene" (métrion) der Maßstab ist, z.B. bei einer Rede oder Arbeit die objektiv erforderliche Zeitdauer.

709Objektiver Maßstab ist für den Gast das "wirklich Geschehende" (ontōs gignómenon e5), wonach sich auch "gut und böse" unterscheiden.

710ontōs gignómenon ist das, was hier auf Erden eigentlich geschehen sollte. Ein Redner sollte nicht länger reden, als sachlich notwendig ist, ein Arbeiter sollte nicht bummeln; jeder Mensch sollte sich an Gesetze und allgemeine ethische Spielregeln halten. Der Gast redet also über die irdische Realität und nicht über die ideale Objektivität des absolut Seienden (ontōs on).

711283e11-284b6 Bei allem echten Können (techne) ist das der Sache Angemessene der Maßstab:

712"Wenn es nur die mathematische und nicht die qualifizierte Relativität gäbe, gäbe es kein sachgerechtes Handeln. Jeder gelernte Weber und jeder seriöse Politiker orientiert sich am Angemessenen und hält Abweichungen für unzulässig, weil er dann nicht sein Ziel, 'das Gute und Schöne', erreichen würde.

713Wenn es keine sachgerechte (= den politischen Problemen angemessene) Politik gibt, würden wir das Wissen (epistéme) des Königs/Politikers vergeblich suchen."

"unzulässig", wörtlich "nicht-seiend". Wer etwas Falsches tut, erreicht sein Ziel nicht, d.h. er tut in Wirklichkeit nichts. Vgl. "nichts sagen", Sophistes-Kommentar zu 237c7-e6.

"das Gute und Schöne". Für Platon ist die Einheit des ethischen und ästhetischen Ideals das Ziel allen Strebens. Hier etwas konkreter: Der Weber will fehlerfreie und ästhetisch ansprechende Tuche herstellen; der seriöse Politiker will, daß sein Staat gut funktioniert und alle Bürger damit zufrieden sind.

  • 39 Vgl. Sophistes-Kommentar zu 241c7-242b5 und 258b9-c6.

714284b7-c6 Der Gast erinnert daran, daß "wir" im Gespräch über den Sophisten gezwungen waren, die Existenz des Nichtseienden zu behaupten39. So müsse jetzt bewiesen werden, daß es nicht nur die mathematische, sondern auch die qualifizierte Relativität gibt; denn wenn es sie nicht gäbe, könnte auch kein Politiker oder sonstiger Handelnder Wissen (epistéme) besitzen.

"wir". Eigentlich hätte der Gast "Theätet und ich" sagen müssen, weil im Sophistes nicht der junge Sokrates, sondern Theätet sein Gesprächspartner war. Vgl. Sophistes-Kommentar S.126, Fußnote 103.

"Wissen" (epistéme) ist hier das für Menschen erreichbare Wissen, das im Unterschied zum göttlichen Wissen nicht absolut sicher ist.

715284c7-d3 Die Existenz des Angemessenen, behauptet der Gast, sei schwerer zu beweisen als die Existenz des Nicht-Seienden.

716Das ist eine zunächst befremdliche Aussage; denn natürlich wußte schon damals jeder Handwerker, daß er mit seinem Material "angemessen" umgehen muß, z.B. Steine anders behandeln muß als Holz.

717In der Praxis ist der Begriff der Angemessenheit also unproblematisch, aber er bereitet theoretische Schwierigkeiten. Wie uns der Gast wenig später (285a1) verrät, gab es Sophisten, die nur die mathematische Relativität anerkennen wollten, vermutlich weil sie im Begriff der "Angemessenheit" einen Widerspruch zu erkennen meinten, vgl. zu 284e11-285a6.

  • 40 Die Auseinandersetzung mit Parmenides und der Nachweis, daß im Begriff "Sophist" ein seiendes Nich (...)

718Auf "das Genaue selbst" (autó t'akribés d2), d.h. den Nachweis, daß der Begriff "Angemessenheit" auch theoretisch zulässig ist. will er sich nicht einlassen, weil das "mehr Arbeit" kosten würde als die Anerkennung des Begriffs "seiendes Nichtseiendes" im Sophistes.40 Statt einer vergleichbar langwierigen Untersuchung will er – unter der Annahme (hypóthesis c9), daß es Angemessenheit gibt – genauer erklären, was darunter zu verstehen ist.

719Tatsächlich hat der Gast im Sophistes das theoretische Problem, das in Parmenides' Verbot, sich auf das Nichtseiende einzulassen, steckt, nicht aufgelöst, sondern hat sich wie hier auf die Praxis berufen und die theoretische Zulässigkeit des Nichtseienden als Hypothese zugrunde gelegt. Vgl. Sophistes-Kommentar zu 241c4-6.

720Dort war sein Grund die Praxis der Sprache, nämlich daß die Menschen in ihren Sätzen ständig Negationen benutzen. Vgl. Sophistes- Kommentar zu 237b7-c6.

721284d3-9 Er geht also davon aus, daß alle Tätigkeiten, die ein praktisches Ziel haben, darauf beruhen, daß es außer dem rein mathematisch vergleichenden Messen auch das qualifizierte Messen gibt.

722284e2-7 Obwohl er diese beiden Arten des Messens bereits hinreichend klar unterschieden hatte (283d4-e11), stellt er sie noch einmal vor.

723Dabei redet er jetzt nicht nur über die beiden Methoden, sondern behauptet, es gebe zwei Gruppen von entsprechenden Tätigkeiten:

724"Die einen messen nur mathematische Größen,

725die anderen machen das Angemessene (métrion), Geziemende (prepon), Treffende (kairón), Geschuldete (deon) und so weiter zum Maßstab."

726Diese allzu künstliche Einteilung verkennt das Problem. Erstens benutzen auch die zählenden und messenden Wissenschaften einen wertenden Maßstab, sie wollen nämlich Fehler vermeiden, d.h. "richtig" zählen und messen. Zweitens können die beiden Methoden in Konflikt geraten. Ein Beispiel ist die heutige Diskussion um "Mindestlöhne". Rein rechnerisch kann nicht mehr Geld verteilt werden, als die Arbeit einbringt, aber aus ethischen Gründen kann man verlangen, daß das Geld zum Leben ausreichen sollte.

727Wahrscheinlich zitiert Platon hier einen sophistischen Systematisierer, der glaubte, Wissenschaften ließen sich in dieser Weise klassifizieren. Vgl. zu 284e11-285a4.

728284e7-8 Der Gedanke, daß das Angemessene usw. "in der Mitte zwischen zwei Extremen angesiedelt" sei, führt noch weiter vom Problem des Angemessenen weg.

729Erstens wäre das kein wertendes, sondern ein rein mathematisches (formalistisches) Vorgehen. Zweitens geht es bei der Angemessenheit nicht darum, die Mitte zwischen Extremen einzuhalten, also nichts zu übertreiben – im Sinne der alten Weisheit "nichts zu sehr" (mēdén agan) –, sondern einen positiven Wert als Maßstab zu benutzen.

730Entweder handelt es sich um ein mit dem Kontext nicht ganz verträgliches Zitat oder die Randnotiz eines unaufmerksamen Lesers, die beim Abschreiben in den Text geraten ist.

731284e11-285a4 In der zeitgenössischen Diskussion war der Begriff der Angemessenheit, wie der Gast jetzt verrät, umstritten. Er tadelt Sophisten, die zwar sagen, daß bei allen praktischen Tätigkeiten etwas gemessen wird, aber nicht zwischen einfachem Messen und Angemessenheit unterscheiden.

732Sie hätten natürlich nicht bestritten, daß die Angemessenheit in der Praxis eine Rolle spielt, z.B. daß ein Tischler seine Arbeit hinterher durch Nachmessen kontrolliert. Es war der Begriff "Angemessenheit", der ihnen suspekt erschien, vielleicht allein schon deswegen, weil es dafür nur dasselbe Wort gab, das auch für das einfache Messen verwendet wurde, nämlich métrion.

733Wenn der Gast meint, sie seien nicht in der Lage gewesen, beides als Begriffe zu unterscheiden, tut er ihnen wahrscheinlich Unrecht. Der Begriff Angemessenheit erschien ihnen vermutlich als problematisch, weil sie Wertungen grundsätzlich für subjektiv und willkürlich hielten. Vielleicht glaubten sie auch, einen Widerspruch im Begriff der Angemessenheit entdeckt zu haben, weil darin objektives Messen und ein subjektiver Maßstab, also ihrer Meinung nach unvereinbare Gegensätze, zusammengespannt werden.

734285a4-b2 Er wirft ihnen vor, Begriffe nicht analysieren zu können. Sie deuten seiner Meinung nach Ähnlichkeit als Identiät, statt umgekehrt (to enantíon a7) die beobachtete Gemeinsamkeit (= Ähnlichkeit = teilweise Übereinstimmung) von mehreren Begriffen in unterschiedliche Arten zu zerlegen.

735Das heißt, sie können beim Messen Mathematik und Wertung nicht unterscheiden.

736285b2-6 Ebenso wirft er ihnen das Umgekehrte vor, nämlich Begriffe nicht zusammenfassen zu können: Sie seien nicht imstande, Begriffe, die sich nicht gleich sind (= die nicht identisch sind, aber etwas gemeinsam haben = die einander ähnlich sind) unter einem Oberbegriff zusammenzufassen.

737Das heißt, sie verstehen nicht, daß mathematisches und wertendes Messen nicht identisch sind, aber den gemeinsamen Oberbegriff "Messen" haben.

738285b6-c3 Damit scheint der Gast den Exkurs über die Angemessenheit beenden zu wollen. Er will nicht weiter über "Übermaß und Mangel" reden, sondern nur noch als Fazit festhalten, daß es die zwei Arten des Messens gibt – was sie für das weitere Gespräch im Gedächtnis behalten sollten. Er kommt 286c6 darauf zurück.

739Um ein mögliches Mißverständnis zu vermeiden, hätte er statt "Übermaß und Mangel" besser "Angemessenheit" gesagt.

740Die beiden Arten des Messens sind meist miteinander verbunden. Ein Architekt muß darauf achten, daß ein Balken, den er anfertigen läßt, quantitativ und qualitativ geeignet ist, seinen Zweck zu erfüllen, d.h. erstens weder zu lang noch zu kurz ist und zweitens hinreichend tragfähig ist. Vgl. zu 284d3-9.

* 285c4-286b2

741Exkurs im Exkurs: Dialektik

742285c4-d10 Doch er möchte in diesem Zusammenhang noch etwas zur Rechtfertigung der laufenden Untersuchung und zu dieser Art geistiger

743Beschäftigung ganz allgemein sagen.

744Man könnte nämlich fragen, ob das Weben ein angemessenes Thema für ein philosophisches Gespräch ist. Er antwortet darauf mit einem weiteren Vergleich:

745"Man lernt in der Schule die Buchstaben nicht um ihrer selbst willen, sondern um lesen und schreiben zu können.

746So ist die Suche nach dem Politiker kein Selbstzweck, sondern soll dazu dienen, in allen Dingen dialektischer zu werden.

747Wie auch kein vernünftiger Mensch die Definition des Webens um des Webens willen sucht."

748Das heißt: Das Weben selbst interessiert gar nicht; es ist nur als Vergleich nützlich, um den Politiker finden zu können. Aber auch um den Politiker geht es letzten Endes nicht. Das eigentliche Thema aller philosophischen Gespräche ist die Dialektik.

749Unter "dialektischer werden" ist, wie sich gleich zeigt, zweierlei zu verstehen:

750(1) Klärung des Sprachgebrauchs und der Begriffsbildung, also die Voraussetzung allen Philosophierens.

751(2) Die philosophische Anwendung der dadurch gewonnenen Erkenntnisse auf das hinter der irdischen Welt stehende Sein.

752In "Weben um seiner selbst willen" steckt wohl eine Spitze gegen die Sophisten (Wissenschaftler), die auch die alltäglichsten Dinge und Tätigkeiten begrifflich erfassen wollten und ihre Arbeit (wie heutige Wissenschaftler) als Selbstzweck (Grundlagenforschung) ansahen. Der Gast (Platon) benutzt das Ergebnis ihrer Arbeit als Vergleich, verkennt aber dessen wissenschaftliche Bedeutung, weil es ihm selbst nicht um das Wissen über die irdischen Dinge, sondern um das geht, was er für grundlegend hält und "Dialektik" nennt. Vgl. Sophistes-Kommentar S.15.

753285d10-286a8 Wahrnehmung und Dialektik

754Zuerst zur Wahrnehmung:

755"Was die meisten (an der zeitgenössischen Diskussion Beteiligten) nicht wissen, ist folgendes:

756Die an den konkreten Dingen wahrnehmbaren Ähnlichkeiten sind leicht zu erkennen,

757und es ist daher nicht schwer, sie jemandem, der eine Erklärung (logos) haben will (= der fragt, worin die Ähnlichkeit besteht), direkt und ohne Erklärung (logos) klarzumachen."

"direkt", wörtlich "ohne Umstände" (prágmata).

758Daß z.B. Pferd und Esel sich ähneln, kann man ihm am einfachsten klarmachen, indem man sie ihm nebeneinander zeigt, so daß er die Ähnlichkeit mit eigenen Augen feststellen kann. Bei wahrnehmbaren Dingen braucht man also nichts zu erklären, weil jeder das selbst sehen kann.

759Nun kommt der Gast zur Dialektik, die sich mit dem Körperlosen und nicht Wahrnehmbaren beschäftigt, das nur durch theoretische Erklärung (logos) gezeigt werden kann:

760"Von den größten und wertvollsten Dingen gibt es für die Menschen kein deutlich ausgearbeitetes Bild, das man einem Fragenden zeigen und dessen Seele man damit hinreichend füllen könnte, indemman eine Wahrnehmung zum Vergleich heranzieht.

761Darum muß man sich bemühen, möglichst von jedem (dieser Dinge) eine Erklärung geben [und empfangen] zu können."

762"Seele ... füllen" (286a3). Bei der sinnlichen Wahrnehmung erscheint der wahrgenommene Gegenstand als (mentales) Bild in der Seele (im Kopf, Gehirn, Geist) des Wahrnehmenden. Im Theaitetos ist das der "Wachsabdruck" (vgl. Theaitetos-Kommentar zu 191c8-e1), im Sophistes heißt dies Bild phantasía (vgl. Sophistes-Kommentar zu 260b10-264b10).

"[und empfangen]" (286a5) ist wahrscheinlich als Randbemerkung eines Lesers zu streichen; denn "Wort geben und empfangen" (logon doûnai kai déxasthai) ist die übliche Formel für ein freies Streitgespräch im Unterschied zum Dialog zwischen Frager und Antworter (vgl. etwa Staat 531e). Hier redet der Gast jedoch nicht über die Gesprächsform, sondern über den Unterschied, etwas nicht durch ein Bild, sondern durch Worte zu erklären. Vgl. zu 277c3-6.

763286a7-b2 Der Gast erklärt, eigentlich gehe es ihm nur um die Dialektik. Aber weil das eine "große (= schwierige) Sache" sei und so etwas erfahrungsgemäß leichter zu verstehen sei, wenn man etwas Kleines (d.h. Bekanntes) zum Vergleich heranzieht, habe er sich auf den Politiker und als Vorstufe dazu auf das Weben eingelassen.

764Diese Methode hatte er schon 277d1-2 angekündigt. Tatsächlich läßt sich durch einen Vergleich zwischen Weben und Politik andeutend zeigen, worum es Platon bei der Dialektik geht, nämlich um die Analyse und Verknüpfung von Begriffen. Im Gespräch über den Sophisten war der Gast schon genauer darauf eingegangen. Vgl. Sophistes-Kommentar zu 251c8-268c4.

765Doch da gibt es ein Problem: Im Normalfall dient ein Vergleich dazu, etwas Unbekanntes (A) durch etwas Bekanntes (B) zu erklären. Vorausgesetzt ist dabei, daß der Erklärende über A und B genau Bescheid weiß, während sein Adressat nur B kennt. Bei der Dialektik ist es anders. Der Gast (Platon) behauptet nicht, zu wissen, wie das wahre Sein (to ontōs on) aussieht, sondern hat nur eine spekulative Vorstellung davon. Sie will er durch die Vergleiche mit dem Weben und dem Politiker konkretisieren, so wie er im Sophistes die vorhandene Sprache als Modell für die Dialektik benutzt hatte.

766Es geht um den Versuch, über etwas zu reden, über das man eigentlich nicht reden kann, weil das menschliche Denken und die menschliche Sprache dafür nicht oder nicht hinreichend geignet sind.

767Platon hat das Problem klar gesehen. Er hat sich deswegen auf Andeutungen beschränkt. Ob ihm das, was spätere Philosophen über das eigentlich Seiende gesagt haben, immer gefallen hätte, darf man daher bezweifeln.

768286b3-c4 Der Gast begründet seinen Exkurs über die Angemessenheit und seinen Hinweis auf die Dialektik; denn Platon rechnet anscheinend damit, daß der Leser ihm deswegen "Weitschweifigkeit" (makro-logía) vorwerfen werde, und nennt als weitere mögliche Angriffspunkte:

  • die langwierige (dys-cherôs) Ableitung der Weberei vom Oberbegriff "nicht leiden" (279c8),
  • den Mythos von der Umkehr der Drehung des Alls, den er selbst "länger als nötig" (277a7) genannt hatte.
  • das sehr lange Gespräch über das Sein des Nichtseienden (im Sophistes).

769286c6-d3 Diesen Kritikern hält er mahnend seine Teilung des Messens entgegen:

770"Man darf ein Gespräch nicht rein äußerlich nach Länge oder Kürze beurteilen, sondern danach, ob seine Dauer dem Gegenstand des Gesprächs angemessen (prepon) ist."

Während métrion doppeldeutig ist ("mathematisch gemessen" und "einer Sache angemessen"), hat prepon nur die zweite Bedeutung.

771286d4-287a4 Aber, fährt er fort, man müsse differenzieren:

772(1) Bei einer Rede oder einem Gespräch kann – nebenbei – auch das Vergnügen (hēdoné), d.h. der Unterhaltungswert, als Maßstab gelten. In solchen Fällen ließe sich eine sachlich unnötige Länge also halbwegs rechtfertigen.

773(2) Bei einer Untersuchung (zétesis) kommt es darauf an, das Ziel zu erreichen. Ob man dorthin auf dem kürzesten Weg kommt, ist eine sekundäre Frage.

Als der junge Sokrates 262a3-4 von den Lebewesen direkt zum Menschen übergehen wollte und damit schneller ans Ziel gekommen wäre, hatte der Gast das abgelehnt, weil er darin einen Verstoß gegen die Dihairesis-Methode sah, und war deswegen erst wesentlich spatter angekommen. Andererseits hatte er 265a einen längeren und einen kürzeren Weg als anscheinend gleichberechtigt zur Auswahl angeboten. Rückschauend war er jedoch der Meinung, er hätte gleich den kürzeren gehen sollen (266e4)

774(3) Vor allem aber, wenn eine Rede den Hörer durch Anwendung der methodischen Begriffsanalyse erfinderischer (scil. für die Dialektik) machen soll, darf die Länge keine Rolle spielen.

775Wer da die Länge tadelt und das im Kreis gehen nicht akzeptieren will, müßte zugleich zeigen, wie man den Hörer auf kürzerem Wege hätte "dialektischer" machen können und "erfinderischer" bei der Erklärung des Seienden durch Sprache.

"im Kreis gehen" = auf einem Umweg ans Ziel kommen, vgl. Zu 283b1-3.

"Seienden". Darunter sind hier nicht konkrete Dinge, sondern Begriffe zu verstehen, und zwar nicht nur diejenigen, die durch die vorhandene Sprache erfaßbar sind, sondern vor allem die darüber stehenden Begriffe des reinen Seins , die Sokrates und Platon und so auch der Gast mit Hilfe der Dialektik hoffen erreichen zu können.

776Das heißt, alle Dihäresenketten und Begriffshierarchien im Politikos dienen der Übung im dialektischen Denken, nämlich der Analyse und Verknüpfung von Begriffen, und damit als Vorübung für die eigentliche Dialektik, das Nachdenken über das Sein.

777287a4-6 Lob und Tadel von Länge bzw. Kürze, sind für den Gast keener Beachtung wert, wenn sie nicht den Nutzen für die Dialektik zum Maßstab nehmen.

D

287a6-291c7 Mit-Arbeiter der Politik (Wirtschaft u.a.)

778Vorbemerkung

779Der Gast (Platon) wechselt unvermerkt das Dihairesis-Verfahren. Während er in Teil A durch fortgesetzte Unterteilung des allgemeinen Wissens zum speziellen Wissen des regierenden Politikers kam, geht er jetzt (wie schon in in D1 und D2) stillschweigend vom Begriff "Tätigkeit für den Staat" aus und kommt durch zwei Dihäresen zum politischen Wissen der Regierung:

780Tätigkeit für den Staat

781Wirtschaft – politische Tätigkeit,

782Verwaltung – Regierung.

783So gliedert er die weitere Analyse als Begriffshierarchie "Wirtschaft – Verwaltung – Regierung". Die Verwaltung ist für die praktische Ausführung der politischen Entscheidungen der Regierung zuständig.

784287a6-b3 Nach dem Exkurs zur Angemessenheit sollen nun analog zu den Mit-Arbeiten beim Weben die entsprechenden Mit-Arbeiten von der Politik abgetrennt werden.

785287b4-6 Der Gast sagt, wie weit sie bisher gekommen sind:

786"Wir haben den König bereits von den vielen Mit-Hirten getrennt, genauer gesagt, von den anderen Herden-Hirten."

787Das geschah durch die lange Dihäresenkette, an deren Ende der Politiker als Hirte der federlosen zweifüßigen Lebewesen (= Menschen-Hirte) erschienen war (vgl. zu 267a4-c4).

788Anschließend (in D1) und nach dem Mythos (in D2) hatte er schon angekündigt, daß der Politiker noch von den anderen Menschen-Hirten abgetrennt werden müsse, und hatte bereits unpolitische Berufe, die jedoch wie der Politiker für den Staat im ganzen sorgen (Kaufleute, Bauern, Müller, Bäcker, Trainer, Ärzte), aufgezählt (vgl. zu 267e7-268a4 und 276b2-6).

789287b6-9 Auf sie geht er jetzt unter dem Stichwort "Mit-Ursachen" ein. Sie sind "Werkzeuge" oder "Mit-Arbeiter" des Politikers, weil sie für das Funktionieren des Staates unentbehrlich sind.

Etwas verwirrend ist, daß er nicht auf die früheren Stellen verweist und sagt, er wolle nun ausführlicher darauf eingehen. Vgl. zu 287e8-289a6.

790Vorher schaltet er noch zwei theoretische Bemerkungen ein.

791287b10-c5 Eine Bemerkung zur Dihairesis-Methode:

792"Eigentlich müßten wir sie (die Begriffe) in der Mitte durchschneiden, aber wie sich gleich zeigen wird, ist der Gegenstand dafür zu kompliziert, so daß wir ihn wie ein Opfertier gliederweise zerlegen müssen, wobei wir jedoch die Zahl der Teile möglichst klein halten müssen."

Ein Opfertier darf nicht einfach in Stücke gehackt werden, sondern muß sachgerecht zerlegt werden.

793Theoretisch am besten wäre das strenge Dichotomie-Verfahren, bei dem jeder Begriff in zwei Unterbegriffe zerlegt wird. Aber wenn das nicht möglich ist, weil es mehrere Unterbegriffe gibt, ist darauf zu achten, daß deren Zahl möglichst klein ist, d.h. daß es sich dabei nur um gleichrangige Unterbegriffe handelt und nicht Unter-Unterbegriffe damit vermischt werden. – Vgl. zu 265a1-5 und Sophistes-Kommentar, Einleitung 6c und zu 221b3.

794287c7-d6 Er will das am Weben Gezeigte analog auf den Staat übertragen, nennt aber von den 280e7-281c6 aufgezählten Mit-Ursachen des Webens (Kämmen, Glätten usw.) nur das Herstellen von Werkzeugen :

795"Wir wollen verfahren wie beim Weben, wo wir die Hersteller der Werkzeuge (órgana) als Mit-Ursachen verstanden."

796Die Hersteller von Werkzeugen wurden 281c2-6 an die Liste der Techniken, die als Helfer beim Weben gelten, am Ende wie ein Nachtrag angehängt. Zu dem sich daraus ergebenden Widerspruch vgl. zu 281d8-e10.

797"Entsprechend wollen wir jetzt beim Staat die Hersteller von Werkzeugen umso eher als Mit-Ursachen verstehen; denn ohne sie gäbe es keinen Staat und kein Wissen (politiké) davon (scil. Also auch keinen Politiker)."

798287d7-e1 Eine Bemerkung zur Bedeutung von "Werkzeug":

799"Es ist schwierig, die Herstellung von Werkzeugen von den anderen Mit-Ursachen abzugrenzen; denn demjenigen, der sagt, für jedes einzelne Seiende gebe es ein Werkzeug (= eine Ursache), wird man glauben dürfen."

800Während 280c unter "Werkzeug" die Geräte zu verstehen waren, die man für die Verarbeitung der Wolle benötigt, hat "Werkzeug" (órganon) hier metaphorische Bedeutung und kann von jeder Ursache oder Mit- Ursache gesagt werden. In dieser Bedeutung kann die Bezeichnung "Werkzeug" also nicht zur Abgrenzung dienen.

Der überlieferte Text ist grammatisch unbefriedigend und daher umstritten (vgl. Rowe S.214), doch der Sinn ist klar. Platon scheint einen bekannten Ausspruch zu zitieren, wonach es für alles eine Ursache ("Werkzeug") gibt, also ein durchgehender Kausalzusammenhang besteht.

801Alle Tätigkeiten können als "Werkzeuge" bezeichnet werden, die als Mit- Ursachen zum Funktionieren des Staates beitragen, aber nicht von der Regierung selbst ausgeübt werden.

802287e1-6 Der Gast kommt zu den Tätigkeiten, die er von der Politik als Mit-Ursachen abgrenzen will. Daß geschieht jedoch indirekt, denn er redet dem Wortlaut nach nicht über Tätigkeiten, sondern über "Besitz" (ktēma) und dessen "Entstehung" (génesis) und "Bewahrung" (sōterίa).

803287e8-289a6 Er zählt Arten von Dingen auf, die irgendwie unter den Begriff "Besitz" fallen. Er hatte schon das "Herstellen" (demiourgeîn) von "Werkzeug" (órganon, 287d1-2) genannt und kommt so zu der Liste:

  1. Werkzeug
  2. Gefäße zur Aufbewahrung von Lebensmitteln
  3. Transportgerät (Wagen, Schiffe)
  4. Schutzmittel (Kleidung, Waffen, Mauern)
  5. Spielzeug (Schmuck, Malerei, Musik)
  6. Rohstoffe (Gold, Silber, Holz, Wolle, Leder)
  7. Nahrung, Gesundheit (Ackerbau, Sport, Heil-, Kochkunst).

804In dieser Liste werden nicht Berufsgruppen, um die es dem Gast eigentlich geht, sondern Arten von Besitz aufgezählt. Die Berufe, die für deren Herstellung zuständig sind, muß man sich dazu ergänzen. Im Ansatz ist das eine Systematik des Wirtschaftslebens im Staat.

805Dem Prinzip nach ist das eine (sehr viel ausführlichere) Dublette zu den 267e7-9 aufgezählten Berufen (Kaufleute, Bauern, Ärzte usw.), die hier unter [7] zusammengefaßt sind. Bei [1-6] handelt es sich um spezielle handwerkliche Tätigkeiten (Töpferei, Zimmerei, Weben, Schmieden usw.)

806Wahrscheinlich zitiert der Gast (Platon) in geraffter Form eine sophistische Vorlage, in der Besitz und herstellende Berufe in ein System gebracht wurden.

807Dabei hält er sich an die dort vorgegebene Gruppeneinteilung und fügt im Sinne seiner Suche nach dem Politiker hinzu, daß es sich bei dem "Wissen" (epistéme 288a1, e6), das diesen Gruppen entspricht, nicht um politisches Wissen (politiké 288a8, b8, 289a5, basiliké 288e6) handelt.

808Die inhaltlichen Angaben zu den einzelnen Gruppen, die recht umständlich klingen und zum Teil etwas rätselhaft sind, stammen wahrscheinlich mehr oder weniger wörtlich aus der Vorlage.

  • 41 Vgl. 279d1. próblema war dort der oberste Begriff in der Dihäresenkette, die vom allgemeinen Herst (...)

809Die zusammenfassenden Termini Gefäß (angeîon), Transportgerät (óchema), Schutzmittel (próblema)41, Spielzeug (paígnion), Rohstoff (sôma) und Nahrung (trophé) fügt der Gast (Platon) von sich aus hinzu ("was wir ... nennen" 287e10, 288a8).

810Wenn wir diese Vorlage hätten, würden wir vermutlich manches besser verstehen, z.B. was "Töpferei" (keramiké 288a9) mit der Herstellung von Wagen und Schiffen zu tun hatte.

811Beachtenswert ist bei [6] die große Zahl von wissenschaftlichen Berufsbezeichnungen mit der Endung -.

812Daran, daß der sophistische Verfasser der Liste von staatswichtigen Tätigkeiten auch an die Herstellung des Handwerkzeugs für Maler und Musiker gedacht hat, könnte sich mancher heutige Politiker ein Beispiel nehmen.

813289a7-b7 Der Gast läßt einige Anmerkungen zum in der Liste aufgeführten Besitz folgen:

814289a7-8: "Außer den zahmen Lebewesen kommt fast alles vor, was man besitzen kann."

"zahme Lebewesen", die man besitzen kann, sind Vieh und Sklaven.

815289a9-b2: "Die Rohstoffe müßten eigentlich an erster Stelle stehen."

Das klingt weniger nach Selbstkritik als nach Kritik an seiner Vorlage. Aber der sophistische Gewährsmann wollte wahrscheinlich nicht die Herstellung, sondern nur den Besitz systematisieren. Da lag es nahe, fertige Produkte vor den Rohstoffen zu nennen.

816289b2-7: "Wir lassen beim Besitz Kleineres aus, wie den Begriff des Geldes, der Siegel und sonstiger Prägungen. Denn das ist keine eigene Gattung, sondern sie müßten unter Schmuck [5] oder – etwas gewaltsam – unter Werkzeug [1] eingeordnet werden."

Der Gast, dem es nicht um Besitz, sondern um mit-verursachende Berufe im Staat geht, will anscheinend nebenbei zeigen, daß er, wenn er nur wollte, den Begriff "Besitz" bess er analysieren könnte als der Sophist, dessen Buch er zitiert.

817289b7-c2: "Was den Besitz der zahmen Lebewesen betrifft, so haben sie sich – außer den Sklaven – schon vorhin unter Herden- Wartung (agelaio-trophiké) gezeigt."

"Sklaven". Der junge Sokrates hatte 262a3-4 die agelaio-trophiké nach Mensch und Tier unterteilt. Der Gast erinnert daran, daß nicht nur die Tiere, sondern auch die Sklaven zum Besitz gehören.

"vorhin". Daß er die Dihärese "Mensch – Tier" damals als voreilig kritisiert hatte, darf der Gast jetzt stillschweigend übergehen, weil er sie nur aus formalen Gründen zurückgewiesen hatte. Vgl. zu 262a5-7.

289c4-291a2 Politische Mit-Arbeiter der Politik (Beamte u.a.)

818289c4-d3 Unter dem Stichwort "Helfer" (hyp-ērétēs) will der Gast Personen, die im Auftrag der Regierung handeln, vom Politiker unterscheiden:

819"Übrig ist die Gruppe der Sklaven und aller Helfer,

820unter denen sich, prophezeie ich, diejenigen deutlich zeigen werden, die mit dem König um das Flechten streiten, wie vorhin die Spinnenden, Kämmenden usw. mit den Webern.

821Alle anderen, die wir als Mit-Ursachen bezeichnet haben, sind schon durch die aufgezählten (sieben Gruppen von) Tätigkeiten erledigt und von der basiliké/politiké abgetrennt worden."

"Sklaven und Helfer" = alle diejenigen, die nur Aufträge ausführen. Unter ihnen will der Gast die Gruppe derjenigen aussondern, die an der Regierung (wenn auch nur in dienender Funktion) beteiligt sind. – 260d11-261a1 hatte er schon Dolmetscher, Ordonnanzen, Wahrsager und Herolde als "die im Auftrag Befehlenden" genannt.

"Flechten" (plegma) = Weben (Verflechtung von Kette und Einschlag). Ein Vorgriff auf die "königliche Verflechtung" (basiliké symploké 306a1) von impulsiven/harten und besonnenen/weichen Kräften im Staat (309b).

"streiten". Vgl. zu 279a1-6. Dort ging es darum, ob Kaufleute, Bauern, Ärzte usw. wichtiger für den Staat sind als die Politiker. Jetzt wird gefragt, ob es nicht der Regierung näherstehende Funktionen gibt, die mindestens ebenso wichtig sind wie die Regierung. Anscheinend gab es auch dazu einen Streit unter Theoretikern. Vgl. zu 290c3-291a2. – Im Folgenden werden jedoch keine Mit-Arbeiter der Regierung genannt, die ihr direkt beim "Flechten" helfen.

"Tätigkeiten" (erga) = die 287c11-289a6 aufgezählten sieben Gruppen. Das sind alle Berufe, die für den Staat lebenswichtig sind, aber nicht auf Weisung der Regierung, sondern selbständig arbeiten. – Bemerkenswert ist, daß der Gast jetzt nur noch von Berufen und nicht mehr von Arten von Besitz spricht.

"anderen" = diejenigen, die selbstständig arbeiten, also nicht als Helfer jemandem dienen, doch für den Staat Mit-Ursachen sind.

"erledigt", wörtlich "verbraucht". Das klingt, als ob Platon einen Katalog vor sich hatte, den er abarbeitete.

822289d4-6 Diesen "Helfern" im Staat will sich der Gast nun zuwenden:

823"An diese übrigen wollen wir nahe herangehen, damit wir sie deutlicher sehen."

824289d7-290c1 Er nennt drei Klassen von "Helfern" der Regierung, die nicht über politisches Wissen (basiliké techne) verfügen:

825(1) Sklaven.

Ebenso wie Privatleute hielten sich auch Staaten Sklaven, die in den verschiedensten Bereichen eingesetzt wurden.

826(2) Freie, die gegen Bezahlung für die Regierung arbeiten.

Das sind z.B Lohnarbeiter ("Theten" 290a4) für die Errichtung öffentlicher Bauten. Überraschend werden außerdem mehrere Arten von Kaufleuten und sogar Geldwechsler genannt. Zwar ist nicht auszuschließen, daß Regierungen gelegentlich selbst Handel und Geldgeschäfte betrieben, um die Staatskasse zu füllen, aber normal war das keinesfalls. Vermutlich stand im Text ursprünglich nur "Theten" als Beispiel, und wir haben es im übrigen mit der Randbemerkung eines Lesers zu tun.

827(3) Regierungsbeamte.

Herolde und Verwaltungsbeamte (grámmata = "Akten") als Vertreter der Regierung sind "sehr mächtig" (pán-deinoi 290b3), aber sie sind nur "Helfer" (hyp-ērétēs) und "herrschen" (archein) nicht.

828Bei diesen "Helfern" ist das politische Wissen (politiké) also nicht zu finden.

829Im Kontext kommt es allein auf die "mächtigen" Regierungsbeamten an; denn nur sie könnte man mit der Regierung gleichsetzen, so daß eine Abgrenzung vom gesuchten Politiker nötig ist.

830290c3-291a2 Nach den Regierungsbeamten kommt er zu den Wahrsagern (mantiké) und Priestern, die hohes Ansehen genießen, weil sie im Staat eine wichtige Funktion erfüllen. Sie dienen dem Staat als Mittler zwischen Göttern und Menschen und sind daher politische Mit-Ursachen. Doch sie sind nicht regierende Politiker. Auch bei ihnen ist also das gesuchte politische Wissen nicht zu erwarten.

Nicht jeder Priester war zugleich Wahrsager (Seher, Zeichendeuter). – In Athen führte der für das Sakralwesen zuständige hohe Beamte (Archont) den Titel "König" (basileús).

"streiten" (290b8). Natürlich behaupteten weder Wahrsager noch Priester, politisches Wissen zu haben, sondern irgendwelche systematisierenden Theoretiker (vgl. zu 279a1-6 und 289c4 -d3) stritten anscheinend darüber, ob nicht diejenigen die eigentliche Regierung seien, die den Politikern auf Grund von Zeichen (z.B. Vogelflug, Opferschau) sagten, ob ein Vorhaben gelingen oder nicht gelingen werde, bzw. durch Opfer die Götter günstig stimmten.

831Damit sind fast alle für den Staat wichtigen Tätigkeiten ausgeschieden, die nicht als Regieren bezeichnet werden können. Auf die höchste Ebene unterhalb der Regierung, die Bereiche Kriegswesen, Recht und Rhetorik, kommt der Gast 303d4-305e7 zu sprechen.

832291a2-b4 Unvermittelt wendet er sich der wirren "Masse" (ochlos) derjenigen zu, die politisch tätig sind. Das sind alle, die in Regierung und Volksversammlung, auf dem Marktplatz und in privaten Zirkeln politisch agieren, also die Politiker im weitesten Sinne. Er vergleicht sie mit einer bunten Schar verschiedenartiger Tiere und Fabelwesen.

833Wahrscheinlich denkt er dabei an die Rivalitäten und Intrigen der größeren und kleineren politischen 'Parteien' (vgl. 303c2), die auch vor offener Gewalt nicht zurückschreckten (Löwen, Kentauren) oder unberechenbar waren (Satyrn, kleinere Tiere, Chamäleon?) und oft ihr Aussehen (idéa) und ihre Aktivität (dýnamis) änderten.

834291b4-c4 Wie in einer unerwarteten (á-topon) Einsicht glaubt er, in ihnen den typischen realen Politiker erkannt zu haben, nämlich:

835"den größten Zauberer (goēs) aller Sophisten und Erfahrendsten in der Politik".

836Dieser versteht es, als Redner der Volksversammlung etwas vorzuzaubern, und ist auch sonst mit allen Tricks im politischen Geschäft vertraut.

Dieser (unseriöse) Politiker wird auch 303c4 als Zauberer bezeichnet, wie schon im Sophistes (235a) der (unseriöse) Sophist.

837291c4-7 Er fährt fort:

"Dieser muß, obwohl das sehr schwierig ist, von den wahren (óntōs) Politikern/Königen unterschieden werden, wenn wir das Gesuchte (den wahren Politiker/König) deutlich sehen wollen."

838Doch bevor er uns wissen läßt, wodurch sich der unseriöse und der seriöse Politiker unterscheiden, will er zeigen, daß das nichts mit der Form des Staates zu tun hat.

* 291d1-292a10 System der Staatsformen

839291d1-8 Der Gast geht von einer bei Theoretikern gängigen ("würde einer sagen") Dreiteilung nach der Zahl der Regierenden aus. Entweder herrscht einer oder wenige oder die Menge (= das Volk):

Monarchie
Oligarchie
Demokratie

"Volk" (dēmos). Im weiteren Sinne gehören dazu alle Bürger, im engeren ist das einfache Volk (die Mehrheit) gemeint, im Gegensatz zur Oberschicht. Demokratie ist dann die Herrschaft der Armen über die Reichen (293a1).

840291d10-e9 Doch gab es auch schon ein Fünfer-Schema, weil man bei Monarchie und Oligarchie eine schlechte und eine gute Form unterschied ("sie nennen"):

Tyrannis – Königtum
Oligarchie – Aristokratie
Demokratie

841Wie man sieht, hat "Oligarchie" zwei Bedeutungen. In dem Dreier-Schema ist sie ein neutraler Zahlbegriff, in dem Fünfer-Schema ein abwertender Terminus. Wenn man die beiden Schemata kombiniert, erscheint sie zugleich als Ober- und Unterbegriff:

842Monarchie

843Tyrannis – Königtum

844Oligarchie

845Oligarchie – Aristokratie

846Demokratie.

847Da die Tyrannis allgemein als schlecht galt, wurde das Königtum (unverdient) zum positiven Gegenbild verklärt. Aristokratie und Oligarchie wurden daraufhin zur guten bzw. schlechten Staatsform ernannt (beides nicht ganz verdient). Bei der Demokratie wurde (jedenfalls terminologisch) keine schlechte und gute Form unterschieden. Daher hat der Gast hier und 302d, als er die Demokratie in gut und schlecht unterteilt, keine entsprechenden Termini zur Verfügung.

848Der Gast nennt drei Dihäresen als die Kriterien, nach denen Monarchie und Oligarchie angeblich unterteilt wurden, so daß aus dem Dreier- das Fünfer-Schema wurde (e1-3):

gewaltsam – freiwillig
Armut – Reichtum
Gesetz – Gesetzlosigkeit

849Sie werden im Folgenden wie eine feststehende Formel eingesetzt (vgl. 292a7-9, c6-7, 293a6-8, c8-d1), die hier allerdings nur teilweise paßt. Die Dihärese "Armut/Reichtum" ist zur Teilung von Monarchie und Oligarchie nicht geeignet; denn sowohl Tyrannen als auch Könige gelten üblicherweise als reich, ebenso Oligarchen und Aristokraten. Anhand der beiden anderen Dihäresen lassen sich dagegen bei Monarchie und Oligarchie (Oberbegriff) eine gute und eine schlechte Form unterscheiden. – Das führt, wie gesagt, dazu, daß Königtum und Aristokratie zu guten Staatsformen werden, obwohl auch Könige und Aristokraten erfahrungsgemäß gewalttätig sein und gesetzwidrig handeln können.

850Offensichtlich haben die Systematiker, die "schlechte" und "gute" Staaten unterscheiden wollten, bei "gewaltsam/freiwillig" daran gedacht, daß Könige und Aristokraten (in vor-demokratischen Zeiten) sich nicht durch Gewalt an der Macht halten mußten, sondern auf die Tradition vertrauen konnten, und insofern "gut" waren. Die Oligarchie haben sie als "schlecht" eingestuft, weil sie nicht auf Tradition, sondern allein auf der Macht des Geldes beruhte.

851Entsprechend sind sie bei "Gesetz/Gesetzlosigkeit" davon ausgeganen, daß Tyrannen sich grundsätzlich nicht um Gesetze zu kümmern pflegen, und haben das stillschweigend auf die Oligarchie (Unterbegriff) übertragen. – Hier hätte der Gast anmerken können, daß er dem guten König das Recht zubilligt, Gesetze nicht zu beachten, wenn er es auf Grund seines höheren Wissens für nötig hält.

852Die drei Dihäresen (gewaltsam/freiwillig, Armut/Reichtum, Gesetz /Gesetzlosigkeit) gehören als Ganzes in einen anderen Zusammenhang, nämlich zur These, daß gu te Könige/Politiker oder Regierungen bei allen Entscheidungen völlig frei sein müssen. Sie sind weder den Reichen noch den Armen verpflichtet und stehen über den Gesetzen. Vgl. Zu 293a6-9 und 296d7-297b4.

853291e10-292a3 Bei der Demokratie unterscheidet der Gast von sich aus zwischen "schlecht" (Gewalt gegenüber der Minderheit der Reichen, Mißachtung von Gesetzen) und "gut" (die Reichen sind gleichberechtigt und ordnen sich freiwillig ein, Gesetze werden eingehalten). Er fügt hinzu, daß noch kein Theoretiker zwei verschiedene Namen für die gute und die schlechte Form der Demokratie eingeführt hat. Er kennt also terminologisch nur das Fünfer-Schema.

854Im Prinzip dürfen in der Demokratie auch die Reichen mitreden und abstimmen, aber die Armen (nicht-reich = arm) herrschen, weil sie die Mehrheit sind, und können, wenn sie wollen, die Reichen schikanieren.

  • 42 Zwar kritisiert Platon die existierende Demokratie und redet gern davon, daß ein "König" an der Sp (...)

855Man kann fragen, warum Platon trotz seiner Unterscheidung von gutter und schlechter Demokratie keinen Terminus für die schlechte Form in die staatstheoretische Diskussion eingeführt hat. Vermutlich wollte er seinen Gegnern kein Schlagwort liefern, das sie hätten benutzen können, um ihn vor Gericht als Feind der Demokratie anzuklagen42.

856Der Historiker Polybios (ca. 200-120 v.Chr.) unterscheidet die sich an Regeln haltende "Demokratie" von der "Ochlokratie" (ochlos "wirre Masse"), in der die Mehrheit willkürlich nach Lust und Laune ihren Willen durchsetzt (6,4). Polybios erwähnt auch, daß Bezeichnungen und Realität oft nicht übereinstimmen; so legten sich Tyrannen gern den Titel "König" zu.

857292a5-10 Der Gast fragt:

858"Können wir sagen, ob eine der von uns unterschiedenen Staatsformen 'richtig' (orthé) ist?"

859Er nennt Monarchie, Oligarchie, Demokratie und die drei Dihäresen "Reichtum/Armut", "gewaltsam/freiwillig", "mit Schriften/ohne Gesetze". Damit ist offensichtlich das Fünfer-Schema gemeint.

"Schriften" = "Gesetze". Die Unterscheidung zwischen schriftlich fixierten und mündlich tradierten Normen ist rein formal. Der politischen Bedeutung nach sind sie gleichrangig.

860Der junge Sokrates hält es für möglich, darunter eine richtige (orthé) Staatsform zu finden.

861292b1-d1 Doch der Gast entgegnet, sie müßten sich hüten, von ihrem eigentlichen Thema abzuweichen. Er erinnert daran, daß sie vom Begriff "Wissen" (epistéme 258b4) ausgehend über eine Dihäresenkette bis zum speziellen Wissen des (guten) Königs/Politikers vorgedrungen sind. Aber es sei noch nicht geklärt, worin dies Wissen besteht. Es sei nicht einer bestimmten Staatsform zuzuordnen. Auch der junge Sokrates hält es für erforderlich, der Frage nach dem Wissen des guten Politikers, weiter nachzugehen.

862So ist im Folgenden nicht mehr die richtige Staatsform das Thema, sondern die richtige Regierung und deren Wissen.

E

292d2-293e6 Die gute Regierung

863292d2-5 Das "Wissen von der Herrschaft über Menschen" (= das richtige Regieren) hält der Gast für das schwierigste und wichtigste Wissen, das ein Mensch erwerben kann. Daher sei zu fragen, wie eine richtige Regierung aussehen muß.

864292d5-10 Er will die existierenden Regierungen unabhängig von der Staatsform daraufhin prüfen:

865"denn man muß sich diese Herrscher ansehen, um erkennen zu können, worin der Unterschied besteht zwischen dem König, der dies Wissen besitzt (der phrónimos ist), und denjenigen, die sich als (wissende) Politiker ausgeben und das Volk überreden (das zu glauben), es aber nicht sind."

866Hier gibt Platon dem wahren (= wissenden und gutartigen) Politiker den Titel "König", weil er ihn aus der Masse der gewöhnlichen Politiker herausheben will. Zugleich bezeichnet er die vorhandenen Politiker pauschal als Nicht-Politiker, während er sonst bereit ist, gute und schlechte Politiker zu unterscheiden.

"phrónimos" ist jemand, der phrónesis (Verstand, Wissen) besitzt, vgl. Zu 278d8-e3.

867Insgesamt kennt er also drei Arten von Politikern:

868sehr gu te haben das bestmögliche politische Wissen und verdienen daher den Titel "König",

869gute haben weniger politisches Wissen, sind aber bemüht, ihre Sache gut zu machen,

870schlechte haben kein politisches Wissen, sondern wollen aus

871Ehrgeiz oder Machtgier auf der politischen Bühne mitspielen.

872Im Folgenden ist nicht immer zu erkennen, ob vom "sehr guten" oder "guten" Politiker die Rede ist. Das ist kein Versäumnis. Vielmehr erweist sich Platon als Realist; denn in der politischen Praxis läßt sich das nicht sagen, weil es dafür kein objektives Kriterium gibt.

873292e1-9 Der junge Sokrates soll sagen, wie hoch er in einem Staat den Anteil der Männer einschätzt, die das wahre politische Wissen "erwerben" können. Seine Antwort:

874"Nur sehr wenige, ebenso wie es in Griechenland nur wenige herausragende Brettspieler geben dürfte."

"erwerben". Solange diese Männer im Verborgenen leben, können sie nicht praktische politische Erfahrung erwerben, sondern nur philosophisches, d.h. übergeordnetes theoretisches Wissen. Während Platon hier zu glauben scheint, dies Wissen lasse sich ohne weiteres in die Praxis übertragen, nimmt er im Staat an, wirkliches politisches Wissen könne nur durch langjährige philosophische Schulung und praktische Erfahrung (empeiría 539e) erreicht werden.

Beide gehen wie selbstverständlich von 1000 als Maßzahl (Promille) aus, was zeigt, daß ihnen das Prinzip unserer Prozentrechnung geläufig war.

  • 43 Es gab im antiken Griechenland verschiedene Arten von Brettspielen. Hier scheint ein besonders ans (...)

Um vermuten zu können, daß es in Griechenland nur sehr wenige Spitzenkönner im Brettspiel gab, müßten eigentlich überregionale Meisterschaften stattgefunden haben. Vielleicht gab es am Rande der Olympischen oder der anderen großen offiziellen Spiele privat organisierte Wettbewerbe im Brettspiel43.

875292e9-293a2 Der junge Sokrates erinnert an 259b3-5, wo der Gast gesagt hatte, solchen Wissenden komme die Bezeichnung "König" zu, auch wenn es sich um einfache Bürger handle. Der Gast lobt ihn dafür, weil es zeigt, daß er verstanden worden ist: Das wahre politische Wissen kann unabhängig von Amt und Titel existieren.

876293a2-5 Der Gast fährt fort:

877"(Wenn gute Politiker so selten sind,) dann kann eine richtige (orthé) Regierung nur aus ein oder zwei oder wenigen Personen bestehen."

878Unter der Herrschaft von "wenigen" (olígoi) ist hier natürlich nicht die Oligarchie (die Staatsform, in der die Reichen regieren) zu verstehen, sondern eine Regierung, die nur aus besonders geeigneten Politikern besteht.

879Er plädiert damit nicht für die Monarchie, sondern will sagen, daß es – bei welcher Staatsform auch immer – allein darauf ankommt, daß die eigentliche Befehlsgewalt auf wirklichem Wissen (epistéme) beruht.

In Athen war die Regierungsgewalt auf verschiedenste Ämter und Gremien verteilt, so daß es kein Amt gab, das für die Politik im ganzen verantwortlich war. Themistokles oder Perikles, die schon für die antike Geschichtsschreibung als 'führende Politiker' galten, waren das nur kraft ihrer Persönlichkeit und nicht, weil sie ein Amt innegehabt hätten, das der eines heutigen Staatspräsidenten, Bundeskanzlers oder Premierministers vergleichbar wäre.

880Was das "Wissen" betrifft, gibt es jedoch ein grundsätzliches Problem; denn man kannte damals ebensowenig wie heute ein Verfahren, das sicherstellt, daß führende Politiker das wahre politische Wissen, das Platon für unabdingbar hält, besitzen oder sich auch nur darum bemühen.

881Daß das wahre politische Wissen nicht immer hilft, Wahlen zu gewinnen, ist ein anderes Problem. Es ist für Platon eine grundlegende Frage der politischen Kultur: Eine gute Regierung muß unpopuläre Entscheidungen so gut begründen können, daß ein kluges Volk damit einverstanden ist.

293a6-e2

882Eine gute Regierung muß frei entscheiden können.

883293a6-9 Diejenigen, die das wahre politische Wissen haben, würden – ist der Gast überzeugt – in der Praxis sachkundig (katà téchnēn) regieren. Die Staatsform spiele dabei keine Rolle, ebensowenig die drei Dihäresen von 291e1-2 und 292a7-9, die er sinngemäß wiederholt. Das heißt, die wirklich Wissenden regieren

884über freiwillige / unfreiwillige,

885mit / ohne Schriften,

886reich / arm.

887Das ist die Formel von 291e1-3, mit der gute und schlechte Staatsformen unterschieden wurden.

"unfreiwillige". Natürlich will er nicht sagen, daß der ideale gute Herrscher ohne die grundsätzliche Zustimmung des Volkes regieren kann; denn das ware ein Tyrann. Das Volk vertraut ihm, aber er läßt sich von ihm nicht sagen, was er zu tun hat. Bei seinen konkreten Entscheidungen darf er auf Grund seines besseren Wissens andere Meinungen stillschweigend übergehen.

"Schriften". Während es der junge Sokrates hier noch akzeptiert, daß der Gast Gesetze als zweitrangig hinstellt, äußert er mit seiner übernächsten Antwort (293e7-9) Bedenken, was den Gast dann veranlaßt, ausführlich auf die Rolle der Gesetze einzugehen.

  • 44 In Athen gab es keine staatliche Altersversorgung für ehemalige Politiker. In den USA wurde sie fü (...)

"reich/arm". Es spielt keine Rolle, ob der gute Herrscher aus der reichen Oberschicht oder dem einfachen Volk stammt. Er steht neutral zwischen den beiden Gesellschaftsschichten. Wenn er selbst arm ist, darf er durch seine Regierungstätigkeit nicht reich werden wollen44.

888In der Frage der Regierungsform legt sich der Gast also nicht fest. Ob einer, zwei oder wenige (einige) regieren, ist ihm weniger wichtig als das wahre politische Wissen, das eine gute Regierung haben muß.

889293b1-c3 Daß der wahre Politiker sich in seinem Handeln nicht durch die öffentliche Meinung, durch bestehende Vorschriften (Gesetze) oder seine Zugehörigkeit zur Schicht der Armen bzw. der Reichen beeinflussen läßt, erläutert er durch einen Vergleich:

890"Bei Ärzten, die ihre Sache verstehen, folgen wir bereitwillig ihren Anweisungen. Wir akzeptieren es, wenn sie uns durch Schneiden und Brennen Schmerzen zufügen, und fragen nicht, ob sie sich an irgendwelche Vorschriften halten und ob sie arm oder reich sind. Das gilt für alle Fälle, in denen ein Fachmann Anweisungen gibt."

891Auch heute muß der Patient prinzipiell auf die Kunst des Arztes vertrauen, aber er erwartet, daß der Arzt keinen Fehler macht, und verlangt eventuell Schadensersatz oder gar Bestrafung. Angesichts der sehr begrenzten Möglichkeiten der antiken Heilkunst waren ärztliche 'Kunstfehler' damals kaum zu definieren.

892Anders bei Politikern. In Athen mußten sie nach Ablauf ihrer Amtszeit Rechenschaft ablegen und hafteten mit ihrer Person und ihrem Vermögen für begangene Fehler. Das Verfahren konnte für sie schlimm ausgehen, wenn es den Anklägern gelang, den tatsächlichen oder angeblichen Fehler als Verstoß gegen ein Gesetz hinzustellen. Vgl. zu 298e11-299b1.

893293c5-d2 Zusammenfassung. Für einen Staat ist entscheidend, wie gut seine Regierung ist:

894"Der (aus allen anderen) herausragende und einzig richtige Staat (orthé politeía) ist anscheinend der, in dem die wahrhaft Wissenden regieren – und nicht die nur so Scheinenden.

895Ob sie mit oder ohne Gesetze, mit oder ohne Zustimmung regieren und arm oder reich sind, spielt keine Rolle; denn davon hängt nicht die Richtigkeit (des Staates) ab."

"anscheinend" (hōs eoike) ist doppeldeutig. Entweder soll das Gesagte dadurch bekräftigt (= "wie sich zeigt") oder relativiert werden (= "wie es scheint"). Im zweiten Fall würde der Gast (Platon) andeuten, daß ihm bewußt ist, wie utopisch ein solcher Staat ist.

"nur so Scheinende". Gemeint sind unseriöse Politiker, die nicht einmal das dem Menschen mögliche politische Wissen haben, sondern nur politische Scharlatane und Betrüger sind. Vgl. zu 299b2-d1. – Im Sophistes hatte der Gast zwischen seriösen und unseriösen Sophisten unterschieden, vgl. Sophistes-Kommentar S.10 und zu 223b4.

"Richtigkeit" (orthótes). Wahrscheinlich hat Platon das Substantiv nicht selbst geprägt, sondern aus der zeitgenössischen Diskussion übernommen. Vgl. zu 261a2-5. – Im Sophistes heißen die Begriffe "Verschiedenheit" und "Identität" nicht heterótes und tautótes, sondern werden durch die Substantivierung des substantivierten Pronomens ausgedrückt, was zur Verdopplung des Artikels to führt: to tháteron (= to to héteron) und to tauton (= to to auton). Vgl. Sophistes-Kommentar S.105.

896293d4-e2 Harte Maßnahmen der Regierung, die den Staat (= die Stadt) erhalten und möglichst verbessern sollen:

897(1)Reinigung durch Töten oder Verbannen.

Damit ist nicht die normale Strafjustiz gemeint, sondern außergewöhnliche Maßnahmen, die der Regierung z.B. zum Erhalt des inneren Friedens erforderlich erscheinen.

898(2)Verkleinerung durch Aussendung von Kolonisten.

Darunter ist nicht nur freiwillige Auswanderung zu verstehen, sondern auch die Ausweisung von politisch unliebsamen oder wirtschaftlich überschüssigen (= besitz- und arbeitslosen) Bevölkerungsteilen.

899(3)Vergrößerung durch Aufnahme von Fremden.

Da in der Antike ständig irgendwo Städte erobert und die überlebenden Einwohner vertrieben wurden, gab es genug Gelegenheiten, wo die Regierungen anderer Städte entscheiden konnten, ob sie ihre Stadt "vergrößern" wollten oder nicht. Eine Vergrößerung dürfte den Bürgern nicht immer gefallen haben, weil sie die Aufnahme von Fremden als riskant ansahen. Herodot (1,150) berichtet von einer Stadt, deren gutmütige Einwohner eines Tages von den freundlich Aufgenommenen vertrieben wurden.

900Solche einschneidenden Maßnahmen hält der Gast für "richtig", wenn sie nach

901"Wissen (epistéme) und Recht (díkaion)"

902getroffen werden.

903Wenn die Regierung auf Grund von wahrem (bestmöglichem) Wissen handelt, sind ihre Entscheidungen nach menschlichem Ermessen richtig. – Das unlösbare Problem dabei ist, daß reale Regierungen, so gut sie auch sein mögen, nur über menschliches und daher unsicheres Wissen verfügen.

904Die Regierung handelt richtig, wenn sie das Recht zum Maßstab nimmt, d.h. wenn sie sich (von begründeten Ausnahmen abgesehen) an die geltenden Gesetze hält und niemanden willkürlich bevorzugt oder benachteiligt und den Bürgern insgesamt nicht schaden, sondern nützen will. – Daß eine gute Regierung keine eigensüchtigen Interessen verfolgt, hält der Gast für selbstverständlich. Auf die Frage, ob sie im Vertrauen auf ihr besseres Wissen auch gegen offenen Widerstand regieren darf, geht Platon nicht ein, weil für ihn eine gute Regierung grundsätzlich die Zustimmung des Volkes erreicht.

905293e3-6 Alle anderen Staaten (d.h. die existierenden Staaten) sind für den Gast nicht echte Staaten, sondern nur Nachahmungen dieses vom bestmöglichen Wissen gelenkten Staates.

906Wenn sie gute Gesetze haben, sind sie gute Nachahmungen, d.h. relative gute Staaten, wenn sie keine guten Gesetze haben, sind sie eher schlechte Staaten.

"gute Gesetze". Wenn eine Regierung unfähig ist, aber die von einer früheren Regierung beschlossenen guten Gesetze noch in Kraft sind, ist der Staat besser daran als einer, in dem auch die Gesetze schlecht sind.

"Nachahmungen" sind gut, wenn sie das Vorbild möglichst genau wiedergeben. Aber in der Realität gelingt das nur mehr oder weniger unvollkommen. – Es kann sogar sein, daß es sich um eine Fälschung handelt, z.B. wenn ein verbrecherischer "Führer" den Staat pervertiert und vorsätzlich zugrunde gehen läßt. Im Sophistes wird dies verfälschende Nachahmen dem unseriösen Sophisten, der betrügen will, zugeschrieben. Vgl. Sophistes-Kommentar zu 264b11-268c4.

* 293e7-301c5 Die Rolle der Gesetze

907293e7-294a5 Einen der drei Punkte (Freiwilligkeit, Gesetze, arm/reich), auf die eine gute Regierung nach Meinung des Gastes keine Rücksicht zu nehmen braucht, findet der junge Sokrates befremdlich, nämlich daß die Regierung im idealen Staat "ohne Gesetze" herrschen soll. Darauf will der Gast nun eingehen.

908Unter "ohne Gesetze" ist nicht das völlige Fehlen von Gesetzen zu verstehen, sondern die Frage, ob von der Regierung Gesetze übertreten werden dürfen, wenn besondere Umstände das erfordern, oder Gesetze auf jeden Fall eingehalten werden müssen. Der Gast stellt den Konflikt dar, indem er beide Seiten zu Worte kommen läßt. – Platon scheint im Folgenden entsprechende mündliche oder schriftliche Äußerungen aus der zeitgenössischen Diskussion mehr oder weniger wörtlich zu zitieren. Sie sind nicht systematisch geordnet, kreisen aber um die Frage, ob der Sachverstand der Regierung über den Gesetzen steht.

909294a6-8 Er stellt seine eigene Meinung an den Anfang. Die Regierung steht über den Gesetzen:

910"Zweifellos ist die Gesetzgebung (nomo-thetiké) in gewisser Weise die Aufgabe des königlichen Regierens (basiliké).

911Am besten ist es jedoch, wenn nicht die Gesetze die Macht haben, sondern der königliche Mann mit Verstand (phrónesis)."

"in gewisser Weise", d.h. man kann, wie es manche Leute tun, Gesetzgebung und Regieren in gewisser Weise gleichsetzen.

"königlich" ist ein gutartiger Herrscher, der das beste für einen Menschen erreichbare politische Wissen hat.

"mit Verstand". phrónesis drückt etwas deutlicher als epistéme aus, daß der gute Herrscher politisches Wissen nicht nur besitzt, sondern auch klug anwendet. Vgl. zu 296d7-297b4.

912Er ist also überzeugt, daß eine gute Regierung sich nicht durch die von ihr erlassenen Gesetze hindern lassen dürfe, immer das zu tun, was sie für das Beste hält.

913294a10-c9 Begründung:

914"Gesetze sind allgemeine Regeln, die ein für allemal feststehen. Sie und die komplizierte und sich ständig ändernde Realität der konkreten Einzelfälle passen einfach nicht zusammen (c7-8).

915Sie sind selbstgefällig und unbelehrbar, d.h. ihr Beharrungsvermögen ist groß und Verbesserungen sind schwer durchzusetzen (c1)."

  • 45 Die theoretische Einsicht, daß Gesetze subjektiv und relativ sind, war kein Aufruf, Gesetze zu ign (...)

"selbstgefällig und unbelehrbar". Diese verächtliche Charakterisierung spricht dafür, daß der Gast einen Sophisten zitiert, der die strikte Anwendung von Gesetzen für theoretisch fragwürdig hielt und darüber hinaus alle Gesetze und Normen als subjektive und willkürliche Festsetzungen ansah. – Das Zitat könnte aus dem Buch Über die Wahrheit von Protagoras stammen, vgl. Theaitetos-Kommentar zu 172a1-b6.45

916294c10-295a10 Gesetze sind notwendig, aber reichen nicht aus:

917"Von den Gesetzen eines Staates allein hängt zwar nicht ab, ob es sich um den richtigsten Staat handelt, aber sie sind notwendig, weil niemand, der Anordnungen für eine Gruppe von Menschen zu treffen hat, auf jedes Mitglied gesondert eingehen kann.

918So kann der Gesetzgeber in Rechtsfragen und Geschäftsverkehr nicht jeden Einzelfall genau und angemessen regeln.

919Gesetze und ungeschriebene hergebrachte Regeln sind nur allgemeine und 'etwas grobe' Richtlinien."

"richtigsten" (orthótaton 294d1). Gute Gesetze allein genügen nicht, um einen Staat zum besten (= idealen) Staat zu machen. Das heißt, es muß auch eine Instanz geben, die dafür sorgt, daß sie richtig angewendet und, wenn es nötig ist, geändert werden.

"etwas grobe" (294e1, 295a6) ist nicht abwertende Kritik, sondern rein sachliche Charakterisierung.

920295a10-296a4 Die Regierung muß spontan Gesetze ändern können:

921"Selbst wenn der Gesetzgeber alles bis ins Detail regeln könnte, darf er sich damit nicht für alle Zeiten festlegen, sondern er muß, wenn es sachlich angebracht ist, Gesetze ändern und Anordnungen widerrufen können.

922Er muß auf unvorhergesehene Veränderungen reagieren können und dabei – im Vertrauen auf sein Wissen – sogar von den bestehenden Gesetzen abweichen dürfen."

  • 46 In Gesetzesstaaten hat die Regierung heute diese Freiheit gewöhnlich nur in die Allgemeinheit betr (...)

923Im alten Athen war die Änderung von Gesetzen (durch die Volksversammlung) wahrscheinlich nicht ganz so langwierig, wie sie in heutigen Demokratien sein kann. Aber dies Argument fordert, daß die Regierung jederzeit, ohne das Volk zu befragen, Gesetze ändern kann und sich, wenn sie es für richtig hält, über entgegenstehende Gesetze hinwegsetzen darf46. – Er denkt dabei an die real existierenden Regierungen; denn daß der ideale König diese Freiheit hat, ist für ihn selbstverständlich.

"Volk" = Volksversammlung = heutiges Parlament.

924296a5-b1 Eine Gegenmeinung. Gesetze dürfen nur vom Volk geändert werden:

925"Die Mehrheit ist der Meinung, wer Gesetzesänderungen wünscht, sollte sie in der Volksversammlung vorschlagen und versuchen, das Volk dazu zu überreden."

"Mehrheit". Anscheinend hatte eine Regierung oder irgendeine höhere Stelle in der Staatsverwaltung ein Gesetz stillschweigend ändern oder umdeuten wollen, was von der Mehrheit in der Volksversammlung gerügt worden war.

926Der junge Sokrates hält einen solchen Mehrheitsbeschluß für richtig, aber der Gast bleibt bei seiner Meinung, daß eine gute Regierung daran nicht gebunden ist.

927296b1-d6 Vergleich: Ein Arzt darf Vorschriften stillschweigend übertreten:

928"Wenn ein kompetenter Arzt, der einen Patienten – Kind, Mann oder Frau – nicht überreden kann, eine (medizinische) Vorschrift zu übertreten, ihn dazu zwingt, darf der Patient das nicht Zwang nennen und nicht behaupten, daß ihm geschadet worden sei und der Arzt einen Fehler begangen habe."

"zwingt". Hier werden zwei verschiedene Bedeutungen von Zwang (bia) vermischt. Ein Kind, das sich nicht überreden läßt, kann man direkt zwingen (z.B. bittere Medizin zu trinken). Wenn der Arzt einem erwachsenen Patienten mitteilt, daß er bei seiner Behandlung irgendwelche Vorschriften übertreten muß, und dieser nicht damit einverstanden ist, kann er ihn nicht zwingen, das zu akzeptieren. Er kann nur stillschweigend trotzdem tun, was er für richtig hält, und dadurch den Patienten sozusagen indirekt zwingen, das mitzumachen. Wenn der Erfolg ihm recht gibt, darf er mit der Zustimmung des Patienten rechnen. Vgl. zu 293b1-c3.

929Entsprechend in der Politik:

930"Gegen die echte Regierungskunst (politiké techne) zu verstoßen ist ein Fehler und eine schlimme Sache. Wenn also jemand durch die Regierung gezwungen wird, etwas zu tun, was besser ist als das durch Gesetze und Tradition Erlaubte, wäre es unsinnig, wenn er diesen Zwang tadeln wollte."

  • 47 Unter dieser Voraussetzung (die jede Regierung natürlich für gegeben hält) hat der "beschränkte Un (...)

931Zwar ist auch die "Regierungskunst" (politiké = basiliké), d.h. das bessere Wissen der Regierung, kein absolutes Wissen, sondern nur unsichere subjektive Meinung (doxa), aber es ist besser als das des einfachen Volkes, wenn in der Regierung politisch erfahrene Fachleute sitzen47. – Im Theaitetos erklärt der Sophist Protagoras alles Wissen der Menschen für subjektiv, unterscheidet aber zwischen Laien und dem Fachmann, dessen (subjektives) Wissen "besser" ist, vgl. Theaitetos- Kommentar zu 152d2-153d7, 166a2-168c2 und öfter.

932Eine gute Regierung darf und muß die Bürger zwingen, das Bessere zu akzeptieren, auch wenn der Wortlaut eines Gesetzes dem entgegensteht. Das setzt natürlich voraus, daß die Bürger darauf vertrauen, die Regierung werde immer die bestmögliche Entscheidung treffen.

933Da heute dies Vertrauen vom Bürger nicht erwartet wird, gibt es Verwaltungsgerichte, an die sich ein Bürger wenden kann, wenn er sich von der Regierung schlecht behandelt fühlt, z.B. nicht glaubt, ein unter die Erde verlegter Bahnhof sei "gerechter, besser, schöner" als der vorhandene oberirdische.

934296d7-297b4 Der gute Herrscher ist (nach der Formel von 291e1-3) in jeder Hinsicht unabhängig:

935Er braucht niemanden zu überreden, sondern kann frei entscheiden.

936Er ist keiner Partei – also weder den Reichen noch den Armen – verpflichtet.

937Er steht über den Gesetzen.

938Doch zwei Bedingungen müssen erfüllt sein:

  1. Er muß "wissend (sophós) und gut (agathós)" sein. Das heißt, er muß politisches Wissen haben und wohlwollend und selbstlos sein.
  2. Was er stillschweigend tut, muß im Interesse der von seinen Entscheidungen betroffenen Bürgern sein.

939Sind diese Bedingungen erfüllt und wird der Staat so verwaltet, ist das die zutreffendste Definition eines "richtigen" (orthé) Staates.

Das in den Handschriften überlieferte "nicht nützlich" (e1) ist (als Randbemerkung eines unaufmerksamen Lesers) zu streichen, weil vom guten Herrscher die Rede ist.

"Definition" (horos "Grenze"). Sie ist noch zu allgemein; denn sie sagt nicht, worin das Wissen einer guten Regierung besteht.

940Auf einem Schiff gilt allein das Können (techne = Sachverstand) des Kapitäns als Gesetz, dem folgend er Schiff und Mannschaft vor Schaden bewahrt, und nicht irgendwelche Vorschriften.

941Ebenso in der Politik: Ein "richtiger" Staat ist es, wenn die Herrscher das Können (= das politische Wissen) für stärker halten als die Gesetze. Solange sie mit Verstand (ém-phrones = mit phrónesis, vgl. zu 294a6-8) regieren, können sie keinen Fehler begehen. Sie müssen nur das große Ziel haben:

942"den Menschen im Staat immer das, was am gerechtesten ist, nach bestem Wissen und Können zuteilen, um sie vor Schaden zu bewahren und möglichst besserzumachen."

"gerechtesten". Sie müssen dafür sorgen, daß es im Staat gerecht zugeht, d.h. daß im Prinzip jeder das "Angemessene" (vgl. zu 283b6-287a6) erhält.

"Wissen, Können" (nous, techne), d.h. das theoretische und praktische Wissen. – nous ("Nus") ist hier das, was sonst epistéme heißt. Während epistéme auch dasselbe wie techne bedeuten kann, ist nous immer theoretisches Wissen und darüber hinausgehendes Verstehen und bei Platon oft auch metaphysische Einsicht.

"bessermachen". Damit ist hier vermutlich nicht das gemeint, was der Platonische Sokrates darunter versteht, nämlich die Menschen zum Philosophieren zu bringen, sondern das, was alle seriösen Sophisten wollten, nämlich die Menschen lebenstüchtiger machen. Vgl. Sophistes-Kommentar zu 227c10-d12.

943297b5-c1 Nur wenige Menschen haben das nötige politische Wissen, um einen Staat regieren zu können:

944"Die meisten Menschen (das Volk) können dies Wissen (epistéme) nicht erreichen. Daher sind sie nicht imstande, einen Staat mit Verstand (nous) einzurichten und zu verwalten. Das kann immer nur ein kleiner Teil, d.h. wenige oder einer."

945Das hatte der Gast bereits als seine eigene Meinung geäußert (vgl. Zu 292e1-293a5). Doch jetzt zitiert er gewissermaßen die öffentliche Meinung. Nur deswegen ist klar, daß er über die Regierung in der Demokratie redet, und nicht die Oligarchie ("wenige") oder gar die Tyrannis ("einer") empfehlen will, was ihm in Athen eine Anklage vor Gericht hätte einbringen können.

In einer heutigen repräsentativen Demokratie sagt man dem Volk natürlich nicht, daß man es nicht für hinreichend klug hält, um einen Staat zu regieren, sondern erklärt alle Bürger für "mündig", d.h. für fähig, in politischen Fragen mitzureden. Doch weil es wegen ihrer großen Zahl technisch nicht möglich ist, daß alle regieren, dürfen sie nur Abgeordnete wählen, die dann wieder die Regierung wählen, in der schließlich der Regierungschef die entscheidende Stimme hat. Daß die Regierung und ihr Chef über Wissen und Verstand verfügen, erhofft oder erwartet man, aber es ist keine conditio sine qua non wie in Platons idealem Staat.

Den neuerdings immer lauter werdenden Wunsch nach "Volksbefragungen" hätte Platon für keine gute Idee gehalten, weil der politische Sachverstand dabei keine Rolle spielt. Auch die eifrigsten heutigen Befürworter von Volksbefragungen sind da zurückhaltend; denn wie Platon trauen sie dem Volk falsche Entscheidungen zu und lehnen deswegen z.B. eine Befragung zur Todesstrafe oder zum Bau von Moscheen ab.

297c1-d7

946Gute Gesetze als zweitbeste Lösung

947297c1-4 Der Gast erinnert daran, daß er alle in der Realität existierenden Staaten als Nachahmungen des idealen Staats bezeichnet hatte, vgl. Zu 293e3-6.

948297c5-d4 Der junge Sokrates will daraufhin genauer erfahren, was mit "Nachahmungen " (mimémata) gemeint war. Der Gast antwortet:

949"Es wäre in der Tat falsch, auf diesen wichtigen Gegenstand nicht genauer einzugehen und den jetzt aufkommenden Fehler" (to nyn gignómenon hamártema) nicht als Fehler hinzustellen".

950Das soll heißen:

951"Es wäre ein Fehler, deinem Wunsch nicht nachzukommen."

952Es will nicht einen begangenen Fehler korrigieren, sondern einen, den er begehen könnte, vermeiden.

Da unter hamártema an anderen Stellen (274e4, 300b4-5) ein bereits begangener Fehler verstanden wird, hat man auch hier nach jemand gesucht, dem ein begangener Fehler vorzuwerfen ist. – Ricken (S.192) meint unter Berufung auf 300b4-5: "Der Fehler liegt darin, dass Menschen, welche dieses Wissen nicht besitzen, dennoch gegen die Gesetze handeln, wenn sie meinen, das sei im vorliegenden Fall besser."

953297d4-7 Er erklärt, in welcher Weise die real vorhandenen Staaten den idealen Staat nachahmen können:

954"Wenn der von uns dargestellte Staat der einzig richtige ist, müßten die anderen Staaten, wenn sie sich halten wollen, seine Gesetze nutzen."

955Das heißt: Da sie keinen idealen Herrscher haben, der ihnen die denkbar besten Gesetze gibt, sollten sie sich selbst darum kümmern, möglichst gute Gesetze zu bekommen, indem sie den idealen Staat oder wenigstens einen besseren als den vorhandenen nachahmen.

"sich halten". Während es heute vergleichsweise selten vorkommt, daß Staaten durch Krieg völlig zugrunde gehen, mußten kleine antike Stadtstaaten ständig damit rechnen, überfallen zu werden, was mit Zerstörung der Stadt und Versklavung, Vertreibung oder Ausrottung der Einwohner enden konnte.

"Gesetze" (syn-grámmata d6 = nomoi e1). Um von den realen Staaten nachgeahmt werden zu können, müßten die Gesetze des idealen Staates schriftlich vorliegen. Da das nicht der Fall ist, können Staatstheoretiker sich zwar Gesetze ausdenken, die sie für ideal halten, aber nicht behaupten, ihre Entwürfe seien die Gesetze des idealen Staates. Ob er solche Entwürfe kennt, läßt der Gast offen.

"nutzen". Es kam vor, daß Staaten, die mit ihren Gesetzen nicht glücklich waren, die Verfassung eines anderen, aus ihrer Sicht gut funktionierenden Staates übernahmen. Nach Herodot (1,65) stammte Spartas Verfassung (Lykurg) aus Kreta.

956297d7-e5 Wenn die Regierung nicht gut ist, sollten Gesetze strict eingehalten werden. Der Gast (Platon) zitiert anscheinend einen Antrag, der während einer Volksversammlung gestellt worden war:

957"Niemand sollte wagen, etwas Gesetzwidriges zu tun. Verstöße sollten mit dem Tode und allen sonstigen Höchststrafen geahndet werden."

958Ein solcher Staat ist seiner Meinung nach für die Menschen "das zweitbeste Richtigste und Schönste".

959Der Antragsteller könnte derselbe wie 296a5-b1 gewesen sein, weil auch hier die Verletzung von Gesetzen grundsätzlich gerügt wird.

960Der Gast, der an sich die Meinung vertritt, Gesetze dürften von einer guten Regierung übertreten werden, stimmt ihm für den Fall zu, daß der Staat keine gute Regierung hat: Dann müsse man sich mit dem Zweitbesten begnügen, nämlich auf der Einhaltung der Gesetze durch die Regierung bestehen.

"sonstige Höchststrafen". Das konnten in Athen Verbannung, Verlust der Bürgerrechte oder Vermögenseinzug sein.

"Richtigste" (orthótata). Hier das relativ Richtigste (= das Zweitbeste), weil es ohne den idealen Herrscher (Regierung) den wirklich richtigen Staat nicht geben kann.

  • 48 Bei Homer, den der Gast hier zitiert (Ilias 11, 514), ist der Arzt eine Idealgestalt. Dem abschrec (...)

961297e5-298c3 Warum Gesetze nötig sind. Der Gast beschreibt den Übergang von autoritären Herrschaftsformen zur Demokratie als Gedankenexperiment. Statt wie bisher vom idealen Herrscher auszugehen, will er jetzt den schlechtesten, den man sich denken kann, an den Anfang stellen. Zum Vergleich zieht er wieder Arzt und Schiffskapitän heran48.

962"Wenn sie nur an ihren eigenen Vorteil denken und am Wohl ihrer Patienten bzw. Passagiere gar nicht interessiert sind oder ihnen sogar nach dem Leben trachten, dann würden 'wir' ihnen durch Beschluß des Volkes [oder der Reichen] untersagen, als Arzt bzw. Kapitän zu arbeiten."

963Die Analogie ist klar: Wenn das Volk eine zunächst geduldete Regierung (König/Tyrann, Aristokratie/Oligarchie) für ungerecht, korrupt und insgesamt für schlecht hält, setzt es sie in einer Volksversammlung ab, beschließt eigene Gesetze und wählt oder erlost "Herrscher" (árchontes 298e12), d.h. leitende Beamte, die für ein Jahr die Regierung übernehmen.

964Diese vom Volk erlassenen Gesetze (heute = Verfassung) sollen die Demokratie als dauerhafte Staatsform fest verankern.

965Da es sich um ein Gedankenexperiment handelt, braucht der Gast nicht zu sagen, daß ein Alleinherrscher oder eine herrschende Klasse sich erfahrungsgemäß nicht einfach vom Volk absetzen läßt, sondern alle derartigen Versuche gewaltsam zu unterbinden sucht.

"oder der Reichen" zu Recht von Robinson gestrichen; denn es ist ja die Herrschaft der Reichen, die beseitigt werden soll. Das Volk kann also schwerlich diese gesellschaftliche Klasse beauftragen, sich selbst zu entmachten. Das ist offensichtlich wieder eine verfehlte Randbemerkung, die beim Abschreiben in den Text geraten ist.

"erlost". Daß in Athen viele Beamte durch das Los (und nicht nach Sachverstand) bestimmt wurden, konnte von Außenstehenden als Argument gegen die Demokratie verwendet werden. Die leitenden Beamten (die zehn "Strategen") wurden zwar jedes Jahr neu gewählt, was aber in der Praxis nicht bedeutete, daß keine längerfristigen politischen Ziele verfolgt werden konnten, wie Gründung und Ausbau des sog. Delisch-attischen Seebundes beweisen. – Perikles soll 15mal hintereinander jährlich zum Strategen gewählt worden sein.

966298c3-e4 Fehlender Sachverstand als Problem der Demokratie. In der Demokratie darf jeder mitreden, auch wenn er von der Sache, um die es geht, nichts versteht. Der echte Sachverstand, den nur wenige haben, muß daher zwangsläufig auf der Strecke bleiben. Wie problematisch das ist, soll wieder der Vergleich mit Ärzten und Kapitänen zeigen.

967Der Gast scheint hier einen Demokratie-Kritiker zu zitieren, dem Athenische Verhältnisse vor Augen standen. In Athen wurden Gesetze auf dreieckigen hölzernen Säulen (kyrbeis) oder auf Steintafeln (stēlai) schriftlich festgehalten, so daß der Text jedem Bürger zugänglich war. Anscheinend verwiesen Redner in der Volksversammlung öfter auf Gesetze, um politische Gegner zu beeindrucken und einzuschüchtern.

Daß man auf diesen Säulen oder Tafeln nachlesen konnte, wie Kranke zu behandeln bzw. Schiffe auszurüsten und zu steuern seien, ist natürlich nur als Analogie zu verstehen.

968298e11-299b1 Sollen Politiker bestraft werden können? Der Gast macht einen Vorschlag: Nach ihrer Amtszeit könnten die führenden Beamten vor Richtern, die aus den Reichen ausgewählt oder aus dem ganzen Volk ausgelost werden, Rechenschaft ablegen und nachweisen müssen, ob sie sich an die Gesetze und traditionellen Regeln gehalten haben. Jeder, dem danach ist, könnte sie anklagen, und wenn sie schuldig gesprochen werden, müßten sie persönlich oder mit ihrem Geldbeutel büßen (vgl. zu 293b1-c3 und 297d7-e5). Er scheint dabei Athen vor Augen zu haben, wo es das tatsächlich gab.

969Der junge Sokrates meint, unter diesen Umständen würde niemand mehr Politiker sein wollen. Das ist nur eine theoretische Überlegung; denn er weiß natürlich, daß es in Athen trotzdem genug Leute gab, die bereit waren, dies Risiko auf sich zu nehmen.

970Auch der Gast scheint diese theoretischen Bedenken zu teilen. Da er einer guten Regierung die Freiheit, Gesetze in Ausnahmefällen zu übertreten, zugestehen will, muß er fürchten, daß gerade diejenigen, die diese Freiheit am vernünftigsten nutzen könnten, durch zu erwartende unvernünftige Anklagen abgeschreckt werden, die Regierung zu übernehmen.

Doch da man nie wissen kann, wer die wirklich Wissenden sind, und sich mit denjenigen begnügen muß, denen es gelingt, an die Spitze des Staates zu kommen, wäre solch eine Regelung durchaus wünschenswert. Sie hätte heute z.B. verhindern können, daß die gute Absicht, Europa zu einigen, leichtfertig aufs Spiel gesetzt wurde und weiterhin wird. Statt daß diejenigen, die den Schaden angerichtet haben, im Gefängnis sitzen, dürfen sie so tun, als ob sie versuchten, den Schaden zu reparieren, obwohl sie einfach so weitermachen wollen wie bisher, weil sie von der verfahrenen Situation profitieren und daher gegen eine Umkehr sind.

971299b2-d1 Reformvorschläge sind meist fragwürdig. Gegen die Reform von Gesetzen durch eine gute Regierung hat der Gast nichts einzuwenden, aber wenn die Regierung schlecht ist, sind gute Gesetze und das Festhalten daran die zweitbeste Lösung. Hier geht es nicht wie 297d7-e5 um die Übertretung von Gesetzen, sondern um Abänderungen.

972Er zitiert eine Meinung, die vermutlich öfter von Leuten, die sich über Vorschläge von damaligen sog. Experten geärgert hatten, zu hören war (sinngemäß):

973"Man sollte Vorschläge von Theoretikern, Gesetze zu ändern, aufs schärfste zurückzuweisen, weil sie von Leuten kommen, die sich einbilden, klüger als die Gesetze zu sein. Das sind sophistische Scharlatane, deren Vorschläge wir nicht brauchen, weil wir (bewährte) Gesetze und Vorschriften haben. Ihre Versuche, naiven Bürgern etwas anderes einzureden, sollten streng bestraft werden.

974Wenn sie das in Bezug auf Heilkunde und Seefahrt versuchten, würde jeder sofort sagen, daß sie nur leeres Geschwätz zu bieten haben."

  • 49 Theätet erwähnt es im Sophistes (232d9).

975Daß es unter den Sophisten Scharlatane gab, die sich mit allerlei Reformvorschlägen wichtig machen wollten, ist anzunehmen, aber das Argument wendet sich generell dagegen, die Praxis aus theoretischer, d.h. wissenschaftlicher Sicht zu überprüfen und Vorschläge zur Verbesserung zu machen, wie es der Sophist Protagoras in seinem (nicht erhaltenen) Buch über den Ringkampf49 wahrscheinlich getan hat.

In unserer heutigen Demokratie hat man zwar nichts gegen wissenschaftliche Forschung an sich, aber es gibt bekanntlich Bereiche, wo Forschung unerwünscht oder sogar strafbar ist. – Umgekehrt gibt es natürlich auch Scharlatane, die es verstehen, dubiose Theorien wie etwa eine 'Neue Mathematik', 'Ganzwortmethode', 'Rechtschreibreform' oder 'Bologna-Reform' den Politikern als wissenschaftlichen Fortschritt anzudienen.

976299d1-e10 Wissenschaftliche Forschung muß erlaubt sein . Der Gast und der junge Sokrates sind sich einig, daß bestehende Regeln die seriöse Suche nach neuen Erkenntnissen nicht verhindern dürfen:

977"Alle Bereiche des Wissens (epistéme) würden am Ende zugrunde gehen, wenn in ihnen nur nach Vorschriften (syn-grámmata) und nicht nach praktischem Können (techne) gearbeitet würde."

978Jeder tüchtige Praktiker sucht die bei seiner Arbeit übliche Technik zu verbessern, wenn sie seinen Ansprüchen nicht mehr gerecht wird.

979Um die Vielfalt des Wissens, das durch ein Verbot, Verbesserungen zuzulassen, zum Erliegen kommen würde, deutlich zu machen, fügt der Gast zur genannten Heilkunde und Seefahrt eine lange Liste von Tätigkeiten oder Tätigkeitsfeldern hinzu:

Kriegführung,
Jagd im weitesten Sinne,
Malerei und alle Arten von Nachahmung,
Hausbau und zugehörige Techniken,
Herstellung von Geräten (= sonstiges Handwerk)
Ackerbau und Pflanzenzucht,
Pferdezucht,
Wahrsagung,
sonstige dienende Tätigkeiten,
Brettspiel,
reine Mathematik,
angewandte Mathematik.

980Da es meist wissenschaftliche Termini mit der Endung -ke sind, darf man annehmen, daß Platon das Buch eines Sophisten über die Systematik des Wissens vor sich hatte. Auch seine vorher benutzten Beispiele hat er wohl daraus entnommen:

Wahrsagen und andere der Regierung helfende Tätigkeiten (290c4-5), Brettspiel (292e7), Mathematik (258d4), Hausbau und Handwerk (258d8-9). Vgl. zu 287e8-289a6.

981Um zu beweisen, daß Wissen sich weiterentwickeln können müsse, wenn es nicht veralten soll, ist diese Liste unnötig. Darin verrät sich wieder einmal Platons Sympathie für sophistische Listen und Systematisierungen. Vgl. Einleitung 7 und zu 264a8-b6, außerdem Theaitetos-Kommentar zu 192a1-194b6, Sophistes-Kommentar S.14.

982Der junge Sokrates möchte nicht in einem Staat leben, in dem unveränderliche Regeln jeden Fortschritt zum Besseren ein für allemal verhindern. Ebensowenig natürlich – dürfen wir uns denken – in einem, in dem unwissende Scharlatane gute Gesetze durch schlechtere ersetzen.

983300a1-b8 Gesetze sind strikt einzuhalten, wenn die Regierung schlecht ist:

984"Wenn man in der Demokratie zuließe, daß gewählte oder ausgeloste Beamte sich nicht um die Gesetze (syn-grámmata) kümmern – und das nicht aus höherem Wissen, sondern aus Eigennutz oder privater Gefälligkeit –, wäre das ein noch größerer Fehler als das strenge Festhalten an alten Gesetzen.

985Denn Gesetze (nómoi) sind unter Mitwirkung von guten Ratgebern vom Volk beschlossen worden und haben sich lange bewährt."

"gute Ratgeber" (wie z.B. in Athen Solon und Kleisthenes) handeln dem Staat "zu Gefallen" (chariéntōs), d.h. sie sind wohlwollend und raten nach bestem Wissen und Gewissen zu Gesetzen, die dem Staat und damit der Gesamtheit der Bürger nützen.

986300c1-301a5 Strikte Einhaltung der Gesetze als zweitbeste Lösung:

987"Wenn man nicht den idealen Staat haben kann (in dem ein gottgleicher Herrscher über allem steht), muß man sich mit dem "zweitbesten" begnügen. Das ist ein Staat, in dem die Gesetze von jedem Einzelnen und vom Volk strikt eingehalten werden."

"Einzelnen". Gemeint ist die Regierung, die aus einem oder mehreren Einzelnen bestehen kann.

988Das Argument kennen wir schon von 297d7-e5. Die hier vom Gast hinzugefügte Erläuterung klingt komplizierter, als sie ist, weil zugleich die Gegensätze "einer–viele", "Wahrheit–Nachahmung", "wissend–unwissend" berücksichtigt werden:

989"Alle real existierenden Gesetze sind Nachahmungen (mimémata 300c5) der Wahrheit, die von den Wissenden (eidótes c6) möglichst klug (erdacht und dann) aufgeschrieben worden sind.

990Der wirkliche (ontōs c9) Politiker handelt allerdings nach seinem Können (techne), nicht nach geschriebenen Gesetzen. Wenn nun Einzelne – oder eine größere Zahl – etwas vom Gesetz Abweichendes unternehmen, weil sie es für besser halten, tun sie nach Kräften dasselbe wie jener wahre (alethinós d7) Politiker. Haben sie jedoch kein (wirkliches) Wissen (epistéme), versuchen sie zwar die Wahrheit nachzuahmen, können das aber nur sehr schlecht. Wenn sie das (wirkliche) Können (techne c10 = epistéme) hätten, wäre das keine Nachahmung, sondern die Wahrheit selbst.

991Doch, wie wir gesagt haben (297b5-c1), kann eine größere Zahl kein (wirkliches) Können (techne) erwerben. Wenn es das königliche Können (basiliké techne e7) gibt, kann folglich weder die Klasse der Reichen noch das Volk insgesamt dies politische Wissen (politiké epistéme) erwerben.

992Fazit: Wenn ein Staat den wahren Staat, in dem ein Einzelner mit Können (techne) herrscht, möglichst gut nachahmen will, darf er niemals gegen die übernommenen Gesetze und Normen verstoßen."

"Gesetze". Darunter ist das zu verstehen, was man heute 'Grundgesetz' oder 'Verfassung' oder 'constitution' nennt.

"Nachahmungen". Zwar ist die ideale Verfassung für Menschen unerreichbar, aber jeder Gesetzgeber sollte sie als Vorbild vor Augen haben. Der sehr gute (gottgleiche, königliche) Gesetzgeber kommt dem Ideal nahe, der gute erreicht nur eine brauchbare Nachbildung, der schlechte erschafft ein Zerrbild (z.B. ein Tyrann, der Gesetze erläßt, die vor allem seinen persönlichen Interessen dienen). Nur ein Gott kann das Ideal wirklich erreichen; aber das wäre dann nicht mehr Nachahmung, sondern das Original selbst. Vgl. zu 293e3-6.

"Wahrheit" = das Ideal = die auf echtem Wissen beruhenden bestmöglichen Gesetze.

"Wissende" (c6), kluge Männer, wie etwa Solon und Kleisthenes und legendäre ältere Gesetzgeber wie Zaleukos und Drakon.

"Klasse der Reichen" (e8). Sie hat natürlich auch in der Demokratie erheblichen politischen Einfluß.

993301a6-9 Gesetze in 'Aristokratie ' und 'Oligarchie ':

994"Wenn die Reichen den idealen Staat nachahmen (d.h. ihren Staat nach bestem Wissen einrichten und sich an die Gesetze halten), nennen wir das Aristokratie ;

995wenn sie sich um Gesetze nicht kümmern, Oligarchie."

996Das ist die Unterteilung der Oligarchie (Oberbegriff) in gute Aristokratie und schlechte Oligarchie (Unterbegriff) im Fünfer-Schema der Staatsformen. Die Bezeichnungen "Aristokratie" und "Oligarchie (Unterbegriff)" sind also willkürlich für "gut" und "schlecht" eingesetzt worden, vgl. Zu 291d1-292a10. Eigentlich will der Gast nur sagen:

997"Es gibt Staaten, in denen die Regierung die Verfassung achtet und sich an Gesetze hält,

998und es gibt solche, in denen die Regierung sich nicht an Verfassung und Gesetze hält."

999301a10-b7 Der "König" hält sich an Gesetze:

1000"Einen Alleinherrscher, der den Wissenden (epistémōn) nachahmt und sich an die Gesetze hält, nennen wir König,

1001wobei wir dem Namen nach nicht unterscheiden, ob er auf Grund von Wissen (epistéme) oder Meinung (doxa) herrscht.

1002Auch wenn ein Alleinherrscher wirklich wissend (ontōs epistemōn) ist, nennt man ihn König."

1003Der Gast versteht also unter "König" drei Typen von guten Herrschern:

  1. Den wissenden (epistemōn) König, der zwar kein wirkliches (ontōs) Wissen hat, aber wesentlich klüger ist als andere Menschen.
  2. Den weniger klugen König, dessen Wissen daher nicht als "Wissen" (epistéme), sondern nur als "Meinung" (doxa) bezeichnet wird, die aber immer noch besser ist als die Meinung des einfachen Volkes.
  3. Den übermenschlichen, wirklich wissenden (ontōs epistémōn) König, der eher ein Gott als ein Mensch ist und den es in der Realität bisher nicht gibt, der aber vielleicht irgendwo im Verborgenen als einfacher Bürger lebt.

1004Was die Gesetze betrifft, heißt das: Prinzipiell halten sich alle drei an die Gesetze, aber sie dürfen, wenn sie es aus übergeordneten Gründen für nötig halten, davon abweichen.

Zur Terminologie: Die zwei Stufen menschlichen Wissens, die hier episteme und doxa heißen, werden im Theaitetos (167b-d) beide als doxa bezeichnet, wobei aber zwischen "besser" und "schlechter" unterschieden wird. Auch der König, der nicht epistéme, sondern nur doxa bzw. weniger gute doxa hat, ist ein guter König, wenn er nach bestem Wissen und Gewissen handelt. Er ist kein Betrüger wie die 303b genannten unseriösen Politiker, die behaupten, Wissen zu haben, das sie nicht haben.

  • 50 Burnet hatte ihn in seiner Ausgabe zu Recht beibehalten.

1005301b7-8 Ein Satz, dessen überlieferter Wortlaut50 etwas rätselhaft klingt und daher Textkritiker veranlaßt hat, Änderungen vorzuschlagen:

1006"weswegen also die fünf Namen der heutzutage (in der staatstheoretischen Diskussion) genannten Staatsformen nur einer (hen monon) geworden sind."

1007Wahrscheinlich will der Gast nur sein eigenes Vorgehen kommentieren. Er hatte 291d10-292a3 fünf real existierende Staatsformen unterschieden:

1008"Königsherrschaft (basiliké), Tyrannis, Aristokratie, Oligarchie, Demokratie".

1009Seine Suche nach dem guten Politiker hatte er dann unter einem Namen, nämlich "Königsherrschaft (basiliké 292b6, d6, e9) fortgesetzt. Er konnte das tun, weil es ihm nicht um die Staatsform ging, sondern allein um die Qualität der Regierung – in welcher Staatsform auch immer.

Zu den vorgeschlagenen Textänderungen vgl. die Ausgaben von Diès und Robinson sowie die Kommentare von Rowe und Ricken.

1010301b10-c5 Der Tyrann mißachtet Gesetze:

1011"Ein Alleinherrscher heißt Tyrann, wenn er sich weder an Gesetze (nomoi) noch traditionelle Normen hält,

1012wobei er vorgibt, er müsse wie der Wissende (epistemōn) dagegen verstoßen, da es seine Pflicht sei, immer das Beste zu tun, auch wenn die Gesetze dem entgegenstünden,

1013während er jedoch in Wirklichkeit bei dieser Nachahmung (nicht von Wissen, sondern) von Begierde oder Unwissenheit geleitet wird."

1014Der Wissende ist der ideale oder der reale gute König, der auf Grund seines höheren bzw. besseren Wissens (epistéme bzw. doxa), wenn es sachlich geboten ist, anders handelt, als die Gesetze vorschreiben.

1015Der Tyrann, der sich nicht an Gesetze hält, kann behaupten, er ahme nur den guten König nach, der das ebenfalls nicht tue. In Wirklichkeit folgt er dabei jedoch nur seinen persönlichen Interessen und nicht denen des Staates im ganzen. Er ist also ein pervertiertes Imitat des guten Königs.

301c6-302b4 Der wahre Politiker

1016301c6-d7 Den wahren Politiker suchen:

1017"Die fünf existierenden Staatsformen – Tyrann, König, Oligarchie, Aristokratie und Demokratie – sind entstanden, weil die Menschen jenen Alleinherrscher ablehnen

1018und nicht glauben, einen dieser Herrschaftsform Würdigen werde es jemals geben, der mit Tugend und Wissen herrscht und allen das Gerechte und Fromme richtig zuteilen will und kann,

1019sondern vielmehr glauben, er werde uns nach Willkür demütigen, töten oder mißhandeln.

1020(Das ist ein Irrtum) denn wenn einer, wie wir ihn beschreiben, aufträte, würden sie zufrieden sein und glückselig einen genau richtigen Staat bewohnen, den er lenkt."

"Tugend" (areté). Der ideale Alleinherrscher ist "gut" (agathós, vgl. zu 296d7-297b4), d.h. selbstlos und wohlwollend.

"Wissen" (epistéme). Bei einem Gott ist es das absolut richtige Wissen, beim menschlichen guten Herrscher (vgl. zu 301a10-b7) das relative richtige Wissen (= die bessere doxa, vgl. zu 296b1-d6).

"das Gerechte" (ta díkaia). Der gute Herrscher sorgt für Gerechtigkeit, d.h. jeder erhält das, was ihm zusteht, anders gesagt, das Angemessene (vgl. zu 296d7-297b4).

"das Fromme" (ta hósia). Der gute Herrscher achtet darauf, daß sein Staat nicht nur den Menschen, sondern auch den Göttern gefällt, d.h. daß nichts geschieht, was den Götter mißfällt (nämlich Verletzung göttlicher Gebote durch Unrechttun und direkte Mißachtung der Götter durch Vernachlässigung ihres Kultes).

"richtig" (orthôs d2). Weil der ideale gute Herrscher alles richtig macht, ist sein Staat "genau richtig" (d5). Vgl. zu 296b1-d6.

"aufträte", wörtlich "wenn er entstanden (genómenos) wäre", d.h. wenn es den idealen gäbe und man ihn gefunden hätte.

"glückselig" (eudaimónōs). Der ideale Herrscher erschafft kein Goldenes Zeitalter, in dem die Menschen nicht zu arbeiten brauchen, sondern einen bestens funktionierenden realen Staat. Die Menschen im Staat wären zufrieden, weil alles wohlgeordnet ist und der Herrscher korrigierend eingreift, wenn Probleme auftreten. Vgl. zu 311b7-c7.

1021Die Menschen lehnen den Alleinherrscher ab, weil sie schlechte Erfahrungen mit Alleinherrschern gemacht haben; denn mancher legal an die Macht gekommene Alleinherrscher hat sich im Nachhinein als schlimmer Tyrann erwiesen.

1022Wenn die Menschen in dem Staat des idealen Alleinherrschers wirklich rundherum glücklich sind, müssen sie glauben, in einer "offenen Gesellschaft" zu leben, d.h. in einem guten Staat, der sie einerseits nicht unnötig einengt und andererseits diese Freiheit schützt. Vgl. Einleitung 4.

1023Hinter der Mahnung, einen solchen Herrscher zu suchen, der jedoch kein Gott, sondern ein Mensch ist, steht ein grenzenloser Optimismus und zugleich eine Einschränkung; denn ein Mensch kann niemals absolutes Wissen haben. Er kann nicht wie ein allwissender Gott die letzten Konsequenzen seines Handelns überschauen und dadurch die Zukunft so gestalten, daß sein Staat ewig besteht und alle Menschen darin immer glücklich sind. – Ob in einem Gottesstaat wirklich alle Menschen glücklich wären, wagt der junge Sokrates nicht zu fragen. Eva war im Paradies anscheinend nicht restlos glücklich.

1024301d8-e5 Ob es einen solchen idealen Herrscher gibt, ließe sich, glaubt der Gast, leicht herausfinden, wenn man bei den Menschen wie bei den Bienen direkt sehen könnte, wer der König ist.

  • 51 Beim Bienenstaat sprachen in der Antike Politologen und Dichter gern vom "König", obwohl die Zoolo (...)

1025Da die Bienen einen anscheinend ideal funktionierenden Staat bilden, nahm man an, bei ihnen sei der König51 Garant der Ordnung im Staat. Da ihr König äußerlich zu erkennen ist, brauchen die Bienen ihn nicht zu suchen oder zu wählen. Das gilt beim Menschen für die Erbmonarchie, wenn es einen Kronprinzen gibt, der automatisch nachfolgt, sobald der König stirbt. Analog wäre es in einer Demokratie leicht, den besten Herrscher zu finden, wenn diejenigen, die das nötige politische Wissen haben, ein äußeres Zeichen an sich trügen (wie z.B. der Apisstier in Ägypten, Herodot 2, 28). Man könnte sie dann leicht erkennen, auch wenn sie still im Verborgenen leben und leben wollen.

1026301e6-302b4 Untergang von Staaten . Staaten gehen zugrunde, wenn der Regierung das wahre politische Wissen fehlt:

1027"In Staaten, deren Regierung geschriebenen Gesetzen und tradierten Normen folgt, aber ohne Wissen handelt, läuft vieles schief. Sie gehen daher früher oder später zugrunde. Das ist nicht verwunderlich.

1028Man muß sich vielmehr darüber wundern, wie stabil Staaten von Natur aus sind; denn sie befinden sich seit jeher in diesem (unwissenden) Zustand und trotzdem gibt es einige, die sich dauerhaft halten.

1029Doch viele, deren führende Politiker von Politik nichts verstehen, aber sich einbilden, gerade dies (politische) Wissen offensichtlich zu besitzen, gegen zugrunde – wie Schiffe, deren Kapitän und Mannschaft unfähig sind und sich in den entscheidenden Dingen nicht auskennen."

"Mannschaft" (naútai 302a8). In dem Vergleich deutet sich an, daß auch ein sehr guter Alleinherrscher fähige Mitarbeiter braucht, die seine Anordnungen in die Praxis übertragen.

1030Der Zustand eines Staates hängt also vom Wissen (epistéme) der Regierung ab. Im Idealfall kommt es dem absoluten (göttlichen) Wissen nahe. Doch die vorhandenen realen Regierungen können nur diesem Vorbild so gut wie möglich nacheifern.

1031Das Problem ist, daß in einem idealen wohlgeordneten Staat die Freiheit der Menschen und die Frage nach der Lebensqualität etwas zu kurz zu kommen scheint.

1032Im Politikos gilt die Auflösung dieses Zwiespalts zwischen Ordnung und Freiheit als die eigentliche Aufgabe der Regierung. Wie ein Weber Kette und Einschlag zu einem Gewebe verknüpft, so soll sie die einander widerstrebenden Forderungen nach Ordnung und Freiheit zu einem gemeinsamen politischen Willen vereinen. Das ist das Thema des letzten Abschnitts des Dialogs (305e8-311c7).

* 302b5-303b53 Staatsform und Lebensqualität

1033302b5-c2 Der junge Sokrates hatte 299e8-10 gesagt, daß er in einem Staat, in dem alles unveränderlich geregelt ist, nicht leben möchte. Ohne an diese Bemerkung zu erinnern, will der Gast "nebenbei" auf die Frage nach der Lebensqualität in den verschiedenen Staatsformen eingehen.

"nebenbei" (pár-ergon b8) = die Frage nach der Lebensqualität. Der Gast fügt hinzu, daß er sich auch auf die Staatsformen nur nebenbei eingelassen hat (scil. weil er eigentlich auf den Politiker hinauswill). Vgl. zu 285c4-d10.

1034In einer der "drei" (Monarchie, Oligarchie, Demokratie) ist seiner Meinung nach das Leben einerseits besonders schwierig und andererseits besonders leicht (nämlich in der Monarchie).

Ein bösartiger Tyrann macht den Menschen das Leben schwer, ein gutartiger König leicht.

1035302c4-e2 Er kommt auf das Fünfer-Schema von 291d1-292a4 zurück, aus dem er jetzt explizit ein Sechser-Schema macht:

1036Monarchie

1037KönigtumTyrannis

1038Oligarchie

1039AristokratieOligarchie

1040Demokratie

1041Demokratie (+)Demokratie ().

1042Auf der linken Seite stehen die guten Staaten, in denen die Gesetze eingehalten werden, auf der rechten die schlechten, in denen sie nicht eingehalten werden.

"links" (eu-ónymos 302d2), wörtlich "schön-benannt", ein Euphemismus für die linke Seite, die als unglückverheißend galt. Wohl ein Scherz Platons, weil die Aristokratie in seiner Vorlage (wie im Schema oben) links und die Oligarchie rechts stand.

1043302e4-8 Die Behauptung, daß die Teilung der Demokratie in gut (+) und schlecht (-) bei dem Fünfer-Schema unnötig war, weil damals die Suche dem "richtigen Staat" galt, soll dazu überleiten, daß der Gast jetzt genauer auf die Demokratie eingehen will.

"unnötig". Er hatte zwar schon damals gute und schlechte Demokratie unterschieden, war aber beim Fünfer-Schema geblieben, weil es ihm nicht erforderlich erschien, genauer darauf einzugehen. Vgl. zu 291e10-292a3.

1044302e10-303b2 Seiner Meinung nach hängt die Lebensqualität der Bürger davon ab, wie stark und wie gesetzestreu die Regierung ist:

1045RegierungLebensqualität

1046Monarchie (= stark)

1047Gutartiger König – "am besten"

1048Tyrann – "am schlechtesten"

1049Oligarchie (= weniger stark)

1050Aristokratie – "irgendwo dazwischen"

1051Oligarchie (Unterbegriff) – "irgendwo dazwischen"

1052Bei der Demokratie (= schwache Regierung) bewertet er die Lebensqualität relativ zu den Staatsformen, die Gesetze einhalten (König, Aristokratie) bzw. nicht einhalten (Tyrann, Oligarchie):

1053Demokratie (= schwach)

1054Demokratie (+) – "relativ schlecht"

1055Demokratie (-) – "relativ gut"

1056Dies System scheint nicht recht durchdacht zu sein. Möglicherweise hat Platon zwei verschiedene sophistische Formalismen vermischt.

1057Die Oligarchie (Oberbegriff) nimmt zwar nach der Zahl der regierenden Personen einen Mittelplatz zwischen Monarchie und Demokratie (Volksversammlung) ein, aber daß sie deswegen in jeder Hinsicht ein Mittelding zwischen ihnen sein müsse, ist höchstens formalistisch berechtigt. Vermutlich war das in Platons Vorlage genauer ausgeführt.

1058Daß die Lebensqualität unter einer schwachen und die Gesetze nicht strikt einhaltenden Regierung, also der schlechten Demokratie (-), besser sein soll als unter der Herrschaft eines Tyrannen, ist zwar rein formalistisch gesehen verständlich, aber man muß bezweifeln, daß es in einer allzu liberalen Demokratie immer gerecht zugeht. Erfahrungsgemäß können die Starken die Liberalität zu Lasten der Schwächeren ausnutzen, so daß bei diesen der Gedanke aufkommen kann, unter einem Tyrannen könnte es ihnen besser gehen.

1059Ebenso ist sehr fraglich, ob die Menschen in einer gesetzestreuen Demokratie (+) grundsätzlich weniger glücklich sind als in einer gesetzestreuen Monarchie oder Aristokratie; denn dazu müßten sie alle Entscheidungen des Königs bzw. der Aristokraten für gut und richtig halten.

1060Das Urteil, die Demokratie sei schwach und könne nichts Großes erreichen, ist ebenfalls nur formalistisch berechtigt (weil ein Alleinherrscher rascher entscheiden kann als eine Volksversammlung). Man darf sich wundern, daß Platon den Gast anscheinend nicht wissen läßt, was die Demokratie in Athen unter Perikles' Führung an "Großem" zustande gebracht hatte (z.B. den Parthenon, vgl. zu 297e5-298c3).

1061Noch erstaunlicher ist allerdings, daß er den Gast sagen läßt, die Demokratie könne auch "im Schlechten" nichts Großes erreichen. Sollte er vergessen haben, daß die Athener die verhängsvolle Sizilische Expedition beschlossen hatten und seinen Lehrer Sokrates zum Tode verurteilt hatten?

1062303b2-5 Abschließendes Fazit zur Frage der Lebensqualität:

1063"Aber die erstgenannte Staatsform (= der gute König) ist die erste und beste, abgesehen von der siebenten (= der gottgleiche ideale König), die man – wie einen Gott von den Menschen – deutlich von den anderen Staatsformen unterscheiden muß."

1064303b8-d3 Die realen Politiker.

1065Der Gast hatte sich 291a vorgenommen, die realen Politiker von dem gesuchten echten Politiker abzutrennen. Darauf kommt er jetzt zurück:

1066"Diejenigen, die sich in diesen sechs Staatsformen mit Politik befassen, sind nicht (echte) Politiker (politikoí), sondern

1067Unruhestifter

(= intrigante Vertreter politischer Cliquen),

1068Herren über Scheinbilder

(= Lügner, Betrüger),

1069Scheinbilder

(= Pseudo-Politiker, ohne politisches Wissen),

1070Nachahmer

(= Erzeuger von Fälschungen),

1071Zauberer

(= Scharlatane, die täuschen wollen),

1072Ober-Sophisten

(= absolut unseriös, mit faulen Tricks arbeitend)."

Die Begriffe Scheinbild (eídolon), Nachahmer (mimetés) und Zauberer (goetés oder góes) dienten im Sophistes zur Charakterisierung des unseriösen Sophisten (vgl. Sophistes-Kommentar zu 264b11-268c4 und 234e7-235b7).

1073Der junge Sokrates findet, daß das eine treffende Beschreibung der "sogenannten Politiker" ist.

1074Da er sich mit seinen etwa fünfzehn Jahren noch kein eigenes Bild von den Politikern gemacht haben kann, sondern sich an das halten muß, was er von Erwachsenen gehört hat, ist er gewissermaßen das Sprachrohr für abfällige Meinungen, die ihm zu Ohren gekommen waren.

"Kentauren und Satyrn" (c9). Der Gast hatte die Politiker schon vor dem Exkurs über die Staatsformen so bezeichnet, ebenso als "Zauberer und Sophisten", vgl. zu 291a2-c4.

Wie auch heute darf man auf solche pauschalen Urteile nicht allzuviel geben, es wäre daher nicht nur für Historiker interessant, wenn Platon konkrete Beispiele genannt hätte.

1075Es gibt danach in der Realität keinen einzigen Politiker, der dem idealen Vorbild gleicht oder auch nur nahekommt.

Daß der Gast die Dihärese "der ideale Politiker – alle realen Politiker" bildet und damit alle realen Könige, Tyrannen, aristokratischen, oligarchischen und demokratischen Regierungen in einen Topf wirft, läßt an die von ihm als fehlerhaft zurückgewiesene Dihärese "Griechen – Barbaren" denken (vgl. zu 262c10-263a1).

1076Wahrscheinlich hat Platon sich zu der Liste durch sein negatives Bild von der Realität in der Demokratie inspirieren lassen. Sie klingt wie eine Sammlung von (in seinem Kopf und in der öffentlichen Meinung) umlaufenden negativen Urteilen über die Kaste der Politiker.

303d4-305e7 Engste Mit-Arbeiter der Regierung (Generäle, Richter, Redner)

1077Zu guter Letzt will der Gast von der Politik diejenigen Mit-Arbeiten oder Mit-Ursachen abtrennen, die ihr so nahestehen, daß sie nur noch schwer davon zu unterscheiden sind.

1078303d4-304a5 Ein Vergleich: Bei der Gewinnung von Gold gibt es zwei Stufen, die Ausscheidung erstens von Erde und Steinen und zweitens von anderen Metallen. Das eine ist leicht, das andere schwierig.

1079Bei der Suche nach dem wahren politischen Wissen gilt die erste Stufe als überwunden, nun soll die zweite folgen; denn das "Wertvolle und Verwandte" muß noch abgesondert werden, nämlich

1080"Kriegführung, Rechtsprechung, Redenkönnen".

  • 52 Dazu gehört die Fähigkeit zur Verteidigung und (nicht nur nach antiker Vorstellung) zur gewaltsame (...)

1081Kriegführung (strategía) sichert das Überleben des Staates52. In Athen war ein "Stratege" ein Regierungsmitglied, das im Kriegsfall beauftragt werden konnte, den Oberbefehl über ein Heer oder eine Flotte zu übernehmen. Es bestand also sozusagen Personalunion zwischen Kriegführen und Regieren.

1082Rechtsprechung (dikastiké) sorgt für die Einhaltung der Gesetze und sichert so die innere Stabilität des Staates. 294a6-8 waren Gesetzgebung (nomothetikè) und gutes Regieren (basiliké) "in gewisser Weise" gleichgesetzt worden.

1083Redenkönnen (rhetoreía) ist die wichtigste technische Voraussetzung für das Funktionieren des Staates, weil "das königliche Wissen" (basilike) fähig sein muß, das Volk zum "Gerechten" zu überreden.

1084Die positive Einschätzung der Rhetorik überrascht, weil Platon sie gewöhnlich als verwerfliche Täuschungskunst ansieht. Doch als Realist weiß er, daß gute Politik in der Demokratie nicht ohne Rhetorik durchzusetzen ist. Da sie als Methode zwiespältig ist, kommt es darauf an, wer von ihr Gebrauch macht. Der gute Politiker, der weiß, was "schön /gerecht/gut" (vgl. zu 309c5-8) ist, setzt sie zum Besten des Staates ein.

1085Diese drei Mit-Ursachen sind zweifellos sehr wichtig für das Funktionieren des Staates, aber die Zusammenstellung wirft Fragen auf; denn es handelt sich um Begriffe, die in ganz unterschiedlichem Verhältnis zur Regierung stehen:

1086Kriegführung setzt ein Wissen der Regierung voraus.

1087Rechtsprechung ist dagegen ein untergeordnetes Amt, das im Auftrag der Regierung Gesetze anwendet.

1088Redenkönnen schließlich ist kein Sachwissen der Regierung, sondern eine technische Fähigkeit, Wissen zu vermitteln.

1089Es sieht so aus, als ob Platon die drei Begriffe aus dem Buch eines sophistischen Staatstheoretikes (in dem diese und andere dem Regieren zugeordnete Begriffe systematisiert und klassifiziert wurden), zitiert, aber verbindende Erklärungen beiseite gelassen hat. Darauf könnte zurückzuführen sein, daß seine Zusammenstellung der drei Begriffe etwas willkürlich wirkt.

Auffallend ist die wechselne Terminologie. Was hier strategía und rhetoreía heißt, bezeichnet Platon wenig später als strategiké (304e8) und rhetoriké (304d3).

1090Während mit rhetoreía das Redenkönnen der Politiker selbst gemeint zu sein scheint, klingt es später so, als ob es auch beamtete Redner ("Regierungssprecher") gab, die in der Volksversammlung oder auf den Marktplätzen für die Politik der Regierung werben sollten. Vgl. zu 305d1-6.

1091Aus heutiger Sicht ist erstaunlich, daß hier nicht die Verwaltung der Staatsfinanzen genannt wird. Da Staaten in der Antike nicht so leicht wie heute über ihre Verhältnisse leben konnten, hielt Platon oder sein sophistischer Gewährsmann die Finanzen anscheinend für weniger wichtig als die drei genannten Bereiche. Was die an sich lobenswerte Europäische Union (EU) betrifft, würde Platon sagen, die Geldpolitik sei völlig außer Kontrolle und in die Hände von Lügnern und Betrügern geraten.

1092304a6-c6 Ein Vergleich, der den Unterschied zwischen Regieren und praktischer Umsetzung der Anordnungen der Regierung deutlich machen soll. Bei der Musik und anderen praktischen Fertigkeiten gibt es zwei Arten von Wissen (epistéme):

  1. das Wissen, ob man sie erlernen soll,
  2. das Wissen, wie sie auszuführen sind.

1093Das erste steht als Vormund über dem zweiten und herrscht insofern über alle Fertigkeiten.

1094So steht im Staat die Regierung über den genannten drei Bereichen staatlichen Handelns. Sie entscheidet über Krieg und Frieden, setzt Gerichte ein und muß in der Lage sein, die Mehrheit des Volkes zu überzeugen.

"der gelernt werdenden und lehrenden (Wissenschaft)" (c4-5) gehört nach der Überlieferung noch zur vorhergehenden Antwort des jungen Sokrates. Die heute übliche Zuweisung an den Gast ist kaum zwingend.

1095304c7-e2 Die Rhetorik soll, wie der Gast 304a1 gesagt hatte, dem Volk klarmachen, daß das Handeln der Regierung gerecht (= richtig) ist. Dabei kann sie wählen, ob sie das indirekt durch "Geschichtenerzählung" (mytho-logía) oder direkt durch "Belehrung" (didaché) erreichen will.

1096Die Regierung entscheidet auch, ob nur die Rhetorik (rhetoriké) – d.h. Überredung (das Geschichtenerzählen eingeschlossen) – eingesetzt oder Gewalt (bia) angewendet wird.

1097Da der Gast auf der Suche nach dem guten Politiker ist, kann er mit "Gewalt" nicht das innenpolitische "Und bist du nicht willig, so brauch' ich Gewalt" eines Tyrannen meinen, sondern die außenpolitische Frage, ob man einen Streitfall durch Verhandlungen oder durch Krieg lösen soll.

1098Der Redner kann dann je nach Adressat entscheiden, ob er mit historischen und mythischen Beispielen oder mit sachlichen Argumenten überzeugen will.

Bei politischen Streitfällen konnte die Berufung auf die Geschichte und alte Erzählungen eine Rolle spielen.

1099304e3-305a10 Ebenso gibt es bei der Kriegswissenschaft (strategiké) zwei Ebenen:

1100Das wahre politische Wissen (ontōs basiliké) entscheidet, ob man Krieg führen soll oder nicht.

Das "wahre" (ontōs) Wissen ist hier natürlich nicht das absolute (göttliche), sondern das relative (menschenmögliche) Wissen eines klugen Königs.

1101Die "kriegerische Praxis" (polemiké praxis) entscheidet, wie man den Krieg führt.

1102Das militärische Wissen der "Strategen" ist also eine Dienerin des politischen Wissens.

1103305b1-c9 Die Richter sollen die von der Regierung erlassenen Gesetze praktisch anwenden. Sie sollen über Recht und Unrecht entscheiden.

1104Um richtig (orthōs) zu entscheiden, dürfen sie sich niemals durch Geschenke, Furcht, Mitleid, Feindschaft oder Freundschaft beeinflussen lassen. Das ist ihre "Tugend" (areté).

Der Gast zeichnet ein Idealbild des guten Richters. Die Realität in Athen sah weniger günstig aus, wie man aus Platons Apologie des Sokrates (34c) und Aristophanes' Komödie Wespen schließen kann. Danach erwarteten die Richter (= Geschworene), daß der Angeklagte Tränen vergoß und seine Kinder mitbrachte, um Mitleid zu erregen.

1105Sie sind nicht Politiker, sondern Wächter der Gesetze und insofern Diener der Politik.

1106Das sind wieder die zwei Ebenen: Die Regierung schafft mit ihren Gesetzen den allgemeinen Rahmen (= ob), die Richter sollen die Gesetze praktisch anwenden und danach urteilen (= wie).

1107Die Richter sind also einerseits von der Regierung abhängig (Gesetze), andererseits unabhängig (Urteile). Sophistische Eristiker konnten das als Widerspruch deuten. Auch der Gast scheint da ein theoretisches Problem zu sehen und deswegen die Abgrenzung zwischen Regierung und Richtern für "schwierig" (303d4) zu halten.

1108Das Problem entspricht dem heutigen sog. Richterrecht, das die Lücke zwischen "Einzelfall" und "Gesetz" ausfüllen soll, aber dabei praktisch selbst zum Gesetzgeber werden kann.

1109305c10-d1 Negatives Fazit: Keine der drei genannten Wissenschaften (epistémai) ist mit der politischen Wissenschaft (politiké) identisch.

1110In unsere Zeit übersetzt heißt das: Weder Generäle noch Richter noch Regierungssprecher und Journalisten sind für politische Entscheidungen zuständig.

1111305d1-6 Positives Fazit: Der echte König/Politiker hat das wahre Wissen (ontōs basiliké), aber er wird nicht selbst aktiv, sondern entscheidet, was zu tun ist.

1112Er weiß, warum (arché), daß (hormé) und wann (kairós) bei den wichtigsten Staatsangelegenheiten gehandelt werden muß.

1113arché = Ursprung, Anlaß, Grund

1114hormé = Antrieb, Drang, Angriff

1115kairós = der richtige Zeitpunkt.

1116Die drei genannten Mit-Arbeiter sollen ausführen, was ihnen von der Regierung aufgetragen ist, d.h. die ihrer speziellen Kompetenz entsprechende Funktion erfüllen:

1117Strategen sollen Krieg führen,

1118Richter sollen Recht sprechen,

1119Redner sollen – von der Regierung beauftragt – das Volk informieren. Damit können hier nicht die Politiker selbst, sondern nur beamtete Redner gemeint sein, vgl. zu 303d4-304a5.

1120Platon hätte auch auf Bauern, Wirtschaft, Handel, Ärzte usw. als Mit-Arbeiter zurückkommen können. Die Regierung schafft nur die sog. Rahmenbedingungen. Bauern, Kaufleute, Ärzte, Strategen, Richter und beamtete Redner arbeiten innerhalb dieses Rahmens selbständig.

1121305d7-e1 Die genannten drei Fähigkeiten herrschen weder übereinander noch über sich selbst, sondern haben ihre speziellen praktischen Aufgaben und daher ihre speziellen Namen.

"herrschen weder ... noch" = Keine von ihnen darf Regierung sein wollen und politische Befehle geben, weder den anderen noch sich selbst. Ein militärischer Befehlshaber darf sich nicht selbst befehlen, einen Krieg zu beginnen; ein Richter darf nicht Gesetze ändern, ein beamteter Redner nicht Politik machen wollen.

1122305e2-7 Allgemeine Definition des Regierens.

1123Nachdem auch die ihm am nächsten stehenden Mit-Ursachen vom gesuchten Politiker bzw. seinem Wissen abgetrennt sind, ergibt sich als Definition:

1124"Das Wissen, das über alles andere Wissen herrscht, sich um Gesetze und alles andere im Staat kümmert und alles richtig miteinander verwebt, das dürfen wir, wenn wir seine Fähigkeit (dýnamis) unter einem gemeinsamen Namen zusammenfassen wollen, politisches Wissen (politiké) nennen."

1125Die Politik (Regierung) ist danach die oberste lenkende Instanz im Staat. Diese Definition ist weder neu noch überraschend, vgl. zu 266e7-11. Der Gast hatte sie dort schon durch den Vergleich mit dem "Wagenlenker" oder "Schiffskapitän" angekündigt.

1126Man kann sie als Mahnung verstehen: Die Regierung sollte bei allen Entscheidungen immer auf das Ganze sehen und sich nicht durch vordergründige Interessen leiten lassen.

  • 53 Ihn einen "wohlwollenden Diktator" zu nennen, hätte Platon sich verbeten, weil sein "König" das Ei (...)

1127Daß das in einer Demokratie, in der Politiker sich Wahlen stellen und Mehrheiten hinter sich bringen müssen, schwer zu realisieren ist, halt Platon offensichtlich für das größte aller politischen Probleme. Wohl deswegen kommt er immer wieder auf den idealen "König" zurück, der über den Niederungen politischer Auseinandersetzungen schwebt und selbstlos und wohlwollend seinen Staat regiert53.

1128Das Mittel, durch das der Politiker den Staat lenkt, ist die Gesetzgebung. Wie die Gesetze des guten Politikers, in denen er sein Wissen konkretisiert, aussehen, haben wir noch nicht erfahren. Darauf will der Gast nun zu sprechen kommen.

1129Durch "verwebt" deutet er an, daß der Vergleich mit dem Weben nicht nur zur Unterscheidung von Ursache und Mit-Ursache dienen kann, sondern auch zur Erklärung der wichtigsten Aufgabe des Politikers. Wie der Weber Kette und Einschlag zu einem Gewebe verflechten muß, so soll der Politiker die konträren Charaktereigenschaften "Mut" und "Besonnenheit" im Staat zum Ausgleich bringen. Vgl. die Vorbemerkung zu 279c3-283b5.

F

305e8-311c7 Die wichtigste Aufgabe der Regierung

  • 54 Zur Diskussion über das Verhältnis des Politikos zu Politeia und Nomoi siehe Ricken, S.239f. Der v (...)

1130Die Regierung soll durch Ausbalancierung und Mischung der Eigenschaften "Mut" und "Besonnenheit" einer inneren Spaltung des Staates entgegenwirken. Man könnte erwarten, daß nun im letzten Teil des Politikos wie in den Dialogen Staat und Gesetze im Detail konkrete gesetzliche Maßnahmen genannt werden54. Doch der Gast läßt sich darauf nicht ein. Er appelliert gewissermaßen nur an die Einsicht der Menschen. Wenn ihnen klar ist, daß die letzten Endes nie ganz lösbare Aufgabe der guten Politik darin besteht, aus einem widersprüchlichen Plural einen handlungsfähigen Singular zu machen, werden sie alles tun, was zu diesem Ziel beiträgt.

1131305e8-306a7 Der Gast nennt das schwer zu erreichende Ziel:

1132"Die wichtigste Aufgabe der Regierung ist es, den Staat zusammenzuhalten, d.h. alle genannten Gattungen (von Wissen und Können) zu einer Einheit zu verknüpfen,

1133wie ein Weber aus vielen einzelnen Fäden ein in sich zusammenhängendes Webstück anfertigt.

1134Das zu zeigen scheint eine schwierige Sache zu sein."

1135Die Beziehungen der zahllosen Berufe und Interessen, die es im Staat gibt, regeln sich im Prinzip durch den Markt und im freien Spiel der Kräfte. Die Regierung hat dafür zu sorgen, daß es nicht zu Fehlentwicklungen kommt, die zur sozialen und politischen Spaltung führen, wie seinerzeit in Athen, wo "wissende" (sophoí) Politiker wie Solon und Kleisthenes mit rigorosen Maßnahmen dagegen eingeschritten waren.

1136Er hält es für eine "schwierige Sache", weil darin ein theoretisches Problem steckt, ganz abgesehen von den Schwierigkeiten bei der praktischen Durchführung.

1137306a8-b4 Das theoretische Problem. Bei der Zerlegung von Oberbegriffen in Unterbegriffe, auf der das Dihairesis-Verfahren beruht, zeigen sich mehrere formale Widersprüche:

  1. Unterbegriffe sind mit einem Teil ihres Oberbegriffs identisch, aufs Ganze gesehen sind sie von ihm verschieden.
  2. Unterbegriffe bilden einerseits eine Einheit, weil sie gemeinsam Teile eines Oberbegriffs sind, andererseits sind sie untereinander verschieden.
  3. Alle Unterbegriffe sind untereinander verschieden (kontradiktorischer Gegensatz), aber manche hängen enger zusammen (konträrer Gegensatz).

1138Im Sophistes ging es um die Dialektik der Gegensätze im Sinne von [1] und [2] und den kontradiktorischen Gegensatz, hier im Politikos geht es im Folgenden um [3], den konträren Gegensatz, d.h. einen Gegensatz innerhalb des Begriffs "Tugend" (areté). Dessen Unterbegriffe (die einzelnen Tugenden) können sich nämlich widersprechen, wie z.B. "Mut" (andreía) und "Besonnenheit " (sophrosýne).

Die griechischen Termini und die Übersetzungen sind, wie schon gesagt (Einleitung 3), nur Chiffren für komplexe Begriffe, für die es weder im Griechischen noch im Deutschen, Englischen, Französischen usw. Passende Wörter gibt.

"Mut" steht für Aktivität, Energie, rasches Handeln, Impulsivität, Tatendrang, Unternehmergeist, Risiko und ähnliches,

"Besonnenheit" für Zurückhaltung, Vorsicht, sorgfältiges Planen, sachliches Prüfen, Vermeidung von Risiken und ähnliches.

1139Der Gast geht auf das theoretische Problem ein:

1140"(Wenn ich behaupte,) daß Teile der Tugend sich in gewisser Weise widersprechen können, würden sophistische Wortstreiter sich sofort auf die verbreitete Meinung berufen (wonach Tugenden sich nicht widersprechen können)."

"verbreitete Meinung" = eine öffentliche Diskussion über den Begriff "Tugend". Die einen zählten einzelne "Tugenden" auf und fanden Widersprüche zwischen ihnen, die anderen behaupteten, daß alles, was "Tugend" heiße, eine gemeinsame widerspruchsfreie Einheit bilde. Dabei hatte die zweite Meinung anscheinend mehr Zustimmung gefunden.

"Wortstreiter" (amphis-betetikoí, "Widersprecher") sind im Sophistes (225b1) alle, die gern Streitgespräche führen. Da mag es vorgekommen sein, daß sich jemand, der die Einheit der Tugenden vertrat, in einer Diskussion über die Tugend auf die Meinung der Mehrheit berief. Die Methode der eigentlichen Wortstreiter oder Eristiker bestand dagegen gerade darin, allgemein anerkannte Begriffe, wie z.B. Tugend, unter Berufung auf [1] und [2] als widersprüchlich zu erweisen. – Der Gast (Platon) darf jedoch nicht sagen, auch er sei dieser Meinung; denn die Eristiker wollten dadurch den Begriff Tugend als theoretisch unzulässig diskreditieren, während er nur darin steckende Komplikationen zeigen möchte.

1141Teile der Tugend sind die vielen Einzeltugenden oder lobenden Prädikate, die einem Menschen zugesprochen werden können.

1142Sich "in gewisser Weise" (tina tropon) widersprechen heißt: einerseits widersprechen sie sich, andererseits nicht. Es ist das Problem der semantischen Stufen. Als Oberbegriff ist "Tugend" ein Singular, als Unterbegriff ein Plural. – tina tropon entspricht dem pōs ("irgendwie"), mit dem im Sophistes der Widerspruch zwischen dem Seienden (Oberbegriff) und dem einzelnen Seienden bzw. Nicht-Seienden (Unterbegriffe) durch Differenzierung ("einerseits/andererseits") überwunden wird. Vgl. Sophistes-Kommentar zu 240a9-e9, 241c7-242b5 und Theaitetos-Kommentar zu 191a8-c7.

1143"Ein Beispiel dafür, daß Tugenden einander widersprechen können, sind Mut (andreía) und Besonnenheit (sophrosýne)."

1144Das ist ein Gegensatz zwischen zwei Unterbegriffen der Tugend, also innerhalb der Tugend, ein konträrer Gegensatz.

1145306b6-c5 Der Gast will zeigen, daß Mut und Besonnenheit sich widersprechen können, obwohl das nach verbreiteter Meinung nicht möglich ist, weil sie als "befreundet" gelten.

1146306c7-9 Er will das, was als "schön" (= lobenswert = Tugend = z.B. Mut und Besonnenheit) gilt, in zwei Arten zerlegen. Der junge Sokrates möchte das näher erläutert haben.

1147306c10-e12 Der Gast nennt "Schnelligkeit", "Nachdruck", "Schärfe" bei körperlichen und geistigen Tätigkeiten als lobenswerte Eigenschaften, die unter der Bezeichnung bzw. dem Oberbegriff "Mut" zusammengefaßt werden können.

1148307a1-b3 Lobenswerte Eigenschaften, fährt er fort, sind aber auch

1149"Ruhe" und "Besonnenheit" beim Denken,

1150"Langsamkeit" und "Zartheit" beim Tun,

1151"Glätte" und "Schwere" beim Sprechen.

1152Sie fallen unter den Begriff Besonnenheit, wofür er jetzt stillschweigend "Ordentlichkeit" (kosmiótes) einsetzt.

1153Die im Kontext nicht recht verständliche Auswahl der Begriffe und der neue Oberbegriff "Ordentlichkeit" lassen darauf schließen, daß Platon das Buch eines Sophisten benutzt hat, in dem positive Wörter bzw. Begriffe nach Bereichen geordnet (Körper, Seele, Stimme, Musik, Malerei) in Listen zusammengestellt waren. – Vielleicht gab es in dem Buch auch den Versuch, ein System aller positiven Eigenschaften aufzustellen und eine Begriffspyramide zu konstruieren.

1154Er will mit seiner Aufzählung sagen, daß nicht nur die Gegensätze Mut und Besonnenheit beide positive Bedeutung haben, sondern daß das auch bei deren Unterbegriffen der Fall sein kann. So können "schnell" und "scharf" und ebenso "langsam" und "sanft" positive Bedeutung haben.

1155Wenn er weiter darauf eingegangen wäre, hätte er feststellen können, daß es Gegensätze nicht nur zwischen den Unterbegriffen des Mutes und denen der Besonnenheit gibt, sondern auch innerhalb dieser beiden Klassen von Unterbegriffen.

1156Nebenbei weist er darauf hin, daß auch die einzelnen Begriffe sowohl positive als auch negative Bedeutung haben können. Zum Beispiel kann "Langsamkeit" beim "Denken, Sprechen, Tanzen und allen musischen Tätigkeiten" gelobt oder getadelt werden. Das hängt vom "richtigen Zeitpunkt" (kairós) ab.

1157307b5-c2 So können Mut und Besonnenheit negative Bedeutung bekommen, nämlich wenn sie übertrieben werden und zu tadeln sind:

1158Mut: "zu scharf, zu schnell, zu hart",

1159"Mutwilliges (hybristiká), Wahnsinniges (maniká)".

1160Besonnenheit: "zu schwer, zu langsam, zu weich",

1161"Furchtsames (deilá), Schlaffes (blakiká)".

Die Beispiele dürften wieder aus dem Buch eines Sophisten stammen. Die substantivierten Adjektive mit der Endung -ka (neutr. plur.) fallen in diesem Kontext als künstliche Termini besonders auf.

Der Gast hätte hier übrigens auf den Begriff der Angemessenheit zurückkommen können. Vgl. zu 283b6-287a6.

1162Positive Eigenschaften können sich also unter Umständen negativ auswirken.

1163307c2-d5 Konträre Eigenschaften treten gewöhnlich getrennt auf:

1164"Fast immer werden wir finden, daß diese (Eigenschaften) ebenso wie Besonnenheit und Mut der Kontrahenten sich wie feindliche Gattungen verhalten und sich bei derartigen Tätigkeiten (wie Denken, Sprechen, Tanzen usw.) nicht miteinander mischen."

"Tanz". Wahrscheinlich gab es Probleme bei Chortänzen, wenn die Tänzer sich über das Tempo nicht einig waren. Wir würden heute auch an Paartänze denken.

1165Man kann nicht gleichzeitig schnell und langsam denken, sprechen, tanzen. Wenn ein schneller und ein langsamer Denker, Sprecher, Tänzer zusammentreffen, gibt es zwangsläufig Verständigungsprobleme.

1166"Menschen empfinden Eigenschaften und Meinungen, die ihren eigenen verwandt sind, als vertraut und lehnen als fremd ab, was dem entgegengesetzt ist. Dadurch kommt es in vielen Dingen zu Feindschaft."

  • 55 Von Platon (Staat 332d) zitierter Satz des Dichters Simonides.

1167Mit dem harten Wort Feindschaft ist wohl die im alten Griechenland verbreitete Maxime angesprochen, die Menschen in Freunde und Feinde einzuteilen mit der Verpflichtung "den Freunden nützen und den Feinden schaden"55.

1168307d6-308b1 Untergang von Staaten durch Einseitigkeit

1169Daß im normalen Leben, wenn Entscheidungen anstehen, besonnene und mutige Menschen miteinander streiten und sich eine der beiden Seiten durchsetzt, nennt der Gast ein "Spiel", also eine relativ harmlose Angelegenheit. Geht es jedoch um wichtige staatliche Entscheidungen, hält er diesen Gegensatz für die "gefährlichste Krankheit" der Staaten, weil er dazu führen kann, daß nach Temperament und nicht nach sachlichen Gründen entschieden wird.

1170Der verharmlosende Ausdruck "Spiel" (paidiá) fällt auf; denn der Gast ist ja der Meinung, daß der Widerspruch zwischen Besonnenheit und Mut für jeden Staat grundsätzlich eine Gefahr ist. Vielleicht denkt er an das freie Spiel der Kräfte (vgl. zu 305e8-306a7) im Wirtschaftsleben, das an sich positiv ist und erst dann schädlich wird, wenn es zur staatsgefährdenden Spaltung der Gesellschaft (in reich und arm) führt.

1171"Die Ordentlichen (kósmioi = die Besonnenen, vgl. zu 307a1-b3) wollen in Frieden leben. Die Erfahrung zeigt: Wenn sie dieser Neigung zu sehr nachgeben, werden sie und ihre Söhne, ohne es zu merken, unkriegerisch und unterliegen jedem Angreifer. So sind sie oft aus Freien zu Sklaven geworden.

1172Die mehr zum Mut (andreía) Neigenden drängen ihre Staaten ständig zu irgendeinem Krieg, verschaffen ihnen, weil sie dies Leben allzusehr lieben, viele mächtige Feinde und haben ihr Vaterland dadurch entweder ganz ausgelöscht oder versklavt und abhängig gemacht."

1173Das gilt für jede Staatsform, also unabhängig davon, ob ein Einzelner oder eine Gruppe (Oligarchie/Aristokratie) oder die Mehrheit (Demokratie) entscheidet.

1174308b2-9 Ein guter König, in dessen Seele (Charakter) ein Gleichgewicht zwischen Besonnenheit und Mut besteht, wird immer sachgemäß entscheiden. In der Demokratie ist das nicht so einfach, weil bei allen politischen Entscheidungen zwei Gruppen, eine besonnene und eine mutige, über den richtigen Weg streiten:

1175"Daher besteht zwischen diesen beiden Eigenschaften seit jeher die größte Feindschaft und gibt es ständig heftigen Streit.

1176Es ist also klar, daß wichtige Teile der Tugend sich von Natur aus nicht miteinander vertragen, ebensowenig diejenigen Menschen, die besonnen bzw. mutig sind."

1177Streit kann es natürlich nur geben, wenn unter Besonnenheit nicht Passivität und ständiges Nachgeben zu verstehen ist, sondern wenn die Besonnenen bereit sind, ihren Standpunkt energisch zu vertreten. Platon hätte als Beispiel die Auseinandersetzung zwischen Nikias und Alkibiades in der Athenischen Volksversammlung wegen der Sizilischen Expedition nennen können (Thukydides 6, 9-18), wo sich der besonnene Nikias schließlich einer verhängsnisvollen Entscheidung der Volksversammlung fügte, was dann zur Katastrophe in Sizilien führte.

308c1-311b6

1178Maßnahmen gegen gesellschaftliche Spaltung Wenn Staaten dadurch gefährdet sind, daß der eine Teil des Volkes mutig, der andere besonnen ist, gibt es zwei Gegenmaßnahmen:

  1. Erziehung, um die einzelnen Menschen mutig und besonnen zu machen und so zu erreichen, daß sie nicht nach ihrem Temperament, sondern sachlich entscheiden.
  2. Mischung, um zu erreichen, daß sich die beiden Teile des Volkes nicht feindlich gegenüberstehen, sondern trotz ihres entgegengesetzen Temperaments eine Einheit bilden.

1179Daß sich die beiden Maßnahmen eigentlich widersprechen, ist nicht zu verkennen; denn wenn alle Menschen mutig und zugleich besonnen sind und dementsprechend sachlich entscheiden, ist es nicht mehr nötig, einen Ausgleich durch Mischung herzustellen. Doch durch die Erziehung kann nach der Meinung des Gastes anscheinend nicht erreicht werden, daß alle dasselbe ausgeglichene Temperament haben, sondern nur, daß sie nicht übertrieben mutig bzw. besonnen sind und sich nicht als Feinde betrachten, sondern bereit sind, vereint ("gemischt") die Einheit des Staates zu wahren.

1180308c1-d5 Ausscheidung der Asozialen: Jeder Wissende (epistéme), der verschiedenartiges Material zusammenzusetzen muß, will möglichst nur gutes und kein schlechtes Material verarbeiten.

1181Ein Architekt, der aus Steinen und Balken ein Haus bauen will, hat die Möglichkeit, schlechtes oder ungeeignetes Material zu "verwerfen" (apoballein), d.h. abzulehnen.

1182Ein Politiker (ein politisch Wissender), der einen Staat errichten will, kann schlechte Menschen zwar in der Theorie beiseite lassen, in der Praxis muß er das Schlechte jedoch entweder durch Erziehung möglichst gutmachen oder aus seinem Staat "hinauswerfen" (ek-bállein 309a2).

1183Verfassung, Gesetze und Verordnungen, die das friedliche Zusammenleben im Staat gewährleisten sollen, setzen voraus, daß theoretisch alle Bürger bereit sind, sich danach zu richten. Nur weil es in der Praxis Menschen gibt, die nicht dazu bereit sind, pflegt man Strafandrohungen hinzuzufügen.

1184308d3-e9 (1) Erziehung. Wie die Erziehung im einzelnen aussehen soll, sagt der Gast nicht. Das Ziel ist "Zusammenflechtung" (sym-ploké, e2) und "Mischung" (sýn-krasis, e7).

1185Die allgemeine Erziehung des Volkes und die für den Politikernachwuchs unterscheiden sich nicht grundsätzlich, aber die Kinder, die für künftige Führungsaufgaben begabt erscheinen, sollen natürlich besonders sorgfältig erzogen werden.

  • 56 Anders als in Platons Staat ist im Politikos von der Erziehung der Mädchen keine Rede.

1186Daß es Erzieher gibt, die wissen, worauf es bei der Erziehung ankommt, setzt der Gast voraus. Darunter sind kompetente Praktiker und nicht heutige Erziehungstheoretiker oder sog. Bildungsforscher zu verstehen, die fragwürdige Theorien oder gar Ideologien als das wahre pädagogische Wissen ausgeben. Der Gast scheint nicht an ein von der Regierung verordnetes Erziehungssystem zu denken, sondern in erster Linie an das Verantwortungsbewußtsein aller Bürger. Jeder gute Vater und Bürger will seinen eigenen und allen anderen Söhnen56 die bestmögliche Erziehung zukommen lassen.

Dazu gehört natürlich auch der Unterricht durch seriöse Sophisten wie Theodoros, von dem Theätet und der junge Sokrates in die Grundlagen der Mathematik eingeführt werden.

1187Beim Volk soll bei jedem Einzelnen Mut bzw. Besonnenheit auf ein unschädliches Maß zurückgeführt werden, d.h. nach erfolgter Erziehung gibt es immer noch die zwei Menschentypen. Ihr Temperament ist jedoch gezügelt, so daß sie sachliche Argumente und notwendige Entscheidungen der Regierung akzeptieren.

1188Beim Politikernachwuchs soll darüber hinaus erreicht werden, daß die unterschiedlichen Temperamente der Politiker sich ausgleichen und die Regierung rein sachliche Entscheidungen trifft.

1189Im Idealfall gibt es ei nen Politiker, bei dem Mut und Besonnenheit so harmonisch zusammenwirken, daß er immer die bestmöglichen Entscheidungen trifft.

"durch Spiel prüfen" (paidiâ basanízein d4) dürfte sich auf die künftigen Politiker beziehen, weil schon vor Beginn der Erziehung auf besondere Begabung der Kinder geachtet werden soll. Das gleiche gilt für "zu ihrer eigenen Mischung" (sýn-krasis e7); denn wenn die Zöglinge denselben Charakter (ēthos e7) bekommen sollen wie die vorhandene Führung und wenn ihre Erzieher nichts anderes mit ihnen "üben" (askeîn e6) dürfen, sind sie offensichtlich nicht dazu gedacht, wie einfache Bürger (als Kette oder Einschlag) im Staat mitzuwirken, sondern als Aufsichtspersonen darüberzuschweben.

"politisches/königliches Wissen" (politiké, d2; basiliké, e4) ist das Wissen einer klugen Regierung oder eines sachkundigen Theoretikers, der sich ausdenkt, wie ein Staat eingerichtet sein sollte.

"erziehen" (paideúein d5) kann auch "unterrichten" in speziellen Fächern einschließen.

"helfen" (hyp-ēreteîn d5), entweder den Erziehern helfen (z.B. durch Unterricht im Lesen und Schreiben) oder den Zöglingen zur Seite stehen entweder als "tutor" (Rowe) oder als jemand, der nicht unterrichtet, aber für ihr allgemeines Wohl sorgt.

"Wärter" (tropheús, e5; vgl. trophós, 268c2). Damit dürfte ebenfalls jemand gemeint sein, der für das äußere Wohl der Zöglinge sorgt.

1190Äußerlich fällt zweierlei auf:

– die Wiederaufnahme des Vergleichs mit dem Weben und die damit verbundene doppelte Nennung der Erzieher,

– der Wechsel der Terminologie:

d5 "erziehen" (paideúein), "helfen" (hyp-ēreteîn),

e5 "Erzieher" (paideutés),"Wärter" (tropheús).

1191308e9-309a7 Wenn Erziehung nicht gelingt, gibt es zwei Gruppen:

1192"Diejenigen, die nicht fähig sind, an der ausgewogenen (mutagen und besonnenen) Haltung und der Tugend insgesamt teilzunehmen, sondern durch ihre schlechte Natur in Gottlosigkeit, Frevel und Unrechttun fortgestoßen werden, wird die wahre Politik (ontōs politiké, basiliké) ausschließen (ek-bállein), durch Tod, Verbannung oder Aberkennung der Ehre.

1193Die nicht lernfähigen Menschen, die sich in ihrem niedrigen Zustand wohlfühlen, wird die wahre Politik in den Stand der Dienenden/ Sklaven herabstufen." Vgl. zu 309e10-15.

1194Bei "herabstufen" (wörtlich "unterjochen") kann eigentlich nicht an Menschen gedacht sein, die von Natur aus nicht lernfähig sind und denen deswegen "kein sittlicher Mangel" (Ricken S.221) vorzuwerfen ist; ihnen ging es im Leben ohnehin nicht besser, sondern eher schlechter als manchen Sklaven. Der Gast denkt vielmehr an Menschen, die, obwohl geistig dazu in der Lage, nicht einsehen wollen, daß die vorgeschlagene Erziehung und Mischung das Beste für den Staat und damit für sie selbst ist.

1195Sie sollen vermutlich nicht rechtlich zu Sklaven gemacht werden, sondern wie Sklaven behandelt werden, d.h. streng beaufsichtigt werden. Ein Beispiel wäre Alkibiades, der sich weder "erziehen" noch "mischen" ließ. Er war hochbegabt, aber wollte sich nichts sagen lassen und war nicht bereit, sich in eine Gemeinschaft einzuordnen.

1196309a4 Eine Antwort des jungen Sokrates, die Übersetzern und Kommentatoren unnötige Schwierigkeiten bereitet hat:

1197"Das wird jedenfalls irgendwie gesagt (légetai)."

1198Wie 303e6 verweist er auf die zeitgenössische Diskussion, ebenso der Gast 306c1.

Schleiermachers Übersetzung ("So soll es wenigstens sein") ist geradezu irreführend. Rowe will ausschließen, daß "people generally" gemeint sein können, und nimmt an, es sei das vorhergehende Gespräch gemeint ("von uns wird gesagt").

1199Es ist ganz undenkbar, daß in der zeitgenössischen Diskussion, wo man über Viehhaltung und Weben theoretisierte, Themen wie "Staat, gutter Bürger, Verbrecher" nicht vorgekommen sein sollten (vgl. Einleitung 5). Wahrscheinlich existierte sogar mehr als ein Buch über den Staat, in dem es natürlich auch ein Kapitel Über den Umgang mit Verbrechern gegeben haben müßte.

  • 57 Vgl. Rowe S.243 zu diesem "difficult sentence".

1200309a8-b7 (2) Mischung. Wieder ein nicht ganz einfacher Satz, weil die grammatische Konstruktion dem – allzu genau aufgeschlüsselten und zugleich mit dem Weben verglichenen – Inhalt kaum gewachsen ist57:

1201"Die übrigen, deren Naturen geeignet sind, sich, wenn sie Erziehung erhalten, zum Edlen hin zu entwickeln und kunstgerechte Mischung untereinander zuzulassen, von denen versucht die wahre Politik,

1202die mehr zum Mut neigenden,

1203ihren harten Charakter für zum Kettenfaden geschaffen haltend, und die mehr zum Ordentlichen (neigenden),

1204die – um im Bild zu bleiben – den dickeren und weniger festen Einschlagfaden einbringen,

1205die einander entgegengesetzt sind,

1206etwa auf folgende Art zu verbinden und zu verflechten."

1207Diès verweist auf Nomoi 734e, wo der Vergleich mit dem Weben jedoch nicht zeigen soll, wie entgegengesetzte Charaktere zum Ausgleich gebracht werden können, sondern daß die einen zum Regieren, die anderen nur zum Regiert-werden geeignet sind.

"Ordentlichen" (kósmion b6). Das sind die "Besonnenen", vgl. zu 307d6-308b1.

  • 58 Vielleicht sollte man pros-chroménē lesen; denn der da etwas "hinzugebrauchende" kann doch nicht d (...)

"einbringen" (pros-chroménas b7 = "hinzu-gebrauchend". – Apelt: "verwenden", Rowe: "employ", Ricken: "bilden")58.

"entgegengesetzt sind" (b6, wörtlich "entgegengesetzt streben"). Entgegengesetzt sind die Fäden ihrer Qualität und ihrer Richtung nach, weil sie verschiedene Dichte haben und im fertigen Gewebe quer zueinander angeordnet sind.

1208Einfacher ausgedrückt heißt das:

1209"Trotz der Erziehung sind die einen zwar immer noch eher mutig, die anderen eher besonnen, beide aber in milderer Form. Sie wird der wahre Politiker – wie der Weber Kette und Einschlag – miteinander verflechten, so daß sie eine Einheit bilden."

309c1-310b5

1210Genaueres über Erziehung und Mischung

1211309c1-3 Der Gast will erklären, wie aus den Bürgern eines Staates durch Erziehung und Mischung eine möglichst geschlossene Einheit warden kann:

1212"Zuerst soll der unsterbliche Teil der Seele der Menschen, weil er (dem Göttlichen) verwandt ist, durch ein göttliches Band zum Einklang gebracht werden, danach der animalische Teil durch menschliche Bänder."

1213Durch die Erziehung sollen, wie wir jetzt erfahren, nicht nur die Temperamente Mut und Besonnenheit auf ein sinnvolles Maß gebracht werden, sondern die Menschen sollen darüber hinaus gleichgesinnt warden (sie sollen vor allem dieselben Vorstellungen von Gut und Böse haben) und gemeinschaftlich das Beste für den Staat wollen.

"göttliches Band" = Gesinnung = Aufhebung des Widerstreits in und zwischen den Seelen.

1214Durch äußere Strukturmaßnahmen soll verhindert werden, daß sich unterschiedliche Interessengruppen bilden, was zur inneren Spaltung des Staates führen könnte.

"menschliches Band" = Mischung = Verhinderung der Spaltung der Gesellschaft.

309c5-310a6 Erstens: Das geistige/göttliche Band (Erziehung)

1215309c5-8 Der Gast hat dazu eine persönliche Definition:

1216"Die wirklich wahre und begründete Meinung vom Schönen, Gerechten und Guten und dessen Gegenteil nenne ich göttlich in einem dämonischen Geschlecht."

1217"wirklich wahr" (óntōs alethés) kann eigentlich nicht eine Meinung (doxa), sondern nur ein Wissen (epistéme) sein. Das ist jedoch kein Widerspruch; denn eine Meinung kann objektiv zutreffen und zugleich subjektiv unsicher (nicht beweisbar) sein. Das entspricht Theätets dritter Definition von epistéme im Theaitetos als "zutreffende Meinung". Vgl. Theaitetos-Kommentar S.113.

1218Hier im Politikos sollen die Menschen im Staat also eine objektiv zutreffende Meinung haben, von deren Richtigkeit sie subjektiv überzeugt sind. Nur ein gottähnlicher Herrscher oder ein im Platonischen Sinne echter Philosoph, der Zugang zum absoluten (d.h. göttlichen) Wissen hat, könnte wirklich sagen kann, ob sie zutrifft.

"begründet" = "mit Befestigung" (bebaíosis). Das entspricht Theätets vierter Definition von epistéme im Theaitetos als "zutreffende Meinung mit Begründung (logos)". Vgl. Theaitetos-Kommentar S.133.

"schön/gerecht/gut" ist die zusammenfassende Formel für die (als objektiv geltenden) ethischen Normen, an die sich die Menschen halten sollen.

"göttlich/dämonisch", eigentlich eine Tautologie, weil göttlich = dämonisch ist, vgl. zu 271d3-272b2. Die Menschen haben (im Unterschied zu den Tieren) Anteil am Göttlichen/Dämonischen, weil sie denken und sprechen können.

1219309d1-4 Wieder ein etwas überladener umständlich formulierter Satz:

1220"Wir wissen, daß es allein dem guten Politiker und Gesetzgeber – von dem wir eben gesprochen haben – zukommt, fähig zu sein, dies durch die königliche Muse den richtig Erzogenen einzupflanzen."

"der gute Politiker/Gesetzgeber" = der nach menschlichen Maßstäben ideale Politiker, der über das bestmögliche politische Wissen verfügt. Er soll durch geeignete Gesetze die verantwortungsbewußte Erziehung unterstützen.

"zukommt, fähig zu sein" = von dem wir sagen dürfen, daß er fähig ist.

"königlich". Wie öfter sagt der Gast "König", wenn er den idealen, aber irdischen Politiker meint.

"Muse", weil das Wissen des guten Politikers gleichsam von einer überirdischen Instanz inspiriert sein muß. Es geht also nicht um politische Indoktrination, sondern um ethische Grundsätze.

"richtig" (orthôs), zwar nicht "absolut richtig", aber richtig, soweit es Menschen möglich ist. Das klingt, also ob nicht von allen Bürgern im Staat die Rede ist, sondern nur von ausgewählten, die als künftige Politiker geeignet erscheinen.

1221309d6-9 Der Gast hält dies Erziehen-können für die entscheidende Fähigkeit, die ein guter Politiker haben muß:

1222"Wer sich auf dies (Erziehen) nicht versteht, den werden wir nicht als den gesuchten Politiker (politikós) bezeichnen."

1223Man darf zweifeln, ob die Politik das wirklich leisten kann. Aber Platon hätte sich sehr gewundert, daß Politiker eines Tages glauben könnten, sie brauchten nicht über konkrete Ziele der Erziehung nachzudenken, sondern es genüge, über "Kompetenzen" und den Wert der "Bildung" zu schwadronieren und das Bildungswesen aufs Geratewohl irgendwie zu reformieren.

1224309d10-e9 Der Erfolg der richtigen Erziehung:

1225"Der mutige Typ wird durch die Kenntnis der Wahrheit zahmer und gerecht – andernfalls wird er ein wildes Tier."

"Wahrheit" = die objektiv zutreffende Meinung, die der wissende Politiker weitergeben kann.

"zahmer" = weniger draufgängerisch und dadurch besonnener und vernünftiger. "gerecht" steht wohl stellvertretend für die oben genannte Formel "schön /gerecht/gut".

"wildes Tier" = er ist asozial und wird möglicherweise zum Verbrecher und bei entsprechender Begabung sogar zum Tyrann.

1226"Der ordentliche Typ wird durch diese Meinungen verständig und besonnen in Bezug auf den Staat – andernfalls kommt er zu Recht in den Ruf tadelnswerter Beschränktheit."

"ordentlich", wörtlich "die ordentliche Natur" (kosmía physis), also der eher besonnene Typ.

"Meinungen" = die objektiv zutreffenden Meinungen über das, was schön /gerecht/gut ist.

"verständig" (sōphrōn, phrónimos) = wissend in politischen Dingen.

"Beschränktheit" (eu-étheia "geistige und charakterliche Leichtgewichtigkeit") = in politischen Dingen unwissend und unfähig.

1227Die erfolgreich erzogenen Menschen bilden ein Reservoir für künftige gute Politiker.

1228309e10-15 Die "Schlechten" (also diejenigen, bei denen die Erziehung erfolglos war), werden (wie 309a5-6) gesellschaftlich deklassiert. Sie sollten weder untereinander noch aufwärts zu den Guten hin heiraten dürfen.

1229Der Hinweis, daß solche Verbindungen ohnehin nicht "dauerhaft" (mónimon) seien, klingt fast, als ob es damals schon statistische Erhebungen zur Haltbarkeit von Ehen gegeben habe. Der wahre Grund ist natürlich ein anderer: Die Zahl der Schlechten soll nicht durch Kinder anwachsen. Das kann nicht gesetzlich geregelt werden, aber jeder gute Bürger wird sich davor hüten, eine familiäre Verbindung mit den "Schlechten" einzugehen und "schlechte" Enkel zu riskieren.

1230310a1-6 Ein terminologisch und grammatisch nicht ganz einfacher Satz.

Der Originalsatz ist ein sog. A.c.I., zu dem man sich als Einleitung "Wir sagen" und als Akkusativ aus dem Vorhergehenden "Wahrheit" (e1) bzw. "Meinungen" (e6) ergänzen muß.

1231Der Gast hatte seine letzten Aussagen in Frageform vorgetragen und hatte jedesmal eine zustimmende Antwort erhalten. Jetzt setzt er die Zustimmung stillschweigend voraus:

1232"(Wir sagen:) Den von Geburt an gutgearteten und von Anfang an ihrer Natur entsprechend aufgezogenen Charakteren, diesen allein kann (die Kenntnis der Wahrheit) durch Gesetze zuwachsen und bei diesen ist dies (die Erziehung zur gleichen Gesinnung) ein sachgerechtes Mittel,

1233und – wie wir gesagt haben – dies ist das göttlichere Band der Tugendteile, die von Natur verschieden sind und sich in entgegengesetzte Richtungen bewegen."

"Kenntnis der Wahrheit" = die zutreffende Meinung von dem, was schön/gerecht /gut ist.

"Gesetze", zur Erziehung gehört auch, daß die Zöglinge die Gesetze des Staates kennenlernen und verstehen, wie wichtig sie als Normen sind.

"sachgerecht" = nach allen Regeln der Kunst (techne) angewandt.

"Mittel" (phármakon "Heilmittel"). Durch die Erziehung soll der gefährlichsten Krankheit des Staates (307d6-7), der gesellschaftlichen und politischen Spaltung, vorgebeugt werden.

310a7-e4 Zweitens:Äußere Strukturmaßnahmen (Mischung)

1234310a7-9 Sie sind, meint der Gast, wenn das Göttliche Band (das Wissen von schön/gerecht/gut) vorhanden ist, weder schwer zu erkennen noch einzuführen (scil. weil die herrschende Instanz weiß, daß sie notwendig sind, und das erzogene Volk das einsieht).

1235310b2-5 Solche Maßnahmen sind:

1236"Offiziell die Verbindung der verschiedenen gesellschaftlichen Klassen und Schichten durch Gesetze über die Anerkennung von Ehen und Kindern und privat die Verheiratung von Töchtern und die Eheschließungen allgemein; denn die meisten Menschen treffen hinsichtlich der Kindererzeugung nicht die richtige Wahl."

"Gesetze". Arme Schlucker wären in Zeiten, in denen reine Liebesheiraten eher selten waren, sicher auch ohne Gesetze gern bereit gewesen, die Tochter eines reichen Großgrundbesitzers oder Fabrikanten oder Großkaufmanns zu heiraten. Den Vätern dieser Töchter konnte man schwerlich gesetzlich vorschreiben, das zu akzeptieren. Ihnen scheint Platon zugetraut zu haben, sie würden auf Grund ihrer Erziehung die Notwendigkeit dieser Maßnahme einsehen, weil sie schön/gerecht/gut sei.

"Kindererzeugung". Für Platon ist die Erzeugung von Kindern der einzige Grund, warum der Staat an Eheschließungen interessiert ist. Er hätte sich nicht träumen lassen, daß Staaten eines Tages gleichgeschlechtlichen Partnerschaften ihren gesetzlichen Segen erteilen würden, obwohl der Staat keinen Nutzen davon hat, sondern eher zusätzliche finanzielle Verpflichtungen (für den Partner) ohne Gegenleistung (Kinder) übernimmt.

1237310b7-e4 Exkurs: Gefahr der Inzucht durch Isolation. Auch in ihrem eigenen Interesse hält der Gast es für falsch, daß bei Reichen, Mächtigen und Adligen nur Ehen mit ihresgleichen üblich sind:

1238"Dafür gibt es keinen triftigen Grund außer der Bequemlichkeit, sich an das Nahestehende zu halten und das Fremde abzulehnen.

1239Die Ordentlichen (kósmioi c9 = die Besonnenen) und die Mutigen (andreía d2) verhalten sich darin gleich. Sie sollten aber das Gegenteil tun (nämlich sich mischen).

1240Denn wenn der Mut sich über viele Generationen hin nicht mit der Besonnenheit mischt, wird er zwar anfangs verstärkt, am Ende aber entstehen daraus Wahnsinnstaten.

1241Die allzu scheue Seele, die sich nicht mit Mut mischt, wird im Laufe der Generationen allmählich träge und verkümmert schließlich vollständig."

1242Hier geht es nicht um die Gefahr der gesellschaftlichen Spaltung, sondern die Gefahr der Isolation einzelner Gruppen, die zu Inzucht und Geisteskrankheiten führen kann.

1243Offenbar hatte man beobachtet, daß in sich vornehm abgrenzenden Familienverbänden und in isolierten kleinen Dörfern, in denen Ehen unter engen Verwandten üblich waren, vermehrt Charakter- und Geistesstörungen auftraten.

1244310e5-311a1 Der Sinn der "königlichen Zusammenwebung" (basiliké syn-hýphansis) ist es, eine andauernde Trennung der Besonnenen und der Mutigen und damit eine Spaltung des Staates zu verhindern. Die Voraussetzung dafür ist das "göttliche Band", das einheitliche Denken:

1245"Diese Verbindungen wären nicht schwer zu erreichen, wenn beide Schichten über das Schöne/Gute einer Meinung wären."

"Schöne/Gute", eine Verkürzung der Formel "schön/gerecht /gut" (vgl. zu 309c5-8).

königlich". Wie immer ist der seriöse Politiker gemeint, der das bestmögliche politische Wissen hat.

1246310e9-11 Der Gast will anscheinend explizieren, wie sich die

1247"eine Meinung (mia doxa e6) über das Gute/Schöne"

1248praktisch auswirkt. Er nennt als Beispiele staatliche Maßnahmen, die allgemein gebilligt werden.

"Gleichgesinntheit" (homo-doxía) scheint eine Neuprägung Platons zu sein. Daß die "eine Meinung" jetzt als Plural erscheint, soll wohl heißen, daß durch die Erziehung in allen wichtigen Fragen Übereinstimmung erreicht werden soll.

"Ehrung" (timé). timé kann Strafe, besonders Geldstrafe bedeuten, aber auch – wie hier – Ehrung. In Athen konnten durch die Volksversammlung Ehrenkränze verliehen werden.

"Entzug der bürgerlichen Rechte" (a-timía) durch ein offizielles Strafverfahren.

"Meinungen" (doxai). Eine Dublette zu "Gleichgesinntheit"? Vielleicht ist im Unterschied dazu die inoffizielle Übereinstimmung in bestimmten Fragen gemeint. Ricken verweist auf Nomoi 773e, wo Heiraten von Geld zu Geld zwar nicht gesetzlich verboten sind, aber von der öffentlichen Meinung mißbilligt werden sollen.

"Hergabe von Pfand". ék-dosis heißt die Verheiratung einer Tochter durch ihren Vater (310d1). Töchter, die in eine andere gesellschaftliche Schicht einheiraten, können gewissermaßen als "Geiseln" dienen, um die freundschaftliche Verbindung zwischen den Schichten zu garantieren.

1249311a1-2 Er nennt noch einmal das Prinzip, durch das ein guter Staat zu erreichen ist:

1250"Das königliche Wissen (basiliké) soll ihnen (den Mutigen und den Besonnenen) gemeinsam die Herrschaft in den Staaten übergeben."

1251Bei diesem königlichen Wissen darf man an den zu suchenden (vgl. zu 258e11-259b6) gottgleichen idealen Politiker denken, der dafür sorgt, daß die beiden Temperamente sich nicht bekämpfen, sondern politische Vernunft im Staate herrscht.

1252Doch der Satz ist allgemeiner formuliert und gilt daher auch für den Fall, daß ein kränkelnder Staat keinen solchen Weisen findet, sondern sich selbst helfen muß. Dann wird die Aufforderung zum Zirkel: Wissen soll Wissen ermöglichen. Das heißt, das Volk muß sich selbst retten und eine möglichst gute Regierung wählen. Platon erklärt damit latent die Demokratie zur naturgegebenen Staatsform. Eigentlich regiert das Volk, aber aus technischen Gründen muß es eine oder mehrere Personen beauftragen, das stellvertretend zu übernehmen.

1253311a4-6 Das Volk kann zwischen zwei Regierungsformen wählen. Es kann

1254"wo man einen Einzelherrscher braucht, denjenigen, der Mut und Besonnenheit in sich vereinigt, als Vorstand (epistátes) wählen,

1255wo man eine Mehrzahl braucht, eine Mischung aus Mutigen und Besonnenen wählen."

1256Daß die Charaktereigenschaften durch die Erziehung entschärft und einander angenähert sind und dementsprechend in einer pluralischen Regierung nur "eher Mutige" und "eher Besonnene" zusammenkommen, läßt der Gast beiseite.

1257Obwohl Platon gern den guten "König", also eine Einzelperson, als idealen Herrscher hinstellt, betrachtet er hier anscheinend beide Regierungsformen als gleichwertig. Das Volk soll entscheiden, ob es mit einem einzelnen "Vorsteher" auskommt (z.B. in einem sehr kleinen Stadtstaat) oder einen Plural von Politikern benötigt. – Aber vielleicht will er auch sagen, die Wahl hänge davon ab, ob man einen idealen Herrscher findet oder nicht.

1258Daß das Volk entscheidet, welche Form der Regierung und welche Politiker es haben möchte, ist das Prinzip der Demokratie. Aber es funktioniert nur, wenn das Volk insgesamt klug genug ist, erstens überhaupt wählen zu wollen und zweitens sich für die besten Politiker zu entscheiden. Im Laufe der politischen Evolution gab und gibt es immer wieder Staaten, in denen sich das Volk beides von Politikern aus der Hand nehmen läßt. Platon glaubte, es sei die Aufgabe der Erziehung, das zu verhindern.

1259311a6-b6 Das Volk muß darauf achten, daß in der Regierung beide Charaktereigenschaften zum Tragen kommen, aber keine von beiden überwiegt. Das ist beim idealen König in einer Person erreicht. Bei einer pluralischen Regierung kommt es darauf an, eine ausgewogene Mischung der eher besonnenen und der eher mutigen Charaktere zu haben. Alle für die Regierung in Frage kommenden Politiker sind auf Grund ihrer Erziehung gutartig und politisch befähigt, aber die einen sind immer noch eher mutig, die anderen eher besonnen:

1260"Die Besonnenen sind sehr vorsichtig, halten sich an Regeln und wollen das Vorhandene bewahren, aber ihnen fehlt Strenge, ein gewisses scharfes Zupacken und das richtige Verständnis für das praktisch Erforderliche.

1261Die Mutigen halten sich weniger an Regeln und sind weniger vorsichtig als die anderen, packen aber sehr kraftvoll zu, wenn gehandelt werden muß."

1262311b3-5 Fortschritt und Bewahren. Während es bisher so klang, als ob es vor allem darauf ankomme, keine der beiden Tugenden vorherrschen zu lassen und sie durch Erziehung und Mischung möglichst zu entschärfen, wird am Schluß des Dialogs fast beiläufig betont, daß es um einen Staat nicht gut stünde, wenn nicht im privaten und öffentlichen Bereich beide Charaktere vorhanden sind. Das heißt, für den Gast (Platon) lebt ein Staat vom Zusammenspiel von Fortschritt und Bewahren.

1263Die ausgewogene Verbindung von Mut und Besonnenheit in Volk und Regierung sorgt dafür, daß in einem solchen Staat immer vernünftige Entscheidungen getroffen werden.

1264Leider muß man hinzufügen, daß damit das Überleben eines Staates nicht garantiert ist; denn solange Staaten von Menschen regiert werden, die kein absolutes (göttliches) Wissen haben, können auch zunächst vernünftig aussehende Entscheidungen sich als falsch erweisen und dem Staat schaden, wenn nicht gar zu seiner Abschaffung führen.

1265311b7-c7 Definition. So sollten wir nicht enttäuscht sein, wenn am Ende des Dialogs eine Definition des wahren politischen Wissens bzw. Des wahren wissenden Politikers steht, die sich auf das Zusammenspiel der beiden Tugenden beschränkt. Dabei werden (wie oft bei Platon) Gegenstand und Vergleich (parádeigma) miteinander verschränkt, hier also Politik und Weben, was dann einen recht kompliziert klingenden Satz ergibt (in Schleiermachers Übersetzung):

1266"Dies also, wollen wir sagen, sei die Vollendung des Gewebes der ausübenden Staatskunde, daß ineinander geschossen und verflochten werde der tapferen und der besonnenen Menschen Gemütsart, wenn die königliche Kunst durch Übereinstimmung und Freundschaft beider Leben zu einem gemeinschaftlichen vereinigend, das herrlichste und trefflichste aller Gewebe bildend, alle übrigen Freien und Knechte in den Staaten umfassend, unter diesem Geflechte zusammenhält und, wieweit es einem Staat gegeben sein kann glückselig zu werden, davon nirgend etwas ermangelnd herrsche und regiere."

1267Darin stecken vier Aussagen über den Politiker und den Staat:

1268– Die Politik hat ihr Ziel (telos) erreicht, wenn die mutigen und die besonnenen Menschen eine Einheit bilden.

Dann kann es nicht zu ernsten politischen und gesellschaftlichen Spannungen kommen und insgesamt werden vernünftige Entscheidungen getroffen.

1269– Diese politische Einheit ist die wichtigste aller Einheiten im Staat.

Auch im Wirtschaftsleben ist es wichtig, sich an einheitliche Regeln zu halten, aber dort ist im Rahmen dieser Regeln Konkurrenz und freie Marktwirtschaft zugelassen.

1270– Dieser Staat umfaßt Freie und Unfreie.

Die große Bedeutung der Unfreien (Sklaven) für das Funktionieren des Staates wird ausdrücklich anerkannt. Das heißt aber nicht, daß sie politische Rechte wie die freien Bürger haben sollten.

1271– Dieser Staat könnte glückselig genannt warden

Dem Gast (Platon) ist natürlich klar, daß kein Staat, sondern nur Menschen "glückselig" (eu-daίmōn) – und das nur in einem idealen Jenseits – sein können. Aber er ist überzeugt, daß die Menschen sich in diesem Staat wohlfühlen würden, es jedenfalls besser hätten als in allen existierenden Staaten.

1272Platon sah – ebenso wie wir heute – Gründe, mit den real existierenden Staaten nicht zufrieden zu sein. Er glaubte die entscheidenden Fehler entdeckt zu haben: Unwissenheit und den unbewältigten Gegensatz Mut /Besonnenheit. Sein Rat war, durch Erziehung und Mischung möglichst überall im Staat zu einem Ausgleich zu kommen, um den Weg für eine Politik freizumachen, die nicht auf dem zufällig vorherrschenden Temperament beruht, sondern auf Wissen, soweit dies dem Menschen erreichbar ist.

1273Der geradezu hymnische Ton, in dem ein solcher Staat und eine solche Regierung gepriesen werden, und die Meinung, ein solcher Staat könne fast "glückselig" genannt werden, ist nicht ganz unberechtigt; den wenn alle Menschen gleichgesonnen und befreundet sind und bereit wären, im Gewebe des Staates einen Platz einzunehmen, der ihrem Charakter und Können entspricht, aber zugleich dem Ganzen dient, wäre das ein idealer Staat. Den wird es wohl nie geben, aber es wäre schon viel gewonnen, wenn alle Staaten versuchten, ihm wenigstens im Ansatz nahezukommen und zugleich die Fehler der sog. "sozialistischen" Staaten zu vermeiden.

1274"glückselig" (eu-daίmōn) ist ein ideales Leben, in dem die Menschen wunschlos glücklich sind, wie es nur in einem rein geistigen Jenseits vorstellbar ist. Selbst das Goldene Zeitalter war nicht schlechthin "glückselig", sondern nur "glückseliger" als die Gegenwart (vgl. 272b-c). Kein realer Staat kann diesen Zustand wirklich erreichen. Zwar ist ein Staat, in dem alles problemlos funktioniert wie in einem Bienenstaat, technisch gesehen der bestmögliche, aber es ist anzunehmen, daß die Menschen das aus Besserwisserei oder purer Langweile auf die Dauer nicht einsehen würden. Sie würden sich mehr Freiheiten, d.h. eine immer offenere Gesellschaft wünschen – und sich am Ende wundern, von Leuten regiert zu werden, die behaupten, politisches Wissen zu haben, aber nicht einmal wissen, daß in der Politik alles von der richtigen Mischung von "Mut" und "Besonnenheit" abhängt.

1275311b10-11 Schleiermachers weithin akzeptierter Vorschlag, die abschließende Bemerkung dem älteren Sokrates zuzuteilen, hat einiges für sich, aber es gibt Gegenargumente:

1276Im Sophistes hat nicht Sokrates, sondern der junge Theätet das letzte Wort. Er stimmt dem vom Gast Vorgetragenen zu. Im Politikos hat der jüngere Sokrates den Gast vorher sogar einmal explizit gelobt (267a1-3); er könnte daher auch die lobenden Schlußworte sprechen.

1277Wenn der ältere Sokrates der Sprecher ist, würde man erwarten, daß er wie am Ende des Theaitetos sagt, wie es weitergehen soll. Er könnte den Gast auffordern, gleich mit dem "Philosophen" fortzufahren, oder vorschlagen, sich am nächsten Tag wiederzutreffen. Da Platon keinen Dialog Philosophos verfaßt hat (vgl. zu 257a1-b8), lag es nahe, den Politikos ähnlich unauffällig wie den Sophistes enden zu lassen.

Notes

9 Vgl. Sophistes-Kommentar S.26.

10 Vgl. Einleitung 1.

11 Um die Orientierung zu erleichtern, sind im Folgenden auch die Dihäresen [2] bis [12] durch ▌ gekennzeichnet.

12 despótes ist im engeren Sinne der "Herr über Sklaven", kann aber im weiteren der "Herr einer Familie (Frau, Kinder, Sklaven)" und "Herr" (französich patron) eines landwirtschaftlichen oder sonstigen Betriebes (also Herr von Sklaven, freien Handwerkern, Tagelöhnern) sein.

13 oiko-nómos ist der für die Wirtschaft eines "Hauses", d.h. einer Familie (als Familienoberhaupt) oder eines Betriebes (als Eigentümer oder beauftragter Verwalter) Verantwortliche; er ist also zugleich despótes.

14 Ein Selbst-Händler ist z.B. ein Bauer, der sein Gemüse selbst auf dem Markt zum Kauf anbietet, oder ein Fabrikant, der sein Produkt (z.B. Leder oder Metalle) persönlich zu Schiff in fremde Länder exportiert und dort verkauft. Vgl. Sophistes-Kommentar zu 223c6-224d3 ("Eigenhandel" = "Selbst-Handel").

15 Das Substantiv thrémma kommt von trephein (ernähren, aufziehen). Bei trephein und trophé ist th (das aspirierte t) zu t geworden, weil ein aspirierter Laut (ph) folgt, sog Hauchdissimilation.

16 Der Athener Peisistratos war Tyrann, weil er gewaltsam an die Macht gekommen war, verhielt sich aber eher wie ein König, der nicht nur auf sein eigenes, sondern auch auf das Wohl des Staates bedacht ist.

17 Die thessalische Pferdezucht war berühmt.

18 Man kann darüber streiten, ob Hühner Herdentiere sind, weil sie nicht wie Gänse von einem Hirten auf die Weide geführt werden. Aber solche feinen Unterscheidungen machten die damaligen Bauernhof-Theoretiker und Platon anscheinend denn doch nicht. Im übrigen kann man nicht ausschließen, daß es in der Antike nicht nur Gänse-, sondern auch Hühnerhirten gab.

19 pezós = gehend, Fußgänger, Infanterist; nomeús ist der Hirte, der sich auf der Weide um seine Herde kümmert.

20 Die Bezeichnung "Goldenes Zeitalter" kommt im Politikos nicht vor.

21 "Der Gott", d.h. der Gott, der die Welt erschaffen hat. Wer das auch immer war, er heißt jedenfalls weder Kronos noch Zeus.

22 Im Sophistes (248e7-249b1) sind sich der Gast und Theätet einig, daß "das ganz und gar Seiende Bewegung, Leben, Seele und Vernunft" haben müsse. Die Frage, wie etwas Unbewegtes Bewegung verursachen kann, versucht Aristoteles bei seinem "unbewegten Beweger" zu beantworten, indem er räumliches durch geistiges ("wie ein Geliebtes" Metaphysik 1072b3) Bewegen ersetzt. Zur Frage, ob und wie unbewegte Begriffe bewegen können, Vgl. Sophistes-Kommentar S.81-82.

23 Daß die "Selbst-Bewegung" nicht die Drehung des Kosmos ist, sondern der Oberbegriff für Drehen, Gehen, Laufen, Springen usw., hat zu Übersetzungen geführt, wonach der Kosmos von seiner eigenen Bewegung abweicht: "Wechsel der eigenen Bewegung" (Apelt), "qui l'éloigne de son movement primitif" (Diès), "variation of its movement" (Skemp, Rowe), "deviation from its own motion" (Bernardete), "Abweichung von der eigenen Bewegung" (Ricken). – Da all das keinen brauchbaren Sinn ergibt, hat Robinson in seiner Ausgabe hautoû durch pro toû ersetzt, was jedoch auch nicht befriedigen kann.

24 Bei Homer steht über den Göttern das Schicksal.

25 Das zielt auf die zeitgenössische Mythenkritik. Wer den alten Erzählungen trotzdem Wahrheitsgehalt zugestehen wollte, griff zu allegorischen Deutungen, vgl. Theaitetos-Kommentar zu 152e6-153a4 und 153a5-d7.

26 Anscheinend hatte ein Sophist schon laut darüber nachgedacht, was die Menschen im Goldenen Zeitalter getan haben, wenn sie nicht gerade mit Essen und Trinken beschäftigt waren, und hatte gemeint, sie würden – wie die Müßiggänger seiner Gegenwart – die Tage wohl mit mehr oder weniger sinnvollemGeplauder verbracht haben.

27 Zu Schwierigkeiten, die man in diesem Satz gefunden hat, vgl. Rowe S.196.

28 Das Verbum par-histasthai kann hier nicht "beibringen" oder "einführen" bedeuten, wie Schleiermacher, Apelt, Diès, Rowe und das Lexikon LSJ annehmen; denn der Mythos wird "beiseite (ad acta) gelegt" und spielt bei der folgenden Begriffsanalyse keine Rolle.

29 Vgl. Sophistes-Kommentar, Einleitung 2 und S.35.

30 Vgl. auch Theaitetos-Kommentar, Einleitung 7 (Dialog als Untersuchungs-methode).

31 Siehe 'dtv-Lexikon in 24 Bänden': "Buchstabiermethode, eine veraltete Leselehrmethode".

32 In die höheren Regionen der Politik konnten damals nur 'Reiche' aufsteigen, die es sich leisten konnten, unbesoldete Regierungsämter zu übernehmen.

33 Platons Termini sind "Mut" (andreía) und "Besonnenheit" (sophrosýne). Vgl. zu 305e8-311c7 und Einleitung 3.

34 Im Sophistes (219d1-3) hatte er das praktische Können (techne) in "Erwerben (ktetiké) – Herstellen (poietiké)" unterteilt.

35 Vgl. Der Neue Pauly, Textilherstellung II.

36 Zur Gleichsetzung "Weben" und "Herstellung von Kleidung" vgl. zu 279e3- 280a7. Zur Unterscheidung von "Ursache" und "Mit-Ursache" vgl. zu 281d8-e10 und 282a1-9.

37 Mit dem Weberschiffchen werden Kette und Einschlag einerseits zu einem Ganzen verbunden, andererseits voneinander getrennt (sie liegen abwechselnd über- und untereinander).

38 Mit den Händen wird z.B. beim Spinnen der Faden aus der gekämmten Wolle herausgezupft oder werden beim Waschen Fett und Schmutz aus dem Gewebe entfernt.

39 Vgl. Sophistes-Kommentar zu 241c7-242b5 und 258b9-c6.

40 Die Auseinandersetzung mit Parmenides und der Nachweis, daß im Begriff "Sophist" ein seiendes Nichtseiendes steckt, reicht im Sophistes von 237a praktisch bis zum Ende des Dialogs, umfaßt also weit mehr als die Hälfte des Textes.

41 Vgl. 279d1. próblema war dort der oberste Begriff in der Dihäresenkette, die vom allgemeinen Herstellen zur Herstellung von Tuchen führte.

42 Zwar kritisiert Platon die existierende Demokratie und redet gern davon, daß ein "König" an der Spitze des Staates stehen sollte. Aber darunter ist nicht jemand zu verstehen, der den Titel "König" trägt, sondern ein idealer Politiker, der nur das Interesse des Staates im Auge hat und den Bürgern in diesem Rahmen ein gutes Leben ermöglichen will. Vgl. zu 296d7-297b4.

43 Es gab im antiken Griechenland verschiedene Arten von Brettspielen. Hier scheint ein besonders anspruchsvolles gemeint zu sein. Das Schachspiel war aller Wahrscheinlichkeit nach nicht bekannt.

44 In Athen gab es keine staatliche Altersversorgung für ehemalige Politiker. In den USA wurde sie für den Präsidenten eingeführt, als Harry S. Truman es nicht für richtig hielt, nach seiner Amtszeit in der Wirtschaft oder sonst irgendwie zu Geld zu kommen, was inzwischen neben der staatlichen Altersversorgung nicht nur in den USA üblich geworden ist.

45 Die theoretische Einsicht, daß Gesetze subjektiv und relativ sind, war kein Aufruf, Gesetze zu ignorieren. Wenn sie so verstanden worden wäre, hätte es den Urheber den Kopf kosten können.

46 In Gesetzesstaaten hat die Regierung heute diese Freiheit gewöhnlich nur in die Allgemeinheit betreffenden Fällen wie etwa Naturkatastrophen ("Notstand"). Wenn ein mutiger Beamter von sich aus rettende Maßnahmen trifft, hat er bei Erfolg die Chance, ungestraft davonzukommen. Wenn die Rettung nicht gelingt, wird er vor Gericht gestellt und bestraft.

47 Unter dieser Voraussetzung (die jede Regierung natürlich für gegeben hält) hat der "beschränkte Untertanenverstand" (s. Büchmann, Geflügelte Worte) kein Recht, sie zu tadeln.

48 Bei Homer, den der Gast hier zitiert (Ilias 11, 514), ist der Arzt eine Idealgestalt. Dem abschreckend negativen Bild, das er selbst von Ärzten und Schiffskapitänen zeichnet, dürften konkrete Erfahrungen von Patienten und Passagieren zugrunde liegen.

49 Theätet erwähnt es im Sophistes (232d9).

50 Burnet hatte ihn in seiner Ausgabe zu Recht beibehalten.

51 Beim Bienenstaat sprachen in der Antike Politologen und Dichter gern vom "König", obwohl die Zoologen schon wußten, daß es sich um eine "Königin" handelt. Vgl. Skemp S.212, Fußnote.

52 Dazu gehört die Fähigkeit zur Verteidigung und (nicht nur nach antiker Vorstellung) zur gewaltsamen Durchsetzung von außenpolitischen Interessen.

53 Ihn einen "wohlwollenden Diktator" zu nennen, hätte Platon sich verbeten, weil sein "König" das Einverständnis des Volkes voraussetzen darf.

54 Zur Diskussion über das Verhältnis des Politikos zu Politeia und Nomoi siehe Ricken, S.239f. Der von ihm bevorzugten "unitarischen" Auffassung (S.240-248) ist natürlich grundsätzlich zuzustimmen. Etwas zu kurz kommt vielleicht Platons auffallende Zurückhaltung im Politikos, sich auf detaillierte gesetzliche Regelungen einzulassen und allein auf den Ausgleich zwischen "Mut" und "Besonnenheit" und die menschliche Vernunft zu setzen.

55 Von Platon (Staat 332d) zitierter Satz des Dichters Simonides.

56 Anders als in Platons Staat ist im Politikos von der Erziehung der Mädchen keine Rede.

57 Vgl. Rowe S.243 zu diesem "difficult sentence".

58 Vielleicht sollte man pros-chroménē lesen; denn der da etwas "hinzugebrauchende" kann doch nicht der Einschlagfaden sein, sondern nur der eber, also die wahre Politik. Möglicherweise hat ein Abschreiber, der mit der Satzkonstruktion nicht zurechtkam, geglaubt, die zwei Partizipien in b6 müßten vom selben Subjekt abhängen, und hat deswegen pros-chroménas geschrieben und das von Robinson getilgte de hinzugegfügt.

© C.H.Beck, 2012

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