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Platons Sophistes

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Gustav Adolf Seeck

Vorwort

Texte intégral

1Dieser Kommentar ist für Benutzer gedacht, die Platons Sophistes (griechisch oder in Übersetzung) genau studieren wollen und dabei einen Begleiter haben möchten, der ihnen in möglichst direkter Form hilft, den oft schwierigen einzelnen Schritten des Dialogs zu folgen und zugleich die Übersicht über das nicht weniger schwierige Ganze zu behalten. Er will (wie der vorausgehende zum Theaitetos) nicht in die kaum noch überschaubare wissenschaftliche Diskussion einführen, sondern nur das dort manchmal ins Hintertreffen geratende unmittelbare Verständnis des Wortlauts sicherstellen.

2Er ist "kritisch", weil er zum unbefangenen Lesen anhalten möchte. Damit wendet er sich nicht gegen die heute vorherrschende idealistische Interpretation von Platons Dialogen, sondern will nur die Voraussetzung dafür schaffen, diese interpretatio Platonica, der Platon seinen Ruhm als Philosoph verdankt, richtig einschätzen zu können. Eine neutrale interpretatio pragmatica kann zeigen, daß es falsch wäre, den irdischen Platon darüber zu vernachlässigen. Im Sophistes erleben wir ihn in seiner Auseinandersetzung mit der zeitgenössischen sophistischen Diskussion. Die "Sache" (prâgma), um die es ihm geht, ist das menschliche Denken, wie es sich in Begriffen und Aussagen artikuliert. Anhand dieses Modells möchte er zu einer sozusagen überirdischen Einsicht in das "Sein" gelangen. Er gerät dadurch, wie er selbst bemerkt, in einen Zwiespalt zwischen pragmatischer und idealistischer Sicht. Um so wichtiger und interessanter ist es für uns heute, die pragmatische Seite Platons eingehender als üblich zur Kenntnis zu nehmen.

3Wie beim Kommentar zum Theaitetos sei vorweg angedeutet, womit der Leser des Sophistes zu rechnen hat:

  1. Der Titel Sophistes ist irreführend; denn es geht in Wirklichkeit nicht um den Sophisten, sondern um bestimmte begriffliche Probleme, für die der Sophist nur als Beispiel dient. Was wir über das historische Phänomen Sophistik erfahren, ist eher oberflächlich. Platon kann sich nicht recht entscheiden, ob er den Sophisten für einen Scharlatan oder einen Geistesverwandten des Philosophen halten soll. Er hätte es sich und seinen Lesern leichtergemacht, wenn er einfach zwischen unseriösen und seriösen Sophisten unterschieden hätte, was der historischen Realität entsprochen hätte.
  2. Der zeitgenössischen Diskussion verdankt er erstens die Methode, sehr allgemeine Begriffe wie das "Können" (techne) in immer kleiner werdende Unterbegriffe aufzuspalten, um so zur Definition eines speziellen Unterbegriffs zu gelangen. Daß man dabei das Ergebnis schon vorweg im Kopf haben muß, scheint ihm entgangen zu sein.1 – Zweitens greift er einzelne Gedanken oder Theorien auf, die sich den Fragen "Was ist das Sein?" und "Was ist die Sprache?" widmen. Wie im Theaitetos hat er versucht, ein unübersichtliches Konglomerat verschiedenster Thesen anderer Denker und seine eigene Meinung zu einem fortlaufenden Gedankengang zu verarbeiten. Dadurch erklären sich irritierende Argumentationen und überraschende Wechsel der Perspektive, die geduldiges kritisches Mitdenken des Lesers erfordern.
  3. Wir erfahren durch den Sophistes zwar viel über diese von Platon benutzte, weitgehend anonyme Diskussion, aber nicht so viel, daß man sie im einzelnen rekonstruieren könnte. Versuche, den einen oder anderen Gedanken bestimmten Philosophen oder Philosophenschulen zuzuordnen, führen nicht allzu weit. Es fehlt eine genauere Untersuchung dieser Basis, von der Platon ausgeht. So kann man hinter den Ketten von Begriffsunterscheidungen im Ersten Teil des Dialogs die sophistische Absicht erkennen, zu einem allumfassenden Begriffssystem zu gelangen, um damit alle Fragen nach dem Sein und den Details der Dinge und des Denkens endgültig zu beantworten.2 Hinter der Beschäftigung mit dem Problem der Sprache im Dritten Teil zeigt sich ein theoriesüchtiges sophistisches Interesse an formalen Strukturen, das dem der modernen Linguistik und Sprachphilosophie nicht nachsteht.
  4. Platon hat zu diesen Bestrebungen ein zwiespältiges Verhältnis. Er nimmt einerseits an der zeitgenössischen sophistischen Diskussion teil und benutzt deren Ergebnisse, andererseits setzt er sich scharf dagegen ab, weil sie aus seiner Sicht nur vordergründige Erkenntnisse erreicht und nicht zum eigentlichen Sein vordringt. Da er im Sophistes mit seinen Gedanken öfter schon bei diesem höheren Sein ist, wirkt das, was er den Gast aus Elea über fremde Theorien und die Sophistik insgesamt sagen läßt, nicht immer ganz durchdacht und manchmal geradezu irreführend.
  5. Da zeigt sich der grundsätzliche Unterschied zwischen Sophistik und Platon. Seriöse Sophisten betrieben das, was man heute rationale Wissenschaft nennen würde. Platon wußte das zu würdigen, aber er wollte im Gefolge seines Lehrers Sokrates darüber hinaus. So kam es zu dem Zwiespalt zwischen der weltzugewandten sophistischen Denkweise und Platons darauf aufbauendem und zugleich sich davon lösendem Nachdenken über das, was man hinter der irdischen Welt des Menschen und seinem irdischen Denken entdecken kann. Die neuzeitliche philologische und philosophische Platonforschung hat sich auf diese Seite konzentriert. Dadurch ist der Konflikt zwischen Sophistik und Platon in ein falsches Licht geraten, was die Abgrenzung erschwert und als ungelöstes grundsätzliches Problem den aufmerksamen Leser des Sophistes ständig bedrängen kann.
  6. Ein besonderes Problem sind die Vielzahl der technischen sophistischen Spezialtermini und die Mehrdeutigkeit von wichtigen Begriffen, die in Übersetzungen nur schwer wiederzugeben sind.3 Der Sophistes ist in der Hinsicht wesentlich schwieriger als der Theaitetos. Ohne Rückgriff auf das griechische Original läßt sich da manche Übersetzung kaum verstehen, ganz abgesehen davon, daß jeder Übersetzer seine eigene Terminologie hat. In diesem Kommentar sind daher oft die griechischen Termini in deutscher Umschrift hinzugefügt. Das sollte diejenigen, die nicht über eigene Kenntnisse des Griechischen verfügen, nicht abschrecken, sondern kann vielleicht auch ihnen die Orientierung erleichtern.

4Wie aus der äußeren Anlage des Kommentars zu ersehen ist, folgt er dem Wortlaut des Dialogs Satz für Satz. Er kann daher als fortlaufende Paraphrase gelesen werden. Speziellere Erläuterungen sind eingerückt und durch Kleindruck abgesetzt, so daß der Benutzer entscheiden kann, ob er sich darauf einlassen will.

5In der Einleitung wird auf die hier im Vorwort angesprochenen Probleme, die bei der Lektüre von Dialog und Kommentar beachtet werden sollten, näher eingegangen.

6Der angefügte 'Literaturhinweis' soll dazu anregen, sich anhand dieses Kommentars in der Platonforschung kritisch vergleichend weiter umzusehen.

7Als griechischer Text liegt die Ausgabe von D.B.Robinson (unter Mitwirkung von W.S.M. Nicoll) zugrunde (1995, Oxford Classical Texts). Darauf beziehen sich auch alle Zeilenangaben.

Zu Abweichungen von Robinson siehe Fußnote 16, 30, 53, 59, 72, 73, 77, außerdem die Erläuterungen zu 223b1-6, 223d2-12, 224d4-e5, 238d1-4, 250e5-251a3 und auf S.141-143.

Notes

1 Vgl. Einleitung 6d.

2 Vgl. Einleitung 6a.

3 Vgl. Einleitung 7 und 8.

© C.H.Beck, 2011

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