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Am Ende des Lebens. Alter, Tod und Suizid in der Antike

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Hartwin Brandt

6. Senectus, taedium vitae und mors voluntaria

Texte intégral

  • 1 Hill 2004, 31.
  • 2 Zuletzt hat dies Hill (2004, 31–71) versucht.
  • 3 Siehe in diesem Sinne etwa Droge/Tabor 1992, 32ff.
  • 4 Spahlinger 2005.
  • 5 Spahlinger 2005, 23.

1„Any attempt to view the numerous individual instances of suicide recorded in our Latin sources as a coherent whole must begin with an analysis of the treatment of suicide and self-killing in the philosophical works of Cicero.“1 Dies muß für die in diesem Buche verfolgten Zwecke nicht in umfassender Weise geschehen,2 doch es sei auch ohne eine detaillierte Einzelanalyse aller Stellen bereits vorab zweierlei festgehalten: Erstens läßt die Bedeutung des Themas in den ciceronischen Schriften die begründete Vermutung zu, daß tatsächlich der Selbstmord einen prominenten Gegenstand der zeitgenössischen Diskussion darstellte, und zweitens läßt sich keine einheitliche, in sich stimmige und widerspruchsfreie Position Ciceros zum Suizid ermitteln. Dies liegt nicht zuletzt darin begründet, daß Cicero als Vermittler und Rezipient der verschiedenen griechischen philosophischen Richtungen und Schulen in seinen Schriften häufig deren Position von einzelnen (vermeintlichen) historischen Persönlichkeiten vertreten läßt, deren Aussagen meist von Cicero selbst formuliert, also nicht einfach aus griechischen Vorlagen übersetzt worden sind und (auch) dazu dienen, die Zitierenden durch ihre eigenen Reden zu charakterisieren. Allzu häufig wird in der modernen wissenschaftlichen Literatur diese individuelle Gebundenheit und der Fiktionalisierungsgrad einzelner Äußerungen, die dann einfach als ciceronisch klassifiziert werden, übersehen,3 und erst jüngst hat Lothar Spahlinger in einer gründlichen Untersuchung „zu Form und Funktion des Zitats in den philosophischen Dialogen Ciceros“4 diesen grundlegenden methodischen Fehler herausgearbeitet und eine angemessenere Analyse versucht, die auch die ‚fiktionale Ebene des Zitats‘ berücksichtigt, also „die Funktion eines Zitats in der Dialogfiktion.“ Dies bedeute auch, stets „die Unterscheidung von der Dialogperson als im Rahmen der philosophischen Argumentation Zitierenden und dem Autor der Dialogfiktion, Cicero also,“ im Auge zu behalten.5 Unter diesen Prämissen sollen im folgenden einige einschlägige Abschnitte aus den philosophischen Dialogen Ciceros betrachtet werden.

  • 6 Siehe oben S. 20.
  • 7 Cic. sen. 66ff.
  • 8 Cic. sen. 72.
  • 9 Spahlinger 2005, 64.

2Auf die Schrift „Cato maior de senectute“ ist bereits ausführlicher eingegangen worden.6 Hier sei nur nochmals hervorgehoben, daß Cicero den älteren Cato kaum zufällig die „adpropinquatio mortis“ als Schluß- und Höhepunkt seiner Auseinandersetzung mit Vorbehalten gegen das Alter wählen läßt.7 Und wenn Cato ausdrücklich darauf insistiert, daß alte Menschen den kurzen letzten Lebensrest („illud breve vitae reliquum“) nicht ohne Grund („nec sine causa“) aufgeben dürften,8 so wird auch das Gründe haben müssen, die eben in der häufiger vertretenen (oder gar praktizierten) Haltung dieser Art liegen werden. Und da schließlich Spahlinger verdeutlichen kann, daß im „Cato maior de senectute“ tatsächlich eine deutliche „Affinität“ besteht zwischen Cicero und dem fiktiven Redner Cato, „dem Cicero seine eigene Auffassung de senectute in den Mund legt,“9 darf vielleicht mit aller gebotenen Zurückhaltung auf einen gewissen Realitätsbezug der Ablehnung des Alterssuizids geschlossen werden.

  • 10 Statt langer Literaturlisten sei hier nur der grundlegende Aufsatz von Griffin 1986 hervorgehoben s (...)

3Von überragender Bedeutung für die römische Konzeption des Selbstmordes der späten Republik ist freilich nicht der ältere, sondern der jüngere Cato (Uticensis).10 Die von ihm geradezu idealtypisch verkörperte Variante des heroischen noblen Freitodes spielt für die hier im Mittelpunkt stehende Frage nach Vorkommen und Modalitäten des Alterssuizids keine größere Rolle, doch die um seine Person kreisenden Äußerungen in den ciceronischen Philosophica weisen zum Teil auch über den individuellen Fall und seine Besonderheiten hinaus. Dies gilt zum Beispiel für die einschlägigen Aussagen in den „Tusculanae disputationes.“

  • 11 Spahlinger 2005, 132–172; Hill 2004, 48ff.; Lefèvre 2008, 46–51.
  • 12 Spahlinger 2005, 154.

4Dieses besonders reich mit Zitaten philosophischer Autoritäten versehene Werk11 bietet im dritten Abschnitt des ersten Hauptteils (I 50–75) einen weit ausholenden, eng an Platon angelegten Beweisgang über die Unsterblichkeit der Seele, mit direkt aus dem „Phaidon“ abgeleiteten Folgerungen für die Haltung gegenüber dem Tod (I 71–74). Der (ciceronische) jüngere Cato figuriert mit seiner Todesverachtung hier als römisches Pendant zum platonischen Sokrates,12 und in Tusc. I 74 bietet Cicero dann seinen eigenen Kommentar zum Selbstmörder Cato und zum Problem der Legitimität des Suizids:

„Sed haec et vetera et a Graecis. Cato autem sic abiit e vita, ut causam moriendi nactum se esse gauderet. vetat enim dominans ille in nobis deus iniussu hinc nos suo demigrare; cum vero causam iustam deus ipse dederit ut tunc Socrati, nunc Catoni, saepe multis, ne ille me Dius Fidius vir sapiens laetus ex his tenebris in lucem illam excesserit, nec tamen ille vincla carceris ruperit (leges enim vetant), sed tamquam a magistratu aut ab aliqua potestate legitima, sic a deo evocatus atque emissus exierit.“
„Doch dies sind alte und griechische Dinge. Cato aber ist derart aus dem Leben abgeschieden, daß er sich freute, eine Ursache des Sterbens gefunden zu haben. Denn der in uns regierende Gott verbietet es, ohne seinen Befehl von hier aus wegzuwandern. Wenn aber die Gottheit selbst eine gerechte Ursache gegeben hat, wie damals dem Sokrates, später dem Cato, oftmals vielen, dann wird, bei Gott, der Weise heiter aus dieser Finsternis in jenes Licht übergehen; er wird nicht die Ketten des Gefängnisses zerbrechen – denn dies verbieten die Gesetze – sondern wie von der Behörde oder einer anderen gesetzlichen Macht, so wird er, von Gott aufgerufen und entlassen, aus dem Leben scheiden.“

  • 13 Cic. de rep. III 34 : „Sed his poenis quas etiam stultissimi sentiunt, egestate, exsilio, vinculis, (...)

5Besondere Hervorhebung im vorliegenden Zusammenhang verdient der kleine Einschub „saepe multis“: Cicero suggeriert hier beiläufig eine Prominenz (oder gar, konkreter gefaßt, numerische Häufigkeit) des Phänomens Selbstmord, die bemerkenswerterweise auch anderenorts in seinen Schriften begegnet. So läßt er in „De re publica“ Laelius folgendes sagen:13

„Aber diesen Strafen, die auch die Dümmsten spüren, Armut, Verbannung, Kerker, Schlagen, werden einzelne oft (saepe) entgehen, da ein schneller Tod möglich ist. Staaten aber ist gerade der Tod, der die einzelnen von der Strafe zu befreien scheint, Strafe; es muß nämlich ein Staat so eingerichtet sein, daß er ewig ist. Deshalb gibt es keinen natürlichen Untergang eines Gemeinwesens wie den eines Menschen, bei dem der Tod nicht nur notwendig, sondern auch häufig (persaepe) wünschenswert ist.“

  • 14 „… sic urguentibus asperis et odiosis doloribus, si tanti sint, ut ferendi non sint, quo sit confug (...)

6Zwar geht es hier konkret um den Suizid von Angeklagten bzw. Verurteilten im Angesicht der drohenden Bestrafung, doch ist Cicero auch die „doloris causa“ begangene (oder zu begehende) Selbsttötung geläufig (Tusc. II 67):14 „So siehst auch Du, wohin Du fliehen kannst, wenn Dich rauhe und scheußliche Schmerzen bedrängen, so große, daß Du sie nicht auszuhalten vermagst.“

  • 15 Spahlinger 2005, 80 (mit Nachweisen in Anm. 58); zur Torquatus-Rede in Cic. de fin. I 29–72: Spahli (...)
  • 16 Cic. de fin. I 49; siehe oben S. 52 mit Anm. 222.

7Und in seiner bereits früher angesprochenen Schrift „De finibus bonorum et malorum“ legt Cicero dem Epikureer L. Manlius Torquatus (der übrigens als historische Person nach Thapsus im Jahr 46 v. Chr. Selbstmord beging)15 die Einschätzung in den Mund, daß der Selbstmord zulässig sei, wenn das Leben allzu unerträglich geworden (und das epikureische Lebensideal der Schmerzfreiheit nicht mehr einzuhalten) sei:16 „animo aequo e vita, cum ea non placeat, tamquam e theatro exeamus.“

  • 17 Spahlinger 2005, 96–108: „Die Rede des Stoikers in ‚De finibus bonorum et malorum‘.“
  • 18 Cic. de fin. III 60f.; siehe oben S. 54 mit Anm. 231.
  • 19 Reydams-Schils 2005, 46: „Now … old age, with its increasing debilitating symptoms, could well just (...)
  • 20 „Diese Verschiedenheit der natürlichen Anlagen hat so gro.es Gewicht, daß bisweilen der eine sich d (...)

8Im dritten Buch von „De finibus bonorum et malorum“ kommt wiederum der jüngere Cato zu Wort17 und expliziert die stoische Auffassung, daß der Selbstmord dann geboten sei, wenn ein naturgemäßes Leben nicht mehr möglich sei18 (etwa, wie wir annehmen dürfen, aufgrund von psychischer oder physischer Krankheit).19 Wenn Cicero verschiedene Äußerungen zum Selbstmord an verschiedene (fiktive) Sprecher bindet, so ist schon dies allein ein Indiz dafür, daß Cicero keine eigene dogmatische Position zu diesem Themenkomplex vertritt. Deutlich wird dies schließlich auch in „De officiis“ (1, 112), wo Cicero in einem eigenen Kommentar darauf verweist, daß Individuen zu abweichenden, individuellen Haltungen auch in dieser existentiellen Frage gelangen: „atque haec differentia naturarum tantam habet vim, ut non numquam mortem sibi ipse consciscere alius debeat, alius in eadem causa non debeat.“20

  • 21 Vgl. Hill 2004, 213–236. Zum Motiv des Suizids bei Lucan und weiteren Vertretern der nachaugusteisc (...)
  • 22 Lucr. rer. nat. 3, 79–82: „Und oft ergreift so sehr die Menschen aus Furcht vor dem Tode Ha. gegen (...)

9Während das am Vorbild des jüngeren Cato orientierte und mit dem altersinduzierten Suizid natürlich nicht in Verbindung zu bringende Ideal des im Namen von (republikanischer) Freiheit und Ehre verübten Freitodes vor allem im ersten Jahrhundert n. Chr. allgegenwärtig ist und etwa in Lucans „De bello civili“ epischen Ausdruck findet,21 gibt es andere Hinweise auf die ungebrochene alltägliche Aktualität der Selbstmordproblematik. Lukrez etwa beschreibt – interessanterweise auch unter Verwendung des Wörtchens „saepe“ – die offenbar verbreitete (und als widersinnig kritisierte) Neigung, aus Todesfurcht in den Tod zu gehen:22

„et saepe usque adeo, mortis fomidine, vitae
percipit humanos odium lucisque videndae,
ut sibi consciscant maerenti pectore letum
obliti fontem curarum hunc esse timorem.“

  • 23 Sen. ep. 8, 7: „adhuc Epicurum compilamus.“ Siehe besonders zum Stoiker Seneca, der immer wieder Ep (...)
  • 24 „Blick hin auf diese unsere Zeit …: Menschen jeden Standes wird sie aufweisen, jedes Schicksals, je (...)
  • 25 Sen. ep. 24, 25: „Es gibt nämlich, mein Lucilius, wie zu anderem, so auch zum Tode eine unbedachte (...)
  • 26 Sen. ep. 24, 26: „Viele gibt es, die es nicht für bitter halten, zu leben, sondern für überflüssig. (...)

10Breitesten Raum jedoch nimmt die Suizidproblematik im Oeuvre Senecas ein, der sowohl stoisches als auch epikureisches Gedankengut rezipiert.23 Todesfurcht, die Bedeutung des Todes, die Freiheit zum Selbstmord und Diskussionen um den rechten Zeitpunkt und die akzeptablen Voraussetzungen zum Vollzug des Suizids werden vor allem in den „epistulae morales“, aber auch in seinen „dialogi“ häufig und ausführlich thematisiert. Auch hier lohnt es, besondere Aufmerksamkeit den ‚kleinen Wörtern‘ zu widmen. So richtet Seneca in ep. 24, 11 folgende Worte an Lucilius: „Respice ad haec nostra tempora…: omnis ordinis homines suggerunt, omnis fortunae, omnis aetatis qui mala sua morte praeciderint.“24 Und wieder begegnet das Adverb „saepe“ als Hinweis auf die weite Verbreitung des Phänomens: „Est enim, mi Lucili, ut ad alia, sic etiam ad moriendum inconsulta animi inclinatio, quae saepe generosos atque acerrimae indolis viros corripit, saepe ignavos iacentesque: illi contemnunt vitam, hi gravantur.“25 Was ‚oft‘ vorkommt, muß ‚viele‘ betreffen: „Multi sunt, qui non acerbum iudicent vivere, sed supervacuum.“26

  • 27 Geiger, 1888, 34f.; Hirzel 1908/1967, 107f.; vor allem Müller 2003, 178–278.
  • 28 So Hirzel 1908/1967, 109.
  • 29 Droge/Tabor 1992, 36.

11Wenn man diese Zeilen ernst nehmen darf – und dagegen sprechen keine gewichtigen Gründe –, so gab es in der frühen Kaiserzeit nicht nur die von Tacitus und anderen geschilderten, häufig politisch motivierten Selbstmorde in den aristokratischen Kreisen,27 sondern auch in größerer Zahl den weniger spektakulären, krankheits- und/oder altersbedingten sowie aus Lebensüberdruß begangenen Freitod. Dafür lassen sich, wie noch zu zeigen sein wird, in der Tat einige weitere Indizien und Belege beibringen, die zwar vielleicht nicht gleich „das ‚taedium vitae‘ als Zeitkrankheit“28 im frühen Prinzipat ausweisen oder gar eine „widespread ‚lust for death‘“29 dokumentieren, aber doch offenbar ein auffälliges soziokulturelles Phänomen belegen können.

  • 30 Sen. ep. 30, 1; vgl. bereits oben S. 22 und Müller 2003, 161ff.
  • 31 Sen. ep. 30, 4: „nil habet quod speret, quem senectus ducit ad mortem.“
  • 32 Sen. ep. 30, 12: „Vides quosdam optantes mortem, et quidem magis quam rogari solet vita.“
  • 33 Sen. ep. 30, 15: „Quid ergo? non multos spectavi abrumpentes vitam? Ego vero vidi.“
  • 34 Sen. ep. 12, 10: „Patent undique ad libertatem viae multae breves, faciles.“ Dieser ‚Freiheitsgedan (...)
  • 35 Sen. ep. 69, 6: „exerce, ut mortem et excipias et, si ita res suadebit, accersas: interest nihil, i (...)
  • 36 Sen ep. 98, 15f.: „Nam ipse (sc. senex egeregius) vitae plenus est, cui adici nihil desiderat sua c (...)

12Zunächst muß jedoch noch das Oeuvre Senecas eingehender beleuchtet werden. Immer wieder argumentiert Seneca nämlich mit (angeblichen) Erfahrungen aus der Wirklichkeit, so vor allem im 30. Brief, der von Bassus Aufidius handelt, dem „vir optimus“, der – gebrochen („quassus“) – mit dem Alter ringt („aetati obluctans“).30 Vom Einzelschicksal des Bassus Aufidius abstrahierend führt Seneca seinen Briefpartner auf das weite Feld von Alter, Tod und Selbstmord überhaupt: „Nichts hat, was er hoffen kann, wen das Alter führt zum Tode.“31 Man müsse sich also auf diese „gerechte und unbezwingbare Unausweichlichkeit“ (ep. 30, 11 “necessitas aequa et invicta“) einlassen, und so „sieht man manche den Tod wünschen, und gewiß mehr, als man nach dem Leben zu verlangen pflegt.“32 Wieder sind es „viele“, die Seneca angeblich ihr Leben hat zerbrechen sehen33 – warum auch nicht? „Offen sind überall Wege zur Freiheit, viele kurze leichte.“34 Und so muß sich der einzelne darin üben, „den Tod zu empfangen und, wenn es die Sachlage so empfiehlt, herbeizuholen: es macht keinen Unterschied, ob er zu uns kommt oder wir zu ihm.“35 Suizid wegen Altersschwäche und (Alters-)Krankheit ist ein Phänomen, das Seneca als offenbar gängige Handlungsoption kennt. So würdigt er den heroischen Durchhaltewillen des kranken „senex egregius“, der seiner Verwandten und Freunde wegen am Leben bleibt – „ein anderer hätte derartige Qualen bereits beendet.“36

  • 37 Sen ep. 70, 11: „Non possis itaque de re in universum pronuntiare, cum mortem vis externa denuntiat (...)
  • 38 Sen. ep. 70, 15: „Ego exspectem vel morbi crudelitatem vel hominis, cum possim per media exire torm (...)

13Zwar favorisiert Seneca nicht grundsätzlich den Freitod im Alter als beste Möglichkeit, sich von der Last eines nicht mehr als lebenswert empfundenen Lebens zu befreien, aber er läßt in seinem 70. Brief, einem zentralen Text seiner Selbstmordphilosophie, diese Haltung explizit zu: „Nicht kannst du also über das Problem eine allgemein gültige Aussage machen, ob der Tod, wenn ihn äußere Gewalt androht, vorweggenommen werden soll oder erwartet: Viele Gründe nämlich gibt es, die für die eine und die andere Seite den Ausschlag geben können. Wenn der eine Tod unter Qualen, der andere einfach und leicht sich vollzieht, warum sollte diesem nicht die Hand nachhelfen dürfen? Wie ich ein Schiff auswählen werde, wenn ich in See gehen, und ein Haus, wenn ich wohnen will, so den Tod, wenn ich aus dem Leben gehen will.“37 Niemand müsse gegen seinen Willen Leid und Qual nicht nur unmittelbar am Lebensende ertragen, sondern auch lange vor dem (natürlichen) Lebensschluß stehe es frei, der Natur seinen eigenen Willen zu diktieren: „Ich soll warten auf einer Krankheit Grausamkeit oder eines Menschen, obwohl ich in der Lage bin, mitten durch die Qualen ins Freie zu gehen und Widerwärtiges beiseite zu stoßen? Das ist das einzige, weswegen wir über das Leben nicht klagen können: niemanden hält es.“38

  • 39 Siehe zuletzt den kritischen Überblick, auch über die jüngsten Forschungen, von Evenepoel 2004.

14Seneca hat seine Lucilius-Briefe über Tod, Alter und die Freiheit zum Suizid geschrieben, als er – nach antiken Maßstäben – schon selbst ein „senex“ jenseits der sechzig war.39 Ob und inwieweit er mit seinen Auffassungen irgendeine breitere Wirkung entfaltet hat, läßt sich nicht beurteilen; doch daß zumindest seine explizit aus der Wirklichkeit abgeleiteten Hinweise und Argumente für eine gewisse Bedeutung des ‚alltäglichen Suizids‘ sprechen, scheint keinem ernsthaften Zweifel unterliegen zu können.

  • 40 Über die ca. dreißig im Geschichtsbuch des Velleius Paterculus geschilderten Selbstmorde im histori (...)
  • 41 Die einschlägigen Stellen bietet Geiger 1888, 34f.; siehe ferner Hirzel 1908/1967, 107ff.; Grisé 19 (...)
  • 42 Plin. n. h. 7, 167 (über die „anni senectae“, die dem Lebenden zur Strafe würden – „in poenam vivac (...)
  • 43 Plin. n. h. 25, 23f.: „A Graecis et noxias herbas demonstratas miror equidem, nec venenorum tantum, (...)
  • 44 Plin. n. h. 2, 156; das ausführliche Zitat oben S. 80.
  • 45 Plin. n. h. 28, 9: „quapropter hoc primum quisque in remediis animi sui habeat, ex omnibus bonis, q (...)
  • 46 Plin. n. h. 20, 199: „non vi soporifera modo, verum, si copiosior hauriatur (sc. sucus), etiam mort (...)

15Während die zahlreichen in der Historiographie,40 in besonderer Häufung bei Tacitus, berichteten Selbstmorde in der Regel politisch bedingt waren und keine Aufschlüsse über Qualität und Quantität des altersinduzierten Suizids bieten,41 läßt der ältere Plinius mehrfach den Zusammenhang zwischen „senectus“, „morbi“ und Todeswunsch deutlich werden. Das Greisenalter, so Plinius, werde allzu oft dem länger Lebenden zur Strafe: „so viele Arten der Gefahr, so viele Krankheiten, so viele Ängste, so viele Sorgen, so oft der Ruf nach dem Tode, so daß kein Wunsch häufiger ist.“42 Giftige Mittel, mit welchen Kranke sich den Tod gäben, böten, so Plinius, „auch den Besten eine Zuflucht.“43 Diese „venena“ habe die mitleidsvolle Erde den Menschen geschenkt, „damit wir (diese) mühelos mit einem Schluck einnehmen und wodurch wir, ohne den Körper zu verletzen, ohne allen Blutverlust, ohne Qual sterben können.“44 Die von der Natur bereitgestellten „remedia“ ermöglichten jedem Menschen einen „rechtzeitigen Tod“, und – so fährt Plinius ganz im Stile Senecas fort – der größte Vorteil bestünde schließlich darin, „daß jeder ihn sich verschaffen kann.“45 Daß diese Gedanken keine graue Theorie darstellen, sondern durchaus wirklichkeitsnah sind, unterstreicht Plinius in seinem Abschnitt über das Opium, welches nicht nur „eine schlaferregende Wirkung“ habe, „sondern sogar, reichlicher genommen, den Tod im Schlafe verursacht … So wissen wir, daß der Vater des einstigen Prätors P. Licinius Caecina zu Bavilum in Spanien aus dem Leben schied, nachdem ihm sein unerträgliches Befinden das Leben verhaßt gemacht hatte; und ebenso war es bei noch sehr vielen anderen der Fall.“46 Besondere Hervorhebung verdient hier der unscheinbare Nachsatz des Plinius, daß ebenso wie von Caecinas Vater bei „sehr vielen anderen“ („item plerosque alios“) der Alterssuizid praktiziert worden sei.

  • 47 Plin. n. h. 25, 23: „qui gravissimis ex his (sc. morbis) sint, discernere stultitiae prope videri p (...)

16Bestimmte Krankheiten scheinen nach Plinius in besonderer Häufigkeit die Leidenden zum Freitod veranlaßt zu haben: „Zu untersuchen, welche die schwersten (sc. Krankheiten) unter ihnen sind, könnte fast als Dummheit erscheinen, da jedem die seinige und gegenwärtige als die schrecklichste erscheint. Dennoch haben sich unsere Vorfahren auch darüber geäußert und als schlimmste Qualen die durch Blasensteine veranlaßte Strangurie bezeichnet, als nächste die des Magens und als dritte die Schmerzen im Kopfe, da man sich wegen anderer Krankheiten kaum den Tod gibt.“47 M. Beagon stellt im Anschluß an ihre Analyse aller einschlägigen Stellen aus der „Naturgeschichte“ des Plinius zu Alter, Krankheit,

  • 48 Beagon 2005, 124f.
  • 49 Beagon 2005, 125.

17Tod und Selbstmord denn auch resümierend fest: „Pliny … offers the clearest evidence that there existed a culture of suicide motivated rather by pain rather than principle.“48 Diese prosaische Spielart des Suizids, die natürlich in der an großen Gestalten und bedeutenden Ereignissen interessierten Historiographie und Literatur keine Rolle spielt, „is primarily a means of escaping physical deterioration,“49 und, so läßt sich anfügen, ebenfalls Ausdruck der Angst vor psychischer Degeneration.

  • 50 Flashar 1966, 84ff.; siehe jetzt Rufus of Ephesus. On Melancholy, hrsg. Von P. E. Pormann, Tübingen (...)
  • 51 Flashar 1966, 97f.
  • 52 Flashar 1966, 99.
  • 53 Netz, Suizidalität, in: Wolfslast/Schmidt 2005, 83.

18Konsequenterweise hat sich auch die kaiserzeitliche Medizinliteratur dieses Themas angenommen. Aus dem frühen 2. Jahrhundert n. Chr. stammt eine (leider weitgehend verlorene und nur aus Fragmenten und Testimonien teilweise rekonstruierbare) Abhandlung „Über die Melancholie“ von Rufus von Ephesos, der als gelehrtester und angesehenster Arzt der trajanischen Zeit und als bedeutendster kaiserzeitlicher Mediziner vor dem Pergamener Galen gilt.50 In dieser Schrift erörtert Rufus unter anderem den Zusammenhang von Lebensalter, Melancholieneigung und Suizidgefährdung und stellt fest, daß die Melancholie im Greisenalter am häufigsten auftritt. „Ja, sie wird geradezu als ein ‚notwendiges und unabtrennbares Akzidens des Greisenalters‘ betrachtet, weil die Greise ohnehin wenig Freuden und Hoffnungen haben, mißmutig sind und an vielen Magenblähungen leiden.“51 Gefräßigkeit, Trunksucht und Suizidneigung seien Indizien für Melancholie,52 und diese Symptomatik besitzt prinzipiell auch heute noch ihre Gültigkeit.53

  • 54 Galen, De marcore VII, p. 667 Kühn.
  • 55 Galen, In Hippocrat. de acut. morb. vict. (XV p. 667 Kühn = CMG V 9, 1): Οὐ γὰρ παντάπασιν ἀληθές (...)

19Wie im hippokratischen Corpus, so begegnet auch in der reichen Hinterlassenschaft des bedeutendsten kaiserzeitlichen Medizinschriftstellers, Galenos aus Pergamon, das ἀποκαρτερεῖν, der selbst herbeigeführte Hungertod, als ein offenbar gängiges Phänomen. So beschreibt Galen in seinem Traktat περὶ μαρασμοῦ („Über die Auszehrung“) die Abmagerung als Folge mutwillig vorgenommener Nahrungsverweigerung.54 Und an anderer Stelle wendet er sich gegen die verbreitete Auffassung, daß bei den freiwillig Hungernden der Genuß des μελίκρατον, eines Gemisches aus Honig und Milch (oder Wasser), zum Tode führe; die Fastenden stürben vielmehr, auch wenn sie nur Wasser zu sich nähmen.55

  • 56 Siehe oben S. 27f. und unten S. 115ff.
  • 57 J. Hahn, Der Philosoph und die Gesellschaft. Selbstverständnis, öffentliches Auftreten und populäre (...)
  • 58 Grisé 1982, 218–221 und jetzt vor allem A. A. Long, Epictetus. A Stoic and Socratic Guide to Life, (...)

20Die von Galen als allgemeines medizinisches Phänomen traktierte ἀποκαρτέρησις wird also keineswegs nur als Philosophen imitierende Selbstinszenierung in den höheren gebildeten Kreisen praktiziert worden sein, von deren suizidären Neigungen auch die (schon mehrfach gewürdigten und später noch eingehender zu behandelnden) Briefe des jüngeren Plinius Zeugnis ablegen.56 Ob und gegebenenfalls wie sehr die Blüte des populären kaiserzeitlichen Philosophiebetriebs für die ‚Prominenz‘ dieser Selbstmordmethode eine Rolle gespielt hat, läßt sich freilich kaum ermessen57 und muß folglich auch im Falle Epiktets offen bleiben.58

  • 59 Long, Epictetus (oben Anm. 445) 7ff.
  • 60 Long, ebd., 203f.: „Epictetus acknowledges the Stoic doctrine that suicide could be justified under (...)
  • 61 Vgl. oben S. 48.
  • 62 Epikt. 1, 9, 16–17.
  • 63 Epikt. 2, 15, 4–12, hier 2, 15, 4: Οἱὸν καὶ ἐμός τις ἑταῖρος ἐξ οὐδεμίας αἰτίας ἔκρινεν ἀποκαρτερεῖ (...)

21Dieser aus Kleinasien stammende Philosoph (ca. 50/60 bis ca. 135 n. Chr.), der, von dem Stoiker Musonius Rufus gefördert, zur Zeit Domitians Zugang zum Kaiserhof in Rom hatte, dann aber nach der Verbannung der Philosophen aus Rom und Italien im Jahre 95 den Rest seines Lebens vorwiegend in Nikopolis verbrachte,59 rezipierte stoisches Gedankengut, ohne freilich im Stile Senecas den Suizid als Gipfel individueller Freiheit zu glorifizieren.60 An verschiedenen Stellen seiner Reden (Diatriben) insistiert er – ganz im Sinne des platonischen Sokrates im „Phaidon“61 – auf dem Grundsatz, man möge dort verbleiben, wo man von Gott hingestellt worden sei, und diesen Platz jedenfalls nicht ohne weiteres, also nicht ohne göttliche Ermahnung oder Aufforderung, verlassen.62 Letzteres kritisiert er heftig an einem Freund, der „ohne jeden Grund“ (ἐξ οὐδεμίας αἰτίας) beschlossen hatte, sich zu Tode zu hungern.63 Bedeutsam ist, daß Epiktet hier einen offenbar authentischen Fall von (letztlich gerade noch erfolgreich verhinderter) ἀποκαρτέρησις benutzt, um seinen Standpunkt zu veranschaulichen, was erneut für unsere Annahme spricht, daß die Erörterungen des Suizids in philosophischem Kontext kein (oder jedenfalls nicht nur) wirklichkeitsfernes Spekulieren darstellten. Geradezu personifiziert wird diese Verbindung von realem Leben und philosophisch grundierter Suizidneigung in der Gestalt des Kaisers Marc Aurel.

  • 64 Siehe zu Marc Aurel nur die immer noch beste biographische Darstellung von A. R. Birley, Mark Aurel (...)
  • 65 MA, besonders 5, 29; 8, 47; 10, 8, 3; 10, 32; 11, 3 (zur letzten Stelle und der – auch überlieferun (...)
  • 66 MA 3, 5; 10, 22.
  • 67 MA 3, 1: τὸ δὲ ἑαυτῷ χρῆσθαι καὶ τοὺς τοῦ καθήκοντος ἀριθμοὺς ἀκριβοῦν καὶ τὰ προφαινόμενα διαρθροῦ (...)
  • 68 Ebenda. Hervorhebung verdient hier die Überzeugung Marc Aurels, es gäbe unter bestimmten Voraussetz (...)

22Dieser mit der stoischen Philosophie intim vertraute und ihr eng verbundene Kaiser, der wohl nicht zuletzt durch notorische Kriegserfahrungen in den Auseinandersetzungen vor allem mit Markomannen und Quaden und durch die verheerenden Pestepidemien zu Reflexionen über den Sinn menschlichen Lebens und Daseins gedrängt wurde,64 räumt in seinen „Selbstbetrachtungen“ den Themen Tod und Suizid einen prominenten Stellenwert ein. Auch für Marc Aurel besitzt das Ziel der naturgemäßen Lebensgestaltung höchste Priorität – ein nicht mehr nach diesem Leitsatz lebbares Leben solle man ruhig beenden. Allerdings müsse eine solche Entscheidung aufgrund freier Überlegungen und in Würde und ohne dramatische Selbstinszenierung erfolgen – anders also, so der Kaiser, als bei den christlichen Märtyrern.65 Kaum zufällig begreift Marc Aurel das Leben als eine Art Militärdienst. Man müsse auf dem Posten, auf den man gestellt worden sei, ausharren, stets bereit, notfalls aus dem Leben zu scheiden.66 Unabdingbare Voraussetzung für eine freie Entscheidung über den Verbleib im Leben sei die uneingeschränkte Fähigkeit des Denkens; darin, so Marc Aurel unter explizitem Hinweis auf die drohende Schwächung kognitiver Kompetenzen im hohen Alter,67 bestehe die fatale Gefährdung der eigenen Persönlichkeit in der „senectus.“ Und wenn gar die „dementia“ einsetze, dann verliere man sich schon zu Lebzeiten selbst, dann könne man gar nicht mehr selbständig beurteilen, ob die Zeit gekommen sei, dieses Leben zu verlassen.68

  • 69 Dig. 28, 3, 6, 7; Wacke 1980, 60 kommentiert: „So lächerlich dieses Motiv an und für sich ist, um d (...)
  • 70 van Hooff 1990, 129ff. mit Appendix B 8 a (S. 237).

23Zwei Hinweisen, die Marc Aurel gibt, muß im folgenden näher nachgegangen werden: einmal seiner Mahnung, ein Freitod müsse auf undramatische Weise (5, 29) erfolgen (womit er sich offensichtlich gegen die gerade im 2. Jahrhundert n. Chr. häufigere spektakuläre Suizidpraxis Einzelner wendet), und daneben seiner Kritik an den christlichen Märtyrern (11, 3). Zunächst zum ersten Punkt: Die von Marc Aurel monierte prahlerische, auf Öffentlichkeitswirkung abzielende, aufsehenerregende Selbsttötung hat es tatsächlich gegeben, in der römischen Rechtssprache wird sie als „iactatio“ bezeichnet.69 Diese gar nicht unbedingt seltenen Fälle70 werden wir hier freilich vernachlässigen dürfen, denn von erkennbar altersinduzierten, dann aber „iactationis causa“ begangenen Suiziden erfahren wir aus den Quellen nichts.

  • 71 Wacke 1980, 77; grundlegend für die gesamte Thematik ist jetzt Manfredini 2008.
  • 72 Sämtlich zitiert und interpretiert bereits bei Wacke 1980, 52ff. Siehe nun noch M. Kurylwicz, Taedi (...)
  • 73 Eine ausführliche Beschreibung von „taedium vitae“ bietet Sen. ep. 24, 26: „Quosdam subit eadem fac (...)

24Die einschlägigen Rechtstexte, in denen entschuldbare Selbstmordgründe (zu denen die „iactatio“ gerechnet wurde) aufgelistet werden, betreffen nicht etwa den Selbstmord als Delikt, denn Selbstmord war bei den Römern nicht strafbewehrt, sondern behandeln nur die Vermögenskonfiskation (das heißt, es „sollte nur eine wegen anderer Verbrechen verwirkte Konfiskationsstrafe nicht durch Selbstmord umgangen werden können“71) sowie – als Sonderfall – die dem Soldaten bei versuchtem Selbstmord drohenden Sanktionen. In all diesen Zeugnissen72 gelten „taedium vitae“73 und „inpatientia doloris“ als legitime, das heißt sanktionsbefreiende oder -lindernde Gründe, und angesichts der vor allem im hohen Lebensalter zunehmenden Krankheiten und Leiden sowie mit Blick auf die gerade bei alten Menschen sich vermehrt einstellende Lebensunlust und den Lebensüberdruß erlauben auch diese Rechtsquellen die Annahme, daß derartig motivierte Suizide tatsächlich keine singulären Vorgänge gebildet haben.

  • 74 Insbesondere ist hier Voisin 1987 zu nennen; darin verweist er selbst auf das Fehlen von epigraphis (...)
  • 75 Siehe die vorherige Fußnote.
  • 76 Voisin 1987, 258. Die einschlägigen, sehr zahlreichen Inschriften zum „taedium vitae“ und zu verwan (...)
  • 77 Als literarische Parallele sei nochmals verwiesen auf Seneca ep. 98, 15f.: Ein todkranker „senex eg (...)

25Dafür spricht insbesondere auch die epigraphische Evidenz, die bei der Suiziddiskussion, abgesehen von den Arbeiten J.-L. Voisins, bislang nur unzureichend berücksichtigt worden ist.74 Doch selbst in den wichtigen, stets auf die inschriftliche Dokumentation abzielenden Beiträgen Voisins75 werden die Aussagemöglichkeiten der epigraphischen Denkmäler nicht hinreichend ausgeschöpft. Denn Voisin konzentriert sich allein auf die Texte, die direkt und explizit Suizide bezeugen, aber er schließt alle diejenigen Zeugnisse aus, „qui exprimaient un désir de mort sans indiquer pour autant un éventuel passage à l’acte.“76 Da freilich in den Rechtstexten Lebensüberdruß (und Todessehnsucht) sowie unerträglicher Schmerz explizit als Suizidmotive benannt werden, markieren Inschriften, die ebendiese Existenzbedingungen und psychischen Faktoren bezeugen und herausstellen, den mentalen und soziokulturellen Kontext, in dem Selbstmordfälle entstehen konnten und mutmaßlich entstanden sind. Damit läßt sich selbstverständlich zwar keine Sammlung gesicherter Selbstmordtaten erstellen, aber doch eine hypothetische Rekonstruktion suizidärer Neigungen leisten. Dies gilt insbesondere für Texte, in denen der Selbstmord erkennbar als Handlungsoption thematisiert wird, wie etwa in den ersten vier Zeilen des folgenden frühkaiserzeitlichen Grabepigramms aus Rom:77

  • 78 CIL VI 28810+34185 = Buecheler, CLE 972: „Welche Beweise meiner Liebe dir auch, Tochter, hätten geg (...)

„Quae tibi cumque mei potuerunt pignora amoris,
nata, dari, populo sunt lacrumante data.
et volui maiora nimis, sed cura meorum
fida tuei prohibet me cinerum esse rogi…“78

  • 79 Plin. ep. 1, 12, 9: „Da schickte seine Gattin Hispulla unsern gemeinsamen Freund C. Geminius zu mir (...)

26Der um die verstorbene Tochter trauernde, im Leben verbliebene Vater (?) nimmt also nur wegen der Sorge um die Seinen vom ernsthaft erwogenen Selbstmord Abstand – anders als der alte und kranke Corellius Rufus, den weder Frau noch Tochter noch die besten Freunde von seinem Entschluß, sich das Leben zu nehmen, abbringen konnten, wie der jüngere Plinius schreibt: „Misit ad me uxor eius Hispulla communem amicum C. Geminium cum tristissimo nuntio, destinasse Corellium mori nec aut suis aut filiae precibus inflecti, solum superesse me, a quo revocari posset ad vitam. cucurri; perveneram in proximum, cum mihi ab eadem Hispulla Iulius Atticus nuntiat nihil iam ne me quidem impetraturum, tam obstinate magis ac magis induruisse.“79 Und in seinem Grabdistichon aus Comum bekennt ein Grabherr:

  • 80 CIL V 5278 = Buecheler, CLE 1274: „Der Krankheiten Leiden und den großten Übeln des Lebens bin ich (...)

„Morborum vitia et vitae mala maxima fugi:
nunc careo poenis, pace fruor placida.“80

  • 81 So aber E. Rodríguez Almeida, Topografia e vita romana: da Augusto a Costantino, Rom 2001, 91–104 ( (...)
  • 82 CIL IX 3895. CIL VI 20674. 7193a und öfter.
  • 83 CIL VI 21846 = Buecheler, CLE 1165.
  • 84 CIL VIII 152 = Buecheler, CLE 516.
  • 85 Ein ähnlicher Hintergrund wird in einer Grabinschrift aus Phrygien (2./3. Jahrhundert n. Chr.) deut (...)

27Zwar deutet auch die Benutzung des Verbs „fugere“ vielleicht nicht zwingend darauf, daß hier ein Suizid vorliegt,81 aber zumindest hätten die offenbar tristen, von Krankheiten und anderen Übeln geprägten Lebensumstände des Urhebers dieser Zeilen dazu einen nachvollziehbaren Anlaß geboten. Entsprechendes gilt für weitere Inschriften, in denen, wie in dem eben zitierten Text, der Tod als Befreiung von „dolor“ „mala“, „durissima munera“ und der „poena“ des Lebenmüssens bezeichnet wird82 oder die Trauer wegen eines frühen Todes durch den Hinweis auf die somit vermiedene „aegra senectus“ gemildert werden soll.83 Und wenn nach dem Tod der geliebten Ehefrau „nulla spes viventi“84 bleibt, liegt der Gedanke an den zu wünschenden Tod auch für den Überlebenden nicht mehr fern.85

  • 86 Voisin 1987, 273ff.; vgl. auch K. S. Guthke, Sprechende Steine. Eine Kulturgeschichte der Grabschri (...)
  • 87 Van Hooff (1990, 153) schreibt: „What we still lack is a defiant and positive indication of a suici (...)
  • 88 Voisin 1987, 277.
  • 89 U. Volp, Tod und Ritual in den christlichen Gemeinden der Antike, Leiden 2002, 157ff.
  • 90 Zu der lang anhaltenden Diskussion um den Zusammenhang von Suizid und Märtyrertum siehe nur Droge/T (...)
  • 91 Dönni 1996, 113–115; A. Christ-Friedrich, s. v. Suizid (II): Theologisch, TRE 32, 2001, 445–453 (mi (...)
  • 92 J. Bels, La mort volontaire dans l’oeuvre de saint Augustin, Revue de l’histoire des réligions 187, (...)
  • 93 Bowersock, Martyrdom (oben Anm. 477), 73.
  • 94 Voisin 2005, 354, unter Bezugnahme auf ICUR II 461 und 4226.
  • 95 Greg. Nyss., Usur (PG 46, 448); J.-U. Krause, Witwen und Waisen im Römischen Reich III, Stuttgart 1 (...)
  • 96 Murray 1998/2000 II, 588–591.
  • 97 Sophronios, PG 87.3, 3652ff., und dazu D. Montserrat, ‚Carrying on the Work of the earlier Firm.‘ D (...)
  • 98 A. Berger (Hrsg.), Leontius Presbyteros von Rom. Das Leben des heiligen Gregorios von Agrigent, Ber (...)

28Daß insgesamt nur wenige (im anschließenden 7. Kapitel anzuführende) direkte epigraphische Zeugnisse für den Alterssuizid (wie für den Suizid überhaupt) existieren, darf, worauf Voisin mit Recht hingewiesen hat,86 weder als Indiz für eine soziale Ächtung des Selbstmordes noch als Beleg für sein seltenes Vorkommen gewertet werden,87 denn: „Cette pauvreté s’explique. Elle reflète en effet, non pas une exclusion des suicidés mais, bien au contraire, leur intégration complète au monde des morts.“88 Gilt das, so ist nun, die von Marc Aurel an den vermeintlich todessüchtigen christlichen Märtyrern geübte Kritik aufgreifend, zu fragen, auch für die Christen in römischer Kaiserzeit und Spätantike? In aus christlicher Feder stammenden Texten, die den Tod besonders herausragender Mitgläubiger beschreiben,89 findet sich kein Selbstmord, wenn wir von den Berichten über Märtyrer absehen (deren bewußt in Kauf genommener Tod nicht als Suizid bewertet werden sollte).90 Dieser Befund steht im Einklang mit der von den spätantiken Kirchenvätern konsequent und weitgehend unisono vertretenen, strikten Ablehnung des Selbstmordes,91 die in Augustins bekannten Ausführungen im ersten Buch von „De civitate dei“ (I 17–28) ihren besonders rigorosen, kanonisch gewordenen Ausdruck gefunden hat.92 Doch trotz der vermeintlich eindeutigen christlichen Position deuten allein schon die Dauer und Intensität der spätantiken christlichen Suiziddebatte auf die Inhomogenität zeitgenössischer Positionen und auf die Existenz eines weiterhin offenbar regelungsbedürftigen Phänomens: „The seriousness and detail of Augustine’s treatment of the issue in the first book of the ‚City of God‘ shows that the debate about suicide was still lively, especially in the Latin West.“93 Zwei kürzlich von J.-L. Voisin aufgeführte christliche Inschriften aus der Spätantike, in denen der Selbstmord thematisiert wird, bestätigen: „Il en était besoin cette interdiction de se tuer.“94 Und laut Gregor von Nyssa hätten etliche verarmte Witwen, von Schulden und Gläubigern bedrückt und bedrängt, nur noch den Ausweg des Selbstmordes gesehen und sich mit dem Strick das Leben genommen.95 Überdies gibt es aus dem spätantiken Ägypten weitere explizite Hinweise auf Selbstmorde, zum Beispiel in der Metropole Alexandria.96 Ferner verdeutlichen beiläufige Nachrichten noch aus späterer Zeit, daß selbst das auf dem Konzil von Braga im Jahre 561 definitiv formulierte Verdammungsurteil über Selbstmörder, denen kirchliche Bestattung und gottesdienstliche Fürbitte vorenthalten werden sollten, den Suizid nicht zu verhindern vermochten. So erzählt Sophronios von Jerusalem in seinen um 610/20 n. Chr. verfaßten‚ Thaumata‘ von einem aus Zypern stammenden Pilger, der – im Glauben, von einem Dämon besessen zu sein – seinem als unheilbar empfundenen Zustand ein gewaltsames Ende zu setzen trachtete und sich mit einem Messer selbst die Kehle zu durchschneiden versuchte. Der rasch herbeigerufene Arzt hielt die Wunde für tödlich, doch während der Nacht sorgten die heiligen Kyros und Johannes für eine wundersame Heilung des letztlich also erfolglosen Suizidenten.97 Und schließlich droht gemäß einem hagiographischen Text aus dem 8. Jahrhundert die Frau eines Mannes namens Sabinos unverhohlen mit dem Selbstmord: „Entferne dich von mir, oder ich lege Hand an mich!“98

  • 99 Siehe dazu jetzt auch Hofmann 2007, 35–41.
  • 100 Thiel 2001, 28ff.
  • 101 Thiel 2001, 36ff. (mit allen Nachweisen).
  • 102 Siehe oben S. 48.
  • 103 Thiel 2001, 39; Eunap. VS 7, 4,16f. 5, 5ff.
  • 104 Einen knappen Vergleich der Suizidbehandlung durch den Heiden Macrobius (I 13) und den Christen Aug (...)

29Außerdem könnte vielleicht auch die bis zum Ende der Antike andauernde Suiziddebatte unter und mit den neuplatonischen Philosophen darauf hindeuten, daß der Selbstmord Teil der gesellschaftlichen Realität und der um sie kreisenden Diskussionen und Überlegungen blieb, nicht nur intellektueller Gegenstand der Platonexegese.99 Von Plotins kurzem Traktat περὶ εὐλόγου ἐξαγωγῆς (enn. I 9), über zwei Sentenzen (sent. 8 und 9) des Porphyrios,100 bis hin zu dem späten (6. Jh. n. Chr.) Neuplatoniker Olympiodor und seinen Schülern101 wird, ausgehend vom platonischen „Phaidon“,102 eine sehr restriktive Position zum Suizid vertreten. Allerdings kennen und bejahen auch die späten Platonexegeten Ausnahmetatbestände (wie den drohenden Wahnsinn), welche den selbst herbeigeführten Tod rechtfertigen können. Und „der einzige Fall eines jedenfalls geplanten Suizids eines Neuplatonikers“, des (Julian-Lehrers) Maximus,103 der – härtesten Foltern ausgesetzt – seinen Leiden durch Gift ein Ende bereiten wollte, läßt erkennen, daß ungeachtet aller theoretischen Kautelen (ob nun auf heidnischer oder auf christlicher Seite104) die schon des öfteren thematisierten Selbstmordgründe (insbesondere die „impatientia doloris“) weiterhin ihre Wirksamkeit entfaltet haben dürften.

Notes

1 Hill 2004, 31.

2 Zuletzt hat dies Hill (2004, 31–71) versucht.

3 Siehe in diesem Sinne etwa Droge/Tabor 1992, 32ff.

4 Spahlinger 2005.

5 Spahlinger 2005, 23.

6 Siehe oben S. 20.

7 Cic. sen. 66ff.

8 Cic. sen. 72.

9 Spahlinger 2005, 64.

10 Statt langer Literaturlisten sei hier nur der grundlegende Aufsatz von Griffin 1986 hervorgehoben sowie ferner die bei Spahlinger (2005, 104 Anm. 148) verzeichneten Titel; siehe jetzt überdies noch Reydams-Schils 2005, 45f. und öfter und besonders Muller 2003, 50ff.

11 Spahlinger 2005, 132–172; Hill 2004, 48ff.; Lefèvre 2008, 46–51.

12 Spahlinger 2005, 154.

13 Cic. de rep. III 34 : „Sed his poenis quas etiam stultissimi sentiunt, egestate, exsilio, vinculis, verberibus, elabuntur saepe privati oblata mortis celeritate, civitatibus autem mors ipsa poena est, quae videtur a poena singulos vindicare; debet enim constituta sic esse civitas ut aeterna sit. itaque nullus interitus est rei publicae naturalis ut hominis, in quo mors non modo necessaria est, verum etiam optanda persaepe.“

14 „… sic urguentibus asperis et odiosis doloribus, si tanti sint, ut ferendi non sint, quo sit confugiendum vides.“

15 Spahlinger 2005, 80 (mit Nachweisen in Anm. 58); zur Torquatus-Rede in Cic. de fin. I 29–72: Spahlinger 2005, 75–82.

16 Cic. de fin. I 49; siehe oben S. 52 mit Anm. 222.

17 Spahlinger 2005, 96–108: „Die Rede des Stoikers in ‚De finibus bonorum et malorum‘.“

18 Cic. de fin. III 60f.; siehe oben S. 54 mit Anm. 231.

19 Reydams-Schils 2005, 46: „Now … old age, with its increasing debilitating symptoms, could well justify suicide in the Stoics’ eyes.“

20 „Diese Verschiedenheit der natürlichen Anlagen hat so gro.es Gewicht, daß bisweilen der eine sich den Tod geben muß, der andere es in derselben Lage hingegen nicht darf.“ A. R. Dyck (A Commentary on Cicero, De officiis, Ann Arbor 1996, 282) stellt hierzu fest: „A different decision is justified by a difference in the nature of the individuals.“

21 Vgl. Hill 2004, 213–236. Zum Motiv des Suizids bei Lucan und weiteren Vertretern der nachaugusteischen Epik (Valerius Flaccus, Statius, Silius Italicus) siehe jetzt noch Th. Gärtner, Selbstmord in der römischen Epik der nachaugusteischen Zeit, Acta Ant. Hung. 48, 2008, 365–385.

22 Lucr. rer. nat. 3, 79–82: „Und oft ergreift so sehr die Menschen aus Furcht vor dem Tode Ha. gegen das Leben und den Anblick des Lichtes, daß sie sich selbst den Tod antun, weil sie traurigen Herzens vergessen, daß gerade diese Furcht die Quelle ihrer Leiden ist.“

23 Sen. ep. 8, 7: „adhuc Epicurum compilamus.“ Siehe besonders zum Stoiker Seneca, der immer wieder Epikur zitiert, Hill 2004, 145–149; ferner Grisé 1982, 206ff. Erstaunlicherweise findet sich in dem mehr als tausend Seiten umfassenden Werk von J. Wildberger, Seneca und die Stoa: Der Platz des Menschen in der Welt, 2 Bde., Berlin/New York 2006, fast nichts zu unserem Thema (siehe allenfalls die Seiten 292–294).

24 „Blick hin auf diese unsere Zeit …: Menschen jeden Standes wird sie aufweisen, jedes Schicksals, jedes Alters, die ihr Unglück durch den Tod abgekürzt haben.“

25 Sen. ep. 24, 25: „Es gibt nämlich, mein Lucilius, wie zu anderem, so auch zum Tode eine unbedachte seelische Neigung, die oft edle und charaktervoll veranlagte Männer erfa.t, oft untätige und darniederliegende: jene verschmähen das Leben, diese fühlen sich beschwert.“

26 Sen. ep. 24, 26: „Viele gibt es, die es nicht für bitter halten, zu leben, sondern für überflüssig.“

27 Geiger, 1888, 34f.; Hirzel 1908/1967, 107f.; vor allem Müller 2003, 178–278.

28 So Hirzel 1908/1967, 109.

29 Droge/Tabor 1992, 36.

30 Sen. ep. 30, 1; vgl. bereits oben S. 22 und Müller 2003, 161ff.

31 Sen. ep. 30, 4: „nil habet quod speret, quem senectus ducit ad mortem.“

32 Sen. ep. 30, 12: „Vides quosdam optantes mortem, et quidem magis quam rogari solet vita.“

33 Sen. ep. 30, 15: „Quid ergo? non multos spectavi abrumpentes vitam? Ego vero vidi.“

34 Sen. ep. 12, 10: „Patent undique ad libertatem viae multae breves, faciles.“ Dieser ‚Freiheitsgedanke‘ ist geradezu das Leitmotiv in Senecas Suizid-Philosophie; siehe etwa auch Sen. de prov. 6, 7: „patet exitus: si pugnare non vultis, licet fugere.“ („Der Ausgang steht offen: Wenn ihr nicht kämpfen wollt, steht es frei zu fliehen“). Sen. de ira III 15, 3: „ostendemus in omni servitute apertam libertati viam.“ („Wir werden zeigen, daß in jeder Knechtschaft ein Weg zur Freiheit offen ist“). Sen. ep. 117, 22: „Nam ut quandoque moriaris, etiam invito positum est; ut cum voles, in tua manu est“. („Denn daß du irgendwann einmal stirbst, ist dir auch gegen deinen Willen gesetzt; daß du stirbst, wann du willst, liegt in deiner Hand“). Vgl. allgemein F. F. Schwarz, Der Mensch gehört wesentlich sich selbst. Seneca und Jean Améry über ‚Freiheit und Tod‘, in: Gymnasium Beiheft 9, 1988, 244–260.

35 Sen. ep. 69, 6: „exerce, ut mortem et excipias et, si ita res suadebit, accersas: interest nihil, illa ad nos veniat an ad illam nos.“

36 Sen ep. 98, 15f.: „Nam ipse (sc. senex egeregius) vitae plenus est, cui adici nihil desiderat sua causa, sed eorum quibus utilis est. Liberaliter facit, quod vivit. Alius iam talis cruciatus finisset.“ Ähnlich siehe auch Sen. ep. 104, 3.

37 Sen ep. 70, 11: „Non possis itaque de re in universum pronuntiare, cum mortem vis externa denuntiat, occupanda sit an exspectanda: multa enim sunt, quae in utramque partem trahere possunt. Si altera mors cum tormento, altera simplex et facilis est, quidni huic inicienda sit manus? Quemadmodum navem eligam navigaturus et domum habitaturus, sic mortem exiturus e vita.“ Zum 70. Brief Senecas siehe jetzt – mit zahlreichen Erläuterungen und Hinweisen auf literarische Parallelen – die kleine Monographie von Scarpat 2007.

38 Sen. ep. 70, 15: „Ego exspectem vel morbi crudelitatem vel hominis, cum possim per media exire tormenta et adversa discutere? Hoc est unum, cur de vita non possimus queri: neminem tenet.“

39 Siehe zuletzt den kritischen Überblick, auch über die jüngsten Forschungen, von Evenepoel 2004.

40 Über die ca. dreißig im Geschichtsbuch des Velleius Paterculus geschilderten Selbstmorde im historiographischen Vergleich siehe Schmitzer 2000, 130–149. „Im um ein Vielfaches umfangreicheren Oeuvre des Livius finden sich 29, bei Appian 42, bei Plutarch 27; Cicero hat insgesamt 14 Selbstmorde von Römern; aus dem Rahmen fallen nur Tacitus mit 94 und Cassius Dio mit 87 Fallen“ (Schmitzer, ebenda, 131). Zu den zahlreichen, politisch bedingten Selbstmorden der Julio-Claudischen Zeit siehe ferner Voisin 1993; Hill 2004, 189ff.

41 Die einschlägigen Stellen bietet Geiger 1888, 34f.; siehe ferner Hirzel 1908/1967, 107ff.; Grisé 1982, 228f.; Müller 2003, 178ff.; Hill 2004, 253ff. Tacitus selbst (Tac. ann. 16, 16) differenziert ausdrücklich zwischen dem ‚Suizid der höheren Kategorie‘, der Aristokraten, welcher Eingang in das kollektive historische Gedächtnis fände, und demjenigen der einfachen Leute (der also dem Vergessen anheim falle). Auch Valerius Maximus verzeichnet in seiner Exempla-Sammlung – mit Ausnahme der Regelungen in Massalia und der alten Selbstmörder auf der Insel Keos (2, 6, 7–8, siehe oben S. 72f.) – vornehmlich Selbstmorde dieser (im Sinne des Tacitus)‚ höheren Kategorie‘ (die Stellen bei Geiger 1888, 34 Anm. 1), also etwa den aus Ehrgefühl und Scham begangenen Freitod, ferner mit Liebe motivierte Selbstmorde (4, 6, 2ff.) oder die „devotio“ (5, 6, 6); vgl. Müller 2003, 122ff.

42 Plin. n. h. 7, 167 (über die „anni senectae“, die dem Lebenden zur Strafe würden – „in poenam vivacis“): „tot periculorum genera, tot morbi, tot metus, tot curae, totiens invocata morte, ut nullum frequentibus sit votum.“ Vgl. oben S. 43 mit Anm. 186.

43 Plin. n. h. 25, 23f.: „A Graecis et noxias herbas demonstratas miror equidem, nec venenorum tantum, quoniam ea condicio vitae est, ut mori plerumque etiam optimis portus sit.“

44 Plin. n. h. 2, 156; das ausführliche Zitat oben S. 80.

45 Plin. n. h. 28, 9: „quapropter hoc primum quisque in remediis animi sui habeat, ex omnibus bonis, quae homini tribuit natura, nullum melius esse tempestiva morte, idque in ea optimum, quod illam sibi quisque praestare possit.“

46 Plin. n. h. 20, 199: „non vi soporifera modo, verum, si copiosior hauriatur (sc. sucus), etiam mortifera per somnos. opium vocant. sic scimus interemptum P. Licini Caecinae praetorii viri patrem in Hispania Bavili, cum valetudo inpetibilis odium vitae fecisset; item plerosque alios.“

47 Plin. n. h. 25, 23: „qui gravissimis ex his (sc. morbis) sint, discernere stultitiae prope videri possit, cum suus cuique ac praesens quisque atrocissimus videatur. et de hoc tamen iudicavere aevi experimenta, asperrimi cruciatus esse calculorum a stillicido vesicae, proximum stomachi, tertium eorum, quae in capite doleant, non ob alios fere morte conscita.“

48 Beagon 2005, 124f.

49 Beagon 2005, 125.

50 Flashar 1966, 84ff.; siehe jetzt Rufus of Ephesus. On Melancholy, hrsg. Von P. E. Pormann, Tübingen 2008 (mit der Textedition auf den S. 25–81); zur Melancholie in griechischer Spätklassik und im Hellenismus siehe oben S. 55.

51 Flashar 1966, 97f.

52 Flashar 1966, 99.

53 Netz, Suizidalität, in: Wolfslast/Schmidt 2005, 83.

54 Galen, De marcore VII, p. 667 Kühn.

55 Galen, In Hippocrat. de acut. morb. vict. (XV p. 667 Kühn = CMG V 9, 1): Οὐ γὰρ παντάπασιν ἀληθές ἐστι τὸ διὰ τὸ μελίκρατον ἀποθνῄσκειν τοὺς ἀποκαρτεροῦντας. ἀπέθανον γὰρ ἄν, εἰ καὶ μόνον ὕδωρ ἔπινον.

56 Siehe oben S. 27f. und unten S. 115ff.

57 J. Hahn, Der Philosoph und die Gesellschaft. Selbstverständnis, öffentliches Auftreten und populäre Erwartungen in der hohen Kaiserzeit, München 1995, 198ff.

58 Grisé 1982, 218–221 und jetzt vor allem A. A. Long, Epictetus. A Stoic and Socratic Guide to Life, Oxford 2002; ferner Hofmann 2007, 33f.

59 Long, Epictetus (oben Anm. 445) 7ff.

60 Long, ebd., 203f.: „Epictetus acknowledges the Stoic doctrine that suicide could be justified under intolerable circumstances“, aber er zeigt „none of Seneca’s fascination with suicide, nor does he treat it, like Seneca, as the supreme test of a Stoic’s freedom.“

61 Vgl. oben S. 48.

62 Epikt. 1, 9, 16–17.

63 Epikt. 2, 15, 4–12, hier 2, 15, 4: Οἱὸν καὶ ἐμός τις ἑταῖρος ἐξ οὐδεμίας αἰτίας ἔκρινεν ἀποκαρτερεῖν. Weitere einschlägige Stellen bei Epiktet erörtert Gunderson (1998, 79f.), der mit Recht unterstreicht, daß für Epiktet der Suizid nur unter sehr eng zu fassenden Voraussetzungen vernünftig und damit legitim ist. Dazu gehört zum Beispiel der Verlust der geistigen Leistungsfähigkeit, wie Gunderson (1998, 80) mit Blick auf Epikt. 3, 24 feststellt und „the loss of reason from such causes as deepening and untreatable dementia“ als Motiv für „justifiable suicide“ benennt.

64 Siehe zu Marc Aurel nur die immer noch beste biographische Darstellung von A. R. Birley, Mark Aurel. Kaiser und Philosoph, 2. Aufl. München 1977, und jetzt noch die neue Darstellung von J. Fündling, Marc Aurel (Gestalten der Antike), Darmstadt 2008; zu seinen „Selbstbetrachtungen“ siehe jetzt noch vor allem Luchner 2004, 314ff.

65 MA, besonders 5, 29; 8, 47; 10, 8, 3; 10, 32; 11, 3 (zur letzten Stelle und der – auch überlieferungsgeschichtlichen – Problematik des Christenvergleichs Hofmann 2007, 34 Anm. 85).

66 MA 3, 5; 10, 22.

67 MA 3, 1: τὸ δὲ ἑαυτῷ χρῆσθαι καὶ τοὺς τοῦ καθήκοντος ἀριθμοὺς ἀκριβοῦν καὶ τὰ προφαινόμενα διαρθροῦν καὶ περὶ αὐτοῦ τοῦ, εἰ ἤδη ἐξακτέον αὑτόν, ἐφιστάνειν καὶ ὅσα τοιαῦτα λογισμοῦ συγγεγυμνασμένου πάνυ χρῄζει, προαποσβέννυται. („Doch über sich selbst zu verfügen, seine einzelnen Pflichten sorgfältig auseinanderzuhalten, die Phänomene zu unterscheiden, sich vor allem darüber im klaren zu sein, ob man seinem Leben schon ein Ende machen muß, und was sonst noch einen besonders gut geschulten Verstand voraussetzt – alle diese Fähigkeiten nehmen deutlich ab.“

68 Ebenda. Hervorhebung verdient hier die Überzeugung Marc Aurels, es gäbe unter bestimmten Voraussetzungen geradezu einen Imperativ zur Ausübung des Suizids.

69 Dig. 28, 3, 6, 7; Wacke 1980, 60 kommentiert: „So lächerlich dieses Motiv an und für sich ist, um das kostbarste Gut des Menschen wegzuwerfen: dennoch hat es derartige Selbstmorde aus selbstverherrlichender Großtuerei gegeben.“ Offen muß freilich angesichts meist unzulänglicher Informationen bleiben, ob diese „Großtuerei“ tatsachlich stets das alleinige oder auch nur primäre Motiv für den Suizid gebildet hat. Vgl. zur „iactatio“ jetzt auch Hüttner 2009, 313f.

70 van Hooff 1990, 129ff. mit Appendix B 8 a (S. 237).

71 Wacke 1980, 77; grundlegend für die gesamte Thematik ist jetzt Manfredini 2008.

72 Sämtlich zitiert und interpretiert bereits bei Wacke 1980, 52ff. Siehe nun noch M. Kurylwicz, Taedium vitae im römischen Recht, in: C. Cascione/C. Masi Dolia (Hrsgg.), Fides – Humanitas – Ius. Studi in onore di L. Labruna, Neapel 2007, 2721–2734.

73 Eine ausführliche Beschreibung von „taedium vitae“ bietet Sen. ep. 24, 26: „Quosdam subit eadem faciendi videndique satietas et vitae non odium sed fastidium, in quod prolabimur ipsa impellente philosophia, dum dicimus: ‚Quousque eadem? Nempe expergiscar dormiam, esuriam farciar, algebo aestuabo. Nullius rei finis est, sed in orbem nexa sunt omnia, fugiunt ac secuntur. diem nox premit, dies noctem, aestas in autumnum desinit, autumno hiemps instat, quae vere compescitur; omnia sic transeunt ut revertantur. Nihil novi facio, nihil novi video: fit aliquando et huius rei nausia.‘ Multi sunt, qui non acerbum iudicent vivere, sed supervacuum.“ („Manche beschleicht Übersättigung, dasselbe zu tun und zu sehen, und nicht Haß, sondern Überdruß am Leben, in den wir hineingleiten, indem die Philosophie selbst uns dazu verleitet, wenn wir sagen: ‚Wie lange noch dasselbe? Natürlich, ich werde erwachen, schlafen, hungern, essen, frieren, schwitzen. Keiner Sache Ende gibt es, sondern zu einem Kreis verbindet sich alles, flieht und verfolgt. Dem Tag folgt die Nacht, der Tag der Nacht, der Sommer klingt in den Herbst aus, dem Herbst folgt der Winter, der wird vom Frühling überwältigt: Alles geht in der Weise vorüber, daß es wieder kommt. Nichts Neues tue ich, nichts Neues sehe ich: es kommt einmal auch daran Ekel.‘ Viele gibt es, die es nicht für bitter halten, zu leben, sondern für überflüssig).“ Hervorgehoben sei einmal mehr, daß Seneca dies für eine verbreitete Haltung („multi“) erklart.

74 Insbesondere ist hier Voisin 1987 zu nennen; darin verweist er selbst auf das Fehlen von epigraphisch orientierten Studien über Tod und Selbstmord (257 Anm. 3).

75 Siehe die vorherige Fußnote.

76 Voisin 1987, 258. Die einschlägigen, sehr zahlreichen Inschriften zum „taedium vitae“ und zu verwandten Lebenshaltungen und Lebensauffassungen sind gesammelt bei Thompson 1911 und Brelich 1935.

77 Als literarische Parallele sei nochmals verwiesen auf Seneca ep. 98, 15f.: Ein todkranker „senex egregius“ widersteht seinen Freunden zuliebe dem verlockenden Selbstmord – „alius iam talis cruciatus finisset.“ Vgl. oben S. 93.

78 CIL VI 28810+34185 = Buecheler, CLE 972: „Welche Beweise meiner Liebe dir auch, Tochter, hätten gegeben werden können, sie sind gegeben worden durch die Tränen der Vielen. Und ich wollte so sehr noch Größeres (geben), aber die treue Sorge um die Meinen hindert mich daran, die Asche deines Scheiterhaufens zu sein.“

79 Plin. ep. 1, 12, 9: „Da schickte seine Gattin Hispulla unsern gemeinsamen Freund C. Geminius zu mir mit der erschütternden Botschaft, Corellius sei fest entschlossen zu sterben und lasse sich weder durch ihre noch durch ihrer Tochter Bitten davon abbringen; ich sei jetzt der einzige, der ihn noch ins Leben zurückrufen könne. Ich machte mich eilends auf den Weg, war bereits ganz in der Nähe, als mir wieder Hispulla durch Iulius Atticus sagen ließ, auch ich würde nichts mehr ausrichten, so starrsinnig habe er sich mehr und mehr darauf versteift.“

80 CIL V 5278 = Buecheler, CLE 1274: „Der Krankheiten Leiden und den großten Übeln des Lebens bin ich entkommen: Jetzt bin ich frei von Sühnen, genieße die sanfte Ruhe.“ Weitere Parallelen versammelt Thompson 1911, 11–18.

81 So aber E. Rodríguez Almeida, Topografia e vita romana: da Augusto a Costantino, Rom 2001, 91–104 („Un piccolo dramma a Pompei“), hier: 97.

82 CIL IX 3895. CIL VI 20674. 7193a und öfter.

83 CIL VI 21846 = Buecheler, CLE 1165.

84 CIL VIII 152 = Buecheler, CLE 516.

85 Ein ähnlicher Hintergrund wird in einer Grabinschrift aus Phrygien (2./3. Jahrhundert n. Chr.) deutlich (MAMA V 36,63 = R. Merkelbach/J. Stauber, Steinepigramme aus dem griechischen Osten, Band 3, München 2001, Nr. 16/34/23): Ἐνθάδε δεῖα τέθαπται ἀγακλιτὴ Βερονείκη, κουριδίοις θαλάμοις Κορνήλιον ἄνδρα λαχοῦσα·ὅν ὅτε δὴ νοῦσσος πυμάτη κρατερῶς ἐπέδησεν, ἔφθασε Μοιράων μίτον ἄφθιτον ἤμασι πέντε, ὅππως κεν πόσιος θάνατον θανάτῳ ἀκέσαιτο. „Hier ist begraben die göttliche, sehr berühmte Beronike, die den Kornelios im Ehegemach als Gatten erlangt hatte. Als diesen die letzte Krankheit mit Übermacht gefesselt hatte, ist sie fünf Tage später dem ewigen Faden der Schicksals- und Todesgöttinnen zuvor gekommen, damit sie den Tod des Gatten durch (ihren) Tod heile“ (Übersetzung: R. Merkelbach). Wahrscheinlich, wenn auch nicht absolut sicher ist es, daß die Frau (unbestimmten Alters) sich das Leben genommen hat.

86 Voisin 1987, 273ff.; vgl. auch K. S. Guthke, Sprechende Steine. Eine Kulturgeschichte der Grabschrift, Göttingen 2006, 224: „Es war jahrhundertelang üblich, Selbstmord als Todesursache zu vertuschen, auf Grabsteinen und sonstwo.“

87 Van Hooff (1990, 153) schreibt: „What we still lack is a defiant and positive indication of a suicide in an epitaph.“ Diese Aussage ist unzutreffend. Hingewiesen sei – neben dem vielleicht nicht über alle Zweifel erhabenen Zeugnis aus Phrygien (oben Anm. 472) – etwa auf den Athleten, der im karischen Mylasa auf seiner der Kaiserzeit entstammenden Grabinschrift verkündet: „Aber dennoch ließ ich großen Ruhm hinter mir zurück, weil ich es fertig gebracht habe, durch selbstmordende Hand das traurige Schicksal auf mich genommen zu haben“ (ἀλλὰ καὶ ὧς μέγα κῦδος ἐμὸν λίπον, οὕνεκεν ἔτλην αὐτοφόνῳ δυερὴν μοῖραν ἑλεῖν παλάμῃ (Merkelbach/Stauber – oben Anm. 472 – Bd. 1, 1998, Nr. 01/15/04 = SEG 39, 1132). Ein weiterer Beleg liegt wohl auch in dem Grabepigramm auf Domitilla (aus Paphlagonien, 3. Jh. n. Chr.) vor, die „den Kranz der Keuschheit gewonnen“ und „sich als einzige von den Mädchen selbst vor dem Tod nicht gefürchtet“ habe, also wohl lieber selbst ihrem Leben ein Ende gesetzt hatte, als von den Banditen, welche die Mädchen „zu übermütiger Schande wegführten,“ geschändet zu werden: κεῖται γὰρ Δομιτίλλα κόρη τῷδἔνδοθι τύμβῳ, τὸν τῆς σωφροσύνης ἀραμένη στέφανον· μούνη γὰρ κουρῶν, ὅσσας ἄγον εἰς ὕβριν ἄνδρες ... οὐκ ἔτρεσεν τὸ θανεῖν (Merkelbach/Stauber, ebd., Bd. 2, Nr. 10/02/12). Den Selbstmord eines Sklaven, der zuvor einen Freigelassenen umgebracht hatte, verzeichnet CIL XIII 7070 = ILS 8511; vgl. Carroll 2006, 154ff.

88 Voisin 1987, 277.

89 U. Volp, Tod und Ritual in den christlichen Gemeinden der Antike, Leiden 2002, 157ff.

90 Zu der lang anhaltenden Diskussion um den Zusammenhang von Suizid und Märtyrertum siehe nur Droge/Tabor 1992, besonders 113ff.; C. Butterwreck, „Martyriumssucht“ in der alten Kirche? Studien zur Darstellung und Deutung frühchristlicher Martyrien, Tübingen 1995, besonders 90–147. Neu beflügelt wurde die Debatte durch G. W. Bowersock (Martyrdom and Rome, Cambridge/Mass. 1995), insbesondere durch seine folgende pointierte These (72): „Without the glorification of suicide in the Roman tradition, the development of martyrdom in the second and third centuries would have been unthinkable.“ Gegen Bowersock und zum neueren Stand der Auseinandersetzung siehe jetzt P. Middleton, Radical Martyrdom and Cosmic Conflict in Early Christianity, London/New York 2006, besonders 103–134, und ferner N. Kelley, Philosophy as Training for Death: Reading the Ancient Christian Martyr Acts as Spiritual Exercises, Church History 75, 2006, 723–747; zu den einschlägigen Ausführungen des Clemens Alexandrinus siehe jetzt auch M. Pujiula, Körper und christliche Lebensweise. Clemens von Alexandria und sein Paidagogos, Berlin/New York 2006, 164f. Eine aktuelle Bilanz der Diskussion bietet nun (leider ohne eine eigene dezidierte Position) Hofmann 2007, 119–152, der neueste Beitrag zum Thema wird R. Teja verdankt: Mortis amor: la muerte voluntaria o la provocación del martirio entre los primeros cristianos (siglos ii–iv), in: Simón 2009, 133–142. Und einen gesonderten Aspekt, die Auswirkungen der Christianisierung auf den militärischen Ehrbegriff und das Verhalten von Soldaten, „who had routinely committed suicide when faced with the prospect of defeat and captivity,“ erörtert jetzt D. Woods, The Good Soldier’s End: From Suicide to Martyrdom, Byzantinoslavica 66, 2008, 71–86 (Zitat: 72).

91 Dönni 1996, 113–115; A. Christ-Friedrich, s. v. Suizid (II): Theologisch, TRE 32, 2001, 445–453 (mit den einschlägigen Stellen); zu Hieronymus siehe P. Lawrence, Suicide et chasteté chez Jérôme, Orpheus 17, 1996, 50–69 (hier dreht sich die Diskussion vor allem um den Selbstmörder Judas, verfolgte Christen und christliche Jungfrauen, deren Keuschheit durch männliche Gewaltanwendung bedroht wird) und Hofmann 2007, 52; zu Basilius von Caesarea und anderen: U. Volp, Die Würde des Menschen. Ein Beitrag zur Anthropologie in der alten Kirche, Leiden 2006, 104ff. 165; zum 6. Jahrhundert n. Chr. siehe besonders Zeddies 1994, 68ff.

92 J. Bels, La mort volontaire dans l’oeuvre de saint Augustin, Revue de l’histoire des réligions 187, 1975, 147–180; Hofmann 2007, 52–59.

93 Bowersock, Martyrdom (oben Anm. 477), 73.

94 Voisin 2005, 354, unter Bezugnahme auf ICUR II 461 und 4226.

95 Greg. Nyss., Usur (PG 46, 448); J.-U. Krause, Witwen und Waisen im Römischen Reich III, Stuttgart 1994, 139.

96 Murray 1998/2000 II, 588–591.

97 Sophronios, PG 87.3, 3652ff., und dazu D. Montserrat, ‚Carrying on the Work of the earlier Firm.‘ Doctors, Medicine and Christianity in the ‚Thaumata‘ of Sophronius of Jerusalem, in: H. King (Hrsg.), Health in Antiquity, London 2005, 236f.

98 A. Berger (Hrsg.), Leontius Presbyteros von Rom. Das Leben des heiligen Gregorios von Agrigent, Berlin 1995, cap. 64 (mit Bergers Kommentar Seite 382): Ἀπόστα ἀπἐμοῦ, ἐμαυτὴν διαχειρίζομαι.

99 Siehe dazu jetzt auch Hofmann 2007, 35–41.

100 Thiel 2001, 28ff.

101 Thiel 2001, 36ff. (mit allen Nachweisen).

102 Siehe oben S. 48.

103 Thiel 2001, 39; Eunap. VS 7, 4,16f. 5, 5ff.

104 Einen knappen Vergleich der Suizidbehandlung durch den Heiden Macrobius (I 13) und den Christen Augustinus (Civ. I 17–27) bietet P. W. van der Horst, A Pagan Platonist and a Christian Platonist on Suicide, VChr 25, 1971, 282–288. Zu Macrobius siehe ferner Hofmann 2007, 37f.

© C.H.Beck, 2010

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