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Am Ende des Lebens. Alter, Tod und Suizid in der Antike

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Hartwin Brandt

3. Griechische Überlegungen zu Alter, Krankheit und Suizid

Texte intégral

  • 1 Siehe nur van Hooff 1990.
  • 2 G. A. Lehmann, Demosthenes von Athen. Ein Leben für die Freiheit, München 2004, 16f.; Hirzel 1908/1 (...)
  • 3 Dazu siehe nur R. G. Frey, Did Socrates commit suicide?, in: M. Pabst Bettin/D. J. Mayo(Hrsgg.),Sui (...)

1Die leitende Problemstellung dieses Kapitels besteht vor allem in der Frage, ob es in den aus der Antike erhaltenen Texten und Zeugnissen griechischer Philosophie, Literatur, Fachschriftstellerei und griechischen Alltagslebens Hinweise darauf gibt, daß der Alterssuizid als gesondertes Phänomen bekannt gewesen und reflektiert worden ist. Es geht hier folglich nicht um eine ohnehin überflüssige, da voreinigen Jahren bereits vorgelegte Gesamtdarstellung des Suizids (auch) bei den Griechen,1 sondern allein um das, was bisher noch nicht geleistet worden ist, nämlich die gezielte Analyse des verfügbaren Quellenmaterials mit Blick auf den Alterssuizid. Zusätzlich beschnitten wird die leider ohnehin schmale Materialbasis durch die notwendige, aber in der Regel nicht berücksichtigte Differenzierung zwischen erkennbar altersbedingter Selbsttötung und dem zweifellos nicht altersinduzierten Suizid alter Menschen. So war zwar der berühmte attische Redner und Politiker Demosthenes bereits 62 Jahre alt, als er sich im Oktober 322 v. Chr. das Leben nahm. Dennoch gehört sein Fall nicht in den Kontext des Alterssuizids, denn Demosthenes schied nicht etwa wegen unerträglicher Altersleiden, aus Lebensüberdruß oder wegen sozialer Vereinsamung aus dem Leben, sondern allein deshalb, weil der in Athen zum Tode verurteilte, politisch noch hoch engagierte undoffenbar überaus vitale Mann von den Häschern des Antipatros auf der Insel Kalauria aufgespürt worden war.2 Und natürlich war auch der Griff des alten Sokrates zum Schierlingsbecher – um hier von der Frage abzusehen, ob diese von den Athenern erzwungene Handlung überhaupt als suizidale Tat gelten kann3 –kein auf sein hohes Alter zurückzuführender Akt.

  • 4 Garrison 1991.
  • 5 Siehe vor allem Lys. 12, 96;Aischin. contra Ktes.244; Dion. Chrysos. 64, 3; Zenob.6,17.
  • 6 Garrison 1991, 12. Neuerdings hat A. Murray (Murray 1998/2000, Bd. 2, 504ff.) den sehr energischen, (...)
  • 7 Garrison 1991, 20ff.
  • 8 Seidensticker 1982; näheres siehe unten S. 58f.
  • 9 Seidensticker 1982,143.
  • 10 Belegstellen zum Beispiel bei Hirzel 1908/1967, 2f. und Seidensticker 1982, 106mit Anm. 3.
  • 11 Siehe oben S. 14f. mit den einschlägigen Stellen; zum Selbstmord aus Lebensüberdruß, der allerdings (...)

2Konsultiert man unter diesen Prämissen die einschlägigen neueren Arbeiten, so fällt das Ergebnis auf den ersten Blick enttäuschend aus. In E. P. Garrisons vorzüglichem Aufsatz über „Attitudes towards suicide in Ancient Greece“4 gibt es keinen eigenen Abschnitt über den ‚normalen‘, unspektakulären Alterssuizid. Aber Garrison kann immerhin überzeugend darlegen, daß es trotz vereinzelter, anderslautender Hinweise in den antiken Quellen5 insgesamt keine überzeugende Evidenz für eine generelle (grab-)rechtliche Sanktionierung oder soziale Ächtung von Selbstmördern bei den Griechen gegeben hat.6 Ferner weist die Prominenz des Selbstmordmotivs in den griechischen Tragödien laut Garrison auf eine hohe Aktualität dieses Themas bei den Griechen, freilich primär unter den Gesichtspunkten von Ehre und Scham7 –der ‚unheroische‘ Alterssuizid war nicht tragödienfähig. Garrisons Beobachtungen treffen sich mit der eingehenden ‚suizidologischen‘ Analyse des sophokleischen „Aias“, die vor Jahren B. Seidensticker vorgelegt hat.8 Das Motiv des Selbstmordes erscheint demnach in den sophokleischen Tragödien vor allem als Ausweis von Größe und heldenhafter Kompromißlosigkeit,9 und unter diesen und vergleichbaren Vorzeichen (Ehrenrettung aus Schmach oder erlittener Schande etc.) begegnet das Thema des Selbstmordes bereits seit den homerischen Epen als nicht negativ konnotierter Bestandteil der Handlungsoptionen epischer und tragischer Heldinnen und Helden.10 Der altersinduzierte Suizid ist dabei, soweit die erhaltenen Texte erkennen lassen, in der frühen griechischen Literatur nicht gesondert thematisiert worden, mit Ausnahme des in der Lyrik immer wieder intonierten Todeswunsches angesichts eines als lebensunwert empfundenen Greisenalters.11

  • 12 Chr. Riedweg, s.v. Philolaos (2), in: Der Neue Pauly 9, 2000, 834f.
  • 13 E. Wellmann, s. v. Euxitheos (5),REVI, 1909,1539.
  • 14 Athen. Deipnosophist. IV 157 c–d: Εὐξίθεος ὁ Πυθαγορικός..., ὥς φησι Κλέαρχος ὁ περιπατητικὸς ἐν δε (...)
  • 15 Geiger1888, 5f. Wenn bei Athenaios (ebd.) der Gesprächspartner im folgenden äußert, es sei beneiden (...)

3Möglicherweise haben sich erstmals die Pythagoräer systematisch mit dem Suizidproblem befaßt. Sokrates jedenfalls beruft sich im (gleich noch näher zu behandelnden) platonischen „Phaidon“ auf den pythagoräischen Philosophen Philolaos (ca. 470 bis nach 399v.Chr.)und dessen Ausführungen zum Selbstmord, doch ist die Authentizität der Philolaos-Zitate umstritten.12 Unklar sind auch die Lebensdaten und Lehrsätze des ebenfalls den Pythagoräern zuzurechnenden (und wohl erst ins 4. Jahrhundert v. Chr. gehörenden) Euxitheos,13 der laut Karneios (bei Athenaios) gelehrt habe, daß die Seele, im Körper gefangen, nach göttlichem Gebot nicht eigenmächtig dieses Gefängnis verlassen dürfe, und, so angeblich Euxitheos weiter: „Deshalb verhalten sich nun alle gehorsam gegenüber der Androhung der Überirdischen und schrecken vor einer freiwilligen Beendigung des Lebens zurück; sie überlassen sich nur im hohen Alter gern dem Tod in der Überzeugung, daß dann ihre Seele mit Zustimmung der Überirdischen erlöst werde.“14 Daraus geht gemäß Geiger klar hervor, „einzig undallein im Greisenalter dürfe man aus diesem Leben eigenmächtig scheiden.“15

  • 16 Siehe zuletzt nur Cooper 1999, 520ff.; J. Warren, Socratic Suicide, JHS121, 2001,91–106; M. Miles, (...)
  • 17 Plat. Phaid. 64 a4–9: Κινδυνεύουσι γὰρ ὅσοι τυγχάνουσιν ὀρθῶς ἁπτόμενοι φιλοσοφίας λεληθέναι τοὺς (...)
  • 18 So Thiel 2001, 21.
  • 19 Plat. Phaid.62, b7–8: θεοὺς εἶναι ἡμῶν τοὺς ἐπιμελουμένους καὶ ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους ἓν τῶν κτημάτων (...)
  • 20 Plat. Phaid. 62, c4–6: τοίνυν ταύτῃ οὐκ ἄλογον μὴ πρότερον αὑτὸν ἀποκτιννύναι δεῖν, πρὶν ἀνάγκην τι (...)
  • 21 Plat. Phaid. 62 b 2–5. Cooper 1999, 522f. vertritt die Auffassung, Sokrates referiere hier primär d (...)
  • 22 Plat. nom. (Griechisch-Deutsch nach: Platon. Werke in acht Bänden, hrsg. von G. Eigler, deutsche Üb (...)
  • 23 Plat. nom. 873 c7.
  • 24 Plat. nom. 873 c 5–7: μήτε πόλεως ταξάσης δίκῃ, μήτε περιωδύνῳ ἀφύκτῳ προσπεσούσῃ τύχῃ ἀναγκασθείς, (...)
  • 25 So etwa Cooper 1999,525.
  • 26 Olympiod. In Phaid. I 8 (L. G. Westerink, The Greek Commentaries on Plato’s Phaedo. I, Amsterdam 19 (...)
  • 27 Zu Olympiodoros allgemein siehe L. Brisson, s.v. Olympiodoros (4), Der Neue Pauly 8, 2000,1187–1188 (...)

4Nach den Pythagoräern scheint erst in der platonischen und nachplatonischen Philosophiedie Frage, ob und unter welchen Bedingungen der aus Altersgründen vollzogene Selbstmord als legitimes Verhalten zu akzeptieren sei, wieder Gegenstand gründlicher Reflexionen geworden zu sein. Der geradezu klassische, stets aufs neue analysierte und traktierte Text zur Selbstmordproblematik16 ist der platonische Dialog „Phaidon“, in welchem Sokrates seinen Gesprächspartnern zwar einerseits verdeutlicht, daß „diejenigen, die sich auf rechte Weise mit der Philosophie befassen, unbemerkt von den anderen um nichts anderes bemüht zu sein scheinen als darum, zu sterben und tot zu sein,“17 denn der Tod sei „– jedenfalls für den Philosophen – die endgültige Lösung von Seele und Leib, der Vorgang, bei dem die Seele völlig ihrer Gebundenheit an den Körper und an seine Bedürfnisse und Leidenschaften entledigt wird.“18 Doch den daher naheliegend erscheinenden Schluß, der Selbstmord müsse dann doch legitim und geradezu ein willkommener Weg zum früheren Erreichen eines gewünschten Zieles sein, verwirft Sokrates und erklärt, es sei nicht recht, sich Gewaltanzutun, denn es sei doch so, „daß die Götter unsere Hüter und wir Menschen eine von den Herden der Götter sind …“; 19 daher „wäre es also wohl nicht unvernünftig, daß man nicht eher sich selbst töten dürfe, bis der Gott irgend eine Notwendigkeit dazu verfügt hat wie die jetzt uns gewordene.“20 Überdies befänden wir Menschen uns in unserem Körper in Gewahrsam, dessen wir uns nicht einfach entledigen könnten.21 Eine Selbsttötung im hohen Alter, um einem als unerträglich erscheinenden Leben zu entkommen, ist nach dieser Argumentation gar kein diskussionswürdiger Gegenstand und jedenfalls nicht zu billigen. In den platonischen „Nomoi“ hingegen fällt die Ablehnung des Selbstmordes weit weniger kategorisch aus. In einer Art Vorrede zu seiner Diskussion des Strafrechts empfiehlt der Athener bei erkennbar irreversiblem charakterlichem und moralischem Verfall den Ausweg des Selbstmordes: „Den Umgang mit Schlechten aber fliehe, ohne dich umzuwenden! Und wenn du das tust und deine Krankheit läßt nach, dann wohl dir! Wenn aber nicht, so betrachte den Tod für schöner und scheide aus dem Leben.“22 Und in einem gesonderten Abschnitt über den Selbstmord wird allein derjenige Selbstmörder der Verurteilung würdig erachtet, der „aus Schlaffheit und unmännlicher Feigheit“ (ἀργίᾳ δὲ καὶ ἀνανδρίας δειλίᾳ) seine Tat verübt habe,23 „ohne daß es der Staat durch einen Richtspruch angeordnet hat und ohne daß er durch ein über die Maßen qualvolles unentrinnbares Unglück, das ihn ereilte, dazu gezwungen ist und auch ohne daß er von einer ausweglosen Schmach bedrückt wird, die ihm das Leben verleidet.“24 Drei hinreichende Begründungen für das Vollziehen der Selbsttötung werden also hier in den platonischen „Gesetzen“ formuliert: 1. die richterliche Verurteilung (hierhin gehörte der Fall des Sokrates), 2. „ein über die Maßen qualvolles unentrinnbares Unglück“ und 3. eine „ausweglose Schmach“. Leider unterbleiben weitere Erläuterungen, so daß vorallem auch die hier besonders interessierende zweite Rechtfertigung in ihrer genauen Ausprägung undeutlich bleibt –was kann damit gemeint sein? Denkbar wäre eine schwere Depression infolge eines tragischen Verlustes (in) der Familie25 oder auch die Nachricht einer todbringenden Erkrankung; da mit beidem gerade auch im fortgeschrittenen Alter gerechnet werden konnte und mußte, wäre demnach der solcherart motivierte Alterssuizid nach den platonischen Kategorien möglicherweise hinnehmbar gewesen. Auf jeden Fall sieht dies der neuplatonische Platon-Kommentator Olympiodoros am Ausgang der Spätantike so. Denn in seinen Bemerkungen zum„ Phaidon“ ist zu lesen: εἰ αὐτὸς ὁ Πλάτων φησὶν ὅτι ἐξάγειν ἑαυτὸν ἐπιτρέπει καὶ τῷ σπουδαίῳ καὶ τῷ μέσῳ καὶ τῷ πολλῷ καὶ φαύλῳ ἀνθρώπῳ.26 Anschließend führt Olympiodoros aus, Platon erlaube der ‚mittleren Gruppe‘ den Suizid dann, wenn jemand an einer langwierigen und unheilbaren Krankheit leide, denn er sei somit nutzlos für die Polis: τῷ μέσῳ... λέγων [ὁ Πλάτων] ὅτι δεῖ τὸν νόσῳ ἀνιάτῳ καὶ μακρᾷ κατεχόμενον ἐξάγειν ἑαυτὸν ὡς ἄχρηστον ὄντα τῇ πόλει.27

  • 28 Aristot. Nic. Eth. 1138 a 5–14; vgl. Cooper 1999,526–531.
  • 29 Siehe die mit englischer Übersetzung und Kommentar versehene Ausgabe von J. Hershbell, Pseudo-Plato (...)
  • 30 Ps. Plat. Axioch. 366B:„Wenn du also, Sokrates, das Leben für ein Übel hältst, wiekannst du da in i (...)

5Während Aristoteles, der in seinem umfangreichen Werk kaum einmal näher auf den Selbstmord eingeht, eindeutig und kompromißlos gegen diesen Position bezieht, da er nicht nur Ausdruck von Feigheit sei, sondern überdies die rechte Vernunft verletze und zudem die Gemeinschaft der Polis schädige, da ihr ein zu aktiver Mitwirkung verpflichtetes Mitglied entzogen werde,28 gewinnt das Thema unter den Kynikern, Epikureern und Stoikern erheblich an Prominenz. In diese Phase nachplatonischer Philosophie gehört auch ein Text, der sich als platonischer Dialog ausgibt, aber Kenntnis epikureischen, stoischen und kynischen Gedankengutes verrät und dem wir uns zunächst zuwenden wollen. Es ist der pseudoplatonische „Axiochos“, dessen Autor anonym und dessen Datierung unsicher bleibt; vielleicht gehört er noch ins 3. Jahrhundert v. Chr:29 Kleinias, Sohn des Axiochos, bittet Sokrates, zu seinem alten, kranken und von Todesfurcht gepeinigten Vater zu kommen, um ihm Trost zu spenden. Auf Sokrates’ erste Einlassung, es sei doch bekannt, daß qua natura das menschliche Leben nichts anderes sei als ein nur temporärer irdischer Aufenthalt, antwortet Axiochos, dies möge zwar so sein, aber alle klugen Reden verblaßten vor der schrecklichen Realität der Todesfurcht und der Angst, irgendwo auf erbärmliche Weise zu verwesen. Daraufhin greift Sokrates auf die (schon im „Phaidon“ explizierte)Vorstellung zurück, der Tod bedeute nur die Befreiung der Seele von nutzlosem physischen Ballast. Axiochos stellt daraufhin –wie Kebes im „Phaidon“ –die naheliegende ‚Suizidfrage‘:κακὸν οὖν, ὧ Σώκρατες, ἡγούμενος τὸ ζῆν πῶς ἐν αὐτῷ μένεις;30 Anders als im „Phaidon“ reagiert Sokrates nun nicht mit einer Erörterung des Selbstmordes, sondern weicht auf die pessimistische Lebensauffassung des Sophisten Prodikos von Keos aus, nach welchem das Greisenalter die elendeste aller Lebensphasen sei, denn den einen nähme es das Augenlicht, den anderen das Hörvermögen (manchen auch beides), Lähmung und Gliederverlust kämen hinzu. Den eigentlich sich geradezu aufdrängenden Schluß, ein derartiges Leben möglichst schnell loswerden zu wollen, zieht Sokrates im „Axiochos“ jedoch nicht, sondern er argumentiert nun ganz epikureisch: Der Tod könne den Menschen gar nichts angehen; denn solange man lebe, sei der Tod nicht existent, sei der Tod aber da, existiere man nicht mehr:

  • 31 Ps. Plat. Axioch. 369B–C; vgl. Epicur. ad Menoec.125: τὸ φρικωδέστατον οὖν τῶν κακῶν ὁ θάνατος οὐθὲ (...)

Ὅτι περὶμὲν τοὺς ζῶντας οὐκ ἔστιν,οἱ δὲ ἀποθανόντες οὐκ εἰσίν. Wστε ὄυτε περὶσὲ νῦν ἐστίν οὐ γὰρ τέθνηκας οὔτε ἔι τι πάθοις, ἔσται περὶ σέ σὺ γὰρ οὐκ ἔσῃ.31

6Am Ende überzeugt Sokrates den lange widerstrebenden Axiochos doch von der Ansicht, daßder Tod nichts anderes bedeute als Unsterblichkeit und Freiheit der Seele, und so erklärt der argumentativ erquickte und zu neuer Lebenskraft findende Axiochos am Ende des Dialogs fast frohgemut, er verachte das Leben nun, liebe den Tod – und freue sich auf weitere philosophische Belehrung.

  • 32 Englert 1994, 88ff.;ausführlicherjetzt Warren 2004.
  • 33 Epicur. ad Menoec.125–126.
  • 34 Sen. ep.24, 23: „Item alio loco dicit (sc. Epicurus): ‚Quid tam ridiculum quam adpetere mortem, cum (...)
  • 35 Englert 1994, 91.
  • 36 Cic. de fin. I 49: „robustus animus et excelsus omni est liber cura et angore, cum et mortem contem (...)

7Diese ‚finale‘ Haltung des kranken, Schmerzen erleidenden Axiochos ist weit eher stoisch als epikureisch geprägt, denn für(den seit 307/06 v. Chr. in Athen lehrenden) Epikur als Hedonisten stellte ein genußreiches und freudvolles irdisches Dasein das höchste Gut dar, Schmerz und Pein hingegen die größten Übel.32 Freilich führen manche Genüsse auch zu großen Schmerzen, und das Ertragen von Schmerzen kann auf lange Sicht auch wiederum Quellen neuer Genüsse erschließen, und so besteht denn ein Hauptziel Epikurs darin, seine Hörer und Leser zur richtigen Balance zwischen den zu wählenden Genüssen und hinzunehmenden Übeln zu befähigen, um in der Summe die individuell maximal mögliche Lebensfreude zu ermöglichen. Ein Haupthindernis für ein glückliches Leben stellt in epikureischer Sicht die Furcht vordem Tode dar, doch nicht weniger verfehlt sei der von vielen (οἱ πολλοί) verspürte Wunsch nach dem Tod als „Erholung von allen Übeln“(ἀνάπαυσις τῶν κακῶν).33 Derartige Haltungen (und damit gewiß auch derart motivierte Selbsttötungen) qualifiziert Epikur als töricht und trifft sich in dieser Einschätzung mit den Stoikern: „Was ist so lächerlich, wie zu wünschen den Tod, obwohl du das Leben dir ruhelos gemacht hast durch die Furcht vordem Tode?“34 Dennoch lehnt Epikur den Suizid nicht kategorisch ab, denn – dies ergibt sich auch zwingend aus dem Grundgedanken seiner Lehre –„there is at least one plausible reason for committing suicide: to escape intense pain.“35 In diesem Sinne versteht auch Torquatus, der Vertreter der epikureischen Lehre in Ciceros „De finibus bonorum et malorum“, seinen Meister: „Ein starker undüberlegener Geist ist frei von jeder Sorge und Angst; er verachtet den Tod, weil die Toten in genau demselben Falle sind wie die noch nicht Geborenen, und er tritt den Schmerzen entgegen in der Gewißheit, daß die heftigsten Schmerzen mit dem Tode endigen, geringe Schmerzen jedoch lange Pausen der Ruhe gewähren, mittlere Schmerzen endlich so in unserer Gewalt sind, daß wir sie aushalten, wenn sie erträglich sind, und wenn sie dies nicht sind, daß wir dann gleichmütig das Leben verlassen, wenn es uns nicht mehr gefällt, so wie wir das Theater zu verlassen pflegen.“36

  • 37 Sen. ep.12, 10f.: „Quid enim hac voce praeclarius, quam illi trado ad te perferendam? ‚Malum est in (...)

8Und Seneca kennt diese epikureische ultima ratio ebenfalls: „Was nämlich ist leuchtender als dieses Wort, das ich dem Brief übergebe, es dir zu bringen? ‚Schlimm ist es, in der Not zu leben: aber in der Not zu leben, gibt es keine Notwendigkeit.‘ Warum sollte es keine geben? Offen sind überall Wege zur Freiheit, viele kurze, leichte. Danken wir dem Gott, daß niemand im Leben festgehalten werden kann: zu Boden zu treten eben die Notwendigkeiten ist möglich.“37

  • 38 Englert 1994, 69ff.
  • 39 Baltes, Todesproblematik (o.Anm.31) 123.
  • 40 Diog. Laert. VII87: Διόπερ πρῶτος ὁ Ζήνων ἐν τῷ Περὶ ἀνθρώπου φύσεως τέλος ε πε τὸ ὁμολογουμένως τ (...)
  • 41 Diog.Laert. VII 127: Ἀρέσκει δὲ αὐτοῖς μηδὲν μεταξὺ εἶναι ἀρετῆς καὶ κακίας, τῶν Περιπατητικῶν μετα (...)
  • 42 Diog. Laert. VII 102.
  • 43 Diog. Laert. VII 102–105.
  • 44 Diog. Laert. VII 130: Εὐλόγως τέ φασιν ἐξάξειν ἑαυτὸν τοῦ βίου τὸν σοφὸν καὶ ὑπὲρ πατρίδος καὶ ὑπὲρ (...)
  • 45 Cic. de fin.III 60–61.

9Konnte ein alter, von unerträglichen Schmerzen gequälter Mensch in seinem möglicherweise drängenden Wunsch, seinem Leben ein vorzeitiges Ende zu bereiten, also selbst bei den Epikureern auf Verständnis rechnen und dort sogar Legitimation für sein Denken und potentielles Tun beziehen, so wären seine eigentlichen Ansprechpartner dennoch weit eher die Anhänger und Vertreter der stoischen Philosophie gewesen.38 Diese nämlich vertraten „eine Philosophie der Diesseitigkeit“,39 die darauf abzielte, ein möglichst der Natur entsprechendes, das heißt vernunftgemäßes Leben zu führen,40 dessen höchster Wert in der ἀρετή bestand, während das größte Übel die κακία bildeten.41 Alles, was nicht zu den ἀγαθά oder zu den κακά gehörte,42 klassifizierten die Stoiker als ἀδιάφορα, darunter ‚bevorzugte‘ (προηγμένα) wie Leben, Gesundheit, Wohlstand, Ansehen und anderes, und ‚nicht bevorzugte‘ (ἀποπροηγμένα)wie Tod, Krankheit, Schmerzen, Armut und ähnliches.43 Für jedes vernünftige Individuum nun, dem ein naturgemäßes Leben nicht mehr möglich war, hielten die Stoiker den Königsweg der εὔλογος ἐξαγωγή bereit: „Wenn gute Gründe vorliegen, könne der Weise aus dem Leben scheiden, etwa um des Vaterlandes oder der Freunde willen oder wegen allzu heftiger Schmerzen bei Verletzung bzw. unheilbarer Krankheit.“ 44Hier ist natürlich besonders die zweite Begründung für einen gerechtfertigten Selbstmord von Interesse, eine Begründung, die später bei Cicero im dritten Buch von „De finibus bonorum et malorum“ nicht noch einmal in concreto erörtert und vertieft, sondern eingebettet wird in allgemeinere Reflexionen über„ die Frage nach dem Verlassen des Lebens und dem Verbleiben im Leben.“ Ausschlaggebendes Kriterium dabei sei die Frage, inwieweit die jeweiligen Lebensbedingungen noch als naturgemäß („secundum naturam“)anzusehen seien. Dabei könne sich sogar eine Verpflichtung selbst für den Weisen ergeben, das Leben zu verlassen.45 Krankheiten und Schmerzen, die ein κατ’ ἀρετὴν ζῆν nicht mehr erlaubten, rechtfertigten den Selbstmord nicht nur, sondern legten ihn geradezu nahe. Jeder unter derartigen Existenz-und Lebensbedingungen leidende Mensch konnte und sollte sich zur aktiven Herbeiführung seines Lebensendesermuntert und aufgerufen fühlen:

  • 46 Englert 1994, 75.

10„Suicide, like all duties, can be performed by all human beings when the conditions are right. It is the duty of fools, just like sages, to sacrifice them selves for their country or friends, and, when the things contrary to nature completely out weigh the things in accordance with nature, to end their lives.“46

  • 47 Olympiod. In Phaid. I 8(siehe oben S. 49); vgl. Hofmann 2007, 40.

11Auch der spätantike Platon-Kommentator Olympiodoros kennt und erläutert fünf den Suizid rechtfertigende Gründe aus Sicht der Stoiker, darunter einen Zustand physisch bedingter, seniler Unzurechnungsfähigkeit (διὰ τὸν παρεπόμενον τῷ σώματι λῆρον) sowie das Leiden an unheilbaren Krankheiten (διὰ τὸ σῶμα νόσοις ἀνιάτοις κατεχόμενον).47

  • 48 Dazu unten S. 91ff.
  • 49 Brandt 2002, 91ff.
  • 50 Brandt 2002, 93f. (mit weiteren Nachweisen).
  • 51 Zum folgenden siehe besonders Flashar 1966, 60ff.
  • 52 van der Eijk 1990,50: „Der Melancholiker ist sozusagen konstitutionell krank.“ Ebd. 53: „οἱ μελαγχο (...)
  • 53 Flashar 1966,61; zustimmend van der Eijk 1990 (33f.50), der freilich die Möglichkeit erwägt, „Teile (...)
  • 54 Diog. Laert. V42–50.
  • 55 Flashar 1966,66, mit Bezug auf Pseudo-Aristoteles, Problemata Physica 954 b 37–955 a16; siehe auch (...)
  • 56 Netz, in: Wolfslast/Schmidt 2005, 87.
  • 57 Näheres unten S. 62f.
  • 58 Flashar 1966, 64, mit Verweis auf Lukian. Fugit. 2 und Lukian. Dial. mort. 20, 4.

12Diese hier nur knapp skizzierten Lehrmeinungen, die in der römischen Kaiserzeit besonders von Seneca, Epiktet und Marc Aurel rezipiert und fortentwickelt wurden,48 zeugen von dem offenbar in der hellenistischen Zeit zunehmenden Interesse an dem Thema des Selbstmordes. Zugleich eröffnen sie wegen ihrer besonderen Gewichtung von Krankheit und schmerzvollem Leiden als suizidbegünstigenden Faktoren die Möglichkeit, an einen (wie auch immer gearteten) Bezug dieser Überlegungen zur sozialen Wirklichkeit in der Zeit des Hellenismus zu denken. Denn in dieser Epoche hat sich zum Beispiel mit der Blüte der περὶ γήρως-Literatur und mit einem vormals unbekannten Realismus in der künstlerischen Gestaltung auch von alten, kranken und häßlichen Menschen nachweislich eine neuartige Orientierung von Wissenschaft und Kunst an der konkreten Lebens wirklichkeit der Menschen herausgebildet.49 Auch auf dem Feld der Medizin besitzt diese Beobachtung ihre Gültigkeit.50 So gehört zu den in dieser Zeit neu erschlossenen wissenschaftlichen und künstlerischen Themen und Feldern –neben dem Alter und dem Suizid– auch die Melancholie.51 Deren erste systematische Behandlung und Beschreibung als Krankheit52 erfolgte offenbar in der Schule des Aristoteles, wenn auch wohl nicht (nur) vom Meister selbst. Denn der unter dem Namen des Aristoteles in seinen „Problemata“ aufgeführte Traktat über Melancholie und Melancholiker „stammt, wie wir mit einiger Wahrscheinlichkeit behaupten dürfen, von dem Nachfolger des Aristoteles, von Theophrast. Theophrast ist der erste gewesen, der ein Buch mit dem Titel ‚Über Melancholie‘ geschrieben hat, aus dem ein großes Exzerpt … in die vermutlich um die Mitte des 3. Jahrhunderts in der Schule des Aristoteles zusammengestellten ‚Problemata Physica‘ aufgenommen wurde.“53 Diogenes Laertius bietet in seiner Theophrast-Biographie eine lange, beeindruckende Liste der von diesem verfaßten Schriften, die in ihrer Summe eine glänzende Dokumentation der genannten Neuorientierung der hellenistischen Wissenschaften darstellt.54 Neben einem Buch περὶ μελαγχολίας (V 44) finden sich darin auch separate Studien über das Alter (V 42: περὶ γήρως) und über Geistesgestörtheit (V 45: περὶ παραφροσύνης). Interessanterweise stellt Theophrast dabei eine ursächliche Beziehung zwischen Melancholie und Selbstmordanfälligkeit her: „Schließlich wird ein beim Melancholiker zu allen Zeiten beobachteter Wesenszug hier zuerst ausführlich physiologisch begründet, und zwar …in Verbindungmit dem Gedanken vom Weingenuß und dessen Wirkung: die Suizidneigung.“55 Da überdurchschnittlich hoher Alkoholkonsum zu den schon in der Antike registrierten Besonderheiten hohen Alters gehört und vorallem die Kombination aus seelischer Verstimmung, Niedergeschlagenheit und Suchtverhalten geradezu eine suizidäre Disposition darstellen kann,56 liegen auch hier vage Indizien vor für einen in der nachklassischen Zeit möglicherweise häufiger thematisierten und praktizierten Selbstmord im Alter. Über das Ende des berühmten Philosophen Empedokles kursierten in der Antike unterschiedliche Versionen, deren berühmteste lautete, er habe Selbstmord begangen, indem er den Ätna bestiegen und sich vom Rande des Kraters in den Vulkan gestürzt habe.57 Der Satiriker Lukian deutete diesen Sturz später „als Ausdruck einer ‚gewaltigen Melancholie‘“,58 und mit diesem prominenten Einzelfall kommen wir nun zu den in den antiken Texten möglicherweise faßbaren Hintergründen und Vorkommnissen von Selbsttötung im hohen Alter.

Notes

1 Siehe nur van Hooff 1990.

2 G. A. Lehmann, Demosthenes von Athen. Ein Leben für die Freiheit, München 2004, 16f.; Hirzel 1908/1967, 15.

3 Dazu siehe nur R. G. Frey, Did Socrates commit suicide?, in: M. Pabst Bettin/D. J. Mayo(Hrsgg.),Suicide: The Philosophical Issues, London1980, 35–38.

4 Garrison 1991.

5 Siehe vor allem Lys. 12, 96;Aischin. contra Ktes.244; Dion. Chrysos. 64, 3; Zenob.6,17.

6 Garrison 1991, 12. Neuerdings hat A. Murray (Murray 1998/2000, Bd. 2, 504ff.) den sehr energischen, aber leider auf unzulängliche Materialbasis (und überdies ohne Kenntnis des Aufsatzes von Garrison) gestützten Versuch unternommen, eine generelle sepulkralrechtliche Ächtung des Selbstmordes bei den Griechen (und Römern) und insgesamt sogar „the existence at one level of Mediterranean culture, in all periods, of at least a memory of anti-suicide burial ritual“ (526) nachzuweisen. Dabei geht er weder auf die öffentlich geehrten, durch Freitod aus dem Leben geschiedenen Philosophen (unten S. 60ff.)noch etwa auf die offizielle Belobigung des Selbstmörders Zenon durch ein athenisches Dekret ein (unten S. 67f.).

7 Garrison 1991, 20ff.

8 Seidensticker 1982; näheres siehe unten S. 58f.

9 Seidensticker 1982,143.

10 Belegstellen zum Beispiel bei Hirzel 1908/1967, 2f. und Seidensticker 1982, 106mit Anm. 3.

11 Siehe oben S. 14f. mit den einschlägigen Stellen; zum Selbstmord aus Lebensüberdruß, der allerdings im hohen Alter besonders ausgeprägt auftreten kann, siehe immerhin noch Eurip. Hercules fur.1347f.

12 Chr. Riedweg, s.v. Philolaos (2), in: Der Neue Pauly 9, 2000, 834f.

13 E. Wellmann, s. v. Euxitheos (5),REVI, 1909,1539.

14 Athen. Deipnosophist. IV 157 c–d: Εὐξίθεος ὁ Πυθαγορικός..., ὥς φησι Κλέαρχος ὁ περιπατητικὸς ἐν δευτέρῳ βίων, ἔλεγεν ἐνδεδέσθαι τῷ σώματικαὶ τῷ δεῦρο βίῳ τὰς ἁπάντων ψυχὰς τιμωρίας χάριν, καὶ διείπασθαι τὸν θεὸν ὡς εἰ μὴ μενοῦσιν ἐπὶ τούτοις, ἕως ἂν ἑκὼν αὐτοὺς λύσῃ, πλείοσι καὶ μείζοσιν ἐμπεσοῦνται τότε λύμαις.διὸ πάντας εὐλαβουμένους τὴν τῶν κυρίων ἀνάτασιν φοβεῖσθαι τοῦ ζῆν ἑκόντας ἐκβῆναι μόνον τε τὸν ἐν τῷ γήρᾳ θάνατον ἀσπασίως προσίεσθαι, πεπεισμένους τὴν ἀπόλυσιν τῆς ψυχῆς μετὰ τῆς τῶν κυρίων γίγνεσθαι γνώμης.

15 Geiger1888, 5f. Wenn bei Athenaios (ebd.) der Gesprächspartner im folgenden äußert, es sei beneidenswert, „daß ihr nicht eines von drei Übeln in Anspruch nehmt“(ὑμῖν δὲ φθόνος οὐδὲ εἷς ἑλέσθαι ἕν τι τῶν τριῶν ἔχειν κακῶν), so ist damit möglicherweise gemeint, daß der Selbstmord nicht auf eine der drei gängigen Arten (Schwert, Schlinge, Sturz aus großer Höhe)herbeigeführt werde (so Th. Nothen in seinem Kommentar ad loc. in der Übersetzung: Athenaios, Das Gelehrtenmahl, Stuttgart 1998,543).

16 Siehe zuletzt nur Cooper 1999, 520ff.; J. Warren, Socratic Suicide, JHS121, 2001,91–106; M. Miles, Plato on Suicide (‚Phaedo‘60c–63c),Phoenix 55, 2001,244–258; F. C. White, Socrates, Philosophy and Death: Two contrasting arguments in Plato’s ‚Phaedo‘,CQ56, 2006,445–458.

17 Plat. Phaid. 64 a4–9: Κινδυνεύουσι γὰρ ὅσοι τυγχάνουσιν ὀρθῶς ἁπτόμενοι φιλοσοφίας λεληθέναι τοὺς ἄλλους, ὅτι οὐδὲν ἄλλο αὐτοὶ ἐπιτηδεύουσιν ἀποθνῄσκειν τε καὶ τεθνάναι. (Griechisch-Deutsch hier wie im folgenden nach: Platon. Werke in acht Bänden, hrsg. Von G. Eigler, deutsche Übersetzung nach F. Schleiermacher, Bd.3, Darmstadt 1990).

18 So Thiel 2001, 21.

19 Plat. Phaid.62, b7–8: θεοὺς εἶναι ἡμῶν τοὺς ἐπιμελουμένους καὶ ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους ἓν τῶν κτημάτων τοῖς θεοῖς εἶναι.

20 Plat. Phaid. 62, c4–6: τοίνυν ταύτῃ οὐκ ἄλογον μὴ πρότερον αὑτὸν ἀποκτιννύναι δεῖν, πρὶν ἀνάγκην τινὰ θεὸς ἐπιπέμψῃ, ὥσπερ καὶ τὴν νῦν ἡμῖν παροῦσαν.

21 Plat. Phaid. 62 b 2–5. Cooper 1999, 522f. vertritt die Auffassung, Sokrates referiere hier primär die pythagoräische Ablehnungdes Suizids, ohne sie sich tatsächlich zu eigen zu machen: „Hedoes not definitely commit himself to accepting the bars, even when defended in this plausible and attractive way.“ (523). Zwar ist festzuhalten, daß Sokrates die pythagoräische Position in der Tat als „gewichtig“ (μέγας:62b 5) und „nicht unvernünftig“ (οὐκ ἄλογον: 62 c4–5) qualifiziert und sie nachdrücklich vertritt. Dennoch warnt auch Th. Ebert davor, diese Haltung ohne weiteres als die von Sokrates oder gar von Platon selbst vertretene anzusehen: Th. Ebert, Platon, Phaidon. Übersetzung und Kommentar (Platon, Werke. Übersetzung und Kommentar, hrsg. von E. Heitsch und C.W. Müller. I4), Göttingen 2004,120f.

22 Plat. nom. (Griechisch-Deutsch nach: Platon. Werke in acht Bänden, hrsg. von G. Eigler, deutsche Übersetzung von K. Schöpsdau und H. Müller, Bd. 8/1–2, Darmstadt 1990) 854 c3–5: τὰς δὲ τῶν κακῶν συνουσίας φεῦγε ἀμεταστρεπτί. Καὶ ἐὰν μέν σοι δρῶντι ταῦτα λωφᾷ τι τὸ νόσημα εἰ δὲ μή, καλλίω θάνατον σκεψάμενος ἀπαλλάττου τοῦ βίου.

23 Plat. nom. 873 c7.

24 Plat. nom. 873 c 5–7: μήτε πόλεως ταξάσης δίκῃ, μήτε περιωδύνῳ ἀφύκτῳ προσπεσούσῃ τύχῃ ἀναγκασθείς, μηδὲ αἰσχύνης τινὸς ἀπόρου καὶ ἀβίου μεταλαχών.

25 So etwa Cooper 1999,525.

26 Olympiod. In Phaid. I 8 (L. G. Westerink, The Greek Commentaries on Plato’s Phaedo. I, Amsterdam 1976,49): „Platon selbst sagt, daß es erlaubt sei, sich das Leben zu nehmen, und zwar dem ehrenhaften Mann, einem aus der mittleren Gruppe und dem gemeinen, ungebildeten Mann.“

27 Zu Olympiodoros allgemein siehe L. Brisson, s.v. Olympiodoros (4), Der Neue Pauly 8, 2000,1187–1188, zu Olympiodor und dem Suizid im besonde ren: Hofmann 2007,38ff.,die allerdings ausgerechnet diesen wichtigen Passus Olympiodors, in welchem es um die unheilbare Krankheit geht, unberück sichtigt läßt.

28 Aristot. Nic. Eth. 1138 a 5–14; vgl. Cooper 1999,526–531.

29 Siehe die mit englischer Übersetzung und Kommentar versehene Ausgabe von J. Hershbell, Pseudo-Plato, Axiochos, Oxford 1981, und zuletzt T. O’Keefe, Socrates’ Therapeutic Use of Inconsistency in the ‚Axiochus‘, Phronesis 51, 2006, 388–407.

30 Ps. Plat. Axioch. 366B:„Wenn du also, Sokrates, das Leben für ein Übel hältst, wiekannst du da in ihm verbleiben?“

31 Ps. Plat. Axioch. 369B–C; vgl. Epicur. ad Menoec.125: τὸ φρικωδέστατον οὖν τῶν κακῶν ὁ θάνατος οὐθὲν πρὀς ἡμᾶς, ἐπειδήπερ ὅταν μὲν ἡμεῖς ὦμεν, ὁ θάνατος οὐ πάρεστιν, ὅταν δὲ ὁ θάνατος παρῇ, τόθ’ ἡμεῖς οὐκ ἐσμέν. οὔτε οὖν πρὸς τοὺς ζῶντάς ἐστιν οὔτε πρὸς τοὺς τετελευτηκότας, ἐπειδήπερ περὶ οὓς μὲν οὐκ ἔστιν, οἳδ’οὐκ έτ’ εἰσίν. („Das furchterregendste aller Übel, der Tod, betrifft uns gar nicht; wenn wir da sind, ist der Tod nicht da; wenn der Tod da ist, sind wir nicht da. Er betrifft also weder die Lebenden noch die Gestorbenen, da er ja für die einen nicht da ist, die anderen aber nicht mehr für ihn da sind“).

32 Englert 1994, 88ff.;ausführlicherjetzt Warren 2004.

33 Epicur. ad Menoec.125–126.

34 Sen. ep.24, 23: „Item alio loco dicit (sc. Epicurus): ‚Quid tam ridiculum quam adpetere mortem, cum vitam inquietam tibi feceris metu mortis?‘“

35 Englert 1994, 91.

36 Cic. de fin. I 49: „robustus animus et excelsus omni est liber cura et angore, cum et mortem contemnit, quaqui affecti sunt in eadem causasuntqua ante quam nati, et ad dolores ita paratus est ut meminerit maximos morte finiri, parvos multa habere intervalla requietis, mediocrium nos essedominos, ut, si tolerabiles sint, feramus, si minus, animo aequoevita, cum ea nonplaceat, tamquam etheatro exeamus.“

37 Sen. ep.12, 10f.: „Quid enim hac voce praeclarius, quam illi trado ad te perferendam? ‚Malum est in necessitate vivere: sed in necessitate vivere necessitas nulla est.‘ Quidni nulla sit? Patent undique ad libertatem viaemultae breves, faciles. Agamus deo gratias, quodnemo in vita teneri potest: calcare ipsas necessitates licet.“

38 Englert 1994, 69ff.

39 Baltes, Todesproblematik (o.Anm.31) 123.

40 Diog. Laert. VII87: Διόπερ πρῶτος ὁ Ζήνων ἐν τῷ Περὶ ἀνθρώπου φύσεως τέλος ε πε τὸ ὁμολογουμένως τῇ φύσει ζῆν·ὅπερ ἐστὶ κατ’ ἀρετὴν ζῆν·ἄγειγὰρ πρὸς ταύτην ἡμᾶς ἡ φύσις. Ὁμοίως δὲ καὶ Κλεάνθης ἐν τῷ Περὶ ἡδονῆς καὶ Ποσειδώνιος καὶ Ἑκάτων ἐν τοῖς Περὶ τελῶν. Πάλιν δ’ ἴσον ἐστὶ τὸ κατ’ ἀρετὴν ζῆν τῷ κατ’ ἐμπειρίαν τῶν φύσει συμβαινόντων ζῆν, ὥς φησι Χρύσιππος ἐν τῷ πρώτῳ Περὶ τελῶν. „Deshalb bestimmte Zenon in ‚Über die Natur des Menschen‘ als erster das logoskonforme, d. h. naturgemäße Leben als höchstes Ziel, das dem tugendgemäßen Leben gleicht, zu dem uns die Natur antreibt. Und so auch Kleanthes (‚Über Lust‘), Poseidonios und Hekaton in ‚Über höchste Ziele‘. Weiter ist nach Chrysippin‚ Über höchste Ziele 1‘ das tugendgemäße Leben auch das an den Erfahrungen des Naturgeschehens orientierte Leben.“

41 Diog.Laert. VII 127: Ἀρέσκει δὲ αὐτοῖς μηδὲν μεταξὺ εἶναι ἀρετῆς καὶ κακίας, τῶν Περιπατητικῶν μεταξὺ ἀρετῆς καὶ κακίας εἶναι λεγόντων τὴν προκοπήν·ὡς γὰρ δεῖν φασιν ἢ ὀρθὸν εἶναι ξύλον ἢ στρεβλόν, οὕτως ἢ δίκαιον ἢ ἄδικον, οὔτε δὲ δικαιότερον οὔτε ἀδικώτερον, καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων ὁμοίως.„Sie lehren, daß es zwischen Tugend und Laster keine Zwischenstufen gebe, während die Peripatetiker dazwischen Fortschrittsgrade annehmen. Denn, so die Stoiker, wie der Stock notwendig entweder gerade oder krumm ist, so ist man entweder gerecht oder ungerecht, keineswegs aber gerechter oder ungerechter, und so auch bei den anderen Tugenden.“

42 Diog. Laert. VII 102.

43 Diog. Laert. VII 102–105.

44 Diog. Laert. VII 130: Εὐλόγως τέ φασιν ἐξάξειν ἑαυτὸν τοῦ βίου τὸν σοφὸν καὶ ὑπὲρ πατρίδος καὶ ὑπὲρ φίλων, κἂν ἐν σκληροτέρᾳ γένηται ἀλγηδόνι ἢ πηρώσεσιν ἢ νόσοις ἀνιάτοις. Diesen Text zusammen mit wenigen weiteren einschlägigen Stellen bietet jetzt auch die von R. Nickel besorgte, mit deutscher Übersetzung versehene und knapp kommentierte Sammlung: Stoa und die Stoiker I, Düsseldorf 2008,786–797, s. v. „Der Freitod“.

45 Cic. de fin.III 60–61.

46 Englert 1994, 75.

47 Olympiod. In Phaid. I 8(siehe oben S. 49); vgl. Hofmann 2007, 40.

48 Dazu unten S. 91ff.

49 Brandt 2002, 91ff.

50 Brandt 2002, 93f. (mit weiteren Nachweisen).

51 Zum folgenden siehe besonders Flashar 1966, 60ff.

52 van der Eijk 1990,50: „Der Melancholiker ist sozusagen konstitutionell krank.“ Ebd. 53: „οἱ μελαγχολικοί sind Melancholiker ‚von Natur aus‘ (τὴν φύσιν), also infolge einer physiologischen Konstitution, die aber krankhaft und ständig der Heilung bedürftig ist.“

53 Flashar 1966,61; zustimmend van der Eijk 1990 (33f.50), der freilich die Möglichkeit erwägt, „Teile der erhaltenen ‚Problemata‘ als Zeugnisse von aristotelischen Ansichten zu benutzen, …unter der Voraussetzung, daß es in diesen Teilen keine unversöhnlichen Widersprüche zu den authentischen [sc. aristotelischen] Texten gibt.“

54 Diog. Laert. V42–50.

55 Flashar 1966,66, mit Bezug auf Pseudo-Aristoteles, Problemata Physica 954 b 37–955 a16; siehe auch van der Eijk 1990,56. 60 („die Neigung der Melancholiker zum Selbstmord“).

56 Netz, in: Wolfslast/Schmidt 2005, 87.

57 Näheres unten S. 62f.

58 Flashar 1966, 64, mit Verweis auf Lukian. Fugit. 2 und Lukian. Dial. mort. 20, 4.

© C.H.Beck, 2010

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