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Die Hetäre in der griechischen und römischen Komödie

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Ulrike Auhagen

B. Griechische Komödie

III. Neue Komödie

Texte intégral

1. Menander

a. Vorbemerkung

  • 1 Vgl. Zimmermann 2006, 58: „In der Neuen Komödie [...] spielt sich alles vorwiegend im innerfamiliä (...)

1fabula iucundi nulla est sine amore Menandri: Nach Ovid, trist. 2, 369 geht es in jeder Menander-Komödie um die Liebe: Meist liebt ein Jüngling, Sohn eines wohlhabenden Bürgers, eine nicht standesgemäße oder zumindest nicht standesgemäß erscheinende junge Frau.1 Bei den auf dem Weg zum glücklichen Ende ausgetragenen Konflikten, Intrigen, Mißverständnissen spielt die Figur der Hetäre eine wichtige Rolle. Menander als Hauptvertreter der Nea nimmt, wie sich zeigen wird, in einigen Stücken eine wichtige Akzentverschiebung im Charakter der Hetäre vor.

  • 2 Vgl. Gilula 1987, 515: “We have [...] only about 8% of Menander’s total output”.

2Im Gegensatz zu seinen Vorgängern der Mese und den Zeitgenossen der Nea, von denen sich nur Fragmente erhalten haben, sind einige der Menander-Komödien mehr oder weniger vollständig überliefert, so daß über charakterliche Entwicklung der Hetären und inhaltliche Struktur der Stücke sehr viel gesichertere Aussagen getroffen werden können. Es stellt sich dabei die Frage, inwieweit das ‚Neue‘ der menandrischen Charaktere wirklich völlig neu war oder ob es auch schon in einigen Mese-Komödien vorgebildet war. Eine weitere Unsicherheit besteht darin, daß von Menander – trotz des im Vergleich zur Mese viel besseren Überlieferungszustandes – nur ein geringer Teil des Gesamtwerkes erhalten ist.2 Deshalb kann man strenggenommen nicht sicher sein, wie repräsentativ das ist. Das gleiche gilt für die Figur der Hetäre.

3Für die in Menanders Komödien auftretenden Hetären könnte eine Unterscheidung hilfreich sein, die Plutarch in einer vielzitierten Passage seiner ‚Tischgespräche‘ getroffen hat (mor. 712 c): Im Kontext der Partie geht es um die Frage, welche Dichtung sich am besten für die Darbietung bei einem Symposion eigne; einer der plutarchschen Diskutanten, Diogenianos, tritt für Menander ein: Die Νέα sei so sehr mit den Symposien verbunden, daß es leichter wäre, eine Trinkgesellschaft ohne Wein als ohne Menander hinzuhalten (mor. 712 b). Dessen Stücke versetzten die Teilnehmer in die richtige Stimmung, um nach dem Symposion nach Hause zu ihren Frauen zu gehen. In diesem Zusammenhang ist auch von verschiedenen Arten von Hetären in Menander-Komödien die Rede (mor. 712 c):

τὰ δὲ πρὸς τὰς ἑταίρας, ἂν μὲν ὦσιν ἰταμαί καί θρασεῖαι, διακόπτεται σωϕρονισμοῖς τισιν ἢ μετανοίαις τῶν νέων, ταῖς δὲ χρησταῖς καὶ ἀντερώσαις ἢ πατήρ τις ἀνευρίσκεται γνήσιος ἢ χρόνος τις ἐπιμετρεῖται τῷ ἔρωτι συμπεριϕορὰν αἰδοῦς ἔχων ϕιλάνθρωπον.

  • 3 Vgl. auch Anderson 1984, 125 und Brown 1990a, 251. Anders Gilula 1980, 147, nach der “good” und “l (...)
  • 4 Brown 1990a, 254 hingegen ist diese Einteilung “too crude and schematic”.
  • 5 Vgl. Gilula 1987, 516.
  • 6 Blume 1998, 24 geht davon aus, daß man „Vertrautheit mit dem menandrischen Gesamtwerk [...] bei de (...)

4Wenn man Plutarch glauben darf, gibt es bei Menander zum einen (μὲν) ἰταμαὶ καὶ θρασεῖαι ἑταῖραι , mit denen die jungen Männer die Beziehung abbrechen und einen Sinneswandel durchmachen, und zum anderen (δὲ) χρησταὶ καὶ ἀντερῶσαι. Diese wiederum fallen in zwei Kategorien:3 Entweder werden sie wiedererkannt; die Anagnorisis macht eine Heirat mit dem Geliebten rechtlich möglich. Oder sie leben zumindest in einer längeren (wenn auch wohl zeitlich begrenzten) Beziehung mit ihren Liebhabern, die von einem ‚respektvollen Umgang miteinander‘ gekennzeichnet ist. Diese Aufteilung ist zwar schematisch und dadurch vielleicht etwas zu stark vereinfachend, erscheint aber als Arbeitshypothese hilfreich.4 Wenn auch grundsätzlich Vorsicht angebracht ist bei literarischen Urteilen, die sich auf verlorene Texte beziehen,5 so dürfte Plutarchs Partie doch eine gewisse Aussagekraft besitzen: Immerhin waren zu seiner Zeit wohl noch zahlreiche Menander-Komödien erhalten und bekannt.6 Daher wäre es merkwürdig, wenn Plutarch, der als Menander-Bewunderer galt, in den ‚Tischgesprächen‘ dessen Stücke in einer Weise kategorisieren würde, die völlig an der – für die damaligen Leser nachprüfbaren – Wahrheit vorbeiging.

5Während es auf den ersten Blick keine Schwierigkeiten bereitet, den χρησταὶ καὶ ἀντερῶσαι bestimmte Komödien zuzuordnen (Perikeiromene als Beispiel für eine Anagnorisis der Hetäre, Samia für eine längere Beziehung), tappt man in bezug auf die ἰταμαὶ καὶ θρασεῖαι im dunkeln: In den relativ vollständig überlieferten Stücken gibt es kein Beispiel, aber die Fragmente könnten Anhaltspunkte liefern.

6Wie im Einleitungskapitel dargelegt, wird jeweils der Ist-Zustand der Stücke behandelt: Wenn nur Fragmente überliefert sind, werden diese im Hinblick auf die Figur der Hetäre untersucht, ohne daß versucht wird, das ganze Stück zu rekonstruieren. Wenn neben Fragmenten auch eine römische Bearbeitung bei Plautus, Terenz oder den fragmentarisch erhaltenen Palliaten- und Togatendichtern vorliegt, wird diese Komödie nicht im griechischen, sondern im römischen Teil behandelt. Bisweilen helfen bei fragmentarischen Stücken Urteile bei späteren Schriftstellern oder auch bildliche Darstellungen wie Mosaike.

b. Nach Hetären benannte Komödien7

  • 7 In diesem Kapitel werden nur Komödien berücksichtigt, die den Namen einer Hetäre im Titel tragen. (...)
  • 8 Meineke 1823, 67 bezweifelt die Existenz einer solchen Komödie. Seiner Meinung nach hätte Athenaio (...)

7Wie in der Archaia und Mese hat auch Menander einige Komödien nach Hetären benannt. Nach der Suda trug ein Stück angeblich sogar den Titel Ἐταῖραι.8 Athenaios 13, 567 c liefert in einer (nicht vollständigen) Liste zwei Titel: Μενάνδρου δε Θαὶς καὶ Φάνιον. Diese sollen zuerst betrachtet werden; es sind jeweils nur wenige Fragmente erhalten, so daß sichere Aussagen nicht getroffen werden können.

Thais

8Paradoxerweise sind von Menanders berühmtester Hetärenkomödie – jedenfalls was die Erwähnung der Titelheldin in späterer Literatur angeht – nur wenige Fragmente überliefert (163-169 K./A.), die über den Inhalt der Komödie wenig verraten.

  • 9 Vgl. dazu Athenaios 13, 576 d-e.
  • 10 In dem Bestreben, das Leben des Dichters mit Hetären aus seinen Stücken in Verbindung zu bringen, (...)
  • 11 Vgl. auch Breitenbach 1908, 139, Körte 1921, 1270 und 1937, 7.
  • 12 Körte 1921, 1270.
  • 13 Vgl. oben den Abschnitt ‚Strukturelle Charakteristika der Nea und Palliata‘ im Kapitel ‚Grundlegun (...)

9Die Protagonistin hat wohl nichts mit der berühmten historischen Thais, einer Geliebten Alexanders des Großen und späteren Frau von Ptolemaios I.,9 zu tun; ebensowenig ist sie eine Geliebte des Dichters Menander,10 sondern eine fiktive Figur.11 Körte12 weist in diesem Zusammenhang auf die bereits zitierte13 Passage aus Aristoteles’ Poetik 9, 1451 b 12-14 hin, in der die Komödiendichter, welche die Handlung διὰ τῶν εἰκότων konstruierten und dann erst die Namen anfügten, den Jambendichtern entgegengestellt werden, deren Dichtung um Individuen kreise.

10Am aussagekräftigsten für Thais’ Charakterisierung ist das fr. 163 K./A.:

ἐµοὶ μὲν οὖν ἄειδε τοιαύτην, θεά,
θρασεῖαν, ὡραίαν δὲ καὶ πιθανὴν ἅμα,
ἀδικοῦσαν, ἀποκλείουσαν, αἰτοῦσαν πυκνά,
μηθενὸς ἐρῶσαν, προσποιουμένην δ’ ἀεί

  • 14 Vgl. Rambelli 1957, 178.
  • 15 Vgl. auch Fantham 2000, 287 Anm. 2: “The grand epic formula suggests that the playwright is claimi (...)
  • 16 Vgl. Fabia 1888, 78 und Rambelli 1957, 178.
  • 17 Zum Truculentus und zu den Ähnlichkeiten mit der Thais (vgl. Webster 1960, 109-110) siehe unten S. (...)
  • 18 Vgl. Rambelli 1957, 178-179.
  • 19 Vgl. Dziatzko 1867, 9 und Frantz 1891, 68, der folgenden Kontext vermutet: „alii poetae in fabulis (...)
  • 20 Ein Anhaltspunkt für diese Deutung wurde offensichtlich im Kontext des Zitats bei Plutarch gesehen (...)
  • 21 Meineke 1823, 75 und Körte 1937, 26 gehen davon aus.
  • 22 Henry 1985, 129 gibt zu bedenken: “Menander often lets male characters erroneously malign a good c (...)

11Plutarch, der das Fragment überliefert, fügt hinzu, es sei dem Prolog entnommen (ἐν τῷ προλόγῳ, mor. 19 a). Aus dieser Nachricht, vorausgesetzt, sie trifft zu, läßt sich nur schließen, daß das Fragment, wie Rambelli ausführt, irgendwo am Anfang des Stückes vor dem ersten Auftritt des Chores angesiedelt war, jedoch nicht unbedingt, daß es aus dem Prolog im modernen Sinn stammen muß.14 Der Sprecher scheint ein Mensch zu sein: Ein Gott würde wohl nicht eine Göttin mit θεά anreden. Derjenige, der in epischer Manier göttliche Eingebung erfleht, ‚besingt‘ offensichtlich eine Hetäre, deren Charakter er beschreibt. Die Eposparodie als Einleitung läßt den Schluß zu, daß es sich um die Titelheldin und nicht etwa eine andere im Stück agierende Hetäre handelt: Homers Ἄνδρα μοι ἔννεπε, Μοῦσα gilt schließlich auch dem Haupthelden der Odyssee. Während aber im Epos der Sänger die Muse bittet, Odysseus’ Heldentaten zu nennen, geht es hier ironischerweise offensichtlich um ihre Schandtaten.15 Die acht Attribute, die ihr zugebilligt werden, sind allesamt pauschal und formen das Bild einer typischen mala meretrix: Sie sei zwar ‚anmutig‘ und ‚liebreizend‘ (ὡραίαν δὲ καὶ πιθανὴν ἅμα, 163, 2), aber rücksichtslos, ungerecht, raffgierig (αἰτοῦσαν πυκνά, 3) und unaufrichtig: Sie liebe niemanden wirklich, sondern spiegele ihre Gefühle nur vor (μηθενὸς ἐρῶσαν, προσποιουμένην δ’ ἀεί, 4). Diese Liste voller Klischees könnte den Anfang gemacht haben für eine detailliertere Schilderung ihrer Verhaltensweisen: Sprecher wäre demnach ein junger Mann,16 der (wie z.B. Diniarchus in der Szene I 1 in Plautus’ Truculentus)17 ausführlich seinem Ärger Luft macht. Das Fragment könnte demnach aus der ersten Szene des Stückes stammen.18 Es wurde allerdings auch die These vertreten, Menander selbst19 komme zu Wort.20 Wenn aber ein Liebhaber spricht, dürfte es sich nicht um eine ‚objektive‘, sondern um eine emotional gefärbte Aussage handeln. In diesem Falle ist offen, ob die Protagonistin sich der einleitenden Beschreibung entsprechend verhielt21 oder ob sie noch davon abweichende Eigenschaften zeigte.22

  • 23 Die restlichen Fragmente 166-169 K./A. enthalten jeweils nicht mehr als zwei aus dem Zusammenhang (...)

12Die anderen beiden längeren Fragmente23 helfen bei Thais’ Charakteristik nur bedingt weiter: In fr. 164 K./A. spricht wohl ein Mann (πεπονθώς, 164, 3):

ἁκρατής,
ἄγγαρος, ὄλεθρος· ἡδέως ἄν μοι δοκῶ
ὅμως πεπονθὼς ταῦτα νῦν ταύτην ἔχειν

  • 24 Als Parallele läßt sich Sam. 348 anführen, wo die Hetäre Chrysis als ὄλεθρος beschimpft wird. Zumi (...)

13Die ersten drei Begriffe zielen möglicherweise auf eine Hetäre (Thais?); das Attribut ἁκρατής (“uncontrolled”) würde zu αἰτοῦσαν πυκνά (163, 3) passen. ἀγγαρός ist nach Liddell / Scott / Jones ein “term of abuse” und gleichbedeutend mit ϕορτηγός (‚lasttragend‘). Das Substantiv ὄλεθρος fügt sich auch in den Kontext: die Hetäre als das personifizierte Verderben.24 In den Versen 2-3 scheint sich der Mann selbstironisch darüber zu wundern, daß er, der schon einmal auf gleiche Weise gelitten hat (ὅμως πεπονθὼς ταῦτα, 164, 3), sich nun freudig (ἡδέως, 2) mit ‚dieser‘ einläßt (ταύτην ἔχειν, 3). Mit ταύτην könnte Thais gemeint sein. Wieder ist aber nicht klar, ob die Beschreibung (wenn sie denn auf sie bezogen ist) ihrem tatsächlichem Verhalten oder der einseitigen Sicht des Liebhabers entspringt.

14Das dritte Fragment (165 K./A.) wird im ersten Paulus-Brief an die Korinther zitiert (Paul. 1. Cor. 15, 33): ϕθείρουσιν ἤθη χρήσθ’ ὁμιλίαι κακαί. Es handelt sich um eine derart allgemein formulierte Sentenz, daß sie in fast jeden Kontext passen würde: Der ‚schlechte Umgang‘, der hier den guten Charakter verdirbt, bezieht sich wohl auf den Umgang mit einer Hetäre: Sprecher ist ein besorgter Vater bzw. Sklave oder Freund, der entweder über seinen Sohn bzw. Schützling redet oder zu jenem spricht, um ihn zu warnen.

  • 25 Vgl. auch Webster 1960, 148: “Propertius [...] makes it clear that Thais was the greedy type of he (...)

15Wenn auch diese wenigen Fragmente kein Urteil über Thais’ Charakter erlauben, da keines von ihnen eine objektive Bewertung enthält, könnte die Erwähnung dieser Komödienfigur bei späteren Dichtern zumindest für eine gewisse Tendenz sprechen: Bei Properz25 ist von ihr el. 4, 5, 43-44 die Rede:

sed potius mundi Thais pretiosa Menandri,
cum ferit astutos comica moecha Getas

  • 26 Camps 1965, 101. Vgl. auch Richardson 1977, 445: “here with a double sense, both ‘expensive’ and ‘ (...)
  • 27 Vgl. auch Rothstein 1924, 268 zu Vers 44: „Neben Thais [...] erscheint hier, ebenfalls typisch, de (...)
  • 28 Prop. 2, 6, 3-4: turba Menandreae fuerat nec Thaidos olim / tanta, in qua populus lusit Ericthoniu (...)

16Sie hat das Attribut pretiosa, das Camps mit “charging a high price for her favours” erklärt.26 Vers 44 könnte einen Hinweis auf die Handlung der Komödie enthalten: Offensichtlich überlistet Thais den schlauen Sklaven Geta, das Verb ferit (“tricks”) deutet darauf hin; sie könnte also maßgeblich an einer Intrige beteiligt sein.27 Die zweite Erwähnung der Hetäre in el. 2, 6, 3 nimmt auf die Vielzahl ihrer Liebhaber Bezug.28 Auch bei Ovid wird der Name ‚Thais‘ zweimal erwähnt; zwar fehlt jeweils der ausdrückliche Bezug zu Menander, aber der Kontext dürfte deutlich machen, daß die Komödienfigur und nicht die historische Thais gemeint ist: Die ausführlichere Partie findet sich rem. 383-386:

quis ferat Andromaches peragentem Thaida partes?
peccet, in Andromache Thaida quisquis agat.
Thais in arte mea est: lascivia libera nostra est;
nil mihi cum vitta; Thais in arte mea est.

  • 29 Im Kontext der Stelle geht es um den unterschiedlichen Aufführungs- und Sprachstil von Tragödien u (...)

17Das Bekenntnis Thais in arte mea est: lascivia libera nostra est (385) gehört zu Ovids Verteidigung; er betont, seine Gedichte seien nur an Hetären gerichtet. Die Gegenüberstellung von Andromache (als Inbegriff ehelicher Treue) und Thais (offensichtlich als deren absolutes Gegenteil) in den Versen 383-384 legt nahe, daß Thais bei Menander keine ἑταίρα χρηστή gewesen sein kann.29 Die zweite Erwähnung findet sich ars 3, 603-604:

quae venit ex tuto, minus est accepta voluptas;
ut sis liberior Thaide, finge metus.

  • 30 Gibson 2003, 332, der auch dafür plädiert, es handele sich um Menanders Thais.

18Diese Partie hat mit ‚Rollenspiel‘ zu tun: Um das nachlassende Interesse eines Liebhabers neu zu entfachen, rät Ovid den puellae, ein wenig ‚Theater‘ zu spielen, einen “adultery mime” zu inszenieren.30 In diesen Passagen steht die menandrische Thais stellvertretend für die raffinierte, kostspielige, ‚männermordende‘ Hetäre schlechthin (nur so kann sie den Gegenpol zu Andromache in rem. 383 bilden). Das könnte dafür sprechen, daß sie dem Bild, das in fr. 163 K./A. von ihr entworfen wird, entsprochen hat.

19Eine Erwähnung der Komödie bei Martial 14, 187 hilft vielleicht bei der Datierung des Stückes weiter:

Μενάνδρου Θαίς
hac primum iuvenum lascivos lusit amores;
nec Glycera pueri, Thais amica fuit.

  • 31 In ähnlicher Weise baut Martial in epigr. 14, 214 ebenfalls in griechischen Buchstaben die Komödie (...)
  • 32 Anders Hauschild 1933, 25: „Offenbar hat also Martial an das Liebesverhältnis Menanders mit Glyker (...)
  • 33 Vgl. Leary 1996, 252: “ludere is common of composing light literature, as the Thais (hac) would ha (...)
  • 34 Glycera ist trotz des langen -a wohl Nominativ, vgl. Neue / Wagener 1902, 85, die als Beispiel für (...)
  • 35 Anders Hauschild 1933, 25-26: „Könnte nicht ‚ludere‘ [...] die Bedeutung von ‚illudere‘, d.h. ‚irr (...)
  • 36 Vgl. auch Leary 1996, 252. Shackleton Bailey 1993, 300 allerdings hält den puer für eine Figur der (...)
  • 37 Vgl. auch Webster 1960, 148. Shackleton Bailey 1993, 300 spricht sogar von “Menander’s first love- (...)

20Der griechische Titel bezieht sich auf die Komödie,31 nicht auf eine historische Thais als angebliche Freundin Menanders.32 Auch Vers 1 meint die Komödie, nicht die Person: Martial spielt raffiniert mit dem Doppelsinn von ludere und amores, was hier für das Verfassen von (Liebes-)Dichtung steht.33 Vers 2 („Und nicht Glykera34 war die Freundin des Knaben, sondern Thais“) ist in seiner Deutung umstritten: Thais könnte die Komödie oder die reale Person sein, der puer der Dichter selbst oder der Jüngling in der Komödie. Passend zu der poetologischen Interpretation von Vers 1 ist wohl der junge Menander gemeint,35 dessen ‚Geliebte‘ die Komödie Thais ist und nicht (die Person) Glykera (gedanklich zu ergänzen wäre: „wie allgemein angenommen“). Die Pointe könnte also darin liegen, daß der junge Menander keine Zeit für die Liebe (d.h. Glykera) hatte, weil er zu sehr mit dem Verfassen der Thais beschäftigt war.36 – Wenn das Epigramm auch nichts über den Inhalt der Komödie, speziell über den Charakter der Protagonistin aussagt, so könnte man immerhin aus dem Adverb primum und der poetologisch zu verstehenden Wendung iuvenum [...] amores schließen, daß Thais ein frühes Stück war.37

Phanion

  • 38 Vgl. auch Meineke 1823, 173, der die Lesart Φανίον (sic) gegen Versuche, statt dessen Νάννιον zu k (...)
  • 39 1902, 122. Er weist auch auf die in Terenz’ Phormio erwähnte Phanium hin, die Geliebte des Antipho (...)
  • 40 Meineke, IV, 1841, 217 Anm. bringt mit Phanion die Hetäre Phano, Tochter der Hetäre Neaira, in Ver (...)
  • 41 Vgl. Kock, III, 1888, 143: „sed cum Φανιον a ϕανός sit deductum ut χρυσίον a χρυσός, scribendum vi (...)
  • 42 Vgl. Bechtel 1902, 122, Breitenbach 1908, 128 und oben S. 61.

21Athenaios nennt an der zitierten Stelle 13, 567 c neben Θαίς eine weitere Hetärenkomödie Menanders: Φάνιον.38 Der Titel ist laut Bechtel39 ein Hetärenname:40 Das Deminutivum zu ὁ ϕανός41 bedeutet demnach ‚Lämpchen‘. Damit ähnelt er dem Namen Λαμπάς, der bei den Mese-Dichtern Antiphanes und Alexis Titel einer Hetärenkomödie ist.42

  • 43 Henry 1985, 127 schreibt lapidar: “K-T 431 may be about falling in love.”
  • 44 Menon vergleicht Men. 80 a 6-8 Sokrates mit einer νάρκη· καὶ γὰρ αὕτη τὸν ἀεὶ πλησιάζοντα καὶ ἁπτό (...)
  • 45 Vgl. oben S. 77-78 mit Anm. 110 zu Antiphanes’ Πρόβλημα (192 K./A.) und Ἁλιευομένη (27 K./A.).

22Die diesem Stück zugeschriebenen Fragmente 388-392 K./A. lassen fast keine Rückschlüsse auf die Handlung und die Titelheldin zu; am ehesten gelingt dies aus fr. 388:43 ὑπελήλυθέν τε μου / νάρκα τις ὅλον τὸ δέρμα. νάρκα bedeutet ‚Krampfrochen‘ und im übertragenen Sinne ‚Erstarrung‘, abgeleitet von der Wirkung, die die Berührung eines solchen Fisches hat. Wenn letztere Bedeutung gemeint ist, sagt in diesem Fragment jemand, daß ihn eine Erstarrung, ein Schauer ergriffen hat – aufgrund eines wie auch immer gearteten Schrecks oder vielleicht auch in erotischem Zusammenhang. Wenn aber kein abstraktes Gefühl, sondern eine Person gemeint ist, die (bzw. deren Berührung) mit einem solchen Fisch verglichen wird, wie etwa Sokrates im Menon,44 könnte die νάρκα eine Hetäre sein – vielleicht die Titelheldin; Sprecher des Fragmentes wäre ein Liebhaber, der jemandem von seinem Zusammensein mit der Hetäre berichtet. Immerhin sind aus der Mese Witze mit Fischnamen in diesem Kontext überliefert.45 Mehr läßt sich über den Hetärenbezug aus den Fragmenten nicht herauslesen.

Paidion

  • 46 Zu den Fragmenten der Paedium des Turpilius vgl. unten S. 272-273.
  • 47 Henry 1985, 125.
  • 48 Meineke, V 1, 1857, CCLXI ergänzt vor χρυσοῦν: ἁλύσιον.
  • 49 Vgl. Meineke 1823, 132 und III, 1841, 182, Kock, III, 1888, 108 und Charbonnier 1969, 468-469.

23Auch dieser Titel46 könnte der Name einer Hetäre gewesen sein.47 Die überlieferten Fragmente 273-279 K./A. geben recht wenig Aufschluß, bis auf die wohl demselben Kontext angehörenden 275 und 276; in fr. 275 geht es um Schmuck: χρυσοῦν48 ἐπόρισας. εἴθε λιθοκόλλητον ἦν· καλὸν ἦν ἂν οὕτως. Jemand redet eine andere Person an, die ein goldenes Schmuckstück mitgebracht hat, und reklamiert, daß es nicht mit Edelsteinen besetzt ist.49 In fr. 276 tut möglicherweise dieselbe Person kund, daß es ein Smaragd und Karneole sein müßten: μάραγδον εἶναι ταῦτ’ ἔδει καὶ σάρδια. Es liegt die Vermutung nahe, daß sich in diesen beiden Fragmenten eine Hetäre bei ihrem Liebhaber beschwert, weil der mitgebrachte Goldschmuck nicht auch noch mit Edelsteinen verziert ist. Wenn das stimmt, wären die Verse ein Beleg für eine raffgierige Hetäre, die ihren Liebhaber ausbeutet und immer wertvollere Geschenke fordert.

Hymnis

  • 50 Vgl. auch Breitenbach 1908, 140 und Webster 1974, 14. Kock, III, 1888, 135 hingegen hält Ὕμνις (mi (...)
  • 51 Vgl. Meineke 1823, 165 und IV, 1841, 211.
  • 52 Bechtel 1902, 71.
  • 53 Zu den Fragmenten der Hymnis des Caecilius vgl. unten S. 268-269. Bei der Titelheldin des lateinis (...)

24Der Titel Hymnis dürfte der Name einer Hetäre gewesen sein;50 das wird gestützt durch Lukian, mer. dial. 13, 315.51 Nach Bechtel handelt es sich um die Verkürzung der Namensform Πολυμνίς.52 Die erhaltenen Fragmente (362-371 K./A.) helfen bei der Frage nach Inhalt der Komödie und Charakter der Hetäre nicht weiter.53

Glykera

  • 54 Vgl. auch Wilamowitz 1925, 142 Anm. 1.
  • 55 Bechtel 1902, 44. Vgl. auch Pape / Benseler I, 1911, 253, Gomme / Sandbach 1973, 466 und Blume 199 (...)
  • 56 Gegen die Existenz eines solchen Komödientitels spricht sich Meineke 1823, 38-39 aus, Körte 1919, (...)
  • 57 Das glauben Wilamowitz 1925, 142 und Schuller 2008, 70: „Gewiß sind diese Briefe selbst Erfindunge (...)
  • 58 Die entsprechenden Partien bei Athenaios und Alkiphron sind bei Kassel / Austin als Testimonia 16- (...)
  • 59 Zum Briefwechsel vgl. Bungarten 1967, der 168-183 ausführlich auf die Historizität der Briefe und (...)
  • 60 Zumindest könnte eine Formulierung ‚Glykeras‘ in Alkiphrons fiktivem Brief an Menander einen indir (...)
  • 61 Körte 1919, 88 spricht von „dem ganzen Roman Glykera und Menander, den uns Alkiphron IV 18 und 19 (...)
  • 62 Vgl. auch Blume 1998, 11, der zwar ein Verhältnis Menanders mit Glykera „nicht grundsätzlich“ auss (...)
  • 63 Körte 1919, 89-90. Vgl. auch Arnott 1997, xvii. Die chronologischen Schwierigkeiten umgehen Schmid (...)
  • 64 Körte 1919, 90.
  • 65 Körte 1919, 90. Vgl. auch Arnott 1997, xvii.
  • 66 Das bereits bei der Behandlung der Thais zitierte Martial-Epigramm 14, 187 (vgl. oben S. 86) könnt (...)
  • 67 Zu Philemon und seiner ἑταίρα χρηστή vgl. unten S. 123.
  • 68 Vgl. auch Frantz 1891, 68: Menanders bei Athenaios 594 d 7-8 überlieferte ‚Antwort‘ auf Philemon, (...)

25Kassel / Austin führen eine Komödie mit dem Titel Glykera an,54 der sie ein Fragment zuordnen (96 K./A.). Der Name könnte der einer Hetäre sein, er tritt allerdings auch bei Bürgerinnen auf.55 Mit der Frage, ob Menander eine solche Komödie schrieb,56 wurde in der Forschung die Frage verknüpft, ob es sich bei der Titelheldin um eine Geliebte Menanders handelt57 bzw. ob nicht eher seine bei Athenaios 13, 585 c überlieferte Beziehung zu der Hetäre Glykera58 Fiktion ist. Körte hat 1919 überzeugend dargelegt,59 daß der von Alkiphron fingierte Briefwechsel60 zwischen Menander und Glykera61 keine faktische Grundlage62 hat: Die bekannte historische Persönlichkeit war eine Geliebte des Harpalos, des untreuen Schatzmeisters Alexanders des Großen, der 324 v. Chr. ermordet wurde. Für den Versuch, diese Glykera mit Menander in Verbindung zu bringen, führt Körte chronologische Schwierigkeiten an,63 wenngleich es nicht lohne, „mit dem schweren Geschütz der Chronologie nach den luftigen Fiktionen des Epistolographen zu schießen“.64 Seiner Ansicht nach ist „Glykera als Freundin Menanders [...] aus der historischen heraus entwickelt worden“.65 Die vielen in hellenistischer Zeit entstandenen Anekdoten über berühmte Hetären einerseits und das Auftauchen von Figuren mit diesen (weit verbreiteten) Namen in Menanders Komödien andererseits führte zu einer Verknüpfung von beidem, so daß Athenaios eine Beziehung zwischen Menander und Glykera als allgemein bekanntes Faktum,66 als κοινόν, bezeichnet: Er berichtet folgende Anekdote (13, 594 d): ὅτι δὲ καὶ Μένανδρος ὁ ποιητὴς ἤρα Γλυκέρας κοινόν· ἐνεμεσήθη δέ. Φιλήμονος67 γὰρ ἑταίρας ἐρασθέντος καὶ χρηστὴν ταύτην ὀνομάσαντος διὰ τοῦ δράματος, ἀντέγραψεν Μένανδρος ὡς οὐδεμιᾶς οὔσης χρηστῆς. Geschichten wie diese (Athenaios nennt keine Quelle) sind offenbar aus den Stücken herausgesponnen: In dem Bestreben, Handlungen mit der Biographie der Autoren in Verbindung zu bringen, hörte man hinter bestimmten Versen den Dichter selbst über eigene Liebesdinge sprechen.68

26Das einzige erhaltene Fragment dieser Komödie (fr. 96 K./A.) gibt über das Verhalten der Titelheldin nur sehr bedingt Auskunft:

Γλυκέρα, τί κλάεις; ὀμνύω σοι τὸν Δία
τὸν Ὀλύμπιον καὶ τὴν Ἀθηνᾶν, ϕιλτάτη,
ὀμωμοκὼς καὶ πρότερον ἤδη πολλάκις

  • 69 Rambelli 1957, 175 folgert, «che [...] la menzione di un giuramento fosse relativa a casi amorosi, (...)
  • 70 In der Perikeiromene spielt eine Pseudo-Hetäre dieses Namens eine wichtige Rolle, vgl. unten das e (...)

27Ein Mann bekennt seine Liebe zu Glykera, die weint. Er schwört bei Zeus und Athena (was er schwört, ist im Fragment nicht erhalten).69 Da der Kontext fehlt, ist nicht klar, ob es sich um echte Tränen handelt und, wenn ja, welches Unglück ihr widerfahren ist. Denkbar wäre beispielsweise, daß Glykera eine Pseudo-Hetäre ist, die als Freie wiedererkannt werden wird.70 Möglich wäre auch eine ἑταίρα χρηστή, die auf anrührende Weise ihre Gefühle äußert.

Karine

28Die nur drei erhaltenen Fragmente dieser Komödie (201-203 K./A.) sind umstritten und geben über den Inhalt fast nichts preis. In fr. 201 ruft jemand in einer Art Gebet die personifizierte Schamlosigkeit, Ἀναίδεια, an:

ὦ μεγίστη τῶν θεῶν
νῦν οὖσ’, Ἀναίδει’, εἰ θεὸν καλεῖν σε δεῖ.
δεῖ δέ· τὸ κρατοῦν γὰρ πᾶν νομίζεται θεός.
ἐϕ’ ὅσον βαδίζεις, ἐϕ’ ὅσον ἥξειν μοι δοκεῖς

  • 71 Nam illud vitiosum Athenis, quod Cylonio scelere expiato, Epimenide Crete suadente, fecerunt Contu (...)
  • 72 Vgl. auch Kock, III, 1888, 75. Webster 1974, 154 postuliert aufgrund beider Fragmente “certainly a (...)

29Sprecher dieses Fragmentes könnte eine Hetäre sein; wer sonst würde zu Ἀναίδεια beten und sie um etwas bitten? Ob in Athen tatsächlich eine kultische Verehrung der Ἀναίδεια stattfand, ist umstritten; dafür sprechen könnte De legibus 2, 28,71 wo Cicero die Einrichtung solcher Heiligtümer in Athen tadelt. Es wäre vorstellbar, daß diese Hetäre zum Typ ἰταμή gehört. Das könnte durch das zweite überlieferte Fragment (202 K./A.) gestützt werden: περὶ τὸν τράχηλον ἁλύσιόν τι σοι δότω. Jemand erteilt einer Frau den Ratschlag, ‚er‘ (wohl ein Liebhaber) solle ihr ein Halsband schenken. Als Sprecherin wäre eine erfahrene Hetäre (oder eine Kupplerin) denkbar, die einer jungen Kollegin Hinweise gibt, was sie von ihrem Liebhaber fordern solle.72 Selbst wenn das Fragment richtig gedeutet ist, weiß man nicht, ob sich die Beratene dementsprechend verhielt.

Pallake

  • 73 Vgl. auch Webster 1974, 168.

30Daß in dieser Komödie eine Hetäre eine Rolle gespielt haben muß, sagt bereits der Titel. Die überlieferten Fragmente 280-285 K./A. geben allerdings fast keinen Aufschluß. In fr. 280 geht es um Tauben als Geschenk: μικρὸν ἐπιμείνας προστρέχει / “ἠγόρακά σοι περιστέρια” λέγων. Der Sprecher der Partie in wörtlicher Rede ist möglicherweise ein Liebhaber, der einer Hetäre Tauben vom Markt mitbringt; sie könnte also über seine Ankunft berichten.73 Ob man daraus aber auf eine gierig Geschenke fordernde Dame schließen sollte, ist fraglich.

Zusammenfassung

  • 74 Vgl. auch Henry 1985, 131: “Menander may have presented greedy, tricky prostitutes [...]. It is po (...)
  • 75 Zumindest die Thais war nach Martials Epigramm 14, 187 ein frühes Stück.
  • 76 Vgl. auch Webster 1974, 17: “The case for thinking that the hetaira plays are early is rather stro (...)
  • 77 Mor. 853 f: Εἰ οὖν πρὸς τὰ πρῶτα τῶν Μενάνδρου δραμάτων τὰ μέσα καὶ τὰ τελευταῖα παραβάλοι τις, ἐξ (...)
  • 78 Nach Del Corno (1964) 2005 und Blume 1998, 24-28 hat in der direkten Menander-Überlieferung „wohl (...)

31Aus den eben angeführten Fragmenten ist ersichtlich, daß Menander wie die Dichter der Mese auch Komödien verfaßt hat, die Hetärennamen im Titel tragen. Zumindest die Fragmente aus der Thais, vielleicht auch aus der Paidion, könnten andeuten, daß darin eine raffgierige Hetäre – möglicherweise die jeweilige Titelheldin – dargestellt wurde,74 die ihre Liebhaber ausbeutet. Diesen Traditionsstrang aus der Mese könnte also Menander in einigen seiner Komödien fortgeführt haben; dafür spricht in Plutarchs eingangs zitierter Kategorisierung der Hetären Menanders die Rubrik ἰταμαὶ καὶ θρασεῖαι (mor. 712 c). Es könnte sich möglicherweise um frühe75 Stücke handeln,76 in denen Menander versuchte, den Publikumsgeschmack, den offensichtlich auch die Mese-Dichter bedient hatten, zu treffen. Plutarch hat in seiner nur als fragmentarische Epitome überlieferten Σύγκρισις Ἀριστοϕάνους καὶ Μενάνδρου eine bedeutende Qualitätsentwicklung hin zu den späteren Komödien beobachtet.77 Die Partie enthält zwar keinen Hinweis, wie dies zu verstehen ist; aber vielleicht ist damit eine immer differenzierter werdende Charakterzeichnung der Figuren gemeint und betrifft damit unter Umständen auch die Ausgestaltung der Figur der ‚guten Hetäre‘. In diesem Zusammenhang könnte man fragen, warum die nach Hetären benannten Komödien Menanders wie Thais, also Stücke, die möglicherweise raffgierige Hetären zeigten, alle nur in ganz wenigen Fragmenten überliefert sind. Ebenso läßt sich fragen, warum Samia und Epitrepontes, die eindrucksvoll ‚gute Hetären‘ vorführen, hingegen in großen Teilen erhalten sind: Ist das ein Zufall der Überlieferung, oder handelt es sich bei den letztgenannten Komödien um Stücke, deren Qualität höher eingeschätzt wurde?78

  • 79 Vgl. unten das Kapitel über Terenz’ Eunuchus.

32Es muß noch einmal betont werden, daß diese Erkenntnisse über potentielle ἰταμαὶ καὶ θρασεῖαι ἑταῖραι bei Menander aufgrund des fehlenden Kontexts der jeweiligen Fragmente sehr spekulativ sind: Man stelle sich beispielsweise vor, man hätte aus Terenz’ Eunuchus nur den Monolog des Sklaven Parmeno im 5. Akt (923-940), worin er Thais als meretrix avara (927) und meretrices im allgemeinen als schmutzig und gefräßig bezeichnet (937-939): Dann würde man vielleicht folgern, Terenz bringe eine typische mala meretrix auf die Bühne, während seine Thais jedoch überwiegend die Züge einer bona meretrix trägt.79

c. Die Figur der ἑταίρα χρηστή

  • 80 Am Rande seien zwei weitere Komödien genannt, in denen Hetären vorgekommen sein müssen, deren Frag (...)
  • 81 Vgl. dagegen Brown 1987a, 189, der sich gegen die Bezeichnung “‘good’ [...] in contrast to the sto (...)
  • 82 Brown 1990a, 256 hingegen führt aus, daß weder Habrotonon noch Chrysis unter die Rubrik ἀντερῶσαι (...)
  • 83 Vgl. oben S. 81.

33Das Hauptaugenmerk dieses Kapitels80 gehört Komödien, die zwar keine Hetärennamen im Titel haben, deren Handlung aber maßgeblich von ihnen bestimmt ist. In diesen Stücken hat Menander eine wichtige Akzentverschiebung vorgenommen: Er entwickelt den Charakter der – um mit Plutarch zu sprechen – χρηστὴ81 καὶ ἀντερῶσα.82 Bei der Behandlung der Stücke wird wie auch in der eingangs zitierten Passage mor. 712 c83 eine Zweiteilung vorgenommen: Zunächst werden Komödien behandelt, in denen ‚echte‘ Hetären eine wichtige Rolle spielen; in einem zweiten Teil geht es um Pseudo-Hetären, die am Ende der Stücke als Bürgerstöchter wiedererkannt werden. Für Aussagen über Charaktere und Handlungsstruktur wird jeweils nur der erhaltene griechische Text in den Blick genommen, nicht aber die (in vielen Fällen viel besser oder gar als einzige erhaltene) Bearbeitung durch die Römer Plautus und Terenz. Deren Komödien werden in späteren Kapiteln behandelt, in denen auch auf das Verhältnis zum griechischen Original eingegangen wird.

1. ‚Echte‘ Hetären

Epitrepontes

  • 84 Sie ist fragmentarisch erhalten, mindestens ein Drittel fehlt, darunter Anfang und Schluß, vgl. Ar (...)
  • 85 Vgl. Zimmermann 2006, 200: „Die Geburt eines vermeintlich unehelichen Kindes bringt den Kosmos ein (...)
  • 86 Vgl. auch Webster 1974, 32.
  • 87 Er hat ihn auch in der Perikeiromene für eine stumme Nebenfigur verwendet.
  • 88 Plinius, nat. hist. 21, 162: ramo eius, si subiciatur pulvino, venerem stimulari aiunt. efficaciss (...)
  • 89 Hauschild 1933, 41. Vgl. auch Lesky 1971, 744.
  • 90 Gomme 1937, 286.

34Thema der Komödie84 sind Mißverständnisse um ein vorehelich bei einer Vergewaltigung empfangenes, fünf Monate nach der Hochzeit geborenes und heimlich ausgesetztes Kind,85 die Umstände der Schwangerschaft und schließlich eine Anagnorisis. Die Hetäre Habrotonon ist in dieser Handlungskonstellation eine wichtige Figur: Der seine Ehefrau Pamphile wegen des angeblichen ‚Fünfmonatskindes‘ fälschlich der Untreue verdächtigende Charisios ist aus dem Haus und zu seinem Freund Chairestratos gezogen und tröstet sich mit dieser Hetäre. Sie ist keine Freie, sondern eine Sklavin, die einem pornoboskos gehört.86 Menander hat ihr einen typischen Hetärennamen gegeben.87 Er ist abgeleitet von einer Pflanze (τὸ ἁβρότονον, Artemisia arborescens), der aphrodisierende Wirkung zugeschrieben wird, wie Plinius, nat. hist. 21, 162 überliefert.88 Charakterlich ist Habrotonon eine herausragende Gestalt, was in der Forschung immer wieder betont wurde: „Hier hat sich Menander von allem Typischen, allem Herkömmlichen befreit, hier geht er vollkommen neue, eigene Wege und hat eine Hetäre geschaffen, die von allen uns aus der antiken Komödie überkommenen zugleich die menschlichste und individuellste ist.“89 Nach Gomme ist Habrotonon “one of the most lively and charming characters in comedy”.90

35Sie spielt bei der Klärung der verschiedenen Mißverständnisse und bei der Feststellung der Eltern des Kindes eine bedeutende Rolle. Nach dem Auszug des Charisios macht sich dessen Schwiegervater Smikrines, Pamphiles Vater, auf den Weg, um seiner Tochter beizustehen. Dabei trifft er zufällig den Hirten Daos und den Köhler Syros, die ihn um sein Urteil in einem Streitfall bitten: Daos hatte im Wald ein ausgesetztes Kind gefunden und es Syros gegeben, allerdings die bei dem Kind gefundenen Wiedererkennungszeichen für sich behalten wollen. Smikrines spricht diese, unter anderem einen Ring, jetzt Syros zu. Charisios’ Sklave Onesimos erkennt den Ring als Besitz seines Herrn; er weiß auch, daß jener ihn beim Tauropolienfest verloren hatte, als er in betrunkenem Zustand ein Mädchen vergewaltigte. Damit ist für Onesimos klar, daß sein Herr Vater des Findelkindes ist. Habrotonon trägt ihrerseits entscheidend dazu bei, dessen Mutter zu finden; sie setzt eine Intrige ins Werk, bei der sie zunächst sich selbst als Mutter des Kindes ausgibt, bis sich alles zum Happy-End löst.

  • 91 Gomme / Sandbach setzen allerdings ein Fragezeichen hinter ihren Namen, da die auftretende Person (...)
  • 92 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 294.
  • 93 Arnott 1997, 399-401; zwischen den Versen 148 und 159 ist eine Lücke im Text.
  • 94 Vgl. Arnott 1997, 403 Anm. 1.

36Den ersten (überlieferten) Auftritt hat Habrotonon91 gegen Ende des ersten Aktes92 in Vers 144ff., als sie aus Chairestratos’ Haus tritt. Nach Arnott93 ergibt sich ein Gespräch mit dem hinzutretenden Smikrines, der Habrotonon beschimpft (160) und dann in Charisios’ Haus läuft. Auf Chairestratos’ Kommentar dieses unfreundlichen Auftritts (οἷον κίναδος. οἰκίαv ποεῖ / ἀνάστα]τον, 165-166) entgegnet Habrotonon: πολλὰς ἐβουλόμην ἅμα (166), was Arnott mit “lots of houses ought to be like that” übersetzt. Man könnte daraus schließen, daß ihr Häuser mit zerrütteten Verhältnissen oder Eheproblemen lieb sind, weil sie dort ihre Kundschaft – unzufriedene Ehemänner – rekrutiert.94 Wenn eine solche Äußerung gemeint ist, könnte man aus diesem relativ am Anfang des Stückes gefallenen Satz, der sicherlich einer der ersten war, die Habrotonon von sich gab, ableiten, daß sie zunächst den Eindruck einer typischen Hetäre erwecken sollte, ohne daß ihr besonderer Charakter deutlich wurde.

  • 95 Auf diese Technik Menanders, seinen Figuren zum einen ‚typische‘, dem Erwartungshorizont und den V (...)
  • 96 Vgl. Barsby 1999, 100 zu Thais’ Monolog in Terenz’ Eunuchus: “by convention monologue speakers do (...)
  • 97 Vgl. Blume 1998, 112-113: „So spricht keine typische Vertreterin ihres Standes, obwohl Habrotonons (...)
  • 98 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 329: “τάλας is, as usual, sympathetic”.

37Ausführlicher und mit einem neuen – und wenn die Interpretation von Vers 166 stimmt, für die Zuschauer unerwarteten95 – Charakterzug stellt sich Habrotonon im dritten Akt in einem Monolog (430-435, 436-441) vor, in dem sie wohl ihre innersten Gedanken enthüllt – wenn die Annahme richtig ist, daß Charaktere in Monologen immer die Wahrheit preisgeben:96 Sie sagt, sie habe sich zum Narren gemacht, weil Charisios nichts mehr von ihr wissen wolle (431-432); sie habe geglaubt, er liebe sie (ἐρᾶσθαι [προσεδόκων, 432), jedoch hasse er sie und lasse sie nicht einmal neben sich am Tisch sitzen. Diese Worte sind ungewöhnlich.97 Aus der Tatsache, daß sie sich darüber aufregt, seine Gefühle ihr gegenüber fehlgedeutet zu haben, ließe sich schließen, daß sie etwas für ihn empfindet. Dieser Eindruck wird in der Fortsetzung ihres Monologes stärker: Sie macht sich Gedanken darüber, warum er sein Geld so verschwende (437): Er bezahle sie, und dennoch sei sie seit zwei Tagen ἁγνή (440). Die Zuschauer werden überrascht gewesen sein: Eine Hetäre, die sich um das Geld ihres Kunden Sorgen macht, paßt überhaupt nicht in das Bild einer geschäftstüchtigen Vertreterin ihres Standes. Hier kommt ein wesentlicher Charakterzug Habrotonons zum Tragen, der später noch weitaus auffälliger zum Vorschein kommen wird: Anteilnahme. Das wird auch sprachlich durch τάλας (436) unterstrichen.98 Wenn es ihr nur auf das Geldverdienen angekommen wäre, hätte es ihr gleichgültig sein können, wie sich Charisios verhält – denn bezahlt wird sie auf jeden Fall.

  • 99 Vgl. Arnott 1979, 355: “Habrotonon’s concentration on the baby is a small detail, but it suddenly (...)

38Ihr Mitgefühl kann sie vor allem im folgenden unter Beweis stellen: Als sie die Diskussion zwischen dem Sklaven Onesimos und dem Köhler Syros über Charisios’ Ring mithört, den man bei dem ausgesetzten Baby gefunden hat, gelten ihre Gedanken zunächst dem Wohl des Kindes, erst dann dem Ring: Ihre ersten Worte sind: τὸ] παιδάριον (464).99 Sie folgert, wenn demnach Charisios der Vater sei, könne es nicht als Sklavenkind aufwachsen (468-469). Hier handelt Habrotonon uneigennützig, in erster Linie im Interesse des Kindes. Auf Onesimos’ Hinweis, niemand kenne die Mutter (470-471), kombiniert sie die gehörte Information, Charisios habe den Ring bei den Tauropolien verloren (471-472), mit der Tatsache, daß bei jenem Fest ein Jahr zuvor eine Frau vergewaltigt worden war, die zu einer Gruppe junger Mädchen gehört hatte, für die sie selbst als Flötenspielerin engagiert worden war (476-478). Gleichzeitig erfahren die Zuschauer, daß sie erst seit kurzem als Hetäre tätig ist – bei jenem Tauropolienfest war sie es wohl noch nicht (οὐδ’ ἐγὼ τότε, / οὔπω γάρ, ἄνδρ’ ᾔδειν τί ἐστι, 478-479). Vielleicht sollte das als impliziter Hinweis Menanders verstanden werden, warum Habrotonon so edel und uneigennützig denkt: Weil sie noch nicht lange in ihrem Gewerbe arbeitet, ist sie noch nicht abgestumpft.

  • 100 Vgl. Blume 1998, 114: „Ihre Überlegungen sind uneigennütziger Natur: was hätte wohl ein Mädchen zu (...)
  • 101 Arnott 1979, 355, der darin ein Beispiel für “cross-characterization” sieht. Vgl. auch Huwyler 191 (...)

39Ihre Anständigkeit bekommt im Laufe des Gespräches mit Onesimos über die Identifizierung der Eltern des Kindes immer stärkere Konturen: Während er seine Vermutung, Charisios sei der Vater, diesem erst mit Nennung der Mutter offenbaren will (497-498), ist Habrotonon darauf bedacht, die Interessen des vergewaltigten Mädchens zu schützen (499-510): Zuerst müsse sie den Namen des Schuldigen wissen; Charisios könne den Ring auch auf andere Weise verloren haben.100 Dazu entwickelt sie ab Vers 516 einen raffinierten Plan; somit übernimmt sie “the role of the planning slave”:101 Sie wolle zu Charisios gehen und, den Ring am Finger, sich selbst als das vergewaltigte Mädchen ausgeben und seine Reaktion abwarten: Er werde wohl alles zugeben; so werde sie ihn als Vater identifizieren (536-538).

  • 102 Vgl. auch Goldberg 1980, 63: “Habrotonon’s desire for freedom is only part of her motivation. Her (...)
  • 103 Vgl. unten S. 99-100.
  • 104 Vgl. auch Brown 1990a, 258: “it is only at the end that her more selfish motivation is emphasized” (...)

40Ab 538 ergibt sich zwischen ihr und Onesimos eine Diskussion über ihre Motive: Sie erhoffe sich davon, zum Dank vielleicht die Freiheit zu erlangen: ἐλευθέρα μόνον γενοίμην, ὦ θεοί, 548. Dieser Wunsch ist in ihrer Lage legitim: Weil sie anderen in einer wesentlichen Krise hilft, darf sie auch für sich selbst etwas erhoffen. Dadurch wird die Figur sehr menschlich und realistisch: Eine versklavte Hetäre, die überhaupt nicht an die Verbesserung ihrer eigenen Lage denkt, wäre sehr unglaubhaft. Ihr Handeln zwischen Selbstlosigkeit und Eigennutz in dieser Szene102 (wie auch im ganzen Stück) ist in der Forschung unterschiedlich gewichtet worden;103 der Verlauf des langen Gespräches zeigt aber eindeutig, daß ihr Mitgefühl für das Kind und seine Mutter echt sein soll: Zuerst hatten ihre Gedanken ihm gegolten (464), dann dem Schutz des Rufes der Mutter (499ff.), dann der Intrige, durch die der Vater seine Vaterschaft zugeben sollte (517ff.), und erst am Schluß der Frage, welchen Vorteil sie selbst davon hätte (548).104

  • 105 Vgl. auch Hunter 1985, 90: “when Pamphile’s father [...] refers to Habrotonon as a πόρνη [...], th (...)
  • 106 Diese Verse werden allgemein den Epitrepontes zugeschrieben: Gomme / Sandbach 1973, 356 halten den (...)

41Im Gegensatz dazu entwirft Smikrines im vierten Akt im Gespräch mit seiner Tochter ein ganz anderes Bild von Habrotonon. Er will Pamphile offenbar gegen ihren Willen zur Trennung von Charisios bewegen; darauf scheint jedenfalls deren Antwort – der Beginn des vierten Aktes ist verloren – in Vers 714 Bezug zu nehmen: ἀλλ’ εἴ με σῴζων τοῦτο μὴ πείσαις ἐμέ, / οὐκέτι πατὴρ κρίνοι’ ἄν, ἀλλὰ δεσπότης (714-715). Um sein Ziel zu erreichen, diffamiert er Charisios und auch die in seinem Haus weilende Habrotonon, die er als πόρνη,105 als Bordelldirne, bezeichnet, die raffiniert und durchtrieben sei (fr. 7 K./Th.):106

χαλεπόν, Παμϕίλη,
ἐλευθέρᾳ γυναικὶ πρὸς πόρνην μάχη·
πλείονα κακουργεῖ, πλείον’ οἶδ’, αἰσχύνεται
οὐδέν, κολακεύει μᾶλλον.

42In diesen Versen, vorausgesetzt, sie gehören in den Kontext, belegt Smikrines Habrotonon mit allgemeinen Hetärenklischees.

  • 107 Gomme / Sandbach 1973, 359 weisen darauf hin, daß Habrotonons Gruß χαῖρε (860) auch “in other scen (...)
  • 108 Vgl. Blume 1998, 119: „Das Verhältnis der beiden Frauen zueinander ist von Mitgefühl und Solidarit (...)
  • 109 Blume 1998, 120.
  • 110 Blume 1998, 122.

43Im weiteren Verlauf des vierten Aktes hat Habrotonon die Gelegenheit, diese Charakterisierung erneut Lügen zu strafen: Sie tritt Vers 852ff. aus dem Haus des Chairestratos und hat das weinende Kind auf dem Arm, das sie zu beruhigen versucht: κλαυμυρίζεται, τάλαν, / πάλαι γάρ (853-854). Dieser Auftritt dürfte als rührend empfunden worden sein; Habrotonons Mitleidfähigkeit wird herausgestrichen: Sie sagt zärtlich zu dem Kind: ὦ ϕίλτατον [τέκνον, πότ’] ὄψει μη[τέ]ρα; (856). Der Höhepunkt der Szene folgt sogleich mit dem unerwarteten Zusammentreffen Habrotonons mit Pamphile vor dem Haus, welche sie als das Mädchen vom Tauropolienfest wiedererkennt (858ff.).107 Sie klärt die irritierte Pamphile über ihre Intrige und den Vater des Kindes auf; der freundschaftliche Umgangston beider108 spiegelt sich darin, daß sie sich zunächst gegenseitig mit γύναι anreden, sozusagen ‚von gleich zu gleich‘ (858, 859). Als Habrotonon Pamphile erkannt hat, nennt sie sie ϕιλτάτη (860, 865) und γλυκεῖα (862), worauf auch diese zu dem vertrauten ϕιλτάτη übergeht (871).109 Die Hetäre weiht Pamphile in alles ein und freut sich mit ihr über die glückliche Wendung der Ereignisse (873-874): μακαρία γύναι, / θεῶν τις ὑμᾶς ἠλέησε. Gegen Ende des vierten Aktes klärt sie Charisios über ihre Intrige auf; sie verrät ihm, daß er der Vater und Pamphile die Mutter des Kindes sei (952-972, die Partie ist beschädigt): „Damit aber leitet sie definitiv zum Happy End über.“110

  • 111 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 369.
  • 112 Vgl. Hunter 1985, 90: “Unfortunately, not enough of the play is preserved for us to know whether H (...)
  • 113 Vgl. auch Wilamowitz 1925, 104, Neumann 1958, 22 und Webster 1974, 139. Blume 1998 allerdings, der (...)

44Im stark zerstörten fünften Akt, der vor allem eine Verspottung des begriffsstutzigen und jähzornigen Smikrines durch den Sklaven Onesimos enthalten haben dürfte,111 muß es auch Hinweise auf das weitere Schicksal Habrotonons, mit deren Hilfe sich alles zu einem guten Ende fügte, gegeben haben.112 Wie das allerdings im Detail aussah, ist unsicher; im allgemeinen wird angenommen, daß Charisios sie freigekauft hat, um seine Dankbarkeit zu zeigen.113

  • 114 Wilamowitz 1925, 138-139: „daß sie so mutig und selbstsicher handelt wie sonst nur Hetären und doc (...)
  • 115 Vgl. Post 1931, 233 und 1934, 26-27, Lana 1947, 66-67 und Gomme / Sandbach 1973, 334: “Habrotonon (...)
  • 116 Vgl. Körte 1914, 99 und 1931, 760: „Die Abrotonon der Epitrepontes ist ihrem Stande nach Hetäre, a (...)
  • 117 Vgl. allgemein Lefèvre 1979, 336: Es gehe „keineswegs um die lebensferne Konstruktion eines Idealm (...)

45In der Forschung wird eine Diskussion über die Wertung von Habrotonons Handeln und Motiven geführt, die zwischen ‚uneigennützig und mutig‘114und ‚berechnend‘115eingeordnet werden. Das Eigeninteresse bei ihr in Abrede zu stellen wäre wohl falsch: Es ist durchaus vorhanden, aber es überlagert nicht ihre Hilfsbereitschaft und Fürsorglichkeit.116 Eine nur altruistisch handelnde Sklavin, die an ihre Freiheit überhaupt keinen Gedanken verschwendet, wäre unrealistisch.117 Menander dürfte kein Interesse daran gehabt haben, Figuren zu zeichnen, die der (mitunter auch idealisierten) Lebenswirklichkeit und der Wahrscheinlichkeit, dem εἰκός, nicht entsprechen.

Samia

  • 118 Nach Blume 1998, 130 sind von den errechneten knapp 900 Versen 738 vollständig oder fragmentarisch (...)
  • 119 Sam. 577: ἐλευθέραν γυναῖκα. Vgl. Jacques 1971, xliii-xliv.
  • 120 Krieter-Spiro 1997, 44.
  • 121 Henry 1985, 68.
  • 122 Vgl. Lefèvre 1971, 41 und Blume 1974, 13 Anm. 24: „Übrigens scheint der Name Chrysis immer die gut (...)
  • 123 Zu Eunouchos und Dis exapaton siehe unten S. 122-123.

46Die Samia ist Menanders besterhaltene Hetärenkomödie.118 Benannt ist sie nach der aus Samos stammenden Hetäre Chrysis. Sie ist im Gegensatz zu Habrotonon eine Freie, keine Sklavin.119 Als ‚Ausländerin‘ hat sie kein attisches Bürgerrecht, sie hat Metökenstatus.120 Die Samierin präsentiert sich als eine sympathische Gestalt, die aufopferungsvoll ihren Teil bei der obligatorischen Intrige spielt, ohne irgendeinen persönlichen Vorteil davon zu haben: “her actions and characters can be seen as a unifying force in the comedy.”121 Daß sie eine solch positive Figur ist, konnten die Zuschauer vielleicht schon an ihrem Namen ‚Chrysis‘ ablesen.122 Menander verwendet ihn auch im Eunouchos – auf ihren Charakter kann man nur indirekt durch Terenz’ Bearbeitung des Eunuchus, wo sie den Namen Thais trägt, rückschließen – und möglicherweise im Dis exapaton.123

  • 124 Blume 1998, 140; vgl. auch 1974, 1: „Um es auf eine simple Formel zu bringen: in diesem Stück wird (...)
  • 125 Wilamowitz (1916) 1935, 429 Anm. 1.

47Thema des Stückes ist eine „Hochzeit mit Hindernissen“,124 die Heirat zwischen dem jungen Moschion und der Nachbarstochter Plangon. ‚Störender Faktor‘ dabei ist ein gemeinsames voreheliches Kind, das im Verlauf für immer neue Verwirrungen sorgt, weil die Protagonisten ständig falsche Schlüsse ziehen: „Es ist der Hauptwitz dieser Komödie, daß die Menschen sich immer selber den Weg zu dem Ziel, das sie alle befriedigen würde, verbauen. Dazu gehört, daß sie, wenn sie ganz schlau sind, an der Wahrheit vorbeischießen.“125

  • 126 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 539-540 zu einem möglichen Doppeltitel.
  • 127 Zu dem Mosaik vgl. Charitonidis / Kahil / Ginouvès 1970, 38-41 mit Farbtafel 4.

48Trotz des Titels Samia126 ist die Samierin nicht Hauptperson des Stückes. Für wie wichtig ihre Rolle innerhalb der Handlung bereits in der Antike gehalten wurde, läßt sich an der Rezeption durch ein Mosaik im ‚House of Menander‘ in Mytilene erkennen: Unter den 11 Darstellungen, die Szenen aus verschiedenen Menander-Komödien wiedergeben, stellt dasjenige, welches sich – durch die Beischrift klar erkennbar – auf die Samia bezieht, eine Szene aus dem dritten Akt dar, Chrysis’ Vertreibung aus Demeas’ Haus (369ff.).127

  • 128 57 Verse sind überliefert, danach ist eine Lücke im Text von etwa 26 Versen, innerhalb derer Mosch (...)
  • 129 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 545: “Presumably by his rape of Plangon.” Zum Motiv der Vergewaltigung (...)
  • 130 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 549.
  • 131 Vgl. Jacques 1971, xliii und Blume 1974, 15 Anm. 29.

49Zentrale Figur der Komödie ist der junge Moschion. Er enthüllt in einem als Prolog fungierenden Monolog ausführlich128 die Vorgeschichte, an der er maßgeblichen Anteil hat: ἡμάρτηκα γάρ (3).129 Noch bevor er auf das Kernproblem zu sprechen kommt, stellt er die Titelheldin vor (21-29): Sein Adoptivvater habe sich in die Hetäre verliebt (21) und auf Moschions Rat in sein Haus aufgenommen. Nach einer Textlücke, in der er erklärt haben muß, wie sie in Demeas’ Haus gekommen ist und daß dieser zusammen mit dem Nachbarn Nikeratos, Plangons Vater, zu einer langen Geschäftsreise an den Pontos aufgebrochen ist,130 wendet er sich der Problemkonstellation des Stückes zu (35ff.); als Überleitung dient wohl, jedenfalls soweit dies der überlieferte Text hergibt, die Hetäre: Bevor Moschion auf seine Beziehung zu Plangon zu sprechen kommt, erwähnt er zuerst, daß deren Mutter ein gutes Verhältnis zu Chrysis gehabt habe (ϕ]ιλανθρώπως δὲ πρὸς τὴν τοῦ πατρὸς / Σαμί]αν διέκειθ’, 35-36) und daß infolgedessen gutnachbarschaftliche Beziehungen geherrscht hätten: Chrysis habe Plangon und ihre Mutter oft besucht und umgekehrt (36-38). Schon diese Information ist ein impliziter Hinweis auf den Charakter der Hetäre: Andernfalls wäre es wohl unwahrscheinlich, daß eine attische Bürgerin freundschaftlichen Umgang mit ihr pflegt.131

  • 132 Zu Chrysis’ eigener Schwangerschaft vgl. Sandbach 1986, 158-160, Krieter-Spiro 1997, 50-51, Blume (...)

50Nach dieser Überleitung kommt Moschion auf das Hauptproblem zu sprechen: Während der Abwesenheit seines Adoptivvaters Demeas und seines Nachbarn Nikeratos habe er beim Adonis-Fest dessen Tochter Plangon vergewaltigt, die daraufhin schwanger geworden sei. Er schäme sich deswegen (47-48) und habe auch bereits versprochen, sie nach der Rückkehr seines Vaters zu heiraten (52-53). Das Kind sei kürzlich geboren worden, und er habe es mit in sein Haus genommen (εἴληϕ’, 54). Der Rest des Prologes ist nicht erhalten, aber es läßt sich erschließen, daß Chrysis, die παλλακή des Demeas, das Kind als ihres ausgab; sie hatte offenbar ein eigenes zur gleichen Zeit verloren.132

  • 133 Vgl. Arnott 2000, 23, der diesen in der Lücke nach Vers 57 annimmt.

51Moschions Hauptsorge zum Beginn des Stückes ist, seinen Vater, der zusammen mit Nikeratos von der Geschäftsreise zurückgekehrt ist, um die Einwilligung zur Hochzeit zu bitten. Hinsichtlich des Kindes im Haus kommt er mit seinem Sklaven Parmenon überein, daß Chrysis sich weiterhin als dessen Mutter ausgeben solle (76-78), was die Hetäre sofort akzeptiert: τί δὴ γὰρ οὔ; (79). Als Moschion einwirft, daß Demeas von dem Kind nicht begeistert sein werde (ὁ πατὴρ χαλεπαινεῖ, 80), zerstreut Chrysis seine Bedenken (80-86): Demeas werde sich wieder beruhigen; er sei viel zu verliebt in sie (ἐρᾷ γάρ, ὦ βέλτιστε, κἀκεῖνος κακῶς, 81). An dieser Stelle erhält man erstmals näheren Einblick in ihren Charakter: Sie ist uneigennützig sofort bereit, bei der Intrige weiter mitzuwirken. Auch als Moschion sie vor den Konsequenzen, dem möglichen Zorn des Demeas, warnt, ist sie optimistisch, indem sie auf dessen Liebe zu ihr verweist. Auch ohne ihren fehlenden Auftrittsmonolog,133 in dem sie ihre Motivation erläutert haben dürfte, ist damit ersichtlich, daß sie eine ἑταίρα χρηστή ist: spontan bereit zu helfen, hoffnungsvoll auf die Liebe ihres Lebensgefährten vertrauend.

  • 134 Vgl. auch Gomme / Sandbach 1973, 559: “a paradoxical contradiction in terms”.
  • 135 Viel ausführlicher wird der juristische Unterschied zwischen einer solchen Lebensgemeinschaft und (...)
  • 136 Blume 1998, 133. Vgl. auch Krieter-Spiro 1997, 49.
  • 137 Vgl. Blume 1998, 134 und Arnott 2000, 45.

52Der zurückgekehrte Demeas, der Chrysis im Haus mit dem Kind – seinem eigenen, wie er denkt – gesehen hat, ist jedoch wütend: γ]αμετὴν ἑταίραν, ὡς ἔοικ’, ἐλάνθανον / ἔχ]ων (130-131). In der – von ihm höhnisch gebrauchten – Juxtaposition γαμετὴ ἑταίρα wird das Widersprüchliche134 in Chrysis’ Situation betont:135 Sie lebt mit ihm wie eine Ehefrau zusammen, hat aber nicht deren rechtlichen Status. Demeas betont, er lehne es ab, „den Sohn einer Konkubine mit Ehefrauallüren“136 aufzuziehen, und will sie aus dem Haus werfen (133-134), wovon ihn Moschion aber wohl abhalten kann.137

  • 138 In fr. 164, 1 K./A. aus Menanders Thais wird das Schimpfwort ὄλεθρος möglicherweise auf die Titelh (...)

53Wie schlecht Chrysis’ Stellung und Ansehen bei Demeas ist, zeigt sich im Verlauf des dritten Aktes, als die Mißverständnisse ihren Lauf nehmen: Er hat inzwischen erfahren, daß Moschion der Vater des angeblich von Chrysis geborenen Kindes ist, und statt seinem Adoptivsohn dieses ‚Verhältnis‘ mit seiner παλλακή übel zu nehmen, sucht er in einem Monolog die ‚Schuld‘ dafür bei ihr, die seinen Sohn verführt habe: Er bezeichnet sie als Ἑλενη (337) und als Ursache allen Übels: αὕτη γάρ ἐστιν αἰτία τοῦ γεγονότος (338). Schließlich beschimpft er sie: χαμαιτύπη δ’ ἅνθρωπος, ὄλεθρος138 (348).

  • 139 Vgl. Henry 1985, 69: “Demeas is irrational; Chrysis, who is being thrown out, remains logical”.

54Als Demeas Chrysis daraufhin aus dem Haus werfen will, erweist er sich im Dialog mit ihr (ab 369ff.) als der moralisch Unterlegene: Auf ihre Frage, ob sein Zorn wegen des Kindes entflammt sei, das sie aufgenommen habe (ἀνειλόμην, 374), antwortet er (διὰ τοῦτο, καὶ–, 374), und auf ihre Nachfrage (τί καί; 374) wiederholt er dies noch einmal (διὰ τοῦτο, 375). Statt zu erklären, greift er an.139 In einer Scheltrede malt er höhnisch ihre Zukunft in der Stadt (ἐν τῇ πόλει, 390) aus; dabei macht er aus seinen Vorurteilen wiederum kein Hehl (392-397):

αἱ κατά σε, Χρυσί, πραττόμεναι δράχμας δέκα
μόνας ἕτεραι τρέχουσιν ἐπὶ τὰ δεῖπνα καὶ
πίνουσ’ ἄκρατον ἄχρι ἂν ἀποθάνωσιν, ἢ
πεινῶσιν, ἂν μὴ τοῦθ’ ἑτοίμως καὶ ταχὺ
ποῶσιν. εἴσει δ’ οὐδενὸς τοῦτ’, οἶδ’ ὅτι,
ἧττον σύ, καὶ γνώσει τίς οὖσ’ ἡμάρτανες.

  • 140 Arnott 2000, 96.
  • 141 Moschion hat dieses Verb direkt zu Beginn seines Eröffnungsmonologes benutzt, wohl bezogen auf die (...)

55Diese von Verblendung getragene Schelte ist gespickt mit gängigen Vorstellungen: In der Stadt werde Chrysis mit ihresgleichen konfrontiert (αἱ κατά σε, 392), die sich auf Gastmählern herumtrieben (τρέχουσιν ἐπὶ τὰ δεῖπνα, 393), dort kümmerliche 10 Drachmen verdienten und sich betränken, bis sie schließlich stürben. Demeas geht also davon aus, daß Chrysis in der Stadt wieder ihr altes Leben als Hetäre werde aufnehmen müssen.140 Seine Verblendung zeigt er besonders im Schlußsatz der Scheltrede: γνώσει τίς οὖσ’ ἡμάρτανες (397): Das Schlüsselverb ἁμαρτάνειν141 klingt aus seinem Mund fast ironisch: Nicht sie, sondern er hat durch die vorschnelle, falsche Einschätzung der Situation einen Fehler gemacht. Chrysis’ Reaktion ist charakteristisch: Sie verteidigt sich nicht und gibt nicht die wahre Herkunft des Kindes preis, sondern ist tief traurig: τάλαιν’ ἔγωγε τῆς ἐμῆς τύχης (398). Durch ihre Zurückhaltung wird den Zuschauern um so mehr Demeas’ moralisches Versagen vor Augen geführt. Es ist bezeichnend, daß gerade diese Szene auf dem Mytilene-Mosaik abgebildet ist.

  • 142 Gomme / Sandbach 1973, 608 merken zu τί δράσω… an: “δρᾶν appears elsewhere in Menander only by con (...)

56Ihre Anständigkeit und ihr Verantwortungsbewußtsein zeigt sich auch im vierten Akt: Nach ihrem Rauswurf aus Demeas’ Haus hat sie mit ‚ihrem‘ Kind bei Nikeratos Aufnahme gefunden. Als dieser herausfindet, daß seine eigene Tochter Plangon die Mutter ist (535-536), und einen Wutanfall bekommt, gilt Chrysis’ erster Gedanke wieder dem Kind: Sie flieht mit ihm aus dem Haus: ὦ τάλαιν’ ἐγὼ, τί δράσω; ποῖ ϕύγω; τὸ παιδίον / λήψεταί μου (568-569). Dieser mit Tragödienvokabular formulierte Ausruf142 hebt ihre ernsthafte Sorge hervor.

  • 143 Vgl. auch Fantham 1975, 66: “For the dramatist it would seem her problems and her honour were of n (...)
  • 144 Vgl. Stoessl 1969, 208: „so wird der Zuschauer auch darüber beruhigt, daß zwischen Demeas und Chry (...)
  • 145 Es wird auch die These vertreten, Chrysis handele gar nicht so uneigennützig, vgl. Sandbach 1986, (...)

57Mit ihrer Flucht zurück in Demeas’ Haus scheidet sie aus dem Spiel aus: Bis zum Schluß taucht sie auf der Bühne nicht mehr auf.143 Ihr Name allerdings fällt noch einmal im fünften Akt, wenige Verse vor Schluß (730), im Rahmen der Vorbereitungen zur Hochzeit von Moschion und Plangon. Daraus läßt sich schließen, daß sie in ihre alte Rolle als seine παλλακή zurückgekehrt ist.144 Sie hat keinen Dank und keine Anerkennung für ihre Uneigennützigkeit145 erhalten.

  • 146 Vgl. auch Blume 1998, 142: „bei ihr stehen traditionelle Züge und eine individuelle dichterische A (...)
  • 147 Vgl. auch Stoessl 1969, 209: „Die hellste Gestalt in diesem Bild ist [...] – auch dies wieder echt (...)

58Menanders samische Chrysis ist angesiedelt im Spannungsfeld zwischen traditionellen gesellschaftlichen Vorstellungen von einer Hetäre und ihrem individuellen Charakter:146 Der herkömmlichen Sichtweise entspricht ihre rechtlose Stellung und die beleidigende Skizzierung des Hetärenstandes durch Demeas, als er Chrysis wütend aus seinem Haus weist (391-398). Gar nicht zu diesem von Vorurteilen geprägten Bild paßt ihr tatsächliches Verhalten; Chrysis’ Charakter ist von besonderer Anständigkeit geprägt:147 Durch ihre uneigennützige Hilfsbereitschaft gerät sie in falschen Verdacht. Statt einer Belohnung kassiert sie Unannehmlichkeiten, und am Ende ändert sich an ihrem Schicksal offenbar gar nichts.

  • 148 Die von van Leeuwen 1919, 100 erwogene und von Hauschild 1933, 57, Rambelli 1957, 170 sowie Neuman (...)

59Der hellenistische Dichter hat mit der Figur der Chrysis ein beeindruckendes Portrait für Menschlichkeit geschaffen, sich aber innerhalb der gesellschaftlichen Gegebenheiten seiner Zeit bewegt: Ein ‚Happy-End‘ für die Hetäre in Form einer Heirat mit Demeas wäre zwar moralisch gerecht, sachlich aber unrealistisch gewesen, da dies bekanntlich nur zwischen attischen Bürgern möglich war:148 Menander siedelt seine ἑταίρα χρηστή Chrysis auf dem Boden der Lebenswirklichkeit an.

2. Pseudo-Hetären

  • 149 Brown 1990a, 249 bezieht weder Glykera in der Perikeiromene noch Krateia im Misoumenos in seine Un (...)

60Unter dieser Rubrik werden nachfolgend einige Komödien beleuchtet, deren zentrale Figur oder sogar – wie im Falle der Perikeiromene – Titelheldin zwar als Hetäre erscheint,149 aber am Ende des Stückes als Bürgerstochter wiedererkannt wird und somit legal heiraten darf. Die Anagnorisis ist Voraussetzung für das Happy-End und befördert die Pseudo-Hetäre zur Braut. An dieser Stelle sei noch einmal an Plutarchs Formulierung bei der Einteilung der menandrischen Hetären, mor. 712 c erinnert: ταῖς δὲ χρησταῖς καὶ ἀντερώσαις ἤ πατήρ τις ἀνευρίσκεται.

61Für die Grundkonstellation der Figur ist es dabei zunächst nicht entscheidend, daß am Schluß eine Anagnorisis steht. Wie ‚echte‘ Hetären leben diese Pseudo-Hetären mit einem Mann zusammen, mit dem ihnen aufgrund ihrer angeblichen Herkunft eine legale Ehe verwehrt scheint; außerdem begegnet ihnen die Umgebung mit Vorurteilen, zu denen ihr tatsächliches Verhalten im Widerspruch steht.

Perikeiromene

  • 150 Arnott 1996b, 370.
  • 151 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 470, Konstan 1987, 122 und Arnott 1996b, 374. Nach Schwartz 1929, 1-3 (...)
  • 152 Arnott 1996b, 375-376. Ein Indiz für diese Rekonstruktion des zerstörten Beginns der Komödie ist d (...)

62‚Das Mädchen mit den abgeschnittenen Haaren‘ ist eine fragmentarisch überlieferte Anagnorisis-Komödie; die etwa 450 erhaltenen Verse machen laut Arnott 40-45 Prozent des Stückes aus.150 Die Titelfigur ist ein Findelkind namens Glykera, das bei einer alten Frau aufgewachsen ist; Ort der Handlung ist wohl Korinth.151 Die Prologgottheit Agnoia enthüllt dem Publikum die verworrenen, Mißverständnisse provozierenden Verhältnisse: Die Alte hat der Ziehtochter, kurz bevor sie starb, ihre wahre Herkunft verraten und auch die Tatsache, daß sie noch einen (damals ebenfalls ausgesetzten) Zwillingsbruder habe (Moschion), der im Nachbarhaus bei Pflegeeltern (Myrrhine und einem namentlich nicht genannten Ehemann) lebe, von seiner Herkunft und der Schwester aber nichts wisse. Dieser Zug der Anagnorisis-Komödie ist ungewöhnlich: Üblicherweise hat der/die ‚Wiederzuerkennende‘ keine Ahnung von seinem/ihrem wahren Status. Man erfährt weiterhin, daß Glykera bei einem jungen Korinther (Polemon) lebt, der ihr Liebhaber ist. Außerdem berichtet Agnoia über das folgenschwere Mißverständnis, das sich aus der Tatsache ergeben hat, daß Glykera über die Identität ihres Bruders Bescheid weiß, er aber nicht über sie und Polemon über keinen von beiden: Sein Sklave hatte beobachtet, wie Moschion Glykera umarmte. Noch vor Agnoias Prolog beginnt das Stück wohl mit einem Auftritt Glykeras,152 die aus dem Haus stürzt, nachdem ihr Liebhaber ihr aus Eifersucht die Haare abgeschnitten hat. Eine Handlung voller Mißverständnisse bis zur Anagnorisis ist vorprogrammiert. Diese soll im folgenden aber nicht im einzelnen nachgezeichnet bzw. rekonstruiert, sondern nur die Figur Glykeras beleuchtet werden. Dabei stehen zwei Punkte im Vordergrund: Glykeras rechtlicher Status und die Zeichnung ihres Charakters – jedenfalls soweit die Fragmente Äußerungen über sie bzw. Auftritte von ihr enthalten.

Exkurs: Ehe und eheähnliche Verbindungen

  • 153 Ausführlicher zur Ehe in Athen z.B. Wolff 1944; Wolff 1952; Gomme / Sandbach 1973, 28-30; Fantham (...)
  • 154 Eine solche Formel wird nach der Anagnorisis am Ende der Perikeiromene von Pataikos gesprochen (Pe (...)

63Bevor über Glykeras rechtlichen Status – zwischen ‚Hetäre‘ und Ehefrau – eingegangen werden kann, sollen kurz einige juristische Grundvoraussetzungen zusammengefaßt werden.153 Ehen waren in Athen nur erlaubt zwischen Partnern, die freie attische Bürger waren. Voraussetzung hierfür war, daß beide Elternteile ebenfalls attische Bürger waren. Für die Legalität der Heirat war erforderlich, daß der κύριος der Frau, ihr Vater oder Bruder oder ein anderer Verwandter, sie feierlich dem zukünftigen Ehemann übergab: Dieser Vorgang wurde ὲγγύη genannt. Dabei sprach er eine bestimmte Formel.154 Nach der Hochzeit wurde der Ehemann zum κύριος seiner Frau. Von einer Ehe im juristischen Sinn konnte also nur die Rede sein, wenn diese die Abstammung betreffenden Regeln eingehalten und die vorgeschriebenen Formeln gesprochen wurden.

  • 155 Möglicherweise waren die Gesetze in anderen griechischen Städten lockerer: Fredershausen 1912, 206 (...)

64Ein attischer Bürger durfte demnach keine Metökin heiraten, selbst wenn sie frei geboren war. Hetären, auch wenn sie Freie waren, hatten in der Regel nicht den Status einer attischen Bürgerin, sondern waren zugewandert: Somit ist im juristischen Sinn die Heirat einer Hetäre mit einem attischen Bürger von vornherein ausgeschlossen; eine voll gültige, legale Heirat ist in der Komödie nur dann möglich, wenn die Hetäre als Bürgerin wiedererkannt wird.155

  • 156 Gomme / Sandbach 1973, 30-31.

65Die Alternative dazu ist ein eheähnliches Dauerverhältnis. Die Bezeichnung für eine solche Lebensgefährtin ist παλλακή. In der Perikeiromene wird mit diesem Changieren zwischen Ehe und eheähnlichem Verhältnis gespielt. Gomme / Sandbach betonen, Perikeiromene und Samia illustrierten, “that there was no social barrier between the wife and the free ‘concubine’, and that no discredit attached to the man who lived with a pallake.” Ein Mann könne ihr genauso treu sein wie einer Ehefrau und sie mit ebensoviel Respekt behandeln: “Nevertheless the status is an inferior one, because it is not included in the structure of the family, on which the city depends.”156

Glykeras rechtlicher Status

  • 157 Konstan 1987, 127 beobachtet “an apparent confusion in the description of Polemon’s relation to Gl (...)
  • 158 Vgl. oben S. 89 mit Anm. 55.

66Das Besondere an der Titelheldin ist der Umstand, daß auf ihren rechtlichen Status wiederholt Bezug genommen wird: Ohne im juristischen Sinne verheiratet zu sein, hat sie mit Polemon zusammengelebt. Diese widersprüchliche Situation157 – das Changieren zwischen Hetäre und Ehefrau – wird von Menander nach und nach herausgestellt. Vielleicht ist dafür schon der Name Glykera bewußt gewählt: Zum einen handelt es sich um einen typischen Hetärennamen – der Frage, ob Menander selbst eine solche Hetäre kannte, wurde bereits bei der Besprechung der Komödie Glykera nachgegangen –, aber auch Bürgerinnen dieses Namens sind belegt.158

  • 159 Der Beginn des Stückes ist nicht überliefert, die Zählung (Gomme / Sandbach, Arnott) beginnt bei V (...)
  • 160 Gomme / Sandbach 1973, 471.
  • 161 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 477. Gomme in Gomme / Sandbach 1973, 477 kommentiert: “Glykera and Pol (...)

67Von der Prologgottheit Agnoia159 erfährt man nur, daß sich Polemon in Glykera verliebt habe (ἐραστοῦ γενομένου τε τοῦ σϕοδροῦ / τούτου νεανίσκου, 128-129) und daß die Ziehmutter sie ihm ‚gegeben‘ habe (δίδωσι τὴν κόρην [...] / [...] ἔχειν, 130-131). ἔχειν ist ein vager Begriff, Gomme / Sandbach kommentieren: “To keep as his παλλακή”.160 Aus den Worten der Sklavin Doris, die Polemons Benehmen Glykera gegenüber kommentiert, geht das rechtliche Verhältnis beider auch nicht klar hervor: δυστυχής, / ἥτις στρατιώτην ἔλαβεν ἄνδρα (185-186). Mit ἀνήρ kann, ähnlich dem lateinischen vir, der Ehemann, der Lebensgefährte und der Geliebte gemeint sein.161

  • 162 Vgl. Konstan 1987, 128 und Arnott 1996b, 413 Anm. a: “Sosias here, perhaps improperly, assigns the (...)
  • 163 Gomme / Sandbach 1973, 496.

68Sosias, Polemons Sklave, weist Glykera durch eine an Moschions Sklaven Daos gerichtete Bemerkung indirekt fast den Status einer Ehefrau zu: Der Streit entzündet sich daran, daß sie sich nach Polemons Attacke in Moschions Haus zu dessen Pflegemutter Myrrhine geflüchtet hat; Sosias wirft Daos vor, sie sei dort gezwungenermaßen und gegen den Willen ihres κύριος: [ἐλ]ευθέραν / ἔχειν γυναῖκα πρὸς β[ία]ν τοῦ κυρί[ου / τολμᾶτε κατακλείσαντες; (375-377). Der κύριος einer attischen Bürgerin ist vor ihrer Hochzeit der nächste noch lebende Verwandte, danach der Ehemann. Daraus läßt sich ableiten, daß Sosias seinem Herrn hier Ehemann- ähnliche Rechte einräumt.162 Gomme / Sandbach fragen: “Was the ‘husband’ of a παλλακή in fact her κύριος?”163

  • 164 Vgl. zu diesem Dialog auch Fantham 1975, 64-65.
  • 165 Gomme / Sandbach 1973, 506.
  • 166 Konstan 1987, 129 kommentiert: “The point is: if Glykera was free to give herself to Polemon, she (...)

69Daß es sich nicht so verhält, ist das Ergebnis einer heftigen Diskussion zwischen Polemon, der Glykera mit Gewalt aus dem Nachbarhaus zurückholen will, und Pataikos, Glykeras und Moschions Vater (486ff.):164 Pataikos beginnt einen irrealen Bedingungssatz, in dem er Polemon klar macht, daß er gar keine rechtliche Basis für seinen Plan habe: εἰ μέν τι τοιοῦτ’ ἦν, Πολέμων, οἷόν ϕατε / ὑμεῖς τὸ γεγονός, καὶ γαμετὴν γυναῖκά σου (486-487).Wenn sie tatsächlich Polemons γαμετὴ γυνή wäre, hätte er als ihr κύριος das Recht, sie zurückzuholen. Polemon kontert: ἐγὼ γαμετὴν νενόμικά ταύτην (489). Das ist aber juristisch gesehen nicht dasselbe: Da Glykera nicht von ihrem κύριος in die Ehe gegeben wurde, besteht keine legale Hochzeit. Wenn Polemon betont, er habe sie als seine γαμετὴ γυνή behandelt (νενόμικα, 489), “he must mean that he thought of their union as permanent, and that he regarded her with the same sort of respect as he would have had for a true γαμετή .”165 Pataikos fragt, von wem sie in die Ehe gegeben worden sei (490): τίς δ’ ἔσθ’ ὁ δοῦς; An Polemons verdutzte Antwort (αὐτή, 490) knüpft Pataikos die Bemerkung, sie sei ihre eigene Herrin (497): ἑαυτῆς ἐστ’ ἐκείνη κυρία. Damit hat er bewiesen, daß keine juristisch korrekte Ehe zwischen beiden besteht und Polemon keinerlei rechtliche Handhabe gegenüber seiner ‚Frau‘ hat.166

  • 167 Konstan 1987, 130.
  • 168 So Konstan 1987, 137.

70Diese juristische Diskussion hat Glykeras zwiespältigen Status eingehend beleuchtet: An der Ausführlichkeit, mit der diese Frage zwischen Pataikos und Polemon diskutiert wird, kann man sehen, wie wichtig es Menander offenbar war, dieses Thema der verliebten Hetäre (die eigentlich eine Freie ist) und ihres sie liebenden Lebensgefährten, der sich wie ihr Ehemann gebärdet, herauszuarbeiten. Nach Konstan wollte Menander “Glykera’s personal independence as a παλλακή” im Gegensatz zur “dependent condition of a legally wedded Athenian woman” betonen.167 Er zieht daraus den Schluß, Menander habe ihre “autonomy” beziehungsweise den Verlust derselben durch Anagnorisis und Heirat in den Vordergrund gestellt.168 Es kann jedoch nicht die Absicht des Dichters gewesen sein, die Freiheit der παλλακή gegen die Unfreiheit einer verheirateten Frau auszuspielen; es kam ihm auf die Darstellung eben dieses Widerspruchs in der Behandlung Glykeras durch Polemon an, bei der ihr privater und ihr juristischer Status gegeneinander stehen. Menander wollte wohl durch diese auffällig detaillierte Hervorhebung auf die privat und gesellschaftlich schwierige, weil zwiespältige Rolle einer παλλακή hinweisen – ein Widerspruch, der im realen attischen Alltagsleben nicht auflösbar ist, in der Komödie aber durch die Anagnorisis gelingt.

  • 169 Zu dieser Formel vgl. auch Dyskolos 842-843.

71Nachdem Glykera als Bürgerstochter wiedererkannt worden ist, wird ihre Stellung auch juristisch ‚korrigiert‘: Pataikos vereinbart mit Polemon – nun auch formal korrekt – die Hochzeit: Es wird die offizielle Verlobungsformel gesprochen, an deren Fehlen Pataikos Polemon vorher bewiesen hatte, daß keine gesetzliche Verbindung bestanden habe: ταύτην γν[ησίων / παιδῶν ἐπ’ ἀρότῳ σοι δίδωμι (1013-1014).169 Damit klärt sich das Problem um Glykeras komplizierten Status endgültig zum Guten hin.

Glykeras Charakter

72Daß sie eine Pseudo-Hetäre ist, wissen die Zuschauer bereits aus dem Prolog: Aber auch wenn ihnen diese Information vorenthalten worden wäre, könnten sie es aufgrund von Äußerungen der anderen Figuren über sie und vor allem von ihr selbst erschließen. Ein erster Hinweis (jedenfalls was den erhaltenen Text angeht) ist in einem Kommentar der Doris enthalten, die das ungerechte Schicksal ihrer Herrin beklagt: ὦ κεκτημένη, / ὡς ἄδικα πάσχεις (187-188). Damit soll auch bei den Zuschauern Mitgefühl für Glykera erweckt werden: Wem Ungerechtigkeiten widerfahren, ist normalerweise unschuldig.

  • 170 170 Vgl. auch Henry 1985, 78: “Glykera’s great virtue is her loyalty to her brother.”

73Für ihre Anständigkeit spricht, daß sie sogar in großer Bedrängnis die Identität ihres Bruders nicht verrät; auf diesen Zug weist Agnoia im Prolog hin (148-150). Durch ihre Diskretion kann sie sich nach Polemons Eifersuchtsattacke nicht mit dem Hinweis verteidigen, der Mann, der sie umarmt habe, sei ihr Bruder. Ihre anschließende Flucht ins Nachbarhaus zu Moschion muß auf Polemon so wirken, als wechsele sie über zum nächsten Liebhaber. All das nimmt sie um des Bruders willen in Kauf.170 Mit dieser altruistischen Haltung ähnelt sie der (echten) Hetäre Chrysis in der Samia, die das Kind der Nachbarstochter Plangon als ihr eigenes ausgibt und deshalb von Demeas beleidigt und aus dem Haus geworfen wird.

  • 171 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 514: “Her indignation at being misjudged and still more at the treatme (...)
  • 172 Gomme / Sandbach 1973, 515.

74Glykera selbst erscheint (in den erhaltenen Fragmenten) sprechend erst 708ff. auf der Bühne: In diesem Auftritt wird dem Zuschauer wohl deutlich ihr anständiges Verhalten vor Augen geführt: Sie verteidigt sich gegen den Vorwurf, die Flucht in Moschions Haus sei aus unlauteren Motiven geschehen,171 etwa, damit er sie ‚heirate‘ (ἵν]α με λ[άβῃ] γυναῖκα; 710) oder um seine ἑταίρα zu werden: ἑταίραν δ’ ἵνα μ’ / ἔ[χῃ; (711-712). Mit letzterem ist wohl, wie Gomme / Sandbach unterstreichen, nicht eine eheähnliche Beziehung gemeint, wie Polemon und sie geführt haben, “but a more casual, passing affair”.172 In dieser Diskussion beweist sie Selbstbewußtsein, Vernunft und Mut.

  • 173 Arnott 1996b weist 1021-1022a und 1023 Glykera zu (ebenso bereits Browne 1974, 50, der hinter ihre (...)
  • 174 Henry 1985, 79 kommentiert diese Worte (mit der Einschränkung “If she speaks in the last scene”): (...)

75Nach der Anagnorisis offenbart sie einen weiteren Charakterzug; sie ist großherzig und mitleidvoll, wie sich im Gespräch mit ihrem Vater Pataikos zeigt: Als sie nach dem Grund für ihre Aussetzung fragt (801) und erfährt, die Mutter sei gestorben und er habe am Tag davor durch den Verlust eines Handelsschiffes sein Vermögen verloren (802-806), nimmt sie betroffen Anteil (807): ἐν ἡμέρᾳ; πῶς; ὦ θεοί, δεινοῦ πό[τμου. In ihrer Großmut verzeiht sie am Schluß173 auch Polemon seine eifersüchtige und brutale Tat:174 διὰ ταῦτα συγγνώμης τετύχηκα[ς (1023).

  • 175 Vgl. auch Konstan 1993, 141: “We can see [...] that, at least within the conventions of New Comedy (...)
  • 176 Vgl. auch Fantham 1975, 51.

76An der Ausführlichkeit, mit der Menander Glykeras rechtlichen Status aus verschiedenen Perspektiven beleuchtete, kann man erkennen, wieviel Interesse er für die gesellschaftliche Stellung einer (angeblichen) παλλακή aufbrachte,175 eine im tatsächlichen Alltagsleben widersprüchliche Position, die zwar den Vorteil einer größeren Unabhängigkeit durch das Fehlen eines κύριος geboten haben mag, aber de facto eben dadurch auch eine völlige Schutz- und Rechtlosigkeit vor Gericht nach sich zog.176 Dieser in der Realität unauflösbare Widerspruch wird auch in der Komödie nicht gelöst, aber durch die Anagnorisis aufgefangen. Für die Darstellung einer παλλακή macht es von der Grundkonstellation der Figur her keinen Unterschied, ob sie wie im Falle Glykeras in der Perikeiromene am Ende der Komödie wiedererkannt wird oder ob sie bis zum Schluß in dieser Rolle verbleibt, wie es bei Chrysis in der Samia der Fall ist: Auf Glykera paßt der – allerdings höhnisch und ironisch gemeinte – Ausspruch des Demeas über Chrysis, sie sei eine γαμετὴ ἑταίρα (Sam. 130). Mit dieser Juxtaposition wird der gesellschaftliche Widerspruch, der in der Rolle der παλλακή liegt, pointiert hervorgehoben.

Misoumenos

  • 177 Nach Arnott 1996b, 252 sind Teile von insgesamt etwa 590 Versen überliefert, jedoch überwiegend se (...)
  • 178 Henry 1985, 102. Dagegen wendet sich Brown 1990a, 249.
  • 179 Zu strukturellen Ähnlichkeiten zwischen Misoumenos und Perikeiromene vgl. Goldberg 1980, 46-58.
  • 180 Ausführlich zur Rekonstruktion des Inhalts: Kraus 1971, Gomme / Sandbach 1973, 438-442, Webster 19 (...)

77Der Titel dieser – wiederum sehr fragmentarisch erhaltenen177 – Komödie bezieht sich auf den Soldaten Thrasonides, der von der kriegsgefangenen Sklavin Krateia ‚gehaßt wird‘, die seine ‘concubine’178 geworden ist. Auch in diesem Stück179 findet eine Anagnorisis statt: Krateia wird im Verlauf von ihrem Vater wiedererkannt, so daß es am Ende zu einer standesgemäßen Hochzeit mit Thrasonides kommen kann. Vorher muß allerdings noch ein tragisches Mißverständnis ausgeräumt werden: Sie hält ihn für den Mörder ihres angeblich toten Bruders.180

  • 181 Zu diesem Monolog vgl. Goldberg 1980, 51-52, der zeigt, daß Menander mit der Form des Paraklausith (...)
  • 182 Borgogno 1988, 93-97 setzt sich ausführlich mit der Formulierung περιθεὶς ἐλευθερίαν (38) und mit (...)

78Einen ersten Eindruck ihrer Haltung bekommt man durch die Worte des verzweifelten Thrasonides zu Beginn des Stückes, in einem an Νύξ gerichteten Monolog181 und dann im Gespräch mit seinem Sklaven Getas, in dem er ihre Verweigerung ihm gegenüber enthüllt (37-40): Trotz der Tatsache, daß er ihr die Freiheit versprochen habe,182 sie mit Schmuck beschenkt und als seine Frau angesehen habe (39-40), hasse sie ihn (μισεῖ νέον] με μῖσος, 43), wofür er aber den Grund noch nicht kenne. Die Formulierung γυναῖκα νομίσας (40) berührt die Position der παλλακή zwischen Hetäre und rechtmäßiger Ehefrau an dieser Stelle kurz, die in der Perikeiromene ausführlich von den Beteiligten diskutiert wird.

79Krateias erster (gesicherter) Auftritt ist im dritten Akt 609ff. in einer Wiedererkennungsszene mit ihrem Vater Demeas (bis 659). Im weiteren Verlauf des stark zerstörten Textes dürfte der ermordet geglaubte Bruder aufgetaucht sein, so daß sie in eine Heirat einwilligen konnte. Erhalten ist jedenfalls der Schluß, in dem Krateias Antwort auf die Frage ihres Vaters, ob sie Thrasonides heiraten wolle, referiert wird (ναί, ϕησί, πάππα, βούλ[ομαι , 969). Darauf tritt Demeas selbst auf, der die offizielle Übergabeformel spricht (974-976).

80Krateia dürfte in diesem Stück eine typische Pseudo-Hetäre verkörpert haben: Schon durch ihren Namen als charakterstark ausgewiesen, hat sich die Kriegsgefangene nicht durch Geschenke korrumpieren lassen: In der fälschlichen, aber festen Überzeugung, ihr Liebhaber sei der Mörder ihres Bruders, beharrte sie auch nach der Wiedererkennung und seinem Heiratsantrag auf ihrer Ablehnung, die sie offenbar erst aufgibt, als der Totgeglaubte zurückkehrt. Wegen des schlechten Erhaltungszustandes lassen sich keine weiteren Aussagen über ihren Charakter machen.

Sikyonios183

  • 183 Zu der Schwierigkeit, ob die Singular- oder die Pluralform korrekt ist, vgl. Gomme / Sandbach 1973 (...)
  • 184 Nach Arnott 2000, 198 sind Teile von insgesamt etwa 470 Versen erhalten, von denen aber nur etwa 1 (...)
  • 185 Vgl. allgemein Kassel 1965, Handley 1965b und Lloyd-Jones 1966a und 1966b.
  • 186 Vgl. ausführlich zur Rekonstruktion der Handlung Gomme / Sandbach 1973, 634-636, Webster 1974, 182 (...)

81Auch diese – sehr fragmentarisch erhaltene184 – Komödie ist ein Anagnorisis-Stück.185 Es hat laut Arnott strukturelle Ähnlichkeiten mit Misoumenos und Perikeiromene: Ein Soldat, Stratophanes, liebt eine Frau, Philoumene, die am Ende als freie Bürgerin wiedererkannt wird. Da auch er, ein Sikyonier, als Sohn eines attischen Bürgers identifiziert wird, kann er sie am Ende heiraten. Es kommt noch zu einer weiteren Anagnorisis: Der Soldat hat, wie in der Perikeiromene, einen Rivalen, Moschion, der sich als sein eigener Bruder erweisen wird;186 in der Perikeiromene war der vermeintliche Rivale als Bruder Glykeras identifiziert worden. Die als Kind von Piraten geraubte und als Sklavin verkaufte Philoumene spielt auf der Bühne in den erhaltenen Partien keine Rolle.

  • 187 Von Antiphanes ist der Titel einer Komödie dieses Namens überliefert, deren einziges Fragment mit (...)
  • 188 Arnott 2000, 202.
  • 189 Laut Arnott 1997, 5-6 ist sie möglicherweise eine der beiden Sprecherinnen der Partie 25-51, Thema (...)
  • 190 Henry 1985, 92 vermutet, daß sie als Stratophanes’ ehemalige Geliebte vielleicht gegenüber ihrer ‚ (...)

82In einer – aus den Fragmenten kaum rekonstruierbaren – Nebenhandlung kommt wohl auch eine Hetäre vor. Ihr Name, Malthake, deutet darauf hin: In der Mese jedenfalls handelt es sich um einen typischen Hetärennamen.187 Sie gehörte wohl zu Stratophanes’ ‘entourage’.188 Der ebenfalls im Haushalt des Soldaten lebende Parasit Theron ist in sie verliebt und möchte mit ihr zusammenleben, wie aus einem Stoßgebet an Athena hervorgeht (144-145). Wie viele Auftritte sie hatte189 und ob sie eine Rolle bei den verschiedenen Anagnoriseis spielte, ist unklar.190

Kolax

  • 191 Zu den Gründen Arnott 1996b, 154-158.
  • 192 Zur Rekonstruktion der Handlung Kuiper 1932; Webster 1960, 75-76; Gomme / Sandbach 1973, 421.
  • 193 Vgl. Kuiper 1932, 183 und Webster 1960, 76.

83Möglicherweise gehört auch der Kolax zu den Komödien, in denen eine Pseudo-Hetäre auftrat. Aus dem Prolog des Eunuchus ist bekannt, daß Terenz die Figur des Parasiten und des miles aus dem Kolax genommen hat. Ansonsten ist es äußerst kompliziert, aus den Fragmenten, die etwa 50 vollständige und 90 lückenhafte Verse enthalten, die Handlung zu rekonstruieren;191 in groben Zügen geht es wohl um zwei Männer, Pheidias und den Soldaten Bias, die beide dieselbe Hetäre lieben.192 Diese war offensichtlich im Besitz eines πορνοβοσκός (der Begriff fällt in fr. B 91, und in den Versen E 225-237 ist er der Sprecher). Über ihr Auftreten und ihren Charakter läßt sich nichts sagen. Die These, daß sie eine Pseudo-Hetäre war, stützt Webster auf eine Bemerkung des πορνοβοσκός in E 235-237: Dieser befürchtet, man werde ihm die Hetäre rauben, er werde verklagt werden und Schwierigkeiten bekommen (δικάσομαι, πράγμαθ’ ἕξω, E 237). Man könnte daraus schließen, daß der πορνοβοσκός weiß, daß sie eine Bürgerstochter ist.193 Gomme / Sandbach hingegen weisen auf Verse derselben Rede des πορνοβοσκός hin, in denen er betont, die Hetäre verdiene mehr als zehn andere; sie kassiere pro Tag drei Minen bei dem ξένος (E 233-235):

ἡ μία λαμβάνει
ὅσον οὐχ]ὶ δέκα, τρεῖς μνᾶς ἑκάστης ἡμέρας
pαρὰ τοῦ] ξένου.

  • 194 Gomme / Sandbach 1973, 421, die sich auf Vers ‘117’ beziehen: Gemeint ist 117 Körte = 128 Sandbach (...)
  • 195 Der ξένος ist laut Gomme / Sandbach 1973, 429 “probably the soldier, conceivably some other ‘forei (...)

84Das deute darauf hin, “that she was actively a hetaira; in no surviving play does this fate befall a girl of citizen birth, although it may be narrowly averted.”194 Es ist aber die Frage, ob aus E 233-235 hervorgeht, daß sie bereits bei dem ξένος195 wohnt, oder ob die drei Minen pro Tag ein Angebot sind, das dem πορνοβοσκός gemacht wurde; dann müßte ihre Hetärentätigkeit noch nicht begonnen haben, und einer Anagnorisis mit nachfolgender Heirat stünde ‚moralisch‘ nichts im Wege.

  • 196 Zu der Frage, ob ein oder zwei Parasiten im Stück vorkamen, vgl. Arnott 1996b, 157-158. Allgemein (...)

85Die Fragmente sind aber viel zu schlecht erhalten, als daß sich erkennen ließe, ob Websters oder Gomme / Sandbachs These über den Status der Hetäre richtig ist. Jedenfalls ist sie wohl der Grund für die Konkurrenz zwischen Pheidias und Bias und damit eine wichtige Figur der Handlungskonstellation: Es ging wohl vor allem um die Rivalität der beiden Männer, die Versuche, die Hetäre von dem πορνοβοσκός zu bekommen, und die Assistenz, die sie jeweils bekamen, unter anderem von dem Titelhelden.196

  • 197 Arnott 1996b, 157 stimmt vorsichtig zu: “If the final scene of Terence’s Eunuchus was adapted from (...)
  • 198 Gomme / Sandbach 1973, 421 sehen richtig, daß ein solcher Ausgang nicht zu Thais’ Verhalten im röm (...)
  • 199 Vgl. auch Harsh 1937, 286, Paoli 1962, 23-24 sowie Hartmann 2002, 185-186 (die auf Kolax und Eunuc (...)

86Zur Rekonstruktion des Schlusses ziehen Gomme / Sandbach das Ende des terenzischen Eunuchus heran,197 wo Phaedria und der Soldat Thraso schließlich Thais’ Gunst teilen werden: Dies habe Terenz aus dem Kolax genommen.198 Der Gedanke, daß der Streit um eine Hetäre mit ihrer ‚Aufteilung‘ unter beide Rivalen endet, scheint nicht grundsätzlich ungriechisch zu sein: Die bereits im Zusammenhang mit Timokles’ Komödie Neaira erwähnte Prozeßrede Κατὰ Νεαίρας geht auf einen von einem Schiedsgericht geschlossenen Kompromiß zwischen ihrem Lebensgefährten Stephanos und einem früheren Besitzer ein, dem sie entflohen war: Sie sei zwar frei, müsse sich aber beiden Männern abwechselnd zur Verfügung stellen: τὴν μὲν ἄνθρωπον ἐλευθέραν εἶναι καὶ αὐτὴν αὑτῆς κυρίαν, [...] συνεῖναι δ’ ἑκατέρῳ ἡμέραν παρ’ ἡμέραν (Ps. Dem. 59, 46).199 Eine ganz andere Frage aber ist, ob eine solche Lösung im Kolax am Ende gestanden haben könnte (sie wird selbstverständlich hinfällig, wenn eine Anagnorisis stattgefunden haben sollte) und ob Terenz die ‚Teilung‘ der Thais von Menander übernommen hat (sei es aus dem Kolax, sei es aus dem Eunouchos) oder nicht vielmehr selbst hinzugedichtet hat. Die Auseinandersetzung mit dieser These muß dem Kapitel über den terenzischen Eunuchus vorbehalten bleiben.

Synaristosai

  • 200 Siehe unten das Kapitel Cistellaria.
  • 201 Webster 1974, 74 Anm. 16 führt weitere Menanderkomödien an, deren Titel sich auf die Handlung der (...)
  • 202 Kürzlich ist in Zeugma ein drittes Mosaik dieses Typs gefunden worden, das dieselbe Figurenanordnu (...)
  • 203 Zur Deutung der Mosaike vgl. auch Auhagen 2004, 197-200.
  • 204 Vgl. Marx 1930; Webster 1970a, 23; Charitonidis / Kahil / Ginouvès 1970, 43 mit Farbtafel 5; Green (...)
  • 205 Eine ausführliche Beschreibung des Mosaiks findet sich bei Charitonidis / Kahil / Ginouvès 1970, 4 (...)

87Von dieser Komödie sind nur wenige Fragmente erhalten (335-344 K./A.) und die Bearbeitung durch Plautus in der Cistellaria.200 Daß sich der Titel der Komödie (‚Die zusammen Frühstückenden‘) auf die erste Szene des Stückes bezieht, ist typisch für Menander.201 Eine bildliche Vorstellung dieses Beginns könnten zwei202 Mosaike liefern,203 auf denen drei an einem Tisch sitzende Frauen sich unterhalten: das sogenannte Dioskourides-Mosaik aus dem 2. Jahrhundert v. Chr.204 und eines im ‚House of Menander‘ in Mytilene aus dem 3. oder 4. Jahrhundert n. Chr.205

  • 206 Vgl. dazu unten das Kapitel Cistellaria.

88Ob man diese Komödie überhaupt unter die Hetärenstücke einordnet, hängt davon ab, ob man die Personenkonstellation, die Plautus in der Eingangsszene bietet (eine Pseudo-Hetäre als Hauptfigur der Komödie, eine junge Hetäre und deren Mutter, eine alte Ex-Hetäre, die sich als Kupplerin betätigt),206 auch für Menander annimmt. Erste Hinweise auf das Hetärenmilieu bieten die beiden Mosaike.

Das Dioskourides-Mosaik

  • 207 Charitonidis / Kahil / Ginouvès 1970, 43; Green / Handley 1995, 77. Webster 1970a, 23 nennt stilis (...)
  • 208 Fraenkel 1932, 120.

89Von den beiden die erste Szene der Synaristosai abbildenden Mosaiken ist das des Dioskourides von Samos bedeutend feiner, detailreicher und der Zeit Menanders näher: Aufgrund der Datierung ins 2. Jahrhundert v. Chr. ist zuerst zu klären, ob auf der unbetitelten Darstellung tatsächlich die Szene bei Menander und nicht vielleicht die bei Plautus abgebildet sein könnte. Mehreres spricht für Menander: 1) Der griechische Künstler signierte in griechischer Sprache sein Werk (ΔΙΟΣΚΟϒΡΙΔΗΣ ΣΑΜΙΟΣ ΕΠΟΙΗΣΕ). 2) Es dürfte sich bei dem Mosaik um die Kopie eines hellenistischen Gemäldes vom Anfang des 3. Jahrhunderts handeln.207 3) Ein Argument für Menander ist auch die auf dem Mosaik dargestellte neben oder hinter der sitzenden alten Frau stehende vierte Person, ein Sklave oder ein Sklavin. Eine solche wird in Plautus’ erster Szene nicht ausdrücklich erwähnt, wohl aber bei Menander in dem den Synaristosai zugeschriebenen Fragment 335 K./A., das Fraenkel mit der Eröffnungsszene in Verbindung bringt.208

(Φιλ.) ἂν ἔτι πιεῖν μοι δῷ τις· ἀλλ’ ἡ βάρβαρος
ἅμα τῇ τραπέζῃ καὶ τὸν οἶνον ᾤχετο
ἄρασ’ ἀϕ’ ἡμῶν

  • 209 Webster 1970a, 23 ordnet das Mosaik folgendermaßen in den Handlungsablauf der ersten Szene ein: “T (...)

90In diesem Fragment möchte jemand – die Herausgeber haben aufgrund der Beschriftungen im Mytilene-Mosaik den Namen Philainis ergänzt – mehr zu trinken haben und beschwert sich, daß eine Sklavin (ἡ βάρβαρος, 335, 1) bereits Tisch und Wein abgetragen habe. Die Tatsache, daß eine solche Figur auf dem Mosaik abgebildet war, könnte darauf schließen lassen, daß sie auf der Bühne als stumme Rolle zu sehen war.209 4) Das sehr viel spätere Mytilene-Mosaik bestätigt durch die Bezeichnung Synaristosai, daß sich das Dioskourides-Mosaik auf Menanders, nicht auf Plautus’ Stück bezieht: Es zeigt, allerdings seitenverkehrt, die gleiche Personenkonstellation, auch die Accessoires entsprechen sich. Beide Mosaike könnten auf dasselbe berühmte Vorbild rekurriert haben.

  • 210 Vgl. Marx 1930, 201.
  • 211 Vgl. Green / Handley 1995, 77.
  • 212 Marx 1930, 199. Seine Belege sind allerdings alle römisch.
  • 213 Vgl. oben S. 45.
  • 214 leno pallio colore vario utitur, meretrici ob avaritiam luteum datur (zitiert nach Wessner, I, 190 (...)

91Das Dioskourides-Mosaik enthält möglicherweise Hinweise, die auch schon bei Menander auf das Hetärenmilieu deuten. Die Ausstattung ist sehr luxuriös: Das in der Mitte stehende Tischchen ist eine sogenannte delphica,210 ein nach Art des delphischen Dreifußes gearbeiteter Prunktisch. Die alte Frau hält ein silbernes Trinkgefäß211 in den Händen. Dieses ist, abgesehen von einem wohl auch im Fragment 335 K./A. angedeuteten Hinweis auf ihre Weinseligkeit, ein Indiz für Reichtum. Von Luxus zeugt auch der Stuhl ohne Anlehne, auf dem die linke junge Frau sitzt: Er ist mit kostbaren Polstern bedeckt. Laut Marx weist gerade solch ein Sitz ohne Lehne ins Hetärenmilieu: „Sellae, quibus sedent mulieres, non formam exhibent cathedrarum [...], sed carent epiclintro. Quali sessibulo meretricii ordinis mulieres uti solere adnotant interpretes“.212 Das luxuriöse Mobiliar allein ist noch kein eindeutiger Hinweis auf das Hetärenmilieu: Die junge Frau hat ihre Freundinnen in ihr Haus, d.h. in das Haus ihres Liebhabers eingeladen, es handelt sich also strenggenommen um seine Möbel. Zu dem Ambiente kommt aber die aufwendige Kleidung der drei Frauen hinzu; leuchtendes Gelb bei der mittleren jungen und der alten Frau fällt auf: Ein Gewand dieser Farbe dient bereits in Aristophanes’ Ekklesiazusen einer alten Frau, die sich wie eine Hetäre benimmt, als Mittel der Verführung. 213Dazu paßt eine Nachricht bei Donat, de com. 6, 6, wonach meretrices auf der Bühne gelbe Kleidung trugen.214 Diese kostbare Ausstattung insgesamt (Kleidung, Polster, Möbel, Trinkgefäß) deutet wohl darauf hin, daß hier im Luxus lebende Hetären abgebildet werden sollen.

Das Mosaik aus dem ‚House of Menander‘

  • 215 Laut Charitonidis / Kahil / Ginouvès 1970, 41 Anm. 8 deutet die Abschattierung der Farben grau, sc (...)
  • 216 In Plautus’ Bearbeitung Cistellaria entspricht Plangon die Pseudo-Meretrix Selenium und Pythias di (...)
  • 217 Bechtel 1902, 115.
  • 218 Webster 1969, 299 weist darauf hin, daß Plangon der Name eines armen, aber freien Mädchens im Hero (...)
  • 219 Immerhin trägt in Terenz’ Eunuchus die Dienerin der Hetäre Thais diesen Namen, vgl. Webster 1969, (...)
  • 220 Vgl. Bechtel 1902, 53, der in diesem Zusammenhang noch den Hetärennamen Ἰσθμιάς bei Philetairos (A (...)
  • 221 Webster 1969, 299.

92Dieses Mosaik ist sehr viel gröber in der Ausführung, es zeigt die gleiche Personenkonstellation, allerdings seitenverkehrt; sogar die hinter der alten Frau stehende Figur, Sklave oder Sklavin, ist vorhanden; von ihr ist hier allerdings nur der Kopf zu sehen. Die alte Frau hält wie bei Dioskourides ein Trinkgefäß,215 und die drei Frauen sitzen um eine delphica herum. Außerdem weist das Mosaik neben dem Titel des Stückes auch die Namen der drei Protagonistinnen auf: ‚Philainis‘ für die links sitzende alte Frau, ‚Plangon‘ für die in der Mitte sitzende und ‚Pythias‘ für die rechts sitzende junge Frau.216 Es ist nicht zu entscheiden, ob schon die Namen der beiden letzten etwas über die Zugehörigkeit der Damen zum Hetärenmilieu aussagen: πλαγγών ist „ein bestimmtes Spielzeug, eine Puppe“,217 Πλαγγών könnte ein Hetärenname sein: Der Mese-Dichter Eubulos schrieb eine so betitelte Hetärenkomödie; bei Anaxilas (22 K./A.) und bei Timokles (27 K./A.) fällt der Name jeweils innerhalb eines Hetärenkataloges, Athenaios (13, 594 b) erwähnt eine entsprechende Hetäre. Andererseits tragen mehrere Nicht-Hetären bei Menander diesen Namen, etwa die Nachbarstochter in der Samia.218 Πυθιάς scheint in der griechischen Komödie sonst nicht belegt,219 ist aber bei Lukian, mer. dial. 12 der Name einer Hetäre.220 Es ist die Frage, inwieweit vielleicht auch die Masken Auskunft geben könnten: Webster erkennt bei Plangon eine “parted kore mask” und bei Pythias “probably the mature hetaira”.221

Eine Erwähnung der Synaristosai bei Plinius, nat. hist. 23, 159

  • 222 Vgl. oben S. 50.

93Ein weiterer Hinweis darauf, daß bei Menander die Komödie im Hetärenmilieu angesiedelt war, kommt aus einer Erwähnung der Synaristosai beim älteren Plinius, nat. hist. 23, 159 (fr. 336 K./A.): Die Partie handelt von der medizinischen Wirkung der Beeren der Myrte, die unter anderem, selbst wenn man sie am Vortag kaue, für frischen Atem sorgten: odorem oris commendat vel pridie commanducatum. ita apud Menandrum Synaristosae hoc edunt. Wenn die drei Frauen nach Plinius in der Frühstücksszene (darauf deutet Synaristosae als Subjekt des Satzes hin) diese Beeren gekaut haben, dürften sie sich dabei über Mundgeruch und dessen Gegenmittel unterhalten haben. Das Gesprächsthema scheint in das Hetärenmilieu zu passen: Diese könnten von Berufs wegen besonders daran interessiert gewesen sein. Auch scheint es fraglich, ob Menander derart intime Details außerhalb eines Hetärenhaushaltes auf der Bühne hätte diskutieren lassen. – Daß zumindest in der Alten Komödie (die Vermeidung von) Mundgeruch für Hetären durchaus ein Thema war, zeigt das bereits222 zitierte Fragment aus Pherekrates’ Korianno (73 K./A.), in dem jemand, wohl eine Freundin der Titelheldin, etwas zu essen verlangt und das servierte Linsengericht mit dem Hinweis ablehnt, davon bekomme man Mundgeruch: ἢν γὰρ τράγῃ τις, τοῦ στόματος ὄζει κακόν (73, 5 K./A.).

  • 223 Vgl. unten das Kapitel Cistellaria.

94Alle diese Indizien machen es wahrscheinlich, daß die erste Szene der Synaristosai im Hetärenmilieu angesiedelt war und somit das Stück unter die Hetärenkomödien gerechnet werden darf. Da man aus den wenigen überlieferten Fragmenten allein kaum auf Handlung und Charaktere der Synaristosai schließen kann, wird auf das Kapitel über Plautus’ Cistellaria verwiesen, in dem gezeigt werden wird, wieviel Plautinisches und wieviel Menandrisches sich in den Figuren verbirgt.223

d. Zusammenfassung: Hetären bei Menander

95In dem am Anfang des Kapitels zitierten Plutarch-Zitat (mor. 712 c) wird zwischen ἰταμαὶ καὶ θρασεῖαι und χρησταὶ καὶ ἀντερῶσαι ἑταῖραι geschieden; in letzterer Kategorie finden sich entweder ‚echte Hetären‘, die eine Zeitlang mit ihrem Geliebten zusammenleben, oder Pseudo-Hetären, die als Bürgerinnen wiedererkannt werden. Die Untersuchung hat gezeigt, daß wohl alle drei genannten Typen bei Menander vorkommen.

96Aufgrund der fragmentarischen Überlieferung sind Belege für die ἰταμαὶ καὶ θρασεῖαι am schwierigsten zu finden; durch die Kombination von Informationen aus Fragmenten und Erwähnungen bei späteren Autoren erscheint es zumindest für die Thais wahrscheinlich, daß die Titelheldin eine ἰταμαὶ καὶ θρασεῖα ist. Eine raffgierige Hetäre treibt wohl auch in der Paidion ihr Unwesen (vgl. 275-276 K./A.), ebenso möglicherweise in der Karine (vgl. 201-202 K./A.). Auch die Komödientitel Phanion, Hymnis, Glykera und Pallake deuten auf Hetärennamen hin, die wenigen Fragmente geben allerdings keine Auskunft über Verhalten oder Charakter der Protagonistin. Bei den nach Hetären benannten Komödien könnte es sich um frühe Stücke handeln, das gilt nach Martial epigr. 14, 187 zumindest für die Thais.

  • 224 Vgl. auch Zimmermann 2006, 202: „In beiden Komödien sind es Hetären [...], die sich nicht vom bloß (...)

97Die Figur der ἑταίρα χρηστή gilt allgemein als eine Erfindung Menanders. Eindrucksvolle Beispiele sind Habrotonon in den Epitrepontes und Chrysis in der Samia.224 Habrotonon, die sich eine raffinierte Intrige zur Feststellung der Identität eines Findelkindes und zur Versöhnung seiner Eltern ausdenkt, handelt zwar nicht völlig uneigennützig, ist aber voller Mitgefühl für das Kind und seine fälschlich der Untreue beschuldigte Mutter. Aber gerade dadurch, daß sie bei ihrem mutigen Eingreifen auch etwas für sich erhofft, wirkt sie menschlich und realistisch: Eine versklavte Hetäre, die gar nicht an die Verbesserung der eigenen Lage – die Erlangung der Freiheit – dächte, wäre nicht glaubhaft. Chrysis in der Samia ist im Gegensatz zu Habrotonon keine Sklavin, sondern eine Freie: Als παλλακή des älteren Demeas ist sie eine wichtige Nebenfigur, die durch ihren selbstlosen Einsatz zum glücklichen Ende, der Hochzeit des jungen Moschion und der Nachbarstochter Plangon, beiträgt. Trotz ihres altruistischen Handelns hat sich am Ende des Stückes ihre persönliche Situation nicht geändert; sie bleibt, nach Mißverständnissen wieder von ihm aufgenommen, Demeas’ παλλακή: Attischen Gesetzen entsprechend kann sie als Nicht-Bürgerin nicht mit einer Heirat ‚belohnt‘ werden.

98Auch die Figur der Pseudo-Hetäre ist bei Menander gut vertreten: Das am besten erhaltene Beispiel ist Glykera in der Perikeiromene, die παλλακή des Soldaten Polemon, die am Ende als Bürgerin wiedererkannt wird. Bemerkenswert ist die ausführliche juristische Diskussion um ihren gesellschaftlichen Status zwischen παλλακή und legaler Ehefrau. Auch im fragmentarisch erhaltenen Misoumenos spielt eine Pseudo-Hetäre, Krateia, eine Rolle; sie dürfte – nomen est omen – einen starken, unbestechlichen Charakter gehabt haben, aber der schlechte Erhaltungszustand verrät keine Details. Ähnlich wie der Misoumenos war wohl der Sikyonios mit der Pseudo-Hetäre Philoumene konstruiert, aber Einzelheiten sind auch dort wegen des Textzustandes nicht zu erkennen. Das gilt ebenso für die Frage, ob im Kolax eine ‚echte‘ oder eine Pseudo-Hetäre mitwirkte. Ob man auch die Synaristosai in die Rubrik ‚Pseudo-Hetären‘ einordnet, hängt davon ab, ob man die Personenkonstellation von Plautus’ Cistellaria mit der Pseudo-Hetäre Selenium als Hauptfigur bereits für Menander annimmt; immerhin konnte aus den Mosaikdarstellungen und den anderen Nachrichten plausibel gemacht werden, daß bereits das griechische Stück im Hetärenmilieu angesiedelt ist.

99Nur bei den zu großen Teilen erhaltenen Komödien Epitrepontes und Samia kann etwas über den Stellenwert der Hetäre innerhalb des Geschehens gesagt werden. Soweit ersichtlich, verlaufen diese Stücke διὰ τῶν εἰκότων (Aristoteles); sie weisen eine ‚kausal durchkonstruierte Komödienhandlung‘ auf (Warning): Das konsequent verfolgte Ziel ist jeweils die Wiederherstellung der Ordnung innerhalb der Familie, die Versöhnung eines Ehepaares durch das Ausräumen von Mißverständnissen um ein gemeinsames voreheliches Kind. Die Hetären Habrotonon und Chrysis setzen sich aktiv und entscheidend zur Lösung dieser Konflikte ein und haben großen Anteil am Bühnengeschehen.

  • 225 Vgl. oben S. 21.
  • 226 Gomme 1937, 265 weist darauf hin, daß bei Menander “incidents and characters must be both probable (...)
  • 227 Lefèvre 1979, 330.
  • 228 Vgl. oben im Kapitel ‚Die gesellschaftliche Stellung der Hetäre in Griechenland und Rom‘ den Absch (...)

100Menanders Komödien bieten einen reichen Spiegel der attischen Alltagswelt; das hat Aristophanes von Byzanz prägnant zusammengefaßt: ὦ Μένανδρε καὶ βίε, πότερος ἄρ’ ὑμῶν πότερον ἀπεμιμήσατο;225 Wie wörtlich das zu verstehen ist, hängt davon ab, wie eng man den Begriff ‚Nachahmung‘ hier auslegt: Weder bringt Menander historische bzw. reale Figuren auf die Bühne, noch soll man aus dem Umstand, daß viele der Plots sich aus einer Vergewaltigung und einer Kindsaussetzung ergeben, schließen, daß diese Ereignisse ebenso häufig in der attischen Alltagswelt vorgekommen wären: Sie sind als Elemente der Vorgeschichte226 notwendig, die die Handlung voranbringen. Menander kommt es dabei auf das Schildern von menschlichen Verhaltensweisen an: „Nur in dieser Weise darf die menandrische Komödie als ‚realistisch‘ [...] betrachtet werden“.227 Er gestaltet die Figur der ἑταίρα χρηστή vor dem Hintergrund einer aufgeschlossenen Gesellschaft, in der Hetären eine herausragende Stellung haben konnten;228 sie ist ein Produkt des Hellenismus. Mit der ἑταίρα χρηστή bringt er einen Typus auf die Bühne, aber dieser orientiert sich an tatsächlichen Gegebenheiten, die die Herausbildung von Gestalten wie Chrysis oder Habrotonon glaubhaft machten.

101Es bleibt eine Reihe weiterer Komödien Menanders, in denen Hetären und Pseudo- Hetären durchaus eine zentrale Rolle gespielt haben dürften; die wenigen überlieferten Fragmente helfen aber nicht weiter. Auskunft über die Struktur der Stücke und die Charakterisierung ihrer Figuren bieten nur die erhaltenen (gegenüber den Vorlagen mehr oder weniger stark veränderten) römischen Bearbeitungen. Da jeweils vom Ist-Zustand der Komödien ausgegangen wird, werden im folgenden die Titel zwar genannt, ansonsten aber sei auf das jeweilige römische Kapitel verwiesen.

  • 229 Das wurde bereits von Ritschl 1845, 405 festgestellt.
  • 230 Handley 1973, 269 Anm. 15. Ob er das auf beide Schwestern bezieht, ist unklar. Nünlist 1993, 273 A (...)
  • 231 Vgl. Nünlist 1993, 274-275, der zur doppelten Anagnorisis tendiert.

102Menanders Dis exapaton hat Plautus in den Bacchides adaptiert.229 Im griechischen Original muß es ein Pendant zu Plautus’ Hetären-Schwestern namens Bacchis gegeben haben, nach Handley lautete der Name im Original ‚Chrysis‘.230Allein aus den überlieferten Fragmenten kann keine Aussage über die griechischen Gegenstücke der beiden Bacchides getroffen werden; sie werden bei der Behandlung der römischen Bearbeitung besprochen. Dabei wird auch der schwierigen Frage nachgegangen werden, ob im Dis exapaton die beiden Frauen überhaupt Schwestern waren, ob eine der beiden als Bürgerstochter wiedererkannt wird oder ob sogar eine doppelte Anagnorisis stattfindet.231

  • 232 Vgl. den Persius-Kommentar von Kißel 1990, 724 z. St.

103Der Eunouchos wurde in Terenz’ gleichnamiger Komödie bearbeitet. Durch ein Scholion zu Persius, sat. 5, 161232 ist bekannt, daß die terenzische Hetäre Thais bei Menander den Namen Chrysis hatte. Die bei Kassel / Austin angeführten Fragmente 137-149 geben jedoch keinen Aufschluß über Chrysis.

104Terenz bearbeitete auch den Heautontimoroumenos. Aus den erhaltenen Fragmenten 76-85 K./A. geht nicht hervor, wie das griechische Pendant zur Hetäre Bacchis ausgesehen hat.

2. Philemon

105Über die Rangfolge zwischen Menander und Philemon ist schon in der Antike gestritten worden: Philemon, qui ut pravis sui temporis iudiciis Menandro saepe praelatus est, ita consensu tamen omnium meruit credi secundus (Quint., inst. orat. 10, 1, 72). Nach Apuleius ist Philemon Menander zwar ‚vielleicht nicht ebenbürtig, aber ein eifriger Nachahmer‘ (cum eo fortasse impar, certe aemulus, flor. 16, 6).

  • 233 Meineke, IV, 1841, 334 faßt das Attribut als Eigennamen auf, unter dem Philemon seine Geliebte in (...)
  • 234 Dietze 1901, 59 will aus dieser Anekdote sogar schließen, daß Philemon die Figur der ἑταίρα χρηστή (...)
  • 235 Vgl. auch Gilula 1987, 515 Anm. 16.

106Bei der Aufzählung typischer Komödienfiguren im Werk Philemons nennt Apuleius im selben Zusammenhang auch meretrices procaces (flor. 16, 9), allerdings ohne auf bestimmte Stücke zu verweisen. Man wüßte gerne, wie diese Äußerungen zu werten sind. In einem anderen antiken Zeugnis ist der Hinweis enthalten, bei Philemon sei auch die Figur der ἑταίρα χρηστή vertreten: Der bereits bei der Behandlung von Menanders Komödientitel Glykera zitierten Anekdote bei Athenaios 13, 594 d ist zu entnehmen, daß Philemon eine Hetäre geliebt und sie in einem Stück χρηστή233 genannt habe (13, 594 d 5-8): Φιλήμονος γὰρ ἑταίρας ἐρασθέντος καὶ χρηστὴν ταύτην ὀνομάσαντος διὰ τοῦ δράματος ἀντέγραψεν Μένανδρος ὡς οὐδεμιᾶς οὔσης χρηστῆς. Abgesehen davon, daß diese Verknüpfung von Leben und Werk Philemons wohl ebenso wie im Falle Menanders und Glykeras reine Fiktion sein dürfte, ist der Hinweis auf eine ἑταίρα χρηστή im Werk Philemons234 viel zu pauschal. Auch ist nicht klar, ob damit eine ‚echte‘ Hetäre gemeint ist oder ob die Bezeichnung auf eine Pseudo-Hetäre passen könnte.235

  • 236 Da es ja jeweils um den Ist-Zustand gehen soll, werden diese Komödien, von denen entweder keine od (...)
  • 237 Vgl. auch Webster 1970b, 142, der allerdings nicht ins Detail geht: “We cannot trace [...] meretri (...)

107Aus der Bearbeitung philemonischer Komödien bei Plautus läßt sich erschließen, daß Hetären eine Rolle gespielt haben.236 Darüber hinaus deuten einige Komödientitel auf diese Figuren hin.237

a. Nach Hetären benannte Komödien

Neaira

  • 238 Vgl. oben S. 65 und 68.
  • 239 Breitenbach 1908, 137.
  • 240 Breitenbach 1908, 137.
  • 241 Zu der Neaera des Licinius Imbrex siehe unten S. 267.

108Daß es sich bei Neaira um einen Hetärennamen handelt, ist unstrittig; auch von dem Mese-Dichter Timokles ist ein solcher Komödientitel überliefert,238 den man in zeitliche Nähe zu der (ps.-)demosthenischen Rede Κατὰ Νεαίρας (etwa 343 v. Chr.) gebracht hat.239 Philemons Neaira dürfte später sein, nach Breitenbach hat der Dichter den Namen der berühmten historischen Neaira für seine fiktive Figur zum Vorbild genommen.240 Das einzige überlieferte Fragment des philemonischen Stückes (49 K./A.) ist für die Titelheldin nicht aufschlußreich.241

Euripos

  • 242 Lucas 1938a; Webster 1970b, 148 schließt sich an, obwohl er wegen des Maskulinums etwas Bedenken h (...)
  • 243 Vgl. oben S. 53.
  • 244 Vgl. oben S. 67.
  • 245 Zum Fretum vgl. unten S. 176-177.

109„Meerenge“ könnte der Name einer Hetäre gewesen sein.242 Das einzige Fragment (25 K./A.) hilft zwar für diese Frage überhaupt nicht weiter, aber es lassen sich ähnliche Titel aus der Alten Komödie daneben stellen, deren Reste aussagekräftiger sind: Von Diokles ist ein Komödientitel Θάλαττα überliefert, von Pherekrates der Doppeltitel Ἐπιλήσμων ἢ Θάλαττα. Wie bereits dargelegt, ist dort der Hetärenkontext plausibel, außerdem wird Diokles’ Θάλαττα von Athenaios (13, 567 c) ausdrücklich als Hetärenkomödie bezeichnet.243 Daß eine derartige Meeresmetaphorik im Zusammenhang mit Hetären gebräuchlich war, zeigt ein Fragment aus der Komödie Νεοττίς des Mese-Dichters Anaxilas (fr. 22 K./A.), in dem Hetären mit mythischen Monstern wie Skylla (15) und Charybdis (18) verglichen werden.244 Einen zusätzlichen indirekten Anhaltspunkt bietet die Existenz der (nur in einem zwei Verse langen Fragment) erhaltenen plautinischen Komödie Fretum.245

  • 246 Vgl. dazu A. Philippson, Art. Euripos 1), RE VI 1 (1907), 1281-1283.

110Mit dem Begriff kann geographisch auch eine spezielle Meerenge gemeint sein, der ‚chalkidische Euripos‘ zwischen Boiotien und Euboia, der bekannt für die täglich mehrmals die Richtung wechselnde starke Strömung ist.246 Damit impliziert das Wort Gefahr und Verderben; auf das Hetärenmilieu übertragen, könnte dies den finanziellen Ruin des Kunden bedeuten: Es ist aber die Frage, ob die Protagonistin der Komödie, deren Name oder Beiname den Titel liefert, sich im Stück dementsprechend verhielt oder ob es sich dabei um Vorurteile ihrer Umgebung handelte, denen sie dann auf der Bühne nicht entsprach.

  • 247 So jedenfalls gehen einige Forscher vor, die die plautinischen Bearbeitungen offenbar für im wesen (...)

111Wenn die Deutung des Titels Euripos korrekt ist und wenn er sich auf das Benehmen der Titelheldin gegenüber ihren Kunden bezieht, dann könnte Apuleius’ Äußerung, bei Philemon träten meretrices procaces auf, zum Beispiel auf dieses Stück passen. Es ist aber die Frage, ob Apuleius sich tatsächlich auf konkrete philemonische Originale bezog oder eher auf entsprechende Plautus-Komödien, von denen er wußte oder glaubte, daß Philemon zugrunde lag.247

Panegyris

  • 248 In Plautus’ Stichus ist es ein Name, allerdings trägt ihn nicht eine Hetäre, sondern eine Matrona.
  • 249 Breitenbach 1902, 163.
  • 250 Bechtel 1902, 125.

112Der Begriff bedeutet „Festversammlung, Volksfest“; wenn er auch zu Philemons Zeit248 bereits ein Eigenname war, läßt er sich neben den Namen Παννυχίς stellen, der in Komödientiteln bei Pherekrates, Alexis, Eubulos und Hipparchos auftritt; während Breitenbach249 für die Bedeutung ‚Nachtfeier‘ eintritt, ordnet ihn Bechtel250 unter Berufung auf Lukian, mer. dial. 9, wo Παννυχίς als eine der Dialogpartnerinnen auftritt, den Hetärennamen zu. Dasselbe könnte für Πανηvγυρις gelten. Die beiden bei Kassel / Austin überlieferten Fragmente (61-62 K./A.) verraten über die Titelheldin (wenn die Deutung des Begriffs korrekt ist) nichts.

Mystis

  • 251 Webster 1970b, 142.
  • 252 Breitenbach 1908, 163-164 hingegen hält Mystis nicht für einen Eigennamen; es gehe um Mysterien.

113Webster ordnet, allerdings ohne Begründung, den Titel Mystis unter die Hetärenkomödien ein.251 Die beiden überlieferten Fragmente 47 und 48 K./A. sind völlig unergiebig. Einen gewissen Anhaltspunkt könnten Fragmente aus der Mystis des Antiphanes geben (161-163 K./A.), in denen eine ‚weinselige Alte‘ auftritt, wie es in der Einleitung zu fr. 161 bei Athenaios 11, 494 c heißt: γραῦς ἐστι ϕίλοινος ἐπαινοῦσα κύλικα μεγάλην. In fr. 163 K./A. redet eine Betrunkene das Trinkgefäß an. Wenn das in den Symposions-Kontext gehört, dürften Hetären dabeigewesen sein.252

Paroinos

  • 253 Vgl. auch Dietze 1901, 30 Anm. 1.
  • 254 Gulick, VI, 1937, 147.
  • 255 Dietze 1901, 30 Anm. 1.

114Bei Athenaios 13, 583 e ist Πάροινος der Beiname einer Hetäre253 – Gulick übersetzt “nicknamed Tipsy”254 –, deren Name an der Stelle nicht überliefert ist. Das Motiv der trunkenen oder weinseligen Hetäre ist seit Pherekrates’ Korianno bekannt, gleichwohl muß dieser Titel nicht unbedingt auf eine Hetäre bezogen werden: Abgesehen davon, daß das zweiendige Adjektiv Maskulinum sein könnte, wäre ein Femininum auch mit der Figur der ‚trunkenen Alten‘ in Verbindung zu bringen: Dietze255 weist auf Antiphanes’ Komödie Mystis und Athenaios’ eben zitierte einleitende Bemerkung über die γραῦς ϕίλοινος hin. Das einzige Fragment aus der Paroinos (65 K./A.) könnte in einen Hetärenkontext passen:

μῦς λευκός· ὅταν αὐτήν τις− ἀλλ’ αἰσχύνομαι
λέγειν, κέκραγε τηλικοῦτον εὐθὺς ἡ
κατάρατος, ὥστ’ οὐκ ἔστι πολλάκις λαθεῖν

  • 256 Wie Kassel / Austin im Apparat anmerken, haben die Codices κατάρατος μάστροπος im Text; μάστροπος (...)

115Der Zusammenhang fehlt zwar, er dürfte aber erotischer Natur sein: Darauf weist auch der Kontext der Ailianos-Schrift Περὶ ζῴων ἰδιότητος, die das Fragment überliefert; das Kapitel 12, 10 behandelt das Verhalten der Mäuse: sie seien besonders libidinös (λαγνιστάτους εἶναι), weibliche Mäuse seien noch verrückter ἐς τὰ ἀϕροδίσια. Die weiße Maus spielt wohl auf ein Sprichwort an (das sich irgendwie mit deren Paarungsverhalten beschäftigt). In Vers 1 ist bei dem Anakoluth ὅταν αὐτήν τις ein Prädikat derb-erotischen Inhalts zu erwarten; die κατάρατος, die geschrien hat, könnte eine Kupplerin sein.256 Der Rest ist völlig unklar.

b. Nicht nach Hetären benannte Komödien

Emporos und Phasma

  • 257 Zur problematischen Frage der Vorlage vgl. Stärk (1991) 2005, 69-71.
  • 258 Zu κατασείω vgl. Meineke, V, 1, 1847, 99: „unter den Tisch trinken“.
  • 259 Meineke, V, 1, 1847, 99 bemerkt: „fortasse κάτω pro ἄνω scribendum“.
  • 260 Vgl. Grimm (1852) 1865, 389: „‘Ροδώ und ‘Pοδή [sic] erscheinen oft als hetärennamen“.
  • 261 Nisbet / Rudd 2004, 238: “with that name she is more likely to be a hetaera, like Glycera.” Zu Het (...)

116Es sind zwei Komödien anzuführen, in denen Hetären eine Rolle spielen, die vor allem oder ausschließlich in den Bearbeitungen bei Plautus zu fassen sind: Aus dem Prolog des Mercator (9-10) geht hervor, daß dem Stück der Emporos zugrunde liegt, von dem allerdings überhaupt kein Fragment bekannt ist. Zu Philemons Komödie Phasma, die als mögliche Vorlage für Plautus’ Mostellaria ins Auge gefaßt wurde,257 ist ein Fragment (87 K./A.) überliefert, in dem vielleicht von einer Hetäre die Rede ist: ἔπιεν ἡ ‘Pόδη / κυμβίον ἀκράτου· κατασέσειχ’258 ὑμᾶς ἄνω.259 ἡ ‘Ρόδη könnte eine Hetäre bezeichnen;260 daß sie ungemischten Wein trinkt und sogar ὑμᾶς, d.h. wohl Männer oder andere trinkfreudige Hetären beim Symposion, ‚unter den Tisch‘ trinkt, spricht für ihre Trinkfestigkeit und paßt zum Klischee der weinseligen Hetäre. Ein – allerdings viel späterer – Hinweis könnte sich bei Horaz finden: In carm. 3, 19, 27 wird Rhode in einem Atemzug mit Glycerae [...] amor meae (28) genannt: Rhode könnte wie Glycera ein Hetärenname sein,261 wahrscheinlich orientiert sich Horaz an der griechischen Komödie.

Babylonios

  • 262 Dietze 1901, 43-44.
  • 263 Webster 1970b, 148 argumentiert dagegen.
  • 264 Fraenkel 1922, 190.

117Wegen des Titels und der Tatsache, daß in Plautus’ Truculentus Stratophanes ein babylonischer Soldat ist, glaubte Dietze damit die Vorlage für den Truculentus gefunden zu haben.262 Die Übereinstimmung ist äußerst vage und nicht zu beweisen.263 Von diesem Stück ist ein Fragment erhalten (15 K./A.), das jedenfalls im Truculentus keine Entsprechung hat: βασίλισσ’ ἔσῃ Βαβυλῶνος, ἂν οὕτω τύχῃ· / τὴν Πυθιονίκην οἶσθα καὶ τὸν Ἅρπαλον. Die Verse enthalten laut Fraenkel den Ratschlag an eine junge Hetäre, gegeben von ihrer Mutter oder einer Lena.264 Das läßt sich auch aus dem Kontext des Zitates bei Athenaios 13, 595 c schließen, wo es im folgenden zu Pythionike heißt: μετὰ δὲ τὴν Πυθιονίκης τελευτὴν ὁ Ἅρπαλος Γλυκέραν μετεπέμψατο καὶ ταύτην ἑταίραν. Der Zusatz καὶ ταύτην ἑταίραν deutet darauf hin, daß die im Fragment Angesprochene eine Hetäre ist, der in Babylon ähnliche Karrierechancen wie Pythionike in Aussicht gestellt werden. Mehr gibt das Fragment allerdings nicht her.

c. Zusammenfassung

  • 265 Henry 1985, 44 urteilt pauschal und ohne Begründung: “His courtesans seem to have been ambitious a (...)

118Zu Beginn des Philemon-Kapitels sind zwei antike pauschale Bemerkungen über Hetären bei Philemon zitiert worden: Ungenannten meretrices procaces bei Apuleius (flor. 16) steht eine ebenfalls anonyme ἑταίρα χρηστή bei Athenaios gegenüber. Die überlieferten Komödientitel, bei denen es sich um Hetärennamen handelt bzw. handeln könnte, und die wenigen Fragmente geben nur sehr bedingt über potentielle meretrices procaces oder eine ἑταίρα χρηστή Auskunft: Der Titel Neaira weist eindeutig auf eine Hetärenkomödie hin, die Fragmente verraten aber nichts über ihren Charakter. Mystis, Panegyris und Paroinos sind vielleicht Hetärennamen, zumindest aus dem letzten geht hervor, daß Wein eine Rolle spielt. Wenn Euripos ein Hetärenname ist und wenn er sich auf das Verhalten der Titelheldin bezieht, könnte Euripos ein Beispiel für eine meretrix procax sein, Fragmente allerdings gibt es nicht. Das aus dem Phasma, dem möglichen Vorbild der plautinischen Mostellaria, zitierte Fragment deutet auf eine trinkfeste Hetäre hin. Aus den Fragmenten allein läßt sich also vielleicht ein Hinweis auf eine meretrix procax gewinnen,265 aber keiner auf eine ἑταίρα χρηστή. Das muß den Plautus-Kapiteln über Mercator und Mostellaria vorbehalten bleiben.

3. Diphilos

  • 266 Vgl. oben S. 19-20. Zur angeblichen ψυχρότης von Diphilos’ Prologen vgl. Coppola 1924, 189-191.
  • 267 Webster 1970b, 152 benutzt sie zu Datierungszwecken: “various anecdotes connect him with the hetai (...)

119Zum Thema ‚Hetären bei Diphilos‘ lassen sich vor allem eine Reihe von bei Athenaios (13, 579 e-580 a) überlieferten Anekdoten über Diphilos’ angebliche Beziehung zu der bekannten Hetäre Gnathaina anführen: Alle berichteten Details zielen auf ihre geistreichen Bonmots; bereits zitiert ist das bekannteste, ihre Antwort auf Diphilos’ Bemerkung, der Wein, den er bei ihr angeboten bekommen habe, sei sehr stark gekühlt: τῶν σῶν δραμάτων γὰρ ἐπιμελῶς εἰς αὐτὸν αἰεὶ τοὺς προλόγους ἐμβάλλομεν (13, 580 a).266 Die Anekdoten mögen mehr oder weniger erfunden sein;267 sie sind ein weiteres Beispiel dafür, daß man Dichtern, die in ihren Komödien Hetären auftreten ließen, auch im ‚wahren Leben‘ Verbindungen mit ihnen andichtete. Immerhin ist – anders als im Falle von Menanders Thais und Glykera – kein Komödientitel Gnathaina überliefert.

  • 268 Erkenntnisse, die aus den Bearbeitungen diphileischer Komödien bei Plautus gewonnen werden können, (...)

120Während diese Anekdoten zwar viel über die allgemeine gesellschaftliche Stellung und Akzeptanz von Hetären zu Diphilos’ Zeiten verraten, helfen sie bei der Frage, wie er diese Figur in seinen Stücken dargestellt hat, nicht weiter: Spärliche Hinweise darauf können einerseits aus den Komödientiteln gewonnen werden, die von Hetärennamen gebildet werden, andererseits aus Fragmenten weiterer Stücke, die aber auf die Beteiligung dieser Figur hindeuten.268

a. Nach Hetären benannte Komödien

  • 269 Henry 1985, 44 liefert, ohne näher darauf einzugehen, folgende Titel mit Hetärenkontext: “Apoleipo (...)

121Drei Stücke scheinen nach Hetären benannt zu sein:269 Pallakis, Synoris und Pyrrha. Wenn auch bei Pallakis – ebenso wie bei den bereits erwähnten Komödientiteln Pallake von Alexis und Menander – der Hetärenbezug offenkundig ist, erweist sich das einzige bei Kassel / Austin überlieferte Fragment (58 K./A.) für die Charakterisierung von Handlung und Protagonistin als unergiebig. Zu Synoris und Pyrrha läßt sich ein wenig mehr sagen.

Synoris

  • 270 Marigo 1907, 433 spekuliert, ob Diphilos – analog zu dem von ihm als real eingestuften Verhältnis (...)
  • 271 Vgl. Marigo 1907, 431, Breitenbach 1908, 138 und Webster 1970b, 157.
  • 272 Vgl. Gulick, III, 1929, 113: “The name Εὐριπίδης is here derived from εὖ ῥίπτειν, ‘to make a lucky (...)
  • 273 Dieser Hinweis auf Euripides’ angebliche Frauenfeindschaft hat seinen Ursprung bei Aristophanes, T (...)

122Diesem Stück weisen Kassel / Austin fünf Fragmente zu (74-78 K./A.). Von Athenaios 583 e wird eine gleichnamige Hetäre in Athen angeführt, und 247 a heißt es beim Zitieren eines der Fragmente: Δίϕιλος δ’ ἐν Συνωρίδι (ἑταίρας δ’ ὄνομα ἡ Συνωρίς).270 Zwar sind die Fragmente vor allem für die Figur des Parasiten interessant, aber in fr. 74 K./A. tritt wohl auch eine Hetäre auf, vielleicht die Titelheldin: Es handelt sich um einen Dialog zwischen zwei namenlosen Personen, von Kassel / Austin mit A und B bezeichnet, die sie aber (zu Vers 1) folgendermaßen bestimmen: „cum parasito (A) colloquitur Synoris (B)“.271 A und B sind beim Würfelspiel; in Vers 3 fragt Figur B, wie sie einen ‚Euripides‘ werfen könne,272 und Figur A kontert witzig, daß Euripides nie eine Frau retten werde; in seinen Tragödien verabscheue er sie,273 während er die Parasiten geliebt habe (οὐχ’ ὁρᾷς / ἐν ταῖς τραγῳδίαισιν αὐτὰς; ὡς στυγεῖ / τοὺς δὲ παρασίτους ἠγάπα, 74, 4- 6). Aus dieser Äußerung von A läßt sich ableiten, daß er selbst ein Parasit und sein Gegenüber eine Frau ist: Diese dürfte eine Hetäre gewesen sein, denn für eine Bürgerin wäre es nicht schicklich, mit einem Parasiten Würfel zu spielen. Die Szene entstammt wohl einem Symposions-Kontext.

  • 274 Athenaios, der beide Fragmente nacheinander überliefert, leitet folgendermaßen zum zweiten über (7 (...)
  • 275 Webster 1970b, 157. Vgl. auch bereits Marigo 1907, 432: «due personaggi del dramma, tra cui probab (...)

123In den folgenden beiden zusammengehörenden274 Fragmenten 75 und 76 K./A. machen sich zwei Personen A und B über den Parasiten lustig, in 76 wird er dabei auch angesprochen; Webster hat vermutet, daß es sich bei den Sprechern um “the hetaira and her maid (?)”275 handelt. Für den Charakter dieser Hetäre läßt sich aus den Fragmenten nichts ableiten.

Pyrrha

  • 276 Breitenbach 1908, 167. Marigo 1907, 430 bringt diesen Titel «con quello di Συνωρίς» in Verbindung, (...)
  • 277 Einen allgemeinen Überblick über mythische Personen und historische Orte dieses Namens gibt es bei (...)
  • 278 Nisbet / Hubbard 1970, 74. Zur horazischen Pyrrha vgl. auch den RE-Artikel Pyrrha 9) von M. Schust (...)
  • 279 Gruner 1920, 41.

124Kassel / Austin und Breitenbach führen eine Komödie Πυvρρα an, deren Titel auf eine Hetäre hindeuten könnte.276 Das einzige Fragment (69 K./A.) ist allerdings für diese Frage aussagelos. Der Name Pyrrha277 kommt auch bei Horaz, carm. 1, 5, 3 vor, wozu Nisbet / Hubbard anmerken: “It [sc. the name] was probably favoured by hetaerae [...]. The name suggests a girl with reddish-yellow or auburn hair.”278 Nach Gruner ist es „veri simillimum“, daß Horaz den Namen „ex comoedia (Diphilus: Πυρρά [sic])“ genommen hat.279 Diphilos könnte also die Komödie nach einer Hetäre mit ‚rotblondem Haar‘ benannt haben.

b. Nicht nach Hetären benannte Komödien

Zographos

  • 280 In den Versen 41-42 stellt der Koch seinem Gesprächspartner in Aussicht, daß dieser dort reichlich (...)
  • 281 Webster 1970b, 155.
  • 282 Webster 1970b, 158.

125Aus dem Zographos ist ein längeres Fragment überliefert (42 K./A.), in dem sich ein Koch, offenbar im Gespräch mit einem Parasiten,280 über seine verschiedenen Dienstherren ausläßt und dem Gesprächspartner am Ende in Aussicht stellt, mit ihm in ein πορνεῖον zu gehen, wo eine ἑταίρα zusammen mit anderen πόρναι das Adonis-Fest feiere (42, 38-41 K./A.). Ob dieses πορνεῖον eine Rolle im Stück spielt, ist nicht zu beantworten, Webster folgert jedenfalls daraus, daß es eines der Bühnenhäuser ist.281 Außerdem zieht er den Schluß, daß der Koch die Hetären zum Schluß deshalb erwähne, weil er für sie kochen werde.282

Theseus

  • 283 Webster 1970b, 155; vgl. auch Coppola 1929, 177: «tre etere».
  • 284 Vgl. oben S. 77-78.
  • 285 Vgl. Marigo 1907, 421 und Landfester 1979, 391: „So laufen die Fäden im Werk des Diphilos doch vie (...)
  • 286 Webster 1970b, 155 macht allgemein folgende Rechnung auf: “In general the Middle Comedy tradition (...)
  • 287 Vgl. Lefèvre 1984a, 40: Es sei „Vorsicht geboten, Diphilos allzu schnell in die Nähe der Μέση zu r (...)
  • 288 Dafür plädiert Marigo 1907, 421: «è [...] una scena di notevole estensione. E questa era con grand (...)
  • 289 Vgl. Webster 1970b, 155-156: “If this was a stage scene the three hetairai would take the three sp (...)

126Feiernde Hetären beim Adonis-Fest kamen möglicherweise auch im Theseus vor; Athenaios überliefert folgende Szene, allerdings nicht durch direkte Zitate, sondern als inhaltliche Zusammenfassung (10, 451 b-c, bei K./A. fr. 49): Diphilos sage (ϕησίν) im Theseus, daß drei samische κόραι , “presumably hetairai”,283 παρὰ πότον damit beschäftigt seien, Rätsel zu lösen (γριψεύειν). Jemand (das Subjekt ist nicht explizit genannt) habe die Frage gestellt (προβαλεῖν δ’ αὐταῖσιν τὸν γρῖϕον), was πάντων ἰσχυρότατον sei. Athenaios referiert die Antworten, von denen die letzte aufgrund ihres derben Witzes (πέος ἰσχυρότατον πάντων) den Anhaltspunkt dafür bietet, daß es sich um Hetären handelt. – Solche Rätselwitze im Hetärenmilieu sind ansonsten aus der Mittleren Komödie bekannt: Es wurde bereits über das Fragment 192 K./A. aus Antiphanes’ Πρόβλημα gesprochen,284 in dem zwei Personen, unter denen wohl mindestens eine Hetäre ist, sich mit einem γρῖϕος über Fische beschäftigen. Ob man wie Landfester und andere das Rätsel im Theseus als Indiz nehmen sollte,285 daß Diphilos der Mese näher gestanden habe,286 scheint sehr fraglich.287 Aus der Darstellung bei Athenaios ist nicht zu entnehmen, ob er eine Szene mit dem Bühnenauftritt der drei Samierinnen beschreibt288 oder ob jemand im Stück von ihnen berichtet.289 Welchen Stellenwert sie in der Komödie hatten, läßt sich nicht sagen.

Balaneion

  • 290 Gulick, IV, 1930, 523. Vgl. auch Marigo 1907, 406: «un simposio di etere con un vecchio (cfr. πάτε (...)
  • 291 Zu Ζεὺς ἑταιρεῖος in ernsthaftem Zusammenhang vgl. Athenaios 13, 572 d-e, der die Entstehung des F (...)

127Das einzige Fragment aus dem Balaneion (fr. 20 K./A., bei Athenaios 10, 446 d) könnte ins Hetärenmilieu passen: ἔγχεον μεστήν· τὸ θνητὸν περικάλυπτε τῷ θεῷ. / πῖθι· ταῦτα γὰρ <παρ’> ἡμῶν Διὸς ἑταιρείου, πάτερ. Die Anrede πάτερ in diesem feucht-fröhlichen Zusammenhang – Gulick gibt sie mit ‘Daddy’ wieder290 – deutet darauf hin, daß eine Hetäre ihren Kunden zum Trinken ermuntert; die Erwähnung von Ζεὺς ἑταιρεῖος291 spielt mit dem Doppelsinn des Epithetons, das aus dem kultischen Bereich in den Hetärenkontext transportiert worden ist.

Weitere Komödien

  • 292 Für die nähere Ausgestaltung sei auf das Kapitel über Plautus’ Rudens verwiesen.

128Ein weiteres Stück, das aber nur aus der Bearbeitung durch Plautus greifbar ist, läßt sich auf jeden Fall unter die Hetärenkomödien einordnen; wie aus dem Prolog hervorgeht, dichtete Plautus den Rudens nach einem Stück des Diphilos: Der Prologsprecher Arcturus äußert sich in Vers 32-33 zum Ort der Handlung: huic esse nomen urbi Diphilus / Cyrenas voluit. Welches Stück allerdings Plautus bearbeitet hat, sagt er nicht. In dieser Anagnorisis-Komödie treten die Pseudo-Hetäre Palaestra und die Hetäre Ampelisca auf.292

129Der Prolog zu Terenz’ Adelphoi verrät, daß der römische Dichter eine Szene aus den Synapothnescontes des Diphilos verbum de verbo übernahm (Ad. 6-11):

Synapothnescontes Diphili comoediast:
eam Commorientis Plautus fecit fabulam.
in Graeca adulescens est qui lenoni eripit
meretricem in prima fabula: eum Plautus locum
reliquit integrum, eum hic locum sumpsit sibi
in Adelphos, verbum de verbo expressum extulit.

  • 293 In der entsprechenden Szene bei Terenz jedenfalls ist sie stumm, vgl. unten zu den Adelphoe.
  • 294 Drexler 1934, 5 erwägt, sie sei eine ‚Freigeborene‘.

130Damit ist deutlich, daß in Diphilos’ Stück zu Beginn der Raub einer Hetäre aus den Händen eines Kupplers stand. Weiteres geht aus der terenzischen Partie nicht hervor; auch die plautinische Bearbeitung Commorientes ist bis auf einen Vers verloren, aber es dürfte davon ausgegangen werden, daß das Schicksal dieser Hetäre ein wesentlicher Bestandteil der Handlung war. Wie stark sie tatsächlich in Erscheinung getreten sein mochte,293 ob am Ende eine Anagnorisis stand294 und sie demnach eine Pseudo-Hetäre war, ist allerdings völlig unsicher. Wenn die terenzische Partie Ad. 155-196 das diphileische Original genau wiedergibt, dann liegt damit ein Beispiel für eine sehr turbulente Szene vor. Inwiefern aber das charakteristisch für die Komödienhandlung insgesamt ist, bleibt ebenfalls unklar.

c. Zusammenfassung

  • 295 Henry 1985, 45 urteilt pauschal: “Diphilus’ courtesans seem to be tricky old bawds or pseudohetair (...)

131Der Blick auf einige Titel und Fragmente hat folgende Ergebnisse gebracht: Die drei Diphilos-Komödien Pallakis, Synoris und Pyrrha tragen wohl den Namen einer Hetäre. Während bei letzterer außer dem Titel die Fragmente keinen weiteren Aufschluß über Hetären bieten, läßt sich für die Synoris immerhin eine witzige, schlagfertige Hetäre beim Würfelspiel rekonstruieren. Fragmente aus den Komödien Balaneion, Zographos und Theseus machen den Auftritt von Hetären wahrscheinlich, allerdings fehlen weitere Details.295

4. Apollodor von Karystos

a. Nach Hetären benannte Komödien

  • 296 Henry 1985, 46.
  • 297 Vgl. die Bemerkung zur Apoleipousa des Diphilos oben Anm. 269.
  • 298 Vgl. oben zu Menanders Paidion.

132Hinweise auf Hetären im Werk von Apollodor von Karystos sind außerhalb terenzischer Bearbeitungen fast nicht zu finden: Die fünf Titel, die nach Henry “may have concerned hetairai”296Apoleipousa, Ennaia, Lakaina, Paidion und Sphattomene – halten näherer Beleuchtung kaum stand: Apoleipousa („die Verlassende“) kann sich auch auf eine Frau beziehen, die ihren Ehemann verläßt,297 das einzige überlieferte Fragment hilft nicht weiter. Der Titel Ennaia ist bei Kassel / Austin gar nicht erwähnt; der Name Lakaina könnte als Ethnikon durchaus auf eine Hetäre hindeuten: Allerdings sind Kassel / Austin sich bei der Zuschreibung des Komödientitels unsicher, ob Apollodor von Karystos oder Apollodor von Gela der Autor ist. Dieselbe Unklarheit hinsichtlich des Verfassers herrscht auch bei der Komödie Paidion; der Name könnte der einer Hetäre sein,298 das einzige überlieferte Fragment liefert dazu keine Erkenntnisse. Der Titel Sphattomene („das Mädchen, das geopfert wird“) könnte auch in einen kultischen Kontext gehören.

b. Nicht nach Hetären benannte Komödien

Hekyra

  • 299 Vgl. Lefèvre 1969, 93-96, Gilula 1980, 153, Henry 1985, 46-47 und Lefèvre 1999, 41. Schadewaldt 19 (...)
  • 300 novo genere hic utraque inducuntur, nam et Philotis et Syra non pertinet ad argumentum fabulae (1) (...)
  • 301 Weitergehende Erkenntnisse müssen der Besprechung von Terenz’ Hecyra vorbehalten bleiben.
  • 302 Zu Vers 825 heißt es: brevitati consulit Terentius, nam in Graeca haec aguntur, non narrantur. Zu (...)
  • 303 Vgl. Webster 1970b, 230; Henry 1985, 46.

133Der einzige wirkliche Hinweis auf eine Hetäre läßt sich aus Apollodors Hekyra ziehen: Von den bei Kassel / Austin angeführten Fragmenten ist fr. 8 am aufschlußreichsten: ὀλίγαις ἐραστὴς γέγον’ ἑταίραισιν, Σύρα, / βέβαιος. Jemand klagt resigniert darüber, daß nur wenige Liebhaber ihren Hetären ‚treu‘ bleiben; ein ἐραστὴς βέβαιος ist wohl jemand, der eine länger andauernde Beziehung hat. Donat, der das Fragment zu den Versen 58-59 der terenzischen Hecyra zitiert, die eine wörtliche Übersetzung darstellen, überliefert den Sprecher nicht mit; bei Terenz ist es die nur in den Szenen I 1 und I 2 auftretende Hetäre Philotis; sie und die angeredete Syra sind, wie Donat anmerkt, προτατικὰ πρόσωπα, die nicht zum argumentum fabulae gehören. Deshalb wurde bereits mehrfach angenommen, Terenz habe Philotis erfunden, und im Original habe statt dessen Bacchis agiert.299 Auf die terenzische Erfindung deutet auch Donats Zusatz novo genere hin.300 Wenn Bacchis die Sprecherin des Fragmentes war, paßt die Äußerung gut zu dem Bild einer bona meretrix, das sie bei Terenz abgibt: Jedenfalls deutet ihre Klage, es gebe keine ‚treuen‘ Liebhaber mehr, auf die Denkweise einer ἑταίρα χρηστή hin.301 Insgesamt dürfte das griechische Pendant der Bacchis im Original eine größere Partie gehabt haben, denn Donat merkt zu einem ihrer Monologe (816-840) an,302 daß Terenz gekürzt habe.303

c. Zusammenfassung

134Auch Apollodor dürfte Komödien nach Hetären benannt haben: Der Blick auf einige Titel erweist sich allerdings als nicht sehr ergiebig, da die Zuschreibung unsicher ist (Lakaina, Paidion). Der beste Aufschluß über eine Hetäre läßt sich aus der Hekyra gewinnen; das fr. 8 bietet erste Hinweise auf eine ἑταίρα χρηστή. Genaueres muß die Besprechung der terenzischen Hecyra ergeben.

Notes

1 Vgl. Zimmermann 2006, 58: „In der Neuen Komödie [...] spielt sich alles vorwiegend im innerfamiliären Bereich ab: Die Ordnung in einer gutbürgerlichen Familie wird durch das Verhalten eines Familienmitglieds, zumeist durch die Verliebtheit des Sohnes, gestört. Ziel der Handlung ist die Wiederherstellung des familiären Kosmos“. Zur Störung dieser Ordnung vgl. auch Fuhrmann 1976, 66-67.

2 Vgl. Gilula 1987, 515: “We have [...] only about 8% of Menander’s total output”.

3 Vgl. auch Anderson 1984, 125 und Brown 1990a, 251. Anders Gilula 1980, 147, nach der “good” und “loving-in-return” zwei verschiedene Kategorien sind: “One is rewarded with the discovery of a respectable father [...], and the other with a protraction of the love-affair.” Durch diese Einteilung der Hetären in insgesamt drei verschiedene Kategorien statt in zwei (deren zweite zwei Untergruppen hat) kommt Gilula zu folgendem Schluß: “Therefore to describe a courtesan as ‘good’ is an anticipation, and means ipso facto that she is no more than a pseudo-hetaera. [...] Thus good qualifies the pseudo-hetaera, anterosa the hetaera.” Gilula baut diese Deutung auf der These auf, χρηστός sei “not only a moral term” (146) und eine junge Frau könne nur als χρηστή bezeichnet werden, “if she satisfies certain social and racial requirements. Thus hetaera and chreste are mutually exclusive.” Gilula bekräftigt die These 1987, 513. Zur Widerlegung vgl. Anderson 1984, 124 Anm. 2 (auf S. 132-33) und Brown 1990a, 251-253.

4 Brown 1990a, 254 hingegen ist diese Einteilung “too crude and schematic”.

5 Vgl. Gilula 1987, 516.

6 Blume 1998, 24 geht davon aus, daß man „Vertrautheit mit dem menandrischen Gesamtwerk [...] bei den Gebildeten bis ins beginnende dritte Jahrhundert n. Chr. voraussetzen“ könne. Nach Handley 1973, 249 wurden seine Stücke wurden noch bis ins 6. Jahrhundert gelesen.

7 In diesem Kapitel werden nur Komödien berücksichtigt, die den Namen einer Hetäre im Titel tragen. Ausgenommen wird die Samia, die zwar nach der Titelheldin benannt ist, genau genommen aber nicht nach deren Eigennamen (Chrysis), sondern nur nach ihrem Herkunftsort. Der Charakter der samischen Chrysis weist offenbar ganz andere Qualitäten auf als die in diesem Kapitel behandelten Hetären, jedenfalls soweit das aus den spärlichen Fragmenten herausgelesen werden kann.

8 Meineke 1823, 67 bezweifelt die Existenz einer solchen Komödie. Seiner Meinung nach hätte Athenaios – auch wenn seine Liste der Hetärenkomödien im 13. Buch der Deipnosophistai wohl nicht auf Vollständigkeit bedacht ist – diesen Titel nicht außer acht gelassen, wenn er existiert hätte. Edmonds und Kassel / Austin berücksichtigen ihn gar nicht.

9 Vgl. dazu Athenaios 13, 576 d-e.

10 In dem Bestreben, das Leben des Dichters mit Hetären aus seinen Stücken in Verbindung zu bringen, wurde nicht nur Thais zu einer Geliebten Menanders erklärt, sondern auch Glykera, vgl. unten das Kapitel Glykera.

11 Vgl. auch Breitenbach 1908, 139, Körte 1921, 1270 und 1937, 7.

12 Körte 1921, 1270.

13 Vgl. oben den Abschnitt ‚Strukturelle Charakteristika der Nea und Palliata‘ im Kapitel ‚Grundlegung‘.

14 Vgl. Rambelli 1957, 178.

15 Vgl. auch Fantham 2000, 287 Anm. 2: “The grand epic formula suggests that the playwright is claiming to present a sort of female Odysseus, reaching a new level of poneria.

16 Vgl. Fabia 1888, 78 und Rambelli 1957, 178.

17 Zum Truculentus und zu den Ähnlichkeiten mit der Thais (vgl. Webster 1960, 109-110) siehe unten S. 142-143.

18 Vgl. Rambelli 1957, 178-179.

19 Vgl. Dziatzko 1867, 9 und Frantz 1891, 68, der folgenden Kontext vermutet: „alii poetae in fabulis suis meretrices inducunt bonas dignasque quae ex animo amentur. sed nugantur illi: nulla enim est meretrix bona atque fida: immo omnes summis vitiis obrutae sunt. ἐμοὶ μὲν οὖν ἄειδε τοιαύτην etqs.“ Süss 1910, 449 folgert, „dass wir hier ein Dokument eines eigenartigen literarischen Streites über den Typus der Hetäre haben, der seine Spitze gegen den Konkurrenten Philemon richtete und bei Athen. XIII 594 f. durch eine daraus gezogene Klatschgeschichte bestätigt wird.“ Zu der Anekdote bei Athenaios vgl. unten S. 123.

20 Ein Anhaltspunkt für diese Deutung wurde offensichtlich im Kontext des Zitats bei Plutarch gesehen: Unmittelbar vorher heißt es dort (mor. 19 a): εὖ μάλα προσεκτέον, εἴ τινας ὁ ποιητὴς αὐτὸς ἐμϕάσεις δίδωσι κατὰ τῶν λεγομένων ὡς δυσχεραινομένων ὑπ’ αὐτοῦ. καθάπερ ὁ Μένανδρος ἐν τῷ προλόγῳ τῆς Θαίδος πεποίηκεν. Fabia 1888, 78 Anm. 2 erklärt aber zu Recht: «Mais il [sc. Menander] le fait en poète dramatique, c’est-à-dire par l’organe d’un personnage de la comédie, par la bouche d’un des adorateurs que la célèbre hétaïre enjôlait et exploitait.»

21 Meineke 1823, 75 und Körte 1937, 26 gehen davon aus.

22 Henry 1985, 129 gibt zu bedenken: “Menander often lets male characters erroneously malign a good courtesan”; ähnlich Brown 1990a, 254.

23 Die restlichen Fragmente 166-169 K./A. enthalten jeweils nicht mehr als zwei aus dem Zusammenhang gerissene Worte, die zur Frage nichts beitragen.

24 Als Parallele läßt sich Sam. 348 anführen, wo die Hetäre Chrysis als ὄλεθρος beschimpft wird. Zumindest in deren Fall ist die Attacke ungerechtfertigt.

25 Vgl. auch Webster 1960, 148: “Propertius [...] makes it clear that Thais was the greedy type of hetaira.” Ähnlich Charbonnier 1969, 469. Zu den Properz-Stellen vgl. auch Hauschild 1933, 26.

26 Camps 1965, 101. Vgl. auch Richardson 1977, 445: “here with a double sense, both ‘expensive’ and ‘shrewd about money’”.

27 Vgl. auch Rothstein 1924, 268 zu Vers 44: „Neben Thais [...] erscheint hier, ebenfalls typisch, der schlaue Sklave Geta, dessen Überlistung durch Thais den wesentlichen Inhalt der nach der Hetäre benannten Komödie des Menander gebildet haben muß. Es kann nur ein Diener des Alten gemeint sein, der durch eine List der Hetäre geprellt wird; das muß der Inhalt des Stückes gewesen sein, von dem sonst nichts bekannt ist, und es scheint, daß das Duell zwischen dem geriebenen Betrüger und der Hetäre, in dem Thais schließlich Siegerin bleibt, einen Hauptreiz der berühmten Komödie gebildet hat.“ Richardson 1977, 445 ist vorsichtiger: “probably P. here refers to some particular incident or intrigue in a play of Menander that would be familiar to his audience, but it cannot be identified.”

28 Prop. 2, 6, 3-4: turba Menandreae fuerat nec Thaidos olim / tanta, in qua populus lusit Ericthonius.

29 Im Kontext der Stelle geht es um den unterschiedlichen Aufführungs- und Sprachstil von Tragödien und Komödien, vgl. Henderson 1979, 90: “the playing of the rôle of Andromache (the type of the tragic heroine) by an actor dressed as Thais (the type of the comic meretrix) and speaking in the idiom of comedy would be quite intolerable – as would the reverse [...] (Ovid has in mind the Andromache of Euripides and the Thais of Menander [...])“.

30 Gibson 2003, 332, der auch dafür plädiert, es handele sich um Menanders Thais.

31 In ähnlicher Weise baut Martial in epigr. 14, 214 ebenfalls in griechischen Buchstaben die Komödientitel Μισούμενος und Δὶς ἐξαπατῶν ein: Non erit in turba quisquam Μισουvμενος ista: / sed poterit quivis esse Δὶς ἐξαπατῶν.

32 Anders Hauschild 1933, 25: „Offenbar hat also Martial an das Liebesverhältnis Menanders mit Glykera und Thais geglaubt.“

33 Vgl. Leary 1996, 252: “ludere is common of composing light literature, as the Thais (hac) would have been [...]. It has, however, a sexual meaning too [...], which is also intended here”.

34 Glycera ist trotz des langen -a wohl Nominativ, vgl. Neue / Wagener 1902, 85, die als Beispiel für die Beibehaltung der Länge des Endvokals griechischer Nominative auf α im Lateinischen u.a. die Martial-Passage anführen.

35 Anders Hauschild 1933, 25-26: „Könnte nicht ‚ludere‘ [...] die Bedeutung von ‚illudere‘, d.h. ‚irridere‘, haben? Dann bedeuteten Martials Worte, Menander habe in der bewußten Komödie sich zum ersten Male über verliebte Jünglinge lustig gemacht, indem er sie durch die gerissenen Hetären anführen ließ.“

36 Vgl. auch Leary 1996, 252. Shackleton Bailey 1993, 300 allerdings hält den puer für eine Figur der Komödie Thais und intepretiert Vers 2 folgendermaßen: “and the mistress of the youth in the play was called Thais, not Glycera, which was the name of Menander’s own mistress.”

37 Vgl. auch Webster 1960, 148. Shackleton Bailey 1993, 300 spricht sogar von “Menander’s first love-comedy”.

38 Vgl. auch Meineke 1823, 173, der die Lesart Φανίον (sic) gegen Versuche, statt dessen Νάννιον zu konjizieren, verteidigt.

39 1902, 122. Er weist auch auf die in Terenz’ Phormio erwähnte Phanium hin, die Geliebte des Antipho: Sie ist eine Waise, die sich als civis Attica entpuppt.

40 Meineke, IV, 1841, 217 Anm. bringt mit Phanion die Hetäre Phano, Tochter der Hetäre Neaira, in Verbindung, die Athenaios 13, 594 a erwähnt.

41 Vgl. Kock, III, 1888, 143: „sed cum Φανιον a ϕανός sit deductum ut χρυσίον a χρυσός, scribendum videtur Φανίον.“

42 Vgl. Bechtel 1902, 122, Breitenbach 1908, 128 und oben S. 61.

43 Henry 1985, 127 schreibt lapidar: “K-T 431 may be about falling in love.”

44 Menon vergleicht Men. 80 a 6-8 Sokrates mit einer νάρκη· καὶ γὰρ αὕτη τὸν ἀεὶ πλησιάζοντα καὶ ἁπτόμενον ναρκᾶν ποιεῖ, καὶ σὺ δοκεῖς μοι νῦν ἐμὲ τοιοῦτόν τι πεποιηκέναι.

45 Vgl. oben S. 77-78 mit Anm. 110 zu Antiphanes’ Πρόβλημα (192 K./A.) und Ἁλιευομένη (27 K./A.).

46 Zu den Fragmenten der Paedium des Turpilius vgl. unten S. 272-273.

47 Henry 1985, 125.

48 Meineke, V 1, 1857, CCLXI ergänzt vor χρυσοῦν: ἁλύσιον.

49 Vgl. Meineke 1823, 132 und III, 1841, 182, Kock, III, 1888, 108 und Charbonnier 1969, 468-469.

50 Vgl. auch Breitenbach 1908, 140 und Webster 1974, 14. Kock, III, 1888, 135 hingegen hält Ὕμνις (mit Akzent auf der ersten Silbe) für einen Männernamen.

51 Vgl. Meineke 1823, 165 und IV, 1841, 211.

52 Bechtel 1902, 71.

53 Zu den Fragmenten der Hymnis des Caecilius vgl. unten S. 268-269. Bei der Titelheldin des lateinischen Stückes handelt es sich eindeutig um eine Hetäre.

54 Vgl. auch Wilamowitz 1925, 142 Anm. 1.

55 Bechtel 1902, 44. Vgl. auch Pape / Benseler I, 1911, 253, Gomme / Sandbach 1973, 466 und Blume 1998, 11.

56 Gegen die Existenz eines solchen Komödientitels spricht sich Meineke 1823, 38-39 aus, Körte 1919, 92 Anm. 4 stimmt zu: Athenaios habe 13, 567 e nur Thais und Phanion als nach Hetären benannte Komödien aufgeführt. Dieses Argument nimmt er jedoch 1931 wieder zurück: Athenaios’ Liste gebe „nur Beispiele“; eine Komödie Glykera habe existiert (720).

57 Das glauben Wilamowitz 1925, 142 und Schuller 2008, 70: „Gewiß sind diese Briefe selbst Erfindungen, das Verhältnis der beiden zueinander mag aber ähnlichen Charakters gewesen sein.“

58 Die entsprechenden Partien bei Athenaios und Alkiphron sind bei Kassel / Austin als Testimonia 16-20 angeführt.

59 Zum Briefwechsel vgl. Bungarten 1967, der 168-183 ausführlich auf die Historizität der Briefe und die Person Glykeras eingeht und insgesamt Körte 1919 folgt. Allgemein zu Alkiphrons Hetärenbriefen vgl. Fögen 2007.

60 Zumindest könnte eine Formulierung ‚Glykeras‘ in Alkiphrons fiktivem Brief an Menander einen indirekten Hinweis auf die Existenz einer Komödie mit dem Titel Glykera enthalten: In 4, 19, 20 redet sie von dem δρᾶμα ἐν ᾧ ἐμὲ γέγραϕας („in dem du mich dargestellt hast“). Wenn auch diese Äußerung selbstverständlich fiktiv ist, so muß man sich doch fragen, auf welches Stück sie sich beziehen soll und wie Alkiphron darauf gekommen ist: Es gab mindestens drei Komödien, in denen eine Glykera auftrat: diejenige, der fr. 96 K./A. entstammt (und die Kassel / Austin mit Glykera überschreiben), die Perikeiromene und den Misogynes, in dessen Fragment 240 K./A. eine Glykera apostrophiert wird (vgl. Körte 1931, 719). Wenn aber eine Glykera existierte, dann haben Alkiphrons Leser – die über einen vollständige(re)n Menander verfügten – bei Nennung des Stückes, in dem ‚Glykera dargestellt wurde‘, wohl am ehesten an dieses gedacht, statt darüber grübeln zu müssen, in welchen Komödien eine Glykera vorkam. Anders formuliert: Alkiphron dürfte seiner Glykera die Worte in den Mund gelegt haben, eben weil es ein Stück dieses Titels gab. Dieses Argument führt auch Rambelli 1957, 172 an.

61 Körte 1919, 88 spricht von „dem ganzen Roman Glykera und Menander, den uns Alkiphron IV 18 und 19 mit viel sentimentalem Honig und einigem attischen Salz auftischt“.

62 Vgl. auch Blume 1998, 11, der zwar ein Verhältnis Menanders mit Glykera „nicht grundsätzlich“ ausschließen will, es aber für wahrscheinlicher hält, „daß eine hellenistische Fiktion vorliegt, die im Dichter des Eros auch privat einen Liebhaber sehen wollte.“ Vgl. auch Gilula 1987, 514 Anm. 16.

63 Körte 1919, 89-90. Vgl. auch Arnott 1997, xvii. Die chronologischen Schwierigkeiten umgehen Schmid 1919, 167, Wilamowitz 1924, 160 Anm. 1 und Schepers 1926, die aufgrund der Namenshäufigkeit eine andere Glykera annehmen.

64 Körte 1919, 90.

65 Körte 1919, 90. Vgl. auch Arnott 1997, xvii.

66 Das bereits bei der Behandlung der Thais zitierte Martial-Epigramm 14, 187 (vgl. oben S. 86) könnte ein weiteres Zeugnis dafür sein, daß eine angebliche Beziehung zwischen Menander und Glykera inzwischen Allgemeingut war; diese wird für das Verständnis von Vers 2 vorausgesetzt: nec Glycera pueri, Thais amica fuit.

67 Zu Philemon und seiner ἑταίρα χρηστή vgl. unten S. 123.

68 Vgl. auch Frantz 1891, 68: Menanders bei Athenaios 594 d 7-8 überlieferte ‚Antwort‘ auf Philemon, ὡς οὐδεμιᾶς οὔσης χρηστῆς, sei aufgrund der allgemein gehaltenen Negativ-Charakteristik am Beginn von Menanders Thais (163 K./A., vgl. oben S. 83) entstanden: „Quae fabella ex ipso Thaidis prologo hausta esse mihi videtur“ (1891, 68). Diese These setzt voraus, daß der Sprecher von Fragment 163 Menander selbst ist oder zumindest dessen Meinung vertritt.

69 Rambelli 1957, 175 folgert, «che [...] la menzione di un giuramento fosse relativa a casi amorosi, ad un formale impegno dell’uomo verso la donna.»

70 In der Perikeiromene spielt eine Pseudo-Hetäre dieses Namens eine wichtige Rolle, vgl. unten das entsprechende Kapitel.

71 Nam illud vitiosum Athenis, quod Cylonio scelere expiato, Epimenide Crete suadente, fecerunt Contumeliae fanum et Inpudentiae. Virtutes enim, non vitia consecrare decet, vgl. Meineke 1823, 92. Für eine Verehrung der Anaideia spricht sich Peterich 1938, 163 aus, dagegen argumentiert Wilamowitz, III, 1959, 129, Anm. 1: „Das spukt immer noch in den Handbüchern [...], wo nichts hingehörte als: Λίθος Ἀναιδείας hieß auf dem Areshügel der Stein des Anklägers, weil dieser keine αἴδεσις angenommen hatte oder annehmen durfte, keine Schonung und Verzeihung walten ließ. Ihm entsprach des Mörders Λίθος ὕβρεως. Das doppelte Mißverständnis, in ἀναίδεια Schamlosigkeit und in dem Steine einen Altar zu sehen, soll schon Theophrast begangen haben, Zenob. IV 36.“ Vgl. Graf 1996, 645.

72 Vgl. auch Kock, III, 1888, 75. Webster 1974, 154 postuliert aufgrund beider Fragmente “certainly a rich and shameless hetaira, who demands presents”. Nach Henry 1985, 122 hingegen gibt es dafür “no expressive evidence”.

73 Vgl. auch Webster 1974, 168.

74 Vgl. auch Henry 1985, 131: “Menander may have presented greedy, tricky prostitutes [...]. It is possible that the women in the Karine, Paidion, Parakatatheke, and Thais were less than noble.”

75 Zumindest die Thais war nach Martials Epigramm 14, 187 ein frühes Stück.

76 Vgl. auch Webster 1974, 17: “The case for thinking that the hetaira plays are early is rather stronger. These plays are in the tradition of Middle Comedy”.

77 Mor. 853 f: Εἰ οὖν πρὸς τὰ πρῶτα τῶν Μενάνδρου δραμάτων τὰ μέσα καὶ τὰ τελευταῖα παραβάλοι τις, ἐξ αὐτῶν ἐπιγνώσεται ὅσα ἔμελλεν, εἰ ἐπεβίω, καὶ τούτοις ἕτερα προσθήσειν.

78 Nach Del Corno (1964) 2005 und Blume 1998, 24-28 hat in der direkten Menander-Überlieferung „wohl schon gegen Ende des zweiten Jahrhunderts ein Ausleseprozeß eingesetzt“ (Blume 1998, 24); wie man an den „späteren Papyri ablesen“ könne, habe sich dabei das Interesse auf „etwa ein Achtel seines Gesamtwerkes beschränkt“ (25). Den merkwürdigen Umstand, daß „unter den bevorzugt überlieferten Komödien“ gerade diejenigen fehlten, „welche die Römer einst ausgesucht und bearbeitet hatten“ (27), erklärt Del Corno (1964) 2005, 213 damit, «che a Roma si preferissero soggetti di tipo postribolare e cortigianesco». Nach Blume scheint demgegenüber „später die Auswahl der griechischen Originale ausdrücklich unter moralischem Aspekt erfolgt zu sein, weil sie den Bedürfnissen der Schule dienen sollte“ (1998, 28). Auch für Körte 1931, 759 sind ‚moralische‘ Gründe verantwortlich.

79 Vgl. unten das Kapitel über Terenz’ Eunuchus.

80 Am Rande seien zwei weitere Komödien genannt, in denen Hetären vorgekommen sein müssen, deren Fragmente aber wenig aussagekräftig sind: Im Pseudherakles (409-416 K./A.) dürfte die Hetäre Nannion zumindest erwähnt worden sein (414); abgesehen davon bieten die Fragmente keinerlei Aufschluß. Weil der Name auch in Mese-Komödien vorkam, schließt Webster 1960, 104, daß es sich um ein frühes Stück handeln müsse. Er nimmt außerdem für die Komödie Demiourgos (110-113 K./A.) an, daß “the chief character was a hetaira” (110); aus den Fragmenten geht nichts hervor; Webster stützt seine These auf Überreste aus Turpilius’ Demiurgus; zu dieser Komödie vgl. unten S. 273-274.

81 Vgl. dagegen Brown 1987a, 189, der sich gegen die Bezeichnung “‘good’ [...] in contrast to the stock ‘bad’ ones” wendet: “I do not find this a very helpful label, because it seems to imply another simple, stock character, whereas the whole interest of the portrayal of Thais [sc. in Terenz’ Eunuchus] and Habrotonon is precisely that they cannot be summed up in one epithet.”

82 Brown 1990a, 256 hingegen führt aus, daß weder Habrotonon noch Chrysis unter die Rubrik ἀντερῶσαι gerechnet werden könnten: “Chrysis is living with an Athenian of the older generation who will presumably never marry, and Habrotonon is having an affair with a recently married man who must return to his wife to achieve the play’s desired happy ending.” Plutarch dürfte eine allgemeine Formulierung gewählt haben, die auf mehrere Stücke gemünzt war: Im Falle Habrotonons paßt möglicherweise das Attribut χρηστή besser als ἀντερῶσα.

83 Vgl. oben S. 81.

84 Sie ist fragmentarisch erhalten, mindestens ein Drittel fehlt, darunter Anfang und Schluß, vgl. Arnott 1997, 382-384. Zur Rekonstruktion vgl. auch Körte 1931, 737-743 und Webster 1960, 34-40.

85 Vgl. Zimmermann 2006, 200: „Die Geburt eines vermeintlich unehelichen Kindes bringt den Kosmos einer gutbürgerlichen Familie durcheinander – und dies nur deshalb, weil die Betroffenen aus falsch verstandener Scham [...] nicht miteinander sprechen.“ Zum Motiv der Vergewaltigung in den Epitrepontes vgl. Pierce 1997, 164-166 und Sommerstein 1998, 100-103.

86 Vgl. auch Webster 1974, 32.

87 Er hat ihn auch in der Perikeiromene für eine stumme Nebenfigur verwendet.

88 Plinius, nat. hist. 21, 162: ramo eius, si subiciatur pulvino, venerem stimulari aiunt. efficacissimamque esse herbam contra omnia veneficia quibus coitus inhibeatur. Vgl. Bechtel 1902, 106, Gomme / Sandbach 1973, 291 und Krieter-Spiro 1997, 52.

89 Hauschild 1933, 41. Vgl. auch Lesky 1971, 744.

90 Gomme 1937, 286.

91 Gomme / Sandbach setzen allerdings ein Fragezeichen hinter ihren Namen, da die auftretende Person nicht namentlich angeredet wird und in der Forschung auch andere Identifizierungen vertreten werden, vgl. Gomme / Sandbach 1973, 299.

92 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 294.

93 Arnott 1997, 399-401; zwischen den Versen 148 und 159 ist eine Lücke im Text.

94 Vgl. Arnott 1997, 403 Anm. 1.

95 Auf diese Technik Menanders, seinen Figuren zum einen ‚typische‘, dem Erwartungshorizont und den Vorurteilen des Publikums entsprechende Äußerungen in den Mund zu legen, zum anderen aber davon individuelle Charakterzüge abzuheben, hat z.B. Arnott 1979, 353 aufmerksam gemacht: “As he portrays each character, Menander can take into account tradition and the audience’s expectations, which allow him to hint at the predictable and typological elements in a character [...], while he concentrates his efforts on the unconventional elements that turn the character into an individual.” Habrotonon sei “an especially interesting example of this technique.”

96 Vgl. Barsby 1999, 100 zu Thais’ Monolog in Terenz’ Eunuchus: “by convention monologue speakers do not lie”.

97 Vgl. Blume 1998, 112-113: „So spricht keine typische Vertreterin ihres Standes, obwohl Habrotonons Maske wohl auf eine solche wies. Menander verleiht auch dieser Figur erst im Laufe der Handlung ihr Relief.“

98 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 329: “τάλας is, as usual, sympathetic”.

99 Vgl. Arnott 1979, 355: “Habrotonon’s concentration on the baby is a small detail, but it suddenly humanises the hetaira and transforms her into an individual.” Vgl. auch Wilamowitz 1925, 77, Goldberg 1980, 63 und Henry 1985, 58.

100 Vgl. Blume 1998, 114: „Ihre Überlegungen sind uneigennütziger Natur: was hätte wohl ein Mädchen zu erwarten, dessen Name mit einer Vergewaltigung in Verbindung gebracht wird, ohne daß sich ihm die Aussicht auf eine nachträgliche Eheschließung bietet? Aus Mitgefühl also ist Habrotonon darauf bedacht, zuerst den Verführer zu finden.“

101 Arnott 1979, 355, der darin ein Beispiel für “cross-characterization” sieht. Vgl. auch Huwyler 1914, 43 und Blume 1998, 114: „Sie ist bereit, mit Hilfe einer Intrige vorzugehen und ein persönliches Risiko auf sich zu nehmen.“

102 Vgl. auch Goldberg 1980, 63: “Habrotonon’s desire for freedom is only part of her motivation. Her sympathy for Charisios and the child established a less commercial side of her nature revealed before any thought of gain was introduced, and Menander has written her scene with wit and an endearing grace to arouse genuine interest in her.”

103 Vgl. unten S. 99-100.

104 Vgl. auch Brown 1990a, 258: “it is only at the end that her more selfish motivation is emphasized”. Vgl. auch Duparc 1937, 27-28, Henry 1985, 60 und Krieter-Spiro 1997, 117-118.

105 Vgl. auch Hunter 1985, 90: “when Pamphile’s father [...] refers to Habrotonon as a πόρνη [...], the audience has already seen enough to know that this harsh term does not do her justice.”

106 Diese Verse werden allgemein den Epitrepontes zugeschrieben: Gomme / Sandbach 1973, 356 halten den Kontext für passend; die Zuordnung sei dennoch nicht eindeutig, da der Name Pamphile auch auf andere Komödien hindeuten könnte. Sie geben aber auch zu bedenken, daß Smikrines Habrotonon bereits in Vers 646 als πόρνη bezeichnet habe. Arnott ordnet das Fragment nach Vers 759 ein; er äußert sich vorsichtig: Es erscheine, “if it comes from the Epitrepontes, [...] tailormade for both the character and the position of Smikrines” (1997, 479).

107 Gomme / Sandbach 1973, 359 weisen darauf hin, daß Habrotonons Gruß χαῖρε (860) auch “in other scenes of recognition” benutzt werde.

108 Vgl. Blume 1998, 119: „Das Verhältnis der beiden Frauen zueinander ist von Mitgefühl und Solidarität bestimmt. Pamphile wird als unschuldiges Opfer vom Dichter mit merklicher Sympathie geschildert. Im Gegensatz zu Smikrines zeigt sie keinerlei Überheblichkeit gegenüber der sozial niedrigstehenden, jedoch selbstlos agierenden Hetäre. Beide Frauen handeln viel besonnener und zielstrebiger als die Männer in diesem Stück.“ Ähnlich Körte 1937, 27.

109 Blume 1998, 120.

110 Blume 1998, 122.

111 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 369.

112 Vgl. Hunter 1985, 90: “Unfortunately, not enough of the play is preserved for us to know whether Habrotonon received any reward for services rendered at the end of the play.” Nach Blume 1998, 127 ist „zu erwarten, daß entsprechend einem Bedürfnis nach poetischer Gerechtigkeit Habrotonon eine Belohnung empfing, nämlich die so nachdrücklich ersehnte Freiheit.“

113 Vgl. auch Wilamowitz 1925, 104, Neumann 1958, 22 und Webster 1974, 139. Blume 1998 allerdings, der annimmt, daß Chairestratos die Hetäre begehrt (104), geht davon aus, daß dieser „ihr das Versprechen gab, er werde sie vom Kuppler loskaufen und als Geliebte zu sich ins Haus nehmen“ (127). Anders Gomme / Sandbach 1973, 296: “It must be emphasized that nothing in the actual remains of the play [...] indicates that Menander met the sentimental demand that Habrotonon should get a lover, still less (as some have wished) a husband.”

114 Wilamowitz 1925, 138-139: „daß sie so mutig und selbstsicher handelt wie sonst nur Hetären und doch ihren ἐλεύθερος νοῦς bewährt, macht sie zu einer ebenso seltenen wie sympathischen Person.“ Vgl. auch Hauschild 1933, 49: „indem sie immer ihrem guten Herzen folgt, empfindet sie Mitleid zunächst mit Charisios, dann mit dem Kind [...]. Alle macht sie glücklich und ist selbst glücklich dabei.“

115 Vgl. Post 1931, 233 und 1934, 26-27, Lana 1947, 66-67 und Gomme / Sandbach 1973, 334: “Habrotonon is attractive because she is young, warm and clever. But her only deep feelings are for herself.”

116 Vgl. Körte 1914, 99 und 1931, 760: „Die Abrotonon der Epitrepontes ist ihrem Stande nach Hetäre, aber ganz frei von den Hetäreneigenschaften unersättlicher Geldgier, Genußsucht und Falschheit, sie ist ein harmloses gutmütiges Mädchen, das wohl ihren Vorteil geschickt und schlau zu verfolgen weiß, dabei aber wirklich warmes Mitgefühl für das Schicksal des ausgesetzten Kindes und seiner unglücklichen Mutter empfindet; der Vergleich mit Goethes Philine drängt sich beim Betrachten dieser Gestalt, vielleicht der liebenswürdigsten, die wir von M. besitzen, immer wieder auf.“ Vgl. auch Neumann 1958, 22: „sie ist sympathisch und anständig, wenn auch nicht selbstlos“; Lefèvre 1979, 335: „Auf der anderen Seite tut es dem Anspruch dieser Gestalten [sc. u.a. Habrotonon] keinen Eintrag, wenn sie ihre anständige Handlungsweise mit dem Erstreben eines Vorteils zu verbinden wissen.“ Ähnlich Henry 1985, 60: “by her actions she demonstrates both self-interest and altruism. [...] Menander has made Habrotonon a slave in order to give her a motive for her good deed, but within this limit she is portrayed with great favor.”

117 Vgl. allgemein Lefèvre 1979, 336: Es gehe „keineswegs um die lebensferne Konstruktion eines Idealmenschen [...], sondern um das lebensnahe Postulat des helfenden und verstehenden Menschen.“

118 Nach Blume 1998, 130 sind von den errechneten knapp 900 Versen 738 vollständig oder fragmentarisch erhalten.

119 Sam. 577: ἐλευθέραν γυναῖκα. Vgl. Jacques 1971, xliii-xliv.

120 Krieter-Spiro 1997, 44.

121 Henry 1985, 68.

122 Vgl. Lefèvre 1971, 41 und Blume 1974, 13 Anm. 24: „Übrigens scheint der Name Chrysis immer die gute Hetäre zu bezeichnen“.

123 Zu Eunouchos und Dis exapaton siehe unten S. 122-123.

124 Blume 1998, 140; vgl. auch 1974, 1: „Um es auf eine simple Formel zu bringen: in diesem Stück wird vorgeführt, wie ein Heiratsprojekt, das alle Beteiligten wünschen und gegen das niemand opponiert, trotzdem fünf Akte hindurch nicht zustande kommt.“

125 Wilamowitz (1916) 1935, 429 Anm. 1.

126 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 539-540 zu einem möglichen Doppeltitel.

127 Zu dem Mosaik vgl. Charitonidis / Kahil / Ginouvès 1970, 38-41 mit Farbtafel 4.

128 57 Verse sind überliefert, danach ist eine Lücke im Text von etwa 26 Versen, innerhalb derer Moschion den Prolog beendet haben und von der Bühne abgegangen sein dürfte (Arnott 2000, 23).

129 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 545: “Presumably by his rape of Plangon.” Zum Motiv der Vergewaltigung in der Samia vgl. Pierce 1997, 166-168.

130 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 549.

131 Vgl. Jacques 1971, xliii und Blume 1974, 15 Anm. 29.

132 Zu Chrysis’ eigener Schwangerschaft vgl. Sandbach 1986, 158-160, Krieter-Spiro 1997, 50-51, Blume 1998, 132 mit Anm. 15 (jeweils mit älterer Literatur, die auch die Gegner dieser These anführt) und Arnott 2000, 23 Anm. 13. Daß Chrysis selbst schwanger gewesen sein dürfte, läßt sich daraus ableiten, daß sie fähig ist, Plangons Baby zu stillen (vgl. Wilamowitz [1916] 1935, 420), wie aus den Versen 77-79 und 265-266 hervorgeht. Allerdings kann τρέϕειν (78) neben ‚stillen‘ auch im weiteren Sinne ‚aufziehen‘ heißen, woraus die Gegner der Schwangerschafts-These schlossen, Chrysis habe das Kind nur betreut, während “the real mother could easily visit Chrysis and feed her child” (Dedoussi 1970, 162). – Es stellt sich die Frage, ob Chrysis’ eigenes Kind ausgesetzt wurde (Wilamowitz [1916] 1935, 420-421 spricht von ‚beseitigen‘) oder ob es bei oder kurz nach der Geburt starb, wie Jacques 1971, xlii annimmt: Das Kind habe keine weitere Funktion, als Chrysis so in die Lage zu versetzen, bei Plangons Kind als Amme zu fungieren. Außerdem sei bei Menander allgemein die Kindsaussetzung ein Hinweis für eine spätere Anagnorisis (1971, xlii, Anm. 3). Zu der These, daß Chrysis’ eigenes Kind starb, vgl. auch Körte 1931, 727 und Keuls 1973, 14-15: Es sei höchst unwahrscheinlich, daß sie es ausgesetzt habe, “only to adopt someone else’s child shortly after” (14).

133 Vgl. Arnott 2000, 23, der diesen in der Lücke nach Vers 57 annimmt.

134 Vgl. auch Gomme / Sandbach 1973, 559: “a paradoxical contradiction in terms”.

135 Viel ausführlicher wird der juristische Unterschied zwischen einer solchen Lebensgemeinschaft und einer legalen Ehe bei der Figur der Pseudo-Hetäre Glykera in der Perikeiromene herausgestellt, vgl. unten das entsprechende Kapitel.

136 Blume 1998, 133. Vgl. auch Krieter-Spiro 1997, 49.

137 Vgl. Blume 1998, 134 und Arnott 2000, 45.

138 In fr. 164, 1 K./A. aus Menanders Thais wird das Schimpfwort ὄλεθρος möglicherweise auf die Titelheldin angewandt.

139 Vgl. Henry 1985, 69: “Demeas is irrational; Chrysis, who is being thrown out, remains logical”.

140 Arnott 2000, 96.

141 Moschion hat dieses Verb direkt zu Beginn seines Eröffnungsmonologes benutzt, wohl bezogen auf die Vergewaltigung Plangons: ἡμάρτηκα γάρ (3).

142 Gomme / Sandbach 1973, 608 merken zu τί δράσω… an: “δρᾶν appears elsewhere in Menander only by conjecture. The unusual word is chosen here to mark how seriously Chrysis takes her plight. Her language could be found in tragedy, cf. Soph. OC 828, οἴμοι τάλαινα, ποῖ ϕύγω… Ajax 920, Τί δράσω…”

143 Vgl. auch Fantham 1975, 66: “For the dramatist it would seem her problems and her honour were of no more concern; his real interest is the man-to-man relationship of Demea and his adopted son, and Chrysis once back in the household is forgotten.” Vgl. auch Goldberg 1980, 106.

144 Vgl. Stoessl 1969, 208: „so wird der Zuschauer auch darüber beruhigt, daß zwischen Demeas und Chrysis das alte Verhältnis wiederhergestellt ist“.

145 Es wird auch die These vertreten, Chrysis handele gar nicht so uneigennützig, vgl. Sandbach 1986, 158 und Brown 1990a, 265-266 Anm. 73: Sie hoffe “to earn Demeas’ gratitude by saving his grandson”. Laut Krieter-Spiro 1997, 119 scheint es „natürlich, wenn Chrysis bei aller durchaus denkbaren Hilfsbereitschaft auch ein eigenes Ziel verfolgt.“ Der überlieferte Text bietet allerdings keine Anhaltspunkte für derartige Gedanken.

146 Vgl. auch Blume 1998, 142: „bei ihr stehen traditionelle Züge und eine individuelle dichterische Ausformung nebeneinander. Als freigelassene Hetäre ist sie weitgehend rechtlos: in diesem Punkte zeichnet Menander ein getreues Abbild der gesellschaftlichen Realität seiner Zeit. Eigene Wege aber schlägt er ein in der Schilderung ihrer moralischen Integrität, die den Zuschauer für sie einnimmt. In ihrer Bereitschaft, dem jungen Paar zu seinem Glück zu verhelfen, agiert sie selbstlos und ohne Kompromiß.“

147 Vgl. auch Stoessl 1969, 209: „Die hellste Gestalt in diesem Bild ist [...] – auch dies wieder echt menandrisch – die Hetäre Chrysis in ihrer Hilfsbereitschaft und Kinderliebe, für die sie so schwer büßen muß.“ Ähnlich Henry 1985, 70: “Menander further elevates Chrysis’ importance by making her morally superior to the other characters. She not only behaves better than they do, she also is nobler than they think she can be.”

148 Die von van Leeuwen 1919, 100 erwogene und von Hauschild 1933, 57, Rambelli 1957, 170 sowie Neumann 1958, 105 aufgegriffene These, Chrysis werde am Ende als Moschions Schwester wiedererkannt und somit sei eine legitime Heirat zwischen ihr und Demeas möglich, wurde in der Forschung als unrealistisch zurückgewiesen, vgl. Gomme / Sandbach 1973, 544.

149 Brown 1990a, 249 bezieht weder Glykera in der Perikeiromene noch Krateia im Misoumenos in seine Untersuchung über ‘Plots and Prostitutes in Greek New Comedy’ ein, weil “neither of them properly deserves that label; they have never been in any sense ‘in the trade’ as prostitutes, but in each case they are living as the mistress of a particular man”. Wie bereits in der Grundlegung ausgeführt, ist der Begriff ἑταίρα in der Komödie sehr weit gefaßt, und es gehört auch die παλλακή dazu, die in einer eheähnlichen Beziehung lebt. Auch Henry 1985 berücksichtigt beide Komödien, was Brown 1987b, 99 in seiner Rezension kritisiert.

150 Arnott 1996b, 370.

151 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 470, Konstan 1987, 122 und Arnott 1996b, 374. Nach Schwartz 1929, 1-3 jedoch spielt das Stück in Athen.

152 Arnott 1996b, 375-376. Ein Indiz für diese Rekonstruktion des zerstörten Beginns der Komödie ist das in Ephesos gefundene Wandgemälde aus dem 2. Jh. n. Chr., das den Komödientitel enthält und drei (nicht mit Namen bezeichnete) Figuren zeigt: eine Frau, die ihren Kopf verhüllt (offensichtlich Glykera), einen Mann mit militärischem Gewand (Polemon) und eine dritte Figur, die Arnott (1996b, 369) als Sosias deutet: Da keine der erhaltenen Szenen diese drei Figuren zusammen auf die Bühne bringt, könnte es sich um eine verlorene Szene, “perhaps the play’s opening” handeln. Vgl. auch bereits Arnott 1988a. Zu dem Wandgemälde vgl. Strocka 1977, 48 und 55-56 mit Abb. 66.

153 Ausführlicher zur Ehe in Athen z.B. Wolff 1944; Wolff 1952; Gomme / Sandbach 1973, 28-30; Fantham 1975, 47-49; MacDowell 1978, 86-89; Just 1989, 40-75. Zu eheähnlichen Dauerverhältnissen zwischen einem Bürger und einer Hetäre vgl. Wolff 1944, 65-75; Wolff 1952, 26-29; Gomme / Sandbach 1973, 30-31; Fantham 1975, 49-51; MacDowell 1978, 89-90.

154 Eine solche Formel wird nach der Anagnorisis am Ende der Perikeiromene von Pataikos gesprochen (Perik. 1013-1014).

155 Möglicherweise waren die Gesetze in anderen griechischen Städten lockerer: Fredershausen 1912, 206-208 weist darauf hin, daß in der Neuen Komödie Hochzeiten zwischen Nicht-Bürgern nur in anderen Städten als Athen vorkämen. Seine Beispiele – Cistellaria und Curculio – sind allerdings plautinisch.

156 Gomme / Sandbach 1973, 30-31.

157 Konstan 1987, 127 beobachtet “an apparent confusion in the description of Polemon’s relation to Glykera, which, though it is, of course, concubinage, comes close to being represented [...] as a proper marriage.”

158 Vgl. oben S. 89 mit Anm. 55.

159 Der Beginn des Stückes ist nicht überliefert, die Zählung (Gomme / Sandbach, Arnott) beginnt bei Vers 121; zum verlorenen Anfang vgl. Gomme / Sandbach 1973, 466-469 und Arnott 1996b, 374-377.

160 Gomme / Sandbach 1973, 471.

161 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 477. Gomme in Gomme / Sandbach 1973, 477 kommentiert: “Glykera and Polemon were living as husband and wife, although without benefit of the ceremonies that constituted a legal marriage.”

162 Vgl. Konstan 1987, 128 und Arnott 1996b, 413 Anm. a: “Sosias here, perhaps improperly, assigns the rights of an Athenian husband to Glykera’s Corinthian lover.”

163 Gomme / Sandbach 1973, 496.

164 Vgl. zu diesem Dialog auch Fantham 1975, 64-65.

165 Gomme / Sandbach 1973, 506.

166 Konstan 1987, 129 kommentiert: “The point is: if Glykera was free to give herself to Polemon, she is free to break the tie when it no longer pleases her. [...] An informal, or self-arranged, relation, such as Polemon had enjoyed with Glykera, depends upon sentiment, not law or custom.”

167 Konstan 1987, 130.

168 So Konstan 1987, 137.

169 Zu dieser Formel vgl. auch Dyskolos 842-843.

170 170 Vgl. auch Henry 1985, 78: “Glykera’s great virtue is her loyalty to her brother.”

171 Vgl. Gomme / Sandbach 1973, 514: “Her indignation at being misjudged and still more at the treatment received from Polemon, which she regards as unforgivable, are excellently portrayed.”

172 Gomme / Sandbach 1973, 515.

173 Arnott 1996b weist 1021-1022a und 1023 Glykera zu (ebenso bereits Browne 1974, 50, der hinter ihren Namen ein Fragezeichen setzt), während Gomme / Sandbach 1973, 529-530 Bedenken haben: Sie finden diese Zuweisung zwar “very natural after the appeal to her in 1020. But it is conceivable that she kept a modest silence and, like a respectable girl, let her father speak for her” (530). Konstan 1987, 134 schließt sich Gomme / Sandbach an und deutet Glykeras angebliches Schweigen folgendermaßen: “Glykera’s change in status, imposing as it does a silence that is the sign of dutiful obedience, cancels the independence she had enjoyed as a παλλακή”. Mag auch aus moderner Perspektive Glykeras Wiedererkennung und Heirat eine Art ‚Rückschritt‘ hinsichtlich ihrer ‚Freiheit‘ sein: Aus zeitgenössischer Sicht war die Verwandlung einer παλλακή in eine Ehefrau eine Wendung zum Guten, die Rückgewinnung des Bürger-Status eine glückliche Fügung, die die Ordnung wiederherstellte, und nicht etwa ein Nachteil, als den Konstan es darstellt.

174 Henry 1985, 79 kommentiert diese Worte (mit der Einschränkung “If she speaks in the last scene”): “The possibility that she makes a point of forgiving his misdeed supports this view of Glykera as a strongminded but clement character.”

175 Vgl. auch Konstan 1993, 141: “We can see [...] that, at least within the conventions of New Comedy, the concubine occupied an intermediate or contradictory position within the polarity defined by the roles of wife and courtesan. She is associated with the hetaira by the foreclosure of any possibility of marriage, on the basis of her civic status; and she is associated with the wife in her participation in a household, represented as a unique association free of mercennary motives.”

176 Vgl. auch Fantham 1975, 51.

177 Nach Arnott 1996b, 252 sind Teile von insgesamt etwa 590 Versen überliefert, jedoch überwiegend sehr fragmentarisch; nur etwa 160 Verse sind fast vollständig erhalten, wobei jedoch relativ wenige davon untereinander zusammenhängen.

178 Henry 1985, 102. Dagegen wendet sich Brown 1990a, 249.

179 Zu strukturellen Ähnlichkeiten zwischen Misoumenos und Perikeiromene vgl. Goldberg 1980, 46-58.

180 Ausführlich zur Rekonstruktion des Inhalts: Kraus 1971, Gomme / Sandbach 1973, 438-442, Webster 1974, 293-299, Henry 1985, 102-108.

181 Zu diesem Monolog vgl. Goldberg 1980, 51-52, der zeigt, daß Menander mit der Form des Paraklausithyron spielt.

182 Borgogno 1988, 93-97 setzt sich ausführlich mit der Formulierung περιθεὶς ἐλευθερίαν (38) und mit dem juristischen Akt der Freilassung auseinander und kommt zu der Hypothese, «che, dopo la liberazione gratuita, a carico di Cratea sia rimasta l’obbligazione di convivere con Trasonide in qualità di concubina» (96).

183 Zu der Schwierigkeit, ob die Singular- oder die Pluralform korrekt ist, vgl. Gomme / Sandbach 1973, 632, die für den Singular plädieren, und Arnott 2000, 196-198, der für den Plural eintritt.

184 Nach Arnott 2000, 198 sind Teile von insgesamt etwa 470 Versen erhalten, von denen aber nur etwa 180 mehr oder weniger komplett sind. Bei einer geschätzten Originallänge von über 1000 Versen wäre das etwa ein Sechstel.

185 Vgl. allgemein Kassel 1965, Handley 1965b und Lloyd-Jones 1966a und 1966b.

186 Vgl. ausführlich zur Rekonstruktion der Handlung Gomme / Sandbach 1973, 634-636, Webster 1974, 182-187, Henry 1985, 85-88 und Arnott 2000, 204-209.

187 Von Antiphanes ist der Titel einer Komödie dieses Namens überliefert, deren einziges Fragment mit Hetären zu tun hat (vgl. oben S. 63); in einem Fragment aus Theophilos’ Philaulos (fr. 11 K./A., vgl. oben S. 67) fällt innerhalb eines Hetärenkatalogs der Name Malthake (11, 5).

188 Arnott 2000, 202.

189 Laut Arnott 1997, 5-6 ist sie möglicherweise eine der beiden Sprecherinnen der Partie 25-51, Thema ist vielleicht der Parasit und seine Liebe zu ihr. In der Schlußpartie wird sie zweimal erwähnt: Nachdem aufgrund der verschiedenen Anagnoriseis alle Hindernisse gegen eine Hochzeit zwischen Stratophanes und Philoumene ausgeräumt worden sind, befiehlt der Soldat dem Sklaven Donax, Malthake auszurichten, sie möge alle ihre Sachen aus seinem Haus entfernen (386-390). Wenn die Partie richtig ergänzt ist (laut Gomme / Sandbach 1973, 667 geht es allerdings nicht um Malthakes Sachen, sondern um seine eigenen, die in das Haus seiner Mutter gebracht werden sollen), ließe sich daraus schließen, daß sie seine Geliebte war, die nun gehen muß, als seine Hochzeit bevorsteht (Webster 1974, 186). Eine weitere Erwähnung Malthakes gibt es möglicherweise in dem folgenden Monolog Moschions, in dem er seiner Enttäuschung über die Heirat zwischen Stratophanes und der auch von ihm geliebten Philoumene Luft macht und in diesem Zusammenhang in einer stark verstümmelten Partie die Schlechtigkeit einer Hetäre erwähnt: αὐτῆς θ’ ἑταίρας ἡ κακ [ (409). Möglicherweise bezieht sich dies auf Malthake (Arnott 2000, 289). Warum er sie aber beschimpfen sollte, ist völlig unklar. Im Anschluß treten zwei Personen, laut Arnott wohl Malthake und der Parasit, auf; es geht wohl um Vorbereitungen auch für ihre Hochzeit (vgl. Henry 1985, 88; Arnott 2000, 291-293). Wenn damit eine im juristischen Sinne gültige Verbindung gemeint war, ließe sich daraus schließen, daß sie ebenfalls eine attische Bürgerin war (Arnott 2000, 209).

190 Henry 1985, 92 vermutet, daß sie als Stratophanes’ ehemalige Geliebte vielleicht gegenüber ihrer ‚Nachfolgerin‘ Philoumene eine noble, großzügige Haltung einnahm, die sie in einem Dialog mit jener gezeigt haben könnte.

191 Zu den Gründen Arnott 1996b, 154-158.

192 Zur Rekonstruktion der Handlung Kuiper 1932; Webster 1960, 75-76; Gomme / Sandbach 1973, 421.

193 Vgl. Kuiper 1932, 183 und Webster 1960, 76.

194 Gomme / Sandbach 1973, 421, die sich auf Vers ‘117’ beziehen: Gemeint ist 117 Körte = 128 Sandbach = E 233 Arnott.

195 Der ξένος ist laut Gomme / Sandbach 1973, 429 “probably the soldier, conceivably some other ‘foreigner’”.

196 Zu der Frage, ob ein oder zwei Parasiten im Stück vorkamen, vgl. Arnott 1996b, 157-158. Allgemein zum Kolax vgl. Lefèvre 2003, 80-81.

197 Arnott 1996b, 157 stimmt vorsichtig zu: “If the final scene of Terence’s Eunuchus was adapted from that of Κόλαξ, as now seems generally agreed, Menander’s play would have had a surprising but characteristically unsentimental ending”. Vgl. auch Barsby 1999, 283. Entschieden gegen die These, die bei Terenz stattfindende Aufteilung der Hetäre schon für Menander zu postulieren, ist Lefèvre 2003, 74-77. Vgl. ausführlicher zum Ende des terenzischen Eunuchus unten S. 236-238.

198 Gomme / Sandbach 1973, 421 sehen richtig, daß ein solcher Ausgang nicht zu Thais’ Verhalten im römischen Stück vorher paßt; statt jedoch deshalb auf eine terenzische Erfindung zu schließen, nehmen sie Anleihen beim Kolax an.

199 Vgl. auch Harsh 1937, 286, Paoli 1962, 23-24 sowie Hartmann 2002, 185-186 (die auf Kolax und Eunuchus nicht eingeht).

200 Siehe unten das Kapitel Cistellaria.

201 Webster 1974, 74 Anm. 16 führt weitere Menanderkomödien an, deren Titel sich auf die Handlung der ersten Szene bezieht.

202 Kürzlich ist in Zeugma ein drittes Mosaik dieses Typs gefunden worden, das dieselbe Figurenanordnung wie das Dioskourides-Mosaik zeigt; allerdings sind statt einem zwei Diener abgebildet, vgl. Arnott 2004. Allgemein zu den Zeugma-Ausgrabungen vgl. R. Early et al., Zeugma. Interim Reports, Portsmith, Rhode Island 2003 (JRA Suppl. 51), 79-99.

203 Zur Deutung der Mosaike vgl. auch Auhagen 2004, 197-200.

204 Vgl. Marx 1930; Webster 1970a, 23; Charitonidis / Kahil / Ginouvès 1970, 43 mit Farbtafel 5; Green / Handley 1995, 78-79.

205 Eine ausführliche Beschreibung des Mosaiks findet sich bei Charitonidis / Kahil / Ginouvès 1970, 41-44, eine Datierung (auf die 2. Hälfte des 3. Jh. n. Chr.) auf S. 105. Green / Handley datieren es auf 350 n. Chr. oder später.

206 Vgl. dazu unten das Kapitel Cistellaria.

207 Charitonidis / Kahil / Ginouvès 1970, 43; Green / Handley 1995, 77. Webster 1970a, 23 nennt stilistische Gründe.

208 Fraenkel 1932, 120.

209 Webster 1970a, 23 ordnet das Mosaik folgendermaßen in den Handlungsablauf der ersten Szene ein: “The picture shows us an early moment before the table is removed, but the slave is seen on the extreme right, ready to remove it.”

210 Vgl. Marx 1930, 201.

211 Vgl. Green / Handley 1995, 77.

212 Marx 1930, 199. Seine Belege sind allerdings alle römisch.

213 Vgl. oben S. 45.

214 leno pallio colore vario utitur, meretrici ob avaritiam luteum datur (zitiert nach Wessner, I, 1902, 30). Das führt Wiles 1991, 203 zu folgender Feststellung: “the two women dressed in yellow are thus the two professional courtesans”. Er folgert daraus, daß die junge Hetäre in der Mitte, die alte Hetäre rechts und die Pseudo-Hetäre, Gastgeberin des Frühstücks, links sitzt: “The left-hand figure is dressed in the expensive attire of a woman living as the concubine of a wealthy citizen: her undyed cloak is bordered with purple. Her place, on the cushions, makes it clear that she is the hostess”. Das ergäbe eine andere Sitzverteilung der beiden jungen Frauen als in dem Mytilene-Mosaik.

215 Laut Charitonidis / Kahil / Ginouvès 1970, 41 Anm. 8 deutet die Abschattierung der Farben grau, schwarz und weiß möglicherweise darauf hin, daß – wie bei Dioskourides – «le brillant d’un métal» gezeigt werden sollte.

216 In Plautus’ Bearbeitung Cistellaria entspricht Plangon die Pseudo-Meretrix Selenium und Pythias die Meretrix Gymnasium, vgl. Charitonidis / Kahil / Ginouvès 1970, 42; Ludwig 1970, 49; Lange 1974/75, 31-32; Gaiser 1980, 100; Green / Handley 1995, 79; Arnott 2004, 401.

217 Bechtel 1902, 115.

218 Webster 1969, 299 weist darauf hin, daß Plangon der Name eines armen, aber freien Mädchens im Heros und im Georgos Menanders gewesen ist.

219 Immerhin trägt in Terenz’ Eunuchus die Dienerin der Hetäre Thais diesen Namen, vgl. Webster 1969, 299.

220 Vgl. Bechtel 1902, 53, der in diesem Zusammenhang noch den Hetärennamen Ἰσθμιάς bei Philetairos (Athen. 13, 587 e) anführt.

221 Webster 1969, 299.

222 Vgl. oben S. 50.

223 Vgl. unten das Kapitel Cistellaria.

224 Vgl. auch Zimmermann 2006, 202: „In beiden Komödien sind es Hetären [...], die sich nicht vom bloßen Eigennutz leiten lassen, sondern durch ihren selbstlosen Einsatz ein gutes Ende erst ermöglichen [...]. Menander gelingt es, gerade bei diesen stereotypen Rollen hinter der Oberfläche eine von der sozialen Schicht und Herkunft unabhängige Humanität durchscheinen zu lassen“.

225 Vgl. oben S. 21.

226 Gomme 1937, 265 weist darauf hin, daß bei Menander “incidents and characters must be both probable and interesting”, daß diese Regel aber nicht für die “preliminaries of the story” zu gelten habe: “there improbabilities may abound”.

227 Lefèvre 1979, 330.

228 Vgl. oben im Kapitel ‚Die gesellschaftliche Stellung der Hetäre in Griechenland und Rom‘ den Abschnitt ‚a. Griechenland‘.

229 Das wurde bereits von Ritschl 1845, 405 festgestellt.

230 Handley 1973, 269 Anm. 15. Ob er das auf beide Schwestern bezieht, ist unklar. Nünlist 1993, 273 Anm. 24 betont, das sei nur eine Hypothese, an der aber auch er festhält.

231 Vgl. Nünlist 1993, 274-275, der zur doppelten Anagnorisis tendiert.

232 Vgl. den Persius-Kommentar von Kißel 1990, 724 z. St.

233 Meineke, IV, 1841, 334 faßt das Attribut als Eigennamen auf, unter dem Philemon seine Geliebte in eine Komödie eingebaut habe. Zum Namen Χρήστη vgl. Bechtel 1902, 47.

234 Dietze 1901, 59 will aus dieser Anekdote sogar schließen, daß Philemon die Figur der ἑταίρα χρηστή erfunden habe.

235 Vgl. auch Gilula 1987, 515 Anm. 16.

236 Da es ja jeweils um den Ist-Zustand gehen soll, werden diese Komödien, von denen entweder keine oder nur aussagelose Fragmente überliefert sind, erst bei der Besprechung der lateinischen Bearbeitungen behandelt werden.

237 Vgl. auch Webster 1970b, 142, der allerdings nicht ins Detail geht: “We cannot trace [...] meretrices procaces in the text of the plays, but the titles [...] Euripos, Mystis, and Neaira seem to have been called after hetairai.” Henry 1985, 44 liefert ohne weitere Begründungen folgende Liste von Komödien mit Hetärenbeteiligung: “such titles as Ananeuomene, Gamos, Euripos, Korinthia, Mystis, Neaira, Panegyris and Ptoche / Rhodia”. Zu Euripos, Mystis, Neaira und Panegyris vgl. die im folgenden oben angeführten Überlegungen. – Korinthia und Rhodia könnten durchaus Hetärennamen sein, man braucht nur an Menanders Samia zu denken (die Fragmente lassen allerdings keine Rückschlüsse zu): Frauennamen, die von Orten abgeleitet sind, deuten oft darauf hin, vgl. auch Bechtel 1902, 57-59. Was Ananeoumene (bei Henry fälschlich als Ananeuomene geführt) und Gamos angeht, läßt sich folgendes sagen: Es ist jeweils ein Fragment überliefert, das zur Hetärenthematik nichts aussagt. Der Titel Ananeoumene („die sich Erneuernde“) könnte vielleicht auf eine alternde Hetäre hinweisen. Meineke, I, 1839, 473 erklärt: „de vetula repuerascente“. Der Titel Gamos erscheint zu allgemein, als daß irgendwelche Rückschlüsse auf Hetären gezogen werden könnten. – Ebenfalls ohne Begründung ordnet Dietze 1901, 31 Ananeoumene, Mystis und Ptoche vel Rhodia in die Nähe von Hetärenkomödien.

238 Vgl. oben S. 65 und 68.

239 Breitenbach 1908, 137.

240 Breitenbach 1908, 137.

241 Zu der Neaera des Licinius Imbrex siehe unten S. 267.

242 Lucas 1938a; Webster 1970b, 148 schließt sich an, obwohl er wegen des Maskulinums etwas Bedenken hat: “I do not feel entirely happy about the use of a masculine word for a feminine character but Euripos apparently appears in a Byzantine poem as a hetaira” (148 Anm. 3). Anders hat Meineke, IV, 1841, 9 den Titel gedeutet: „nomen fabulae inditum fuisse videtur ab homine vario nec sibi constante, quos εὐρίπους a Graecis vocatos fuisse constat“, wobei er sich u.a. auf eine entsprechende Formulierung bei Aischines 3, 90 beruft.

243 Vgl. oben S. 53.

244 Vgl. oben S. 67.

245 Zum Fretum vgl. unten S. 176-177.

246 Vgl. dazu A. Philippson, Art. Euripos 1), RE VI 1 (1907), 1281-1283.

247 So jedenfalls gehen einige Forscher vor, die die plautinischen Bearbeitungen offenbar für im wesentlichen getreue Übersetzungen halten, wenn sie dessen Figuren 1:1 für Philemon annehmen, so etwa Dietze 1901 passim. Webster 1970b, 150 erwägt, das Original des Truculentus Philemon zuzuweisen; er geht von dem plautinischen Stück aus und folgert, darin gebe es “a perfect example of the meretrix procax” bei Philemon.

248 In Plautus’ Stichus ist es ein Name, allerdings trägt ihn nicht eine Hetäre, sondern eine Matrona.

249 Breitenbach 1902, 163.

250 Bechtel 1902, 125.

251 Webster 1970b, 142.

252 Breitenbach 1908, 163-164 hingegen hält Mystis nicht für einen Eigennamen; es gehe um Mysterien.

253 Vgl. auch Dietze 1901, 30 Anm. 1.

254 Gulick, VI, 1937, 147.

255 Dietze 1901, 30 Anm. 1.

256 Wie Kassel / Austin im Apparat anmerken, haben die Codices κατάρατος μάστροπος im Text; μάστροπος ist aber von Bentley getilgt worden, weil es eine fehlerhafte Ergänzung aus Epikrates (fr. 8, 1 K./A.) sei.

257 Zur problematischen Frage der Vorlage vgl. Stärk (1991) 2005, 69-71.

258 Zu κατασείω vgl. Meineke, V, 1, 1847, 99: „unter den Tisch trinken“.

259 Meineke, V, 1, 1847, 99 bemerkt: „fortasse κάτω pro ἄνω scribendum“.

260 Vgl. Grimm (1852) 1865, 389: „‘Ροδώ und ‘Pοδή [sic] erscheinen oft als hetärennamen“.

261 Nisbet / Rudd 2004, 238: “with that name she is more likely to be a hetaera, like Glycera.” Zu Hetären bei Horaz vgl. unten das Kapitel ‚E. Ausblick, 1. Hetären in Rom im späten 2. und im 1. Jahrhundert v. Chr.‘.

262 Dietze 1901, 43-44.

263 Webster 1970b, 148 argumentiert dagegen.

264 Fraenkel 1922, 190.

265 Henry 1985, 44 urteilt pauschal und ohne Begründung: “His courtesans seem to have been ambitious and greedy or merely the way of sexual gratification.”

266 Vgl. oben S. 19-20. Zur angeblichen ψυχρότης von Diphilos’ Prologen vgl. Coppola 1924, 189-191.

267 Webster 1970b, 152 benutzt sie zu Datierungszwecken: “various anecdotes connect him with the hetaira Gnathaina, who was old in the early ’twenties and at the height of her power in the early ’thirties”. Vgl. auch Lesky 1971, 746: „Wenn wir hinter dem, was über seine Beziehungen zu der Hetäre Gnathaina erzählt wird, Historisches vermuten dürfen, muß er früh, um 340, nach Athen gekommen sein.“ Zu chronologischen Unsicherheiten und Ungenauigkeiten vgl. Körte 1919, 91.

268 Erkenntnisse, die aus den Bearbeitungen diphileischer Komödien bei Plautus gewonnen werden können, sind dem römischen Teil vorbehalten.

269 Henry 1985, 44 liefert, ohne näher darauf einzugehen, folgende Titel mit Hetärenkontext: “Apoleipousa, Leukadia, Lemniai, Pallakis, and Pyrrha”: Leukadia und Lemniai könnten auf Hetären hindeuten, da die Namen sich von Orten herleiten. Apoleipousa deutet eher auf eine Frau hin, die ihren Mann verläßt, vgl. Gulick, II, 1928, 109, der den bei Athenaios 4, 132 c überlieferten Komödientitel folgendermaßen übersetzt: “The Woman who left her Husband”. Die wenigen Fragmente helfen nicht weiter.

270 Marigo 1907, 433 spekuliert, ob Diphilos – analog zu dem von ihm als real eingestuften Verhältnis zu Gnathaina – auch «con questa etera Sinoride [...] forse in relazione» war.

271 Vgl. Marigo 1907, 431, Breitenbach 1908, 138 und Webster 1970b, 157.

272 Vgl. Gulick, III, 1929, 113: “The name Εὐριπίδης is here derived from εὖ ῥίπτειν, ‘to make a lucky throw’; it matters not, for the comedian’s purpose, that the Euripides who gave his name to the throw was not the tragedian.”

273 Dieser Hinweis auf Euripides’ angebliche Frauenfeindschaft hat seinen Ursprung bei Aristophanes, Thesm. 85: Der Tragiker fürchtet, daß die aufgebrachten Frauen ihm Schaden zufügen, ὁτιὴ τραγῳδῶ καὶ κακῶς αὐτὰς λέγω.

274 Athenaios, der beide Fragmente nacheinander überliefert, leitet folgendermaßen zum zweiten über (7, 247 d 1): καὶ ἑξῆς, woraus Marigo 1907, 432 geschlossen hat, daß es sich um dieselbe Szene handelt.

275 Webster 1970b, 157. Vgl. auch bereits Marigo 1907, 432: «due personaggi del dramma, tra cui probabilmente Sinoride stessa».

276 Breitenbach 1908, 167. Marigo 1907, 430 bringt diesen Titel «con quello di Συνωρίς» in Verbindung, erwägt aber andererseits: «Pensando a Pirra, moglie di Deucalione, avremmo una parodia mitologica.» Kock, II, 1884, 563 äußert sich vorsichtig und allgemein: „Mulieris nomen esse videtur.“

277 Einen allgemeinen Überblick über mythische Personen und historische Orte dieses Namens gibt es bei Pape / Benseler 1911, 1290-1291 und im RE-Artikel Pyrrha 1)-8) von H. v. Geisau (RE XXIV [1923], 77-79).

278 Nisbet / Hubbard 1970, 74. Zur horazischen Pyrrha vgl. auch den RE-Artikel Pyrrha 9) von M. Schuster (RE XXIV [1923], 79). Zu der Bedeutung von (rot-) blonden Haaren in der antiken Literatur vgl. Gruner 1920, 40-41.

279 Gruner 1920, 41.

280 In den Versen 41-42 stellt der Koch seinem Gesprächspartner in Aussicht, daß dieser dort reichlich (χύδην) zu essen bekomme.

281 Webster 1970b, 155.

282 Webster 1970b, 158.

283 Webster 1970b, 155; vgl. auch Coppola 1929, 177: «tre etere».

284 Vgl. oben S. 77-78.

285 Vgl. Marigo 1907, 421 und Landfester 1979, 391: „So laufen die Fäden im Werk des Diphilos doch vielfältig rückwärts zur Mittleren Komödie. Darauf weist auch ein Fragment aus dem ‚Theseus‘ mit den in der Mittleren Komödie so beliebten Rätseln“.

286 Webster 1970b, 155 macht allgemein folgende Rechnung auf: “In general the Middle Comedy tradition of describing food and drink, feasts and drinking parties, seems to survive more strongly in Diphilos than in either Philemon or Menander; I count 23 such fragments out of Diphilos’ 132 as against 7 out of over 200 in Philemon and 11 out of over 1000 in Menander, and the descriptions in Diphilos are longer and more detailed.”

287 Vgl. Lefèvre 1984a, 40: Es sei „Vorsicht geboten, Diphilos allzu schnell in die Nähe der Μέση zu rücken.“

288 Dafür plädiert Marigo 1907, 421: «è [...] una scena di notevole estensione. E questa era con grande probabilità un bancuetto [...], le etere vi dovevano avere parte maggiore mostrando il loro spirito pronto e salace».

289 Vgl. Webster 1970b, 155-156: “If this was a stage scene the three hetairai would take the three speaking parts and there should be no further character. If, however, it was a narrative speech, it might run ‘I proposed them a riddle’, which would account for the absence of subject in Athenaeus’ report.”

290 Gulick, IV, 1930, 523. Vgl. auch Marigo 1907, 406: «un simposio di etere con un vecchio (cfr. πάτερ v. 2)»; ähnlich Webster 1970b, 156: “The old fool in love is the subject of [...] the Balaneion”.

291 Zu Ζεὺς ἑταιρεῖος in ernsthaftem Zusammenhang vgl. Athenaios 13, 572 d-e, der die Entstehung des Festes ἑταιρίδεια folgendermaßen erklärt: Jason habe nach Versammlung der Argonauten als erster dem Ζεὺς ἑταιρεῖος geopfert und das Fest ἑταιρίδεια genannt.

292 Für die nähere Ausgestaltung sei auf das Kapitel über Plautus’ Rudens verwiesen.

293 In der entsprechenden Szene bei Terenz jedenfalls ist sie stumm, vgl. unten zu den Adelphoe.

294 Drexler 1934, 5 erwägt, sie sei eine ‚Freigeborene‘.

295 Henry 1985, 45 urteilt pauschal: “Diphilus’ courtesans seem to be tricky old bawds or pseudohetairai”, letzteres mit einem ebenso pauschalen Blick auf Plautus: “All of the Roman plays taken from Diphilus’ have pseudohetairai” (44).

296 Henry 1985, 46.

297 Vgl. die Bemerkung zur Apoleipousa des Diphilos oben Anm. 269.

298 Vgl. oben zu Menanders Paidion.

299 Vgl. Lefèvre 1969, 93-96, Gilula 1980, 153, Henry 1985, 46-47 und Lefèvre 1999, 41. Schadewaldt 1931, 24, Bianco 1962, 97, Sewart 1974, 251, McGarrity 1980/81, 150 und Lowe 1983a, 445 hingegen nehmen Philotis schon für Apollodor an.

300 novo genere hic utraque inducuntur, nam et Philotis et Syra non pertinet ad argumentum fabulae (1); vgl. auch Lefèvre 1999, 41.

301 Weitergehende Erkenntnisse müssen der Besprechung von Terenz’ Hecyra vorbehalten bleiben.

302 Zu Vers 825 heißt es: brevitati consulit Terentius, nam in Graeca haec aguntur, non narrantur. Zu diesem Kommentar vgl. unten S. 255.

303 Vgl. Webster 1970b, 230; Henry 1985, 46.

© C.H.Beck, 2009

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