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Die semiotische Erkenntnistheorie Platons im Siebten Brief

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Maria Liatsi

1. Vorgeschichte und Rahmenhandlung des 7. Briefes

Texte intégral

  • 1 Die für uns wichtigsten Quellen über das Leben Platons außer dem 7. Brief sind die Darstellungen b (...)
  • 2 Die Geschichte der Echtheitskritik bezüglich des unter dem Namen Platons überlieferten Schriftenco (...)

1Platons Reisen nach Sizilien haben von jeher das besondere biographische Interesse der Nachwelt auf sich gezogen. Schon im Altertum rankten sich um sie zahlreiche Legenden.1 Platon selbst waren diese Reisen immerhin wichtig genug, die mit ihnen verbundenen Ereignisse relativ ausführlich darzustellen, was im 7. Brief, dem längsten seiner Briefe, soweit sie heute als echt gelten, geschieht. Die Echtheit auch dieses Briefes war lange umstritten.2 Die Exzesse der Echtheitskritik im 19. Jahrhundert verdächtigten schließlich sogar auch fast alle großen Dialoge Platons. Das änderte sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit der Auswirkung neuer, auch sprachstatistischer Methoden, die in den Fragen der Chronologie und der Echtheit zu einem weitgehenden Konsens führten. Danach gehört der 7. Brief zu den authentischen Werken Platons. Der trotzdem versuchte Nachweis seiner Unechtheit gilt in den Platonforschung als mißlungen. Wäre der 7. Brief ein Produkt der Akademie nach Platon und nicht von Platon selbst, so ließe sich sogar unter dieser unbewiesenen Voraussetzung und Annahme kein Unterschied nach Inhalt und Form zu Platon feststellen. Unter diesen Umständen geht die Forschung heute von der Echtheit des Briefes aus.

  • 3 Vgl. M. Erler, Philosophische Autobiographie am Beispiel des 7. Briefes Platons, in: M. Reichel (H (...)

2Der 7. Brief ist unsere wichtigste Quelle für das Leben Platons, ohne daß er eine vollständige Autobiographie zu geben beabsichtigt.3 Die erste Reise nach Sizilien, die Platon im Rahmen einer ausgedehnten Bildungsreise, wie sie in seiner gesellschaftlichen Schicht üblich war, in den Jahren 390–388 unternahm, führte ihn zuerst nach Ägypten, dann nach Kyrene, wo der Mathematiker Theodoros lebte, von da nach Unteritalien zu dem pythagoreischen Staatsmann und Philosophen Archytas von Tarent und von dort nach Syrakus an den Hof des Tyrannen Dionysios I., wo er in dessen Schwager Dion einen Anhänger seiner Philosophie gewann. Seine Rückreise nach Athen war nicht frei von Komplikationen. Er geriet in Gefangenschaft und wurde auf dem Sklavenmarkt in Aigina zum Verkauf angeboten. Er wurde von einem Kyrenaier namens Annikeris, der ihn erkannte, gegen Zahlung eines Lösegeldes freigekauft.

3Nach seiner Rückkehr hat Platon, aller Wahrscheinlichkeit nach 388/87, seine Schule, die Akademie, in Athen gegründet. Als zwanzig Jahre später Dionysios I. starb, konnte Dion, wie es im 7. Brief dargestellt wird, Platon veranlassen, nach Sizilien zu kommen, um die Herrschaftsstruktur zu verändern. Die Gelegenheit dazu sei günstig, da der Nachfolger auf dem Thron, Dionysios II., lebhaftes Interesse an der Philosophie Platons zeige. Platon ließ sich überzeugen und reiste im Jahr 366 ein zweites Mal nach Syrakus, nicht zuletzt auch, um seinen Freund und Schüler Dion nicht zu enttäuschen. Aber die Mission schlug fehl. Oppositionelle Kräfte am Hof, die an einer Veränderung der Verhältnisse nicht interessiert waren, vereitelten die Einflußnahme Platons auf Dionysios II. Es kam zu einer Intrige, in deren Verlauf sich Dionysios II. und Dion entzweiten, mit der Folge, daß Dion nach Athen ins Exil ging. Platon kehrte erst im Jahr darauf, 365, dorthin zurück.

4Vier Jahre später, 361, schickte Dionysios II. ein Schiff nach Athen, mit dem Auftrag, Platon durch eine Erleichterung der Anreise mittels des ihm entgegengesandten und zur Verfügung gestellten Schiffes ein weiteres Mal zum Kommen nach Syrakus zu bewegen. Platon ließ sich dazu herbei, aber auch dieser Versuch war ein Fehlschlag. Es kam während dieses neuerlichen Aufenthaltes in Syrakus nur zu einem einzigen philosophischen Gespräch zwischen Platon und dem Tyrannen, und die versprochene Aussöhnung des Tyrannen mit Dion fand nicht statt. Es kam soweit, daß sich Platon durch die Soldaten des Tyrannen persönlich bedroht fühlte und daß er in seiner Bewegungsfreiheit eingeschränkt war. Eine durch Archytas herbeigeführte diplomatische Vermittlung ermöglichte Platon im Jahr 360 die Abreise. Dion ergriff schließlich militärische Maßnahmen gegen den Tyrannen, denen sich allerdings Platon verweigerte. Das ist nach allem, was geschehen war, schwer verständlich und läßt eigentlich nur den Schluß zu, daß Platon im Grunde seines Wesens ein unpolitischer Mensch war, der sich mit dem Unternehmen in Syrakus persönlich übernommen hatte. Platon verfolgte die Auseinandersetzungen in Sizilien nur noch aus der Ferne, wenn auch nicht ohne Schmerz: nicht nur war sein politisches Vorhaben, der Versuch einer praktischen Anwendung seiner Staatsphilosophie, restlos und desaströs gescheitert; es kam auch noch hinzu, daß sein Freund und Schüler Dion im Jahr 353 ermordet wurde, und das ausgerechnet auch noch unter Mitwirkung von Kallippos, einem Mitglied der Akademie, was die Tragödie vollständig machte. Zweifellos war diese mit dem politischen Unternehmen in Syrakus verbundene Tragödie die bitterste Erfahrung und schwerste persönliche Niederlage in Platons Leben. Das steht auch in dem Bericht darüber im 7. Brief deutlich zwischen den Zeilen, vergleichbar nur mit der Trauer über die Verurteilung und den Tod des Sokrates, aber damals war er noch zu jung, um unmittelbar handelnd in Erscheinung zu treten, wenngleich das Schicksal des Sokrates sein Leben von Grund auf veränderte.

  • 4 Anders jedoch W. K.C. Guthrie, A History of Greek Philosophy, Vol. V: The Later Plato and the Acad (...)
  • 5 Daß wir im Untertitel unsere Untersuchung gleichwohl eine Einführung in den „sogenannten“ philosop (...)
  • 6 Vgl. hierzu Th. A. Szlezák, Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie, Berlin/New York 1985, (...)

5Diese Vorgeschichte und Rahmenhandlung des 7. Briefes zu kennen ist unerläßlich, wenn man den mit Recht so genannten erkenntnistheoretischen Abschnitt des 7. Briefes (342A7–344D2) gedanklich einordnen und verstehen will. Dionysios beging unter anderem den in den Augen Platons unverzeihlichen Fehler, aus „schändlichem Ehrgeiz“ heraus eine Schrift über die ihm von Platon mitgeteilten Gedanken über die letzten beziehungsweise ersten Erklärungsgründe der Wirklichkeit verfaßt zu haben, wie gerüchteweise verlautete. In dem Versuch der Verschriftlichung allein schon lag für Platon die Profanierung, ganz abgesehen von der Frage, ob Dionysios II. das ihm von Platon Mitgeteilte überhaupt begriffen hatte, eine Frage, die man getrost verneinen kann; denn hätte er Platon verstanden, dann hätte er nicht den ihm nachgesagten Versuch unternommen, Platons Gedanken schriftlich zu fixieren. Dieser schreckliche Fauxpas des Tyrannen, den plötzlich der literarische Ehrgeiz gepackt hatte, ist im 7. Brief für Platon die Veranlassung, eine längere Ausführung über die menschlichen Erkenntnismittel und ihre defiziente Natur zu machen. Warum man in der Sekundärliteratur diese erkenntnistheoretischen Ausführungen überwiegend einen „Exkurs“ genannt hat,4 als ob sie einen vom eigentlichen Thema abschweifenden Ausflug in Nebensächlichkeiten darstellten, ist schwer erfindlich und eigentlich nur damit zu erklären, daß man weder die Funktion dieser Ausführungen im Kontext des 7. Briefes noch den philosophischen Gehalt dieser Ausführungen verstanden hat.5 Beides ist für das Verständnis Platons wichtig, vor allem aber Letzteres, der philosophische Gehalt, ohne den die Philosophie Platons auf weiten Strecken gar nicht nachvollziehbar ist. Worauf Platon hier zum wiederholten Mal in seinem Oeuvre aufmerksam machen will, ist der Tatbestand, daß philosophisch relevante Erkenntnis nicht mit der nötigen Genauigkeit, Klarheit und Zuverlässigkeit transportiert und vermittelt werden kann, mündlich nicht und schriftlich schon gar nicht. Das ist der Grund, weshalb gemäß Platon kein vernünftiger Mensch seine „ernsthaftesten Dinge“ (σπουδαιóτατα) der Schrift anvertraut, und das genau sei auch der Grund, weshalb es von ihm, Platon, keine Schrift (σύγγρμμα) gebe und niemals geben werde über das, womit ihm ernst sei (vgl. 7. Brief 341 C; 344C–E). Gegenüber der Schriftlichkeit6 hat die Mündlichkeit für Platon immerhin einen relativen Vorrang. Die Schrift hat nach Platon (Phaidros 275Dff.) drei gravierende Mängel: sie kann auf Fragen nicht antworten; sie kann nicht je nachdem reden oder schweigen; sie kann sich gegen Angriffe nicht verteidigen. All das kann aber das mündliche Argumentieren des dialektisch Philosophierenden. Wenn der Philosoph sich der Schrift bedient, dann tut er das im Bewußtsein der Fähigkeit, seinen schriftlichen Ausführungen gegebenenfalls mündlich helfen zu können, wodurch er sie als geringerwertig erweist im Vergleich mit den „höheren Dingen“ (τιμιώτερα) der mündlichen Hilfe, was zugleich bedeutet, daß der Philosoph imstande sein muß, inhaltlich über sein Geschriebenes hinauszugehen. In dem erkenntnistheoretischen Abschnitt des 7. Briefes (342A7–344D2) wird die defiziente Natur der menschlichen Erkenntnismittel generell thematisiert.

Notes

1 Die für uns wichtigsten Quellen über das Leben Platons außer dem 7. Brief sind die Darstellungen bei Apuleius, De Platone et eius dogmate, bei Diogenes Laertios, Vitae Philosophorum III, bei Olympiodoros, In Platonis Alcibiadem priorem commentaria, ed. L.G. Westerink, und in den anonynem Prolegomena, ed. L.G. Westerink, sowie zahlreiche verstreute Mitteilungen bei anderen antiken Autoren wie in Plutarchs Dion.

2 Die Geschichte der Echtheitskritik bezüglich des unter dem Namen Platons überlieferten Schriftencorpus soll hier nicht rekapituliert werden. Für einen kurzen Überblick zu der Frage über die Echtheit des 7. Briefes siehe R. Knab, Platons Siebter Brief, Hildesheim/Zürich/New York 2006, 1–6 und 45–50; vgl. L. Brisson, Platon. Lettres, Paris 1987, 148–158; siehe dazu auch den Bericht von Th. A. Szleza´k s. v. Platon, in: Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike, Bd. 9, 2000, Sp. 1098f.; zuletzt M. Erler, Platon, in: H. Flashar (Hrsg.), Die Philosophie der Antike, Bd. 2/2. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begründet von Friedrich Ueberweg, Basel 2007, 310, 315. Wir verweisen hier auf den heute in der Platonforschung bestehenden Konsens, auf den wir uns im Vorwort beziehen, wonach hinsichtlich des 7. Briefes die Feststellung gilt, daß bisher kein überzeugender Beweis seiner Unechtheit erbracht worden ist. Unsere Untersuchung hier leistet zu der Echtheitsfrage nur insoweit einen Beitrag, als unsere inhaltliche Analyse des philosophischen Teiles des 7. Briefes dessen Kompatibilität mit dem philosophischen Lehrinhalt der Dialoge voll und ganz bestätigt. Insoweit hat der 7. Brief, wie schon Georg Anton Friedrich Ast im frühen 19. Jahrhundert hermeneutisch wegweisend erklärte, auch unabhängig von der Echtheitsfrage einen erstrangigen dokumentarischen Zeugniswert für die authentische Philosophie Platons. Vgl. auch M. Erler, Platon, München 2006, 90.

3 Vgl. M. Erler, Philosophische Autobiographie am Beispiel des 7. Briefes Platons, in: M. Reichel (Hrsg.), Antike Autobiographie. Werke – Epochen – Gattungen, Köln/Weimar/Wien 2005, 79–92.

4 Anders jedoch W. K.C. Guthrie, A History of Greek Philosophy, Vol. V: The Later Plato and the Academy, Cambridge 1978, 403, der dabei von einem „integral part of a carefully composed whole“ redet.

5 Daß wir im Untertitel unsere Untersuchung gleichwohl eine Einführung in den „sogenannten“ philosophischen Exkurs nennen, schließt an die allgemein verbreitete Gewohnheit an, den philosophischen Teil des 7. Briefes einen Exkurs zu nennen, obwohl er doch in Wahrheit alles andere als ein Exkurs ist, vielmehr ein substantieller, notwendiger Bestandteil des ganzen Briefes, hat aber zugleich eine ironische Konnotation, wie dem Leser im Laufe der Untersuchung immer deutlicher wird. Dieser „Exkurs“ ist kein Exkurs, sondern das tragende Beweisstück des ganzen Briefes.

6 Vgl. hierzu Th. A. Szlezák, Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie, Berlin/New York 1985, darin auch den methodologischen Anhang: Die moderne Theorie der Dialogform, 331–375. Das seit dem Anfang des 19. Jahrhunderts, seit Friedrich Schleiermachers Platondeutung, wie ein roter Faden die Platonforschung durchziehende formgeschichtliche Problem der Wirkungsabsicht der Dialoge ist nicht der Gegenstand meiner Arbeit, die sich vielmehr auf die inhaltliche Auseinandersetzung mit den Aussagen des 7. Briefes über die Stufen der Erkenntnis und die Aporien der Erkenntnisvermittlung konzentriert und darin ihr Ziel hat.

© C.H.Beck, 2008

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