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La ofrenda sacrificial entre los tlapanecos de Guerrero

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Danièle Dehouve

Conclusiones

Texte intégral

1Amanera de conclusión, es preciso volver a la metodología propuesta al principio del libro para ir buscando las “continuidades mesoamericanas” en el depósito ritual. Me proponía descubrir los principios estructurales, apoyándome en los significados atribuidos de manera consciente a los rituales por sus actores. En un primer momento hice aparecer una estructura (la representación figurativa de la invitación de un ser sentado) y varios componentes (el don, el rezo, la identificación y la eficacia cósmica). De esta manera, pude calificar el acto ritual de polisémico, ya que expresa simultáneamente todos estos significados. Además, la polisemia se refiere a cada uno de los elementos constitutivos del depósito, lo que sirve de mucho para construir una unidad semántica integral, figurar una representación del mundo que no olvida nada, ni a los participantes humanos, ni al espacio cercano, ni al tiempo de los orígenes, ni al porvenir, ni alguna petición específica.

2A continuación, la reflexión sobre el pensamiento ritual descubrió un principio rector: la figuración de la totalidad, que compuesta de todas sus partes constitutivas y asociada con la implementación de operaciones de disyunción y de conjunción, es la finalidad del depósito ritual e influencia los fenómenos lingüísticos asociados, como el paralelismo y la metáfora. Cabe recordar que uno de los términos que designan en náhuatl la presentación del depósito ritual es ñamaría, “desplegar en el suelo”, lo que dio el nombre tlaman-tli, “clase, categoría”. Es imposible decir más claramente que el depósito se construye con varias clases de objetos y que el pensamiento analítico y clasificatorio rige la representación ritual.

3Sin embargo, en el mismo espíritu, cabe recordar lo dicho en el capítulo 1 a propósito de la descripción de la organización político-religiosa. El depósito ritual inicia con la preparación de los objetos ceremoniales. Ésta prevé que el grupo social se divida en sus partes constitutivas, cada una responsable de cierto tipo de participación ritual. Dichas partes son los cuerpos de cargueros (gobernantes, policía, somayo, principales…), a su vez compuestos por los hombres jerárquicamente ordenados (primer tunga, segundo tunga, etc.) quienes, en total, representan el pueblo. En la vida pública como en el depósito, el número ordinal es el que permite comprobar que la totalidad reconstituida está completa. En una palabra, la organización social se basa en el mismo principio rector que el depósito ritual (la reconstitución de la totalidad a partir de sus elementos). El trabajo colectivo de confección de los objetos ceremoniales puede aparecer como la puesta en escena, en tamaño natural y en actuación –y ya no miniaturizada– del grupo social. Dicha aclaración es importante, ya que muestra que el principio estructural puesto en evidencia se aplica no solamente al pensamiento y a las prácticas rituales, sino también al sistema político-religioso de las comunidades indígenas. Así pues, rige conjuntamente, en una perspectiva holista, las creencias, los actos y la organización social.

4El sacrificio comparte sus significados con el depósito ritual. Ultimo episodio de la invitación, representa el don por excelencia ofrendado por los hombres a las potencias. El animal inmolado es portador de un lenguaje simbólico que refuerza el contenido del mensaje transmitido por los objetos ceremoniales. ¿Quién habla? El hombre que ofrece un animal doméstico, producto de su crianza. ¿A quién habla? A una potencia que posee caracteres en común con el animal (juventud y color). ¿Qué pide? El mismo tipo de animal (aves o ganado) o sus propiedades (fuerza y valor del gato y del perro). Por fin, el sacrificio representa el último acto de la recreación del mundo, figurada en el depósito.

5Si bien los mismos principios se aplican en todos los sacrificios, no siempre es con la misma agudeza. Así, hay que contrastar al pollo (foto 16) con el gato (foto 15). El primero sirve de mediador alado entre el hombre y la potencia invocada, realiza entre ambos cierta identificación, pero permanece prioritariamente un don de comida. En cambio, el gato (pese a que representa un platillo ofrecido a la Tierra) se transforma por la operación sacrificial en un jaguar potente al cual el hombre desea identificarse. Si bien la polisemia del sacrificio obedece a las mismas reglas que la polisemia del ritual en general, puede aplicarse de una manera distinta según el caso, y poner el acento sobre el don o sobre la identificación.

6Un sacrificio realizado sólo no tendría ningún sentido. La exigencia ritual, reiterada constantemente, de representar una totalidad espacial y temporal, explica que la virtud del sacrificio nazca de su inserción en un conjunto. Si la investigación llegara a demostrar la existencia de tipos de sacrificios no incluidos en los depósitos rituales, sería necesario preguntarse a qué tipo de ceremonia respondería (representación teatralizada por medio de danzas, por ejemplo) permitiendo la reconstitución de una totalidad.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2009

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