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Las teorías de la guerra justa en el siglo XVI y sus expresiones contemporáneas

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Gilles Bataillon
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Gilles Bienvenu
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Ambrosio Velasco Gômez

Segunda parte. En torno a la legitimidad de la Conquista

El sacrificio humano: justificación central de la guerra

Marialba Pastor

Texte intégral

1En las controversias sostenidas en Valladolid entre Juan Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de las Casas, entre 1550 y 1551, el problema de la práctica del sacrificio humano por parte de los amerindios ocupó un lugar central. Ninguno de ellos dudó de lo inaceptable de dicha práctica. Para ambos fue un indicador significativo de que los pobladores de las nuevas tierras vivían en la ignorancia y que a la España católica le correspondía el pleno derecho de apropiarse de los recursos, de someter a los naturales e imponerles nuevas leyes, gobierno y religión. Si bien los dos teólogos españoles procedían de ambientes intelectuales cercanos y compartían lecturas similares, el conocimiento de Las Casas de los sacrificios era más amplio y profundo que el de Sepúlveda; asimismo, la perspectiva de Las Casas se sustentaba en una teología más atenta a la vida social que la legalista teología de Sepúlveda, más orientada al ”deber ser”. Estas dos distintas concepciones del sacrificio tuvieron repercusiones importantes en el grado de racionalidad atribuida a los indios, en los métodos adoptados para su conversión al cristianismo y en las estrategias de colonización.

LOS ASESINATOS Y LA LEY NATURAL

2Una diferencia de fondo entre Ginés de Sepúlveda y Las Casas se encuentra en la clasificación del sacrificio mismo. Mientras para Sepúlveda los sacrificios humanos son crímenes solicitados por el Demonio, para Las Casas son manifestaciones religiosas equivocadas, pero religiosas al fin y al cabo.

3En el Democrates alter, diálogo escrito por Sepúlveda para justificar la guerra, él sostiene:

  • 1 Juan Ginés de Sepúlveda, Tratado sobre las justas causas de la guerra contra los indios, México, f (...)

No es, pues, la sola infidelidad la causa de esta guerra justísima contra los bárbaros, sino sus nefandas liviandades, sus prodigiosos sacrificios de víctimas humanas, las extremas injurias que hacían a muchos inocentes, los horribles banquetes de cuerpos humanos, el culto impío de los ídolos.1

  • 2 Ibid., p. 105.

4Y afirma que no se puede esperar nada ”de hombres que estaban entregados á todo género de intemperancia y de nefandas liviandades” y que comían carne humana,2 pues esas maldades pertenecían a los más feroces y abominables crímenes; excedían toda la perversidad humana.

  • 3 Ibid., pp. 101-103.

5Retomando algunas afirmaciones hechas por el cronista de Indias, Gonzalo Fernández de Oviedo, Sepúlveda reconoce que en la guerra de conquista han participado españoles que han maltratado y matado a indígenas para despojarlos de sus riquezas, pero no todos los españoles son así. La fama de España — dice — está en sus hombres nobles y cultos, en sus loables costumbres y en sus sabias instituciones públicas. Todo esto no se encuentra en las tierras americanas donde sus habitantes no poseen humanidad, ni ciencia, ni comercio, ni moneda, ni letras, ni leyes escritas, sino instituciones y costumbres bárbaras que promueven brutales violaciones de la ley natural, como asesinar a hombres inocentes, permitir que unos hombres se coman a los otros, y cometer el pecado de ferocidad.3

  • 4 Ibid., p. 206.

6Según Sepúlveda, lo que les falta a los indios es la racionalidad inherente al comportamiento ético. Si la tuvieran, no habría motivo de hacerles la guerra. Aunque poseen una cierta racionalidad, ésta es imperfecta, pues todavía están esclavizados a la naturaleza, todavía no han logrado separarse de ella porque desconocen los preceptos divinos, que — aclara — no necesariamente deben ser los cristianos. La vida de los indios es semejante a la de las bestias, aún no han desarrollado la capacidad de vivir en armonía y de cumplir cabalmente la ley natural que les ha dado Dios a los seres humanos.4

  • 5 Ibid., p. 131.

7Uno de los argumentos que esgrimió Sepúlveda para legitimar la destrucción de las instituciones indígenas fue la obligación de los cristianos de defender a los inocentes, de dar auxilio al prójimo, máxime cuando se encontrara expuesto a la muerte. Afirmaba entonces que: ”El que pudiendo no defiende á su prójimo de tales ofensas, comete tan grave delito como el que las hace”. De ahí que la guerra sea justa, que sea lícito apropiarse de las nuevas tierras, porque — según él — con ello se beneficiarán las víctimas inocentes pues serán menos los muertos por la dominación cristiana que por los antiguos sacrificios.5

  • 6 A. Fernández Santamaría, El Estado, la guerra y la paz. El pensamiento político español en el Rena (...)

8A principios del siglo xvi, el dominico Francisco de Vitoria, después de realizar estudios en la Universidad de París, reintrodujo el tomismo en España. Según Vitoria, los pecados contra natura, como sacrificar hombres inocentes o matar hombres sin culpa, como comer carne humana y cometer incesto con la madre, las hermanas o con los varones eran razón suficiente para que los cristianos les hicieran la guerra a los paganos. No lo era, en cambio, el desacato de la ley positiva, o sea, el derecho de gentes. En adelante, Vitoria, como maestro de teología de la Universidad de Salamanca, y sus discípulos, Melchor Cano, Bartolomé Carranza y Diego de Covarrubias, mostrarían gran preocupación en torno al problema del sacrificio.6

  • 7 Carmen Bernand y Serge Gruzinsky, De la idolatría. Una arqueología de las ciencias religiosas, Méx (...)

9Vitoria había corroborado que la presencia del sacrificio humano entre los indios americanos indicaba que no tenían capacidad para interpretar correctamente la ley de la naturaleza, que tenían una visión confusa de la realidad, pues no se habían dado cuenta de que, para no sacrificar a sus congéneres, Dios les había concedido animales. Tampoco se habían dado cuenta de que las vidas humanas sólo pertenecen a Dios y Él no quiere ver la destrucción de sus creaciones.7

  • 8 San Agustín, La ciudad de Dios, México, Porrúa, 1975, p. 213.

10Según un acuerdo teológico cristiano, la ley natural es lo que Dios enseñó a todas las criaturas, a las racionales y a las irracionales; es la posibilidad de participar en la ”ley eterna”, de seguir el plan de Dios y distinguir entre el bien y el mal. La diferencia básica entre hombres y animales es que los primeros conocen a través de la razón y los segundos a través del instinto; de modo que no pueden confundirse unos y otros. En la Ciudad de Dios, San Agustín había sostenido que Dios no quería los sacrificios de animales al modo que los ofrecen los ignorantes para complacerlo o divertirlo; tampoco tenía necesidad de bienes terrenales porque éstos ya son de él, el orbe es suyo, lo que Dios quería era alabanza y cumplimiento de las promesas para liberar a los hombres. Quería que los seres humanos vivieran justa y sanamente, que fueran benignos y misericordiosos, prontos y dispuestos a servir y agradar a Dios.8

  • 9 J. A. Fernández Santamaría, op. cit., p. 100.

11Los hombres privados de razón pueden llegar a actuar de manera similar a las bestias y esto constituye motivo suficiente para emprender la guerra. Sin embargo, la finalidad de la guerra es la paz y la paz llega con el conocimiento de la auténtica religión introducida por aquellos hombres capaces de distinguir entre lo bueno y lo malo, por los civilizados, los doctos, los virtuosos y los prudentes.9

  • 10 Juan Ginés de Sepúlveda, op. cit., p. 133.

¿Qué cosa pudo suceder á estos bárbaros más conveniente ni más saludable que el quedar sometidos al imperio de aquellos cuya prudencia, virtud y religión los han de convertir de bárbaros, tales que apenas merecían el nombre de seres humanos, en hombres civilizados en cuanto pueden serlo; de torpes y libidinosos, en probos y honrados; de impíos y siervos de los demonios, en cristianos y adoradores del verdadero Dios?10

LOS SACRIFICIOS Y LA ELEVADA RELIGIOSIDAD

12Hoy sabemos que la interpretación de Sepúlveda y su propuesta de sometimiento, de guerra severísima, e incluso de exterminio, no fue la que orientó la política colonial española. Los intereses de la Iglesia católica y del imperio español se dirigieron, fundamentalmente, a ganar almas para el cristianismo y a conservar la mano de obra indígena para recibir tributos, para construir iglesias, monasterios y obras públicas, y para explotar los recursos naturales, especialmente las minas. Estos intereses de dominación, apropiación y expansión, parcialmente frustrados por el descenso de la población indígena durante el siglo xvi, contribuyeron a nuevas maneras de explicar el sacrificio.

13Con la intención no sólo de rebatir a Sepúlveda, sino de elaborar un análisis minucioso de la naturaleza, las costumbres y las creencias de los indios americanos, fray Bartolomé de las Casas, en la Apologética historia sumaria, borró la posibilidad de que — para el caso mesoamericano — los sacrificios humanos y la antropofagia se confundieran con crímenes o asesinatos cometidos por pueblos bárbaros. En esta exposición de lo que considera las pruebas y los fundamentos de la verdad, Las Casas, para explicar y explicarse la antigua práctica del sacrificio humano, elabora una larga y minuciosa teoría e historia del sacrificio que ocupa cerca de la mitad del trabajo. Retoma la Biblia, algunos textos de autores griegos y romanos — sobre todo de Aristóteles y Cicerón —, así como las obras de San Agustín y de Santo Tomás de Aquino.

  • 11 Me refiero a las siguientes obras: Fray Bartolomé de las Casas, Apologética historia sumaria, 2 vo (...)

14No sólo en la Apologética, en el resto de las primeras crónicas religiosas sobre Nueva España, el tema del sacrificio ocupa muchos y minuciosos estudios, hasta que los criollos, a fines del siglo xvi, empiezan a ”purificar” el pasado indígena, respondiendo a la necesidad de identificarse plenamente con los valores europeos. Más adelante, el nacionalismo mexicano compartirá esta tendencia, de modo que la historiografía y la antropología a su servicio soslayarán el asunto del sacrificio humano o bien lo dejarán constreñido al ámbito exclusivo de lo religioso, como si no hubiera tenido ningún impacto en el resto de la vida social. Desde esta perspectiva, mejor que los ”moralizantes científicos” contemporáneos, esos primeros cronistas (Motolinia, las Casas, Gerónimo de Mendieta, Bernardino de Sahagún y Juan de Torquemada) comprendieron las múltiples funciones del sacrificio en la vida cotidiana y en la vida excepcional de los pueblos mesoamericanos, y la complejidad que entrañaba su práctica.11

  • 12 Fray Bartolomé de las Casas, op. cit., vol. 2, p. 243.

15Según Las Casas, el sacrificio pertenece a la ley natural, pues responde al impulso natural de conocer y buscar a Dios; así como de conocer y buscar otras potencias como la razón. Por ello, todas las naciones del mundo han ofrecido sacrificios a quien consideran el verdadero Dios, ”aunque éste, en realidad, sea falso”. Fueron la ausencia de gracia y de doctrina las que provocaron el descarrilamiento de las naciones precristianas hacia la impureza, la ignorancia y otros errores; pero de eso no es posible culparlas.12

  • 13 Ibid., p. 242.

16Este fraile dominico recuerda que otras naciones paganas también sacrificaron seres humanos en el pasado, y aunque los sacrificios de los pueblos prehispánicos las aventajaron por su cantidad, diversidad y multitud, hay pruebas de que éstas tenían un más claro y sutil juicio de razón, un mejor entendimiento y eran más comedidas y religiosas para con Dios. Estas pruebas son: su devoción al sacrificio, las variadas ofrendas que acostumbraban hacer, y el hecho de sacrificar seres animados e inanimados durante el día y la noche, todos los días, y más aún los días de fiesta. También son prueba de su fervor los ayunos, sufrimientos y penitencias que hacían antes de las grandes y ostentosas procesiones y fiestas; y los ritos y ceremonias que implicaban los distintos sacrificios. Por lo tanto el sacrificio debe entenderse como ofrenda sagrada, el sacrificio no puede relacionarse con un asesinato o con cualquier otro tipo de acto violento. Sólo las naciones que tuvieron un alto grado de conocimiento de las fuerzas superiores, de las fuerzas divinas, y que reconocieron su poder y el temor que les inspiraban, llevaron a cabo de esa manera tan elaborada sus sacrificios.13 Así lo afirmaba Las Casas:

  • 14 Fray Bartolomé de las Casas, Los indios y Nueva España, México, Porrúa, 1999, p. 82.

Fue tanta y tal la religión y el celo della y devoción a sus dioses, y con tanta observancia y tan rigorosa, celebrada y conservada con ritos y sacrificios tales y tan costosos y ásperos, aunque con summa alegría y promptísima voluntad ejecutados y complidos, sin que óbvíese, por mínima que fuese, alguna falta, la que hobo en la Nueva España, que considella es cosa para espantar, y también para poner temor a los que somos cristianos cuando no agradeciéremos a Dios habernos benignamente dado religión y ley tan suave y sacrificio tan sin costa, tan fácil, tan digno, sancto, puro, limpio, deleitable, con cuya cuotidiana y ligera oblación cada hora se nos aplaca, y por los méritos del Cordero sin mácula que le sacrificamos, nos concede remisión de nuestros grandes pecados.14

17La comparación de los sacrificios, los ritos y las ceremonias de las distintas naciones permite saber — de acuerdo con Las Casas — el grado de razón de cada una. Para este fraile, los sacrificios humanos son una señal evidente de la intensa relación de los indios con los dioses y no es posible calificarlos de malvados porque el Demonio — que ellos creían que era Dios —, al tenerlos sujetos y esclavizados, los había obligado a ello.

  • 15 Fray Bartolome de las Casas, vol. 2, pp. 243, 254-257.

18Los sacrificios humanos son la prueba de la elevada capacidad religiosa de esta gente, máxime cuando tenían el valor de ofrecer en sacrificio hasta a sus propios hijos. El sacrificio de las cosas más preciadas y costosas y su realización con cuidado, solicitud, diligencia y trabajo son — según Las Casas — señal de la alta estima en la que se tiene a Dios. Cuando se le ofrece cualquier cosa, una flor, incienso o un animal, se le tiene en poca consideración. Por eso los antiguos nobles y caballeros griegos y romanos ofrecieron en sacrificio a sus hijos primogénitos.15

  • 16 Ibid., p. 247.
  • 17 Ibid., pp. 254-255.

19Más allá del derecho natural, Las Casas también observa los efectos sociales que produce el sacrificio a lo largo de la historia. Para él, fue opinión universal que la observancia del culto, de la religión y de los sacrificios que a los dioses se hacían garantizaba la salud, la prosperidad, la conservación y la perpetuidad del bien público y común, o sea, el sacrificio servía para la sobrevivencia, la reproducción y la conservación del linaje humano.16 De acuerdo con Las Casas, las mayores calamidades cayeron en los pueblos negligentes que no prestaban atención a los dioses. Por ello, así como los indios creyeron que la catástrofe que traía consigo la conquista española se debía a la destrucción de sus antiguos templos y al abandono de los sacrificios a sus dioses, los romanos también lo creyeron cuando se estableció el cristianismo.17

  • 18 Ibid., pp. 248-249.

20Por otra parte, para Las Casas, en la medida en que los pueblos se han convencido de los beneficios que trae consigo el sacrificio, han introducido leyes y costumbres para realizarlo inviolablemente y para considerarlo lo más preciado.18 De este modo, según este teólogo, los sacrificios son una forma de regular y controlar la violencia.

21En suma, de acuerdo con Las Casas, la práctica del sacrificio humano es prueba de que, como podía observarse en la historia de otros gentiles, los indios sí eran civilizados, es decir, usaban correctamente su natural juicio de razón. En franca oposición a lo expuesto por Sepúlveda y profundizando las tesis de la Escuela de Salamanca, la demostración de dicha civilidad descansaba en la distancia o el alejamiento de la naturaleza que significaban la gran dedicación y el mucho esfuerzo que los naturales invertían en realizar los sacrificios.

LAS EXPERIENCIAS CON LOS PAGANOS

  • 19 Edmundo O'Gorman, Cuatro historiadores de Indias, siglo xvi, col. SepSetentas, núm. 51, México, se (...)

22Ni para Vitoria o la Escuela de Salamanca, ni para Sepúlveda o Las Casas, los amerindios eran animales o bestias. Las controversias de Valladolid no se cuestionaron esto sino el grado de racionalidad de los indios. Para Sepúlveda, ”apenas merecían el nombre de seres humanos”; para Las Casas, en cambio, su grado de racionalidad era notable. Para todos los españoles, los indios necesitaban aceptar el principio aristotélico según el cual ”lo superior y más excelente debe dominar lo inferior e imperfecto”. No obstante, mientras para Las Casas la población americana constituía un buen rebaño digno de ser conducido suavemente por los hispanocristianos, Sepúlveda no proporcionó más alternativas que el total sometimiento, de ser necesario con métodos violentos. Ambos estaban convencidos de que España era la elegida por Dios para salvar al mundo del Demonio y que en ella habitaban esos hombres superiores destinados a conducir a los inferiores.19 Pero Las Casas, alarmado por la reciente desaparición de los indios tainos en las Antillas, como resultado de la alta mortandad ocasionada por la conquista española, no se inclinaba a favor de las conversiones forzadas, sino por aquellas que el cristianismo había cosechado en el mundo a partir de la persuasión y el convencimiento, de su proyecto de paz, de superación de los sacrificios cruentos, de solidaridad y hermandad, y de la transmisión de un poderoso sentimiento comunitario.

  • 20 Juan de Torquemada, op. cit., p. 141.

23De los estudios sobre los sacrificios mesoamericanos elaborados por Motolinia, las Casas, Mendieta, Sahagún, Torquemada y Joseph de Acosta, se desprenden múltiples analogías con las prácticas sacrificiales realizadas por los paganos precristianos en Asia, África y Europa. Torquemada consideraba que los sacrificios humanos pertenecían a un estadio del desarrollo de las naciones, pues, recordaba, ”los que nos preciamos de españoles y blasonamos ser más valiosos que los de otras naciones también hemos de reconocer que nuestros antepasados sacrificaron seres humanos por influencia de los fenicios y africanos, quienes enseñaron a aplacar a los dioses con sangre humana”.20

  • 21 Anthony Pagden, The Fall of Natural Man. The American Indian and the origins of comparative ethnol (...)

24A pesar de los doce o trece siglos de distancia, los primeros cronistas encontraron en los pueblos mesoamericanos las mismas prácticas ofensivas a la naturaleza racional de los hombres que las de los pueblos paganos descritas por los cristianos en los siglos iii y iv. Estas descripciones pertenecían a esa historia del mundo grecorromano confeccionada especialmente por los cristianos a la medida de sus intereses religiosos, lo cual explica que, la primera causa de horror fueran los sacrificios sangrientos y la antropofagia y, la segunda, el adulterio, la obscenidad y las perversiones sexuales. De esta forma, desde esos primeros siglos después de Cristo, la forma como los cristianos identificaron a los bárbaros incivilizados fue, precisamente, por la costumbre de realizar sacrificios cruentos de animales o humanos y de comer carne humana, costumbre que generalmente se acompañaba con orgías y otros desórdenes sexuales. Ésos eran los pecados nefandos y las perversidades a las que se refería Sepúlveda.21

25Ese conjunto de conductas formaba parte del mito del libertinaje del bárbaro o del extranjero con el que todavía hoy se acostumbra desprestigiar al enemigo. Los cristianos difundieron esos relatos para identificar a los no cristianos con diablos que entregaban a sus mujeres a la lujuria y al adulterio, que cometían incesto con sus padres, consentían los embarazos ilegítimos, la homosexualidad, etcétera.

  • 22 John H. Smith, The Death of Classical Paganism, London, Dublin, Geoffrey Chapman, 1976, pp. 2-3.
  • 23 Joseph de Acosta, Historia natural y moral de las Indias en que se tratan de las cosas notables de (...)

26Todavía en el siglo iii, los dioses oficiales del imperio romano eran la divina familia de Júpiter que se identificaba con los dioses del Olimpo. Después, los cristianos apartaron a Júpiter y consideraron que merecía la muerte porque en realidad todos los miembros de su familia eran diablos depravados, engendros del Demonio. Jesucristo se devoró a Júpiter junto con toda su familia de modo que sólo quedaron ruinas de sus altares.22 Siglos después, los religiosos españoles comprobaban que el mismo Demonio que había engañado a griegos y romanos, lo había hecho con los indios, conminándolos a adorar a muchos ídolos y objetos de la naturaleza y a hablarles a través de ellos.23 De acuerdo con Sahagún, los dioses mexicas mayores y menores se correspondían plenamente con el panteón romano.

27Para los cronistas españoles, la razón del sacrificio humano se debía a la presencia del Demonio que, al ser expulsado del Viejo Mundo por el Evangelio, se había ido a refugiar al Nuevo Mundo — la región más apartada de la tierra — para deshonrar a Dios y destruir a sus habitantes. El Demonio, o sea, el mal, había arraigado los sacrificios entre los idólatras y le había dado una estructura universal a todos los sacrificios humanos y sangrientos. La muerte violenta del cuerpo respondía al deseo del Demonio de apoderarse del alma para condenarla a tormentos y penas en las tinieblas porque odia a los seres humanos, se deleita en la crueldad de los sacrificios, y disfruta ver derramar sangre humana.

  • 24 Hyam Maccoby, Der heilige Henker. Die Menschenopfer und das Vermächtnis der Schuld, Jan Thorbecke, (...)
  • 25 Fray Gerónimo de Mendieta, op. cit., pp. 107-109.

28La radical separación entre el bien y el mal, asimilada por los cristianos del gnosticismo a través de la obra de San Agustín, no había admitido las ambivalencias religiosas precristianas que, al igual que las dualidades y ambivalencias prehispánicas, constituían el fundamento de la explicación del mundo y de la relación con la naturaleza. Además de plantear la invasión de la Tierra por el mal y la permanente lucha entre éste y el bien, los gnósticos habían introducido la figura de un dios derivado de los ritos agrícolas que representaba el perenne ciclo de la muerte y la resurrección, así como la reprobación de la sexualidad.24 Continuando la tradición maniqueísta agustina, para cristianos como Mendieta, existían dos Iglesias y congregaciones en este mundo: la Iglesia católica y la Iglesia diabólica. Frente a los sacramentos, el Demonio había opuesto los execramentos: unos tipos de bautismo, de circuncisión, una manera de confesión, de matrimonio y comunión con sangre que simulan ser divinas.25

UN ÚNICO Y ETERNO SACRIFICIO HUMANO

29Los sacrificios cruentos fueron muy comunes en los pueblos agrícolas y se vincularon estrechamente con los ritos de fertilidad. La sangre derramada constituía el poder que caía sobre la tierra y hacía germinar las semillas. Era rociada en los campos para hacer crecer los frutos, era el alimento de la vida humana, alejaba los males, ordenaba el cosmos, mantenía la armonía y era la base de la reproducción. De ahí que en esos cultos, los sacrificios y sus fiestas determinaran el calendario conforme la siembra y la cosecha, y que las diosas-madre ocuparan un lugar central.

  • 26 Hyam Maccoby, op. cit., p. 155.

30Es posible, como lo afirma Mendieta, que la guerra de conquista avivara y multiplicara los sacrificios humanos. En momentos de gran peligro político y religioso, de catástrofes por fenómenos naturales, y ante la necesaria recomposición de una sociedad, ha sido frecuente recurrir a los sacrificios humanos como actos regresivos extremos de renuncia e impotencia. Si la continuidad de la existencia de una comunidad se pone en duda, la muerte puede ser el camino para salvarla, para hacerla resurgir y fundarla de nuevo.26

  • 27 Juan de Torquemada, op. cit., p. 141.

31Torquemada afirma que una vez que los pueblos paganos superaron el sacrificio humano, éste se continuó en el sacrificio del cuerpo y sangre verdadera de Cristo; porque la nueva ley entró junto con un nuevo modo de sacrificar que fue ”ofrecer en el altar a Cristo en sacrificio”.27 Las experiencias de los cristianos en la conversión de otros pueblos paganos contribuyeron a buscar la identificación del sacrificio humano y la ofrenda de corazones en Mesoamérica, con el sacrificio de Cristo y su sagrado corazón; y la identificación del cíclico movimiento de la vida y la muerte de los ritos prehispánicos, con la idea cristiana de la deidad que muere y renace para proteger y salvar a la comunidad.

32El cristianismo y su Iglesia tenían la capacidad de integrar todas las historias de los pueblos y todas las dimensiones imaginables de la realidad en una única historia: la historia de la salvación. Para los españoles, el presente, el pasado y el futuro de los pueblos mesoamericanos ya estaban narrados. Así, tomando como modelo los relatos y descripciones de los antiguos paganos, sobre todo griegos y romanos, y las experiencias de su conversión al cristianismo, los cronistas españoles observaron y describieron a los indios. Los pueblos mesoamericanos ocuparon el mismo lugar que los griegos y romanos: habían sido proyectados por Dios para preparar el camino del reino universal de Cristo.

33Los españoles sabían que el sacrificio era el centro que articulaba la sociedad mexica, del mismo modo que sabían que el centro articulador de los cristianos era el sacrificio de Cristo, el último de los sacrificios humanos para la redención de la entera humanidad. La prohibición de las formas sacrificiales prehispánicas, sobre todo del sacrificio humano, y la limitación de los sacrificios de animales, significaron otra relación con lo divino que modificó por completo el mundo indígena, no sólo en lo referente a la concepción del cosmos y la vida religiosa, sino a la vida cotidiana, a las relaciones económicas y sexuales, a la jerarquía social y a la estructura de poder.

  • 28 Robert M. Ogilvie, Los romanos y sus dioses, Madrid, Alianza, 1969.

34La sustitución del sacrificio humano por el sacrificio de Cristo fue un proceso que a los religiosos españoles les tomó más de un siglo y que, aún así, nunca llegó a completarse, pues elementos de las religiosidades mesoamericanas afloraron una y otra vez, aunque lo sustancial de los antiguos cultos se erradicara. La conversión fue posible por las experiencias acumuladas en la lucha contra los paganos pero, sobre todo, por las múltiples coincidencias vistas o inventadas por los españoles entre los cultos de sacrificio romanocristianos y mesoamericanos.28

  • 29 Hyam Maccoby, op. cit., pp. 161-164.
  • 30 Joseph de Acosta, op. cit., pp. 239-250.

35A diferencia de los dioses mayores y menores que gobernaban a los indígenas, el nuevo dios, el dios de los cristianos, doctrinalmente se presentó como omnipresente, omnipotente y omniabarcante. Además, en él se condensaron, para siempre, los papeles de sumo sacerdote, sacrificio y víctima. Según la doctrina, el sacrificio de Cristo fue cósmico e inauguró una era de paz. La muerte de Cristo fue la de un sabio que no quiso reformar las leyes paganas sino abolirías y sustituirlas por una nueva forma de religión.29 Por otra parte, el nuevo dios se presentó como ”el único que unifica”, mientras el falso dios de los indios, es decir el Demonio, impone la diversidad que es la fuente del caos, de la adoración de muchos ídolos, del uso de muchas lenguas y costumbres. El Demonio había impedido que hubiera algo en común, ya que trabaja para que los hombres no se puedan comunicar.30 El Demonio tampoco había querido que los indígenas se reunieran en asamblea, que realizaran la misa, o sea, la comunión entre todos.

  • 31 Eloíno Nácar Fuster y Alberto Colunga Cueto, Sagrada Biblia, Versión directa de las lenguas origin (...)

36En la última cena Jesús se había ofrecido en sacrificio, había convertido el pan y el vino en su cuerpo y sangre y los había distribuido para ser ingeridos por los apóstoles. Con ello les había dado el poder de consagrar y sacrificar a la divina víctima que se inmola en la misa. Su sangre sería derramada para la remisión de los pecados. A través de la eucaristía, el fiel recibiría el cuerpo, la sangre, el alma y la divinidad de Cristo bajo la forma del pan y el vino. La promesa de Cristo era: ”El que come mi carne y bebe mi sangre tiene la vida eterna y yo le resucitaré el último día”.31 En esta antropofagia ritual, en esa comunión del creyente con lo sagrado, en esa ingesta de la víctima sacrificial, Dios estaría realmente presente, según la interpretación católica, y los indígenas se verían impelidos a realizar esa abstracción simbólica.

37El Dios cristiano se ofrecería a sí mismo en sacrificio, como los dioses mesoamericanos en el sacrificio original generador del orden cósmico. En el templo cristiano, en el lugar de las misas o sacrificios cristianos, los fieles indígenas tendrían que constatar su pertenencia al nuevo código moral. El momento de la comunión, el momento de la eucaristía, tal vez les evocaría recuerdos de la antropofagia en los antiguos tiempos de sus sacrificios.

38Si aceptamos que los pueblos mesoamericanos, en especial los mexicas, sacrificaban con gran frecuencia, por todas partes, hemos de ver también que los cristianos se acompañaban siempre de la cruz, el símbolo del sacrificio, y recordaban su vida de sufrimiento y entrega por difundir la verdadera palabra de Dios. Además, entre los cristianos también se celebraban fiestas para recordar el sacrificio y, asimismo, los buenos cristianos se detenían a honrar a Dios varias veces al día. Sin embargo, con el cristianismo, la relación con Dios omitió la muerte violenta y prometió la muerte en paz para la salvación eterna.

39En la medida en que en el cristianismo, Dios no consiente el asesinato o el suicidio y se debe esperar su voluntad hasta la hora de la muerte, la relación de los indios con lo divino tendría que adquirir otro sentido. Los frailes enseñaron que los hombres son hechos a imagen y semejanza de Dios para gozarlo y venerarlo, pero que ellos también participan de la naturaleza divina; Dios penetra en ellos. Pero, además, el propio Dios se hace hombre en Cristo y sufre todas las desgracias hasta el último sacrificio. Jesús se ofrece por la humanidad entera a su Eterno Padre. Para quienes quedan en la Tierra, la imitación de la vida del Salvador, la veneración de su sacrificio y el intento de reproducirlo son lo que le da sentido a la vida y la muerte.

40Entre los paganos romanos no se buscaba el sufrimiento corporal que sí existía entre los indígenas mesoamericanos. Sin embargo, con el cristianismo, al suprimir el sacrificio humano, el autosacrificio adquirió un elevado valor espiritual. Al enseñar la vida de Cristo, de María y de los santos, la Iglesia difundió que el acercamiento a Dios impone indiferencia o rechazo del cuerpo, impone trascender el dolor y encontrar dentro de sí el fervor religioso por el sufrimiento. La automutilación es una forma de sentir a Dios. Semejarse a Cristo es no tener miedo a la muerte, ni deseos sexuales, ni ansiar cualquier otro tipo de placer. Cristo muere en la Tierra pero vive su resurrección. Lo que les queda a los hombres es imitarlo, autoimponerse castigos y penitencias, internalizar su sacrificio, en suma, aprender a resignarse ante las calamidades, a vivir para sufrir en esta vida, con tal de alcanzar la felicidad en el más allá.

41El sentido sacrificial de la vida, la renuncia al placer y la alabanza al sufrimiento se sumaron al elogio de los pacíficos, de los débiles y de los humildes que serían premiados con la entrada al paraíso. Con ello, el cristianismo realizó otra inversión radical de los valores. Los guerreros, los sacerdotes y los poderosos que eran adorados en la teocracia prehispánica, quedaron en entredicho. Como había sido en los tiempos ”de la gentilidad”, los indios volvían a someterse, pero venerando ahora a las nuevas autoridades.

Notes

1 Juan Ginés de Sepúlveda, Tratado sobre las justas causas de la guerra contra los indios, México, fce, 1987, p. 133.

2 Ibid., p. 105.

3 Ibid., pp. 101-103.

4 Ibid., p. 206.

5 Ibid., p. 131.

6 A. Fernández Santamaría, El Estado, la guerra y la paz. El pensamiento político español en el Renacimiento, 1516-1559, Madrid, Akal, 1988, p. 91.

7 Carmen Bernand y Serge Gruzinsky, De la idolatría. Una arqueología de las ciencias religiosas, México, fce, 1992, pp. 74-75.

8 San Agustín, La ciudad de Dios, México, Porrúa, 1975, p. 213.

9 J. A. Fernández Santamaría, op. cit., p. 100.

10 Juan Ginés de Sepúlveda, op. cit., p. 133.

11 Me refiero a las siguientes obras: Fray Bartolomé de las Casas, Apologética historia sumaria, 2 vols., México, unam, 1957; Fray Toribio de Benavente, Historia de los indios de la Nueva España, ”Tratado primero”, Madrid, Dastin, 2001, pp. 69- 150; Fray Gerónimo de Mendieta, Historia eclesiástica indiana. Obra escrita a fines del siglo xvi, México, Porrúa, 1980; Fray Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosas de la Nueva España, México, Porrúa, 1975 y Juan de Torquemada Monarquía indiana, 7 vols., ”Libro Séptimo”, vol. III, México, Instituto de Investigaciones Históricas, unam, 1975, pp. 134-183.

12 Fray Bartolomé de las Casas, op. cit., vol. 2, p. 243.

13 Ibid., p. 242.

14 Fray Bartolomé de las Casas, Los indios y Nueva España, México, Porrúa, 1999, p. 82.

15 Fray Bartolome de las Casas, vol. 2, pp. 243, 254-257.

16 Ibid., p. 247.

17 Ibid., pp. 254-255.

18 Ibid., pp. 248-249.

19 Edmundo O'Gorman, Cuatro historiadores de Indias, siglo xvi, col. SepSetentas, núm. 51, México, sep, 1972, pp. 101-110.

20 Juan de Torquemada, op. cit., p. 141.

21 Anthony Pagden, The Fall of Natural Man. The American Indian and the origins of comparative ethnology, Cambridge, University Press, 1982, p. 90.

22 John H. Smith, The Death of Classical Paganism, London, Dublin, Geoffrey Chapman, 1976, pp. 2-3.

23 Joseph de Acosta, Historia natural y moral de las Indias en que se tratan de las cosas notables del cielo, elementos, metales, plantas, animales delias y lo ritos y ceremonias, leyes y gobierno de los indios, México, Buenos Aires, fce, 1962, pp. 220- 235, 248.

24 Hyam Maccoby, Der heilige Henker. Die Menschenopfer und das Vermächtnis der Schuld, Jan Thorbecke, Verlag, Stuttgart, 1999, pp. 177- 182.

25 Fray Gerónimo de Mendieta, op. cit., pp. 107-109.

26 Hyam Maccoby, op. cit., p. 155.

27 Juan de Torquemada, op. cit., p. 141.

28 Robert M. Ogilvie, Los romanos y sus dioses, Madrid, Alianza, 1969.

29 Hyam Maccoby, op. cit., pp. 161-164.

30 Joseph de Acosta, op. cit., pp. 239-250.

31 Eloíno Nácar Fuster y Alberto Colunga Cueto, Sagrada Biblia, Versión directa de las lenguas originales, Madrid, Bibloteca de Autores Cristianos, 1971, San Juan, cap. 6, p. 1353.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1998

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