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N’yũhũ, les Indiens Otomis

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Jacques Galinier

Troisième partie. Vivre ensemble

Chapitre I. Naître

Texte intégral

1/ LES PREMICES DE LA VIE

1Dès l'apparition du premier sang menstruel, la jeune fille ressent l'atteinte d'une souillure d'origine lunaire ; elle sera désormais étroitement dépendante des cycles de l'astre. Ce dernier se comporte d'autre part comme élément fécondant de sexe masculin : il est le maître de la fertilité. Deux caractères qui sont les points d'appui d'une vision dualiste du corps dans laquelle la partie supérieure évoque la pureté, la force, la pensée et la partie inférieure le doublet fertilité-souillure (le mal). A Santa Ana Hueytlalpan, les femmes du village sont les maîtresses du šihtatšibc (ancêtre-bouc), le maître de la montagne ("cerro Napateco") et du Carnaval, qui vient les visiter une fois par an. Par cette fécondation mythique, est exprimée l'origine cosmique de la naissance.

2La femme toutefois reste en permanence un objet de désir de la part du dieu lunaire qui la guette aux abords des lieux dangereux (fontaines, brousse ...). Doué de pouvoir de transformation, anthropomorphisé ("nahual"), il peut consommer le viol ou enlever la jeune fille dans sa demeure. Il surgit sous la forme d'un homme riche, un Métis, parfois un cavalier couvert d'argent. Le "nahual" est, dans l'imaginaire des Indiens, un concurrent direct dont la sexualité vient s'opposer à celle de l'homme. Ce dernier ressent une inquiètude vague concernant l'intégrité de sa force virile, étant donné que le "nahual" lunaire a la faculté de castrer les hommes.

2/ LA GRAVI DITE ET LE SACRE

3La femme otomi n'accède au statut social d'épouse qu'à partir du moment où elle peut donner le jour à des enfants. L'homme la recherche pour l'accomplissement des tâches domestiques, mais avant tout pour assurer sa descendance. Aussi une femme stérile est-elle rapidement répudiée, lorsque le mari ne prend pas une seconde épouse.

  • 1 Il est utile de rappeler l'"identité" du sang et du liquide spermatique, khi.

4Pendant la grossesse, on dit que la femme est "chargée", "lourde" (šʉn-'yʉ) dorénavant, elle est reconnue féconde et devient valorisée. Toutefois, elle doit continuer à assumer toutes ses charges domestiques jusqu'au jour de l'accouchement. La fécondation est la résultante de la transmission du "sang" de l'homme, selon un processus qui durera jusqu'à la naissance de l'enfant. En conséquence, d'intenses relations sexuelles doivent accompagner la période de grossesse pour "fortifier" le foetus. L'enfant sera vigoureux (šʉn-za'ki) à l'image de son père, si l'homme a été capable de lui transmettre son propre sang. Sinon, il restera plus faible et l'hérédité maternelle prédominera. L'espérance d'une descendance masculine dépend donc de la "quantité" de sang paternel qui "pénètre" dans le foetus1. Un fils assure une force potentielle de travail et le moyen de renforcer l'unité domestique. Aussi la venue au monde d'une fille est-elle considérée comme une perte, puisqu'elle devra changer de groupe domestique à son mariage.

5Dès l'apparition de la grossesse s'ouvre pour la femme une période critique qui se prolongera au-delà de la naissance de l'enfant, pendant sa première année. Elle est caractérisée par un équilibre instable entre la vie et la mort, imposant une protection permanente contre les influences néfastes, sociales et mythiques.

  • 2 Expression signifiant un "manque" (au niveau d'un membre inférieur).

6La femme devient assujettie à une existence de semi-réclusion, excluant les sorties nocturnes. Selon une tradition analogue à celle des anciens Mexicains, les éclipses de soleil et de lune sont particulièrement redoutées, l'enfant pouvant naître avec des malformations. S'il présente un bec-de-lièvre, on dit que "la lune lui a mangé la bouche". Avec un pied bot ou un bras atrophié, l'enfant est appelé mbe'ti2. Ce terme évoque également le dieu lunaire (mbe'ti zãna) et la divinité de la richesse (hmũmbe'ti). Les sourds-muets sont aussi victimes d'un influx lunaire au moment de la grossesse. Pour ces raisons, les femmes enceintes de Texcatepec évitent d'uriner ou de faire leurs excréments dehors, pendant la nuit. Celles de Santa Inés, redoutant une malformation de l'enfant, se plantent des aiguilles dans la ceinture, autre trait précortésien.

7Dans la symbolique de la fécondité, la lune est le pendant de la terre : les femmes des terres chaudes, au cours de leur grossesse, mangent secrètement une argile comestible. Néfaste, la terre peut l'être également par son énergie pathogène qui s'exerce sur la femme enceinte. Des offrandes rituelles sont donc adressées à la terre de l'habitation domestique, surtout si la demeure a pu être celle d'un guérisseur (San Gregorio). Du régime alimentaire sont exclus les fruits qui poussent toute l'année (mangues, bananes, oranges), et peuvent prolonger la grossesse jusqu'au douzième mois.

8Cette situation d'intimité de la femme enceinte avec le monde mythique fait d'elle une créature douée de pouvoirs surnaturels. Ainsi, le don de faire ramollir la couenne de porc grillé ("chicharrón") en passant auprès du chaudron et de la rendre à son état primitif en attisant le feu placé dessous (San Lorenzo Achiotepec).

9Vers le septième mois, une sage-femme du village procède à un rite de purification du corps ("limpia"), qui est suivi d'une période d'abstinence sexuelle d'une semaine.

3/ LA DELIVRANCE ET SES PROCEDURES

10Si, en espagnol, donner naissance se dit "dar a luz" (donner à la lumière), en otomi, on emploie le verbe but, qui signifie à la fois accoucher, naître, et de surcroît exister, habiter. L'accent est donc mis sur la vie, la présence au monde de l'être. Comme autrefois, le jour de la naissance marque définitivement le destin de l'enfant. Actuellement, sont bénéfiques tous les jours de la semaine, sauf le mardi ou le vendredi, mais cette croyance, d'origine européenne, s'est confondue avec la tradition.

11Au moment des premières douleurs, la femme peut absorber une décoction de liane appelée pãsi'yti (remède de nouveau-né), additionnée d'épines de coendou broyées puis grillées sur la plaque chauffante et bouillies. De vieilles femmes guérisseuses, jouant le rôle d'accoucheuses (horpate, "celle qui donne la vie"), conservent une grande influence.

- Rite d'accouchement (San Pablito)

12La femme, agenouillée sur le sol et appuyée à un banc, est assistée par l'accoucheuse, parfois en présence du mari et des enfants. La sage-femme doit apporter un réconfort moral : son rôle consiste à prononcer des paroles d'encouragement : sęti, sęti, oki kwa ! (force, force, ne t'arrête pas !). Elle peut également, de la main, aider à la sortie de l'enfant. Si celui-ci reste inerte, elle frappe sur un outil ("coa") à l'aide d'une pierre pour écarter les forces d'origine lunaire mettant en péril la vie du nouveau-né (le même rite a lieu au cours d'une éclipse). Après avoir baigné l'enfant dans une bassine remplie d'eau, elle serre le ventre de la mère à l'aide d'une ceinture, pour éviter, dit-on, un afflux de sang vers les organes génitaux.

- Le symbolisme du cordon ombilical

13A San Pedro, le cordon ombilical (s'oi) est coupé à l'aide d'une faucille chauffée, puis enterré dans les bois, s'il s'agit d'un nouveau-né de sexe masculin, afin qu'il devienne un bon bûcheron. Pour une fille, on l'enterre dans la maison, près de la meule dormante. Ces croyances circulent à travers toute la Sierra, avec quelques variantes. A San Gregorio, on jette le cordon des garçons dans le Rio Pantepec pour que l'enfant sache nager ; à Ixtololoya, on l'accroche à un arbre ; à San Lorenzo Achiotepec, à une guitare afin de lui donner une vocation de musicien.

- Purification de la mère

14Quatre jours après la délivrance, la femme reçoit son premier bain de vapeur, avec l'aide de la guérisseuse, dans le "temascal". Un cycle de quatre bains (un par semaine) est nécessaire pour la purification de la mère. Au cours de cette cérémonie, l'accoucheuse expose dans l'édifice de pierre, du papier découpé représentant la divinité du feu. A San Pablito, la coutume veut que l'homme, au cours du premier bain, souffle sur le sexe de sa femme pour éliminer la douleur et la "souillure" de l'acte de procréation.

- Purification des vêtements

15Après l'accouchement, les vêtements tachés par la mère sont lavés à la fontaine. Là encore, l'accoucheuse doit intervenir auprès de la divinité de l'eau, la "sirène" (hmuthe), en distribuant les offrandes rituelles : eau-de-vie, tabac ...

- Epilogue

16Les relations sexuelles entre époux ne doivent pas recommencer dans les quatre mois qui suivent la naissance : il s'agit là de l'ancienne tradition, qui n'est plus guère respectée. La femme convalescente doit éviter tous les aliments "chauds" : sauce piquante, crêpes de mais réchauffées et grillées.

4/ COMMENTAIRE

17Autour de la naissance se développe un complexe rituel d'une grande richesse symbolique.

18La présence de la "vieille femme" accoucheuse accentue la connotation sacrée de l'évènement. Elle est à la fois sage-femme prodiguant les soins nécessaires à la délivrance et guérisseur adressant des offrandes aux divinités impliquées dans ce rite d'émergence de la vie. Personne âgée, sa sagesse (bãdi) est aussi un signe de surpuissance. Ce rôle peut d'ailleurs être tenu par un homme-guérisseur.

19Les rites de la naissance s'inscrivent dans une vaste allégorie, centrée autour de la divinité du feu, symboliquement présente dans chaque habitation grâce au foyer et au bain de vapeur. Ici se rencontrent le dieu du foyer domestique, le "vieux père" (šihta sipi), qui a pour épouse la pϕkambe, divinité du "temascal".

  • 3 SOUSTELLE (Jacques). La pensée cosmologique des anciens Mexicains, Hermann et Cie. Paris, 1940.

20Il est intéressant de noter que les femmes mortes en couches rejoignent la divinité du feu céleste, la hmũspi (hmũ sipi), représentée par les éclairs. Ainsi apparaissent-elles dans la mythologie des gens du haut pays (San Pedro Tlachi-chilco). Cette croyance est à comparer à celle des Mexicas pour qui les femmes décédées à l'accouchement étaient divinisées et devenaient les "ciuateteo", habitant le ciel de l'ouest, du soleil couchant3.

  • 4 Les Otomis de San Miguel appellent l'obsidienne khwa'i'hpata (couteau de "zopilote").

21Quant aux enfants mort-nés, leur âme s'incarne dans un "zopilote" (le "père chaud"), autre image de la divinité du feu dans le panthéon otomi. Ils sont identifiés avec le tonnerre (khwei, couteau d'obsidienne)4 et habitent la "maison de l'obscurité" (nkubešũi).

22Le feu, c'est aussi l'expression métaphorique de la purification réalisée par le rite du "temascal". Comme le "zopilote", il nettoie le monde de sa souillure.

23Nous avons vu que toutes les influences néfastes potentielles qui environnent la femme enceinte s'intégraient dans un corps de croyances relatives à la lune. La naissance met en présence deux puissances célestes antagonistes, la lune et le soleil (ou feu) et la vie ne peut naître que de leur disjonction. Le bruit (symbole lunaire que l'on retrouve au moment du Carnaval, lorsque les danseurs, incarnation du maître du monde, frappent sur des tambours ou des objets de métal) doit donc empêcher la conjonction des deux astres, éloigner les forces du mal (lunaires) afin de permettre l'éclosion de la vie. Ce paradoxe tient au double aspect de la lune : source de la vie et menace de mort. L'intervention de la divinité aquatique (la sirène) est secondaire, bien que purificatrice (elle efface la souillure menstruelle et celle de la naissance) ; elle se relie au mythe lunaire par le contact du sang.

5/ DE NOUVELLES CONCEPTIONS SUR LA DESCENDANCE

24Dans le domaine de la natalité, les transformations sont rapides. Parmi la jeune génération, des considérations économiques commencent à entrer en jeu, quant au nombre des enfants désirés. Dans la mesure où les communautés sont en relation plus étroite avec le monde urbain, certaines idées sur la contraception commencent à circuler. Foyer de main d'oeuvre pour la ville, le monde indien n'offre plus à ses enfants les conditions d'une vie modeste mais sûre. L'émigration tend à devenir le seul recours aux difficultés économiques. La force de travail que représente une famille nombreuse n'est plus obligatoirement créatrice de surplus économique. Actuellement, la famille étendue est davantage un foyer temporaire qu'une véritable unité de production. Aussi, la question de savoir s'il faut posséder une descendance nombreuse devient cruciale, car, de plus, le coût d'entretien des enfants scolarisés est un des facteurs qui grèvent lourdement les budgets domestiques.

25Mais les stéréotypes du milieu traditionnel (partagés en cela par les Métis) survalorisant la fertilité féminine, présentant la famille nombreuse comme norme, sont encore résistants. Il faut reconnaître par ailleurs que la stérilité marginalise les femmes qui en sont victimes : à Santa Ana, on leur prête le surnom douloureux de phani, les mules. L'absence de descendance est vécue comme une mutilation. Elle s'inscrit dans un contexte de croyances diffuses, prêtant aux puissances néfastes, le "diablo", la responsabilité du mal.

Notes

1 Il est utile de rappeler l'"identité" du sang et du liquide spermatique, khi.

2 Expression signifiant un "manque" (au niveau d'un membre inférieur).

3 SOUSTELLE (Jacques). La pensée cosmologique des anciens Mexicains, Hermann et Cie. Paris, 1940.

4 Les Otomis de San Miguel appellent l'obsidienne khwa'i'hpata (couteau de "zopilote").

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1979

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