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N’yũhũ, les Indiens Otomis

 | 
Jacques Galinier

Deuxième partie. Des traditions locales au marché national

Chapitre V. La nourriture a travers la vie quotidienne et les évènements cérémoniels

Texte intégral

1/ LA TRADITION CULINAIRE

1L'alimentation des Otomis du Sud de la Huasteca est celle d'une économie de pauvreté. Elle s'apparente, dans ses grandes lignes, à celle des autres groupes indigènes voisins (Nahuas, Tepehuas, Totonaques). L'aliment de base est le maïs. La plus grande part de la récolte est consommée sous forme de crêpes ou "tortillas" (hme). Les grains de maïs, mélangés à la chaux, constituent le "nixtamal" (khūni), qu'on laisse détremper pendant la nuit avant de le faire broyer au moulin du village, naguère à meule. Un grand nombre de familles possèdent des moulins manuels domestiques, que l'on fixe sur un support de bois, dans un coin de la cuisine. La pâte est ensuite rendue plus homogène par un nouveau broyage sur la meule dormante ou "metate" (khūni), installée au bord du foyer, sur une plateforme d'argile ou une petite table. Sur le Haut Plateau, les femmes utilisent la meule au niveau du sol, ce qui exige une fatigue supplémentaire. Les crêpes sont ensuite préparées par aplatissement d'une boule de pâte entre les mains. Cette coutume est surtout répandue dans les hameaux ; au village, les femmes ont de plus en plus recours au moule métallique, qui produit des crêpes minces, de plus grandes dimensions. La préparation des crêpes de maïs a lieu à trois reprises au cours de la journée. Elles sont consommées de diverses façons : dans les milieux les plus défavorisés, avec du sel et de la sauce piquante. Les Indiens plus aisés les accompagnent d'un plat de haricots et d'oeufs. Les enfants les grignotent tout au long de la journée.

2Voici quelques-unes des recettes que les femmes indigènes connaissent pour accommoder la pâte de maïs :

  • les "tamales" (khãti), fourrés de viande et de piments moulus, cuits dans des marmites de terre. La consommation des "tamales" est réservée aux grandes occasions.

  • les galettes farcies de haricots (šithũhme), encore appelées "tlacoyos".

  • les "piques" in'yãtokhūni), faits de pâte de maïs mélangée à des haricots moulus.

  • les "têtes de chat" (poti), galettes de pâte de forme circulaire, plus épaisses que les "tortillas", enveloppées de feuilles de "papatla" (šiza) ou de "papatla olorosa" (šãšiza) et truffées de haricots moulus.

  • les "pintos" (makhū), qui sont une variété de "piques".

  • les "trabucos" (hošiza), préparés avec de la pâte mélangée de graine de "courge-pipiân" et enveloppés dans des feuilles de "papatla".

3Au mois de mai, les épis de mais en voie de maturation sont récoltés pour être consommés accompagnés d'une sauce piquante et d'herbes odorantes, telles que la "cauzaza" (nkumasãni). Cette bouillie de jeunes épis, appelée t'i mãša, est typique de la région de San Miguel où les "commères" s'en offrent mutuellement. La coutume de récolter une partie des jeunes épis était un trait caractéristique de l'alimentation des Otomis à l'époque précolombienne, confirmé par Sahagún.

Cuisson des galettes de maïs à Tenextongo, Ver.

4Le piment voisine toujours avec les crêpes de maïs et les haricots bouillis ; on l'offre en sauce piquante ou cru, dans les plats de haricots. Les pâtes et le riz (aro) n'entrent que pour une part minime dans la nourriture.

5Parmi les cucurbitacées à usage alimentaire se détachent les courges et courgettes (mũ), le "chilacayote" (temũ) et la "chayote" (šamũ), dont les racines ou "chayotestle" sont également comestibles. Les patates douces ("camotes") et le manioc ("yucca") bouilli, grillé sous la cendre ou imprégné d'un jus de sucre roux, sont plus rares, ainsi que les oxalis appelées "papa inglesa" (pø'kwa), bulbes comestibles rouges à chair blanche, qui sont mangées en terres tempérées.

6Des herbes sauvages appelées "quelites" (hpaši) servent de condiments, en particulier le coriandre (lãtru), de l'espagnol local "silantro"). Les fleurs d'érythrines (tẽmpūti), tout comme le "huazontle" (kũ'kani), sur le Haut Plateau, sont préparées en omelettes.

7Les fruits jouent un rôle mineur dans l'alimentation des Otomis. Sur le Plateau, les arbres fruitiers sont très rares ; l'arbre domestique par excellence est le figuier de Barbarie (šãthã.), dont les fruits ou "tunas" (kãhã), ainsi que les raquettes encore tendres améliorent sensiblement un régime alimentaire particulièrement uniforme. Dans la région de Tutotepec, les pommes (yo'peni) sont prisées par les seuls Métis. Il faut atteindre la région montagneuse de basse altitude pour trouver toutes les variétés de fruits de terres chaudes et tempérées : oranges (iši) t citrons (išẽkã'i), avocats (s'oni), "pahuas" (tãs'oni), "zapote blanco" (t'ašhmũza), "zapote negro" (pomũza), "chirimoya" (tãmũza), bananes (mũza), goyaves (peni) et pastèques (sãdia). En terres chaudes, on trouve partout l'"anone" (kuka), la papaye, le "mamey" (Poutevia sapota), la mangue, le "capulin" et le "ciruelo". L'ananas (tønhwata ou "vieil agave") vient de la région côtière de veracruz.

  • 1 Les Tepehuas au contraire en font grand usage et lui consacrent un rituel particulier.

8Le miel (t'aphit'asa) ne semble plus jouir de la faveur qui lui était réservée autrefois1 et l'on a peu d'occasions de rencontrer des ruchers (Otatitlán, Santa María Hueytepec au nord, Santa Ursula au sud). Ils se présentent sous la forme de troncs de Heliocarpus évidés, rangés les uns à côté des autres et protégés par un toit de feuilles. On récolte aisément en forêt le miel sauvage (les abeilles indigènes sont des trigones ne piquant pas).

Rucher. Des troncs de Heliocarpus font office de ruches. Santa Ursula, Hgo.

9Les Otomis de la Sierra ne portent qu'un intérêt très secondaire aux champignons. Dans le bas pays, ils sont consommés à la saison des pluies (juillet-septembre), mais seuls les plus connus et facilement reconnaissables sont récoltés. Sur le Haut Plateau, par contre, le savoir local en matière de mycologie est tout à fait exceptionnel. Certains Indiens savent distinguer avec une précision infaillible les comestibles des vénéneux.

10A San Pedro Tlachichilco, sont reconnues comestibles (même si elles sont le plus souvent délaissées) les espèces suivantes :

  • molotši (de l'espagnol "moloche"). Terme désignant à la fois Collybia sp. et Boletus frostii. Ce sont des champignons très prolifiques, fortement appréciés.

  • sanenãsio (de l'espagnol "San Ignacio"). Russula alutacea.

  • khušmo (appelé en espagnol "yema"). Amanita caesavea.

  • khãkho. Lactavius deliciosus.

  • khømoyã. Amanita vaginata.

  • khopaši. Suillus granulatus.

  • tønkho. Hygvophovopsis aurantiaca.

  • sãskikho (dénommé en espagnol "escobeta"). Ramaria flavia.

  • kho ra batha (en espagnol "hongo de llano"). Hebeloma sp.

  • yøni va tãni (en espagnol "hongo de álamo"). Hydnum aff. imbricatum.

    • 2 Récolte effectuée par E. Turra (1975). Détermination, G. Guzmán.

    pikho. Boletus edulis2.

11Les champignons sont parfois destinés à des usages spécifiques : par exemple, les spores du khohpata ou "hongo de zopilote" (Lycopevdon umbrinum) ont une action anti-infectieuse et hémostatique reconnue.

12Un fait demeure mystérieux, l'absence de consommation de champignons hallucinogènes, dont l'emploi est attesté dès le xvie siècle par des documents de chroniqueurs. L'étymologie peut nous fournir quelques indications à ce sujet. Plusieurs champignons en effet portent un nom composé, construit à partir de la racine kho, à laquelle est accolé un préfixe exprimant le sacré (kha). Par exemple, Hohenbouvgilea sp. est appelé zaku khãkho ("champignon sacré à oreilles"). Un relevé systématique de tous les termes dans lesquels kha entre en composition pourrait sans doute éclairer sur les taxa reconnus.

13A l'intérieur de cette catégorie, il serait peut-être possible de retrouver certains champignons aux propriétés hallucinogènes (même si elles sont aujourd'hui oubliées). C'est le cas notamment pour loko kha kho (de l'espagnol "loco", fou) gui désigne Covtinavius sp., de la famille des Agaricacées. Par ailleurs, Amanita muscaria (dont le caractère vénéneux est très bien connu puisqu'un contrepoison lui est associé, le "chiltepïn", petit piment de terres chaudes), est dénommé sur le Haut Plateau tũkho ("champignon de mort").

14S'il est établi à Santa Ana et San Pedro que certains champignons rendent "fou" (c'est-à-dire permettent d'acquérir des états de conscience transcendant la réalité), il est toutefois impossible de déceler la trace d'un quelconque usage rituel. Les seuls hallucinogènes utilisés par les prêtres indiens, dans toute la région, sont Cannabis Indica (ou "Santa Rosa") et Datura sp. (ou "toloache") dans une moindre mesure.

15Les champignons ont probablement joué un rôle important dans le symbolisme otomi. On leur confère un caractère phallique, en raison de leur forme, de la rapidité de leur croissance et de leur disparition soudaine. Leur désignation elle-même, kho, évoque quelque chose à la fois de bon et de mortel.

16Des terres chaudes aux terres tempérées, le climat assure deux récoltes de mais par an, mettant ainsi les Indiens à l'abri de trop longues disettes et seules les gelées sont redoutées. Il n'en va pas de même en terres froides où la dureté du climat et la sécheresse des sols s'allient de temps à autre pour provoquer des famines. Dans ces circonstances, à Texcatepec, les Indiens se nourrissent de larves qu'ils extraient du tronc de l'arbre appelé "tabaquillo" (šiyonza) et d'herbes sauvages.

17A Santa Ana Hueytlalpan et San Pedro Tlachichilco, les Otomis ont su tirer profit des maigres ressources du milieu naturel et l'alimentation s'enrichit encore de nos jours de larves de maïs (zu'we va tũhũ), de l'agave, du chêne, du "tepozán" et du "jarilla". En outre, bon nombre d'insectes sont recherchés tels que les sauterelles vertes ou "chapulines" (tãši), les fourmis, donnant leurs larves ou "escamoles". Plus bas, autour de Pahuatlán, les "chïcalas" ou fourmis géantes sont chassées dès le début de la saison des pluies. Les escargots (poši'ye), les tortues (šaha), les "texines" (Sceloporus torcatus), sortes de lézards, complètent cette alimentation en petits animaux ; les grenouilles (we) bouillies et mises à sécher avec du sel, sont grillées, alors que les "axolotes" (Ambystoma trigrinum), appelés hwakhũ, sont frits après avoir été panés dans de la cendre et séchés.

18Assez exceptionnellement on abat des boeufs dont la viande est surtout réservée aux Métis, les Otomis étant plutôt attachés à celle de porc. Dans les gros villages, l'abattage des porcs est une tradition hebdomadaire : la peau de l'animal, enveloppée de graisse, cuite ou grillée, est appelée "chicharrón" (sũti).

19En raison de l'étroite division sexuelle des tâches, la nourriture est exclusivement préparée par les femmes et les jeunes filles. Elles se lèvent les premières pour allumer le foyer, préparer le café et broyer le mais. Avant le départ des hommes pour les champs, a lieu l'"almuerzo" (simšũti), repas de haricots accompagné de galettes de maïs et d'une sauce piquante. Les hommes mangent les premiers, assis sur des chaises basses, les repas étant rarement pris sur la table. Femmes et enfants attendent leur départ et s'installent près du foyer, dissimulés à la vue. Le déjeuner (sihme), littéralement "manger des galettes de maïs", n'a lieu qu'au retour du travail, vers quatre ou cinq heures. En fin de journée, le repas du soir se compose de café et de "pan dulce", sorte de gâteau de farine de blé. Pendant les travaux de récolte ou de débroussaillage, exigeant une absence de toute la journée, les femmes et les jeunes filles, appelées à l'occasion "tlacualeras", approvisionnent en nourriture les hommes aux champs. Un visiteur, apparaissant au moment d'un repas, est nécessairement invité. Il doit tout d'abord décliner, puis ensuite accepter l'invitation.

2/ CYCLES CEREMONIELS ET CONSOMMATION OSTENTATOIRE

20Lors des grandes cérémonies qui ponctuent le calendrier, la nourriture quotidienne subit une nette amélioration. Le plat le plus raffiné est la viande de poulet ou de dindon, accommodée d'une sauce très piquante ou "mole" (mai), que l'on sert aussi bien à l'occasion des grands rites pagano-chrétiens que des fêtes catholiques. Cette coutume est répandue à travers toute la Sierra. Un autre mets très recherché, le bouillon de "pipián" ou de sésame appelé "pascal", accompagné d'écrevisses (moi). Le Carnaval et la Toussaint sont l'occasion de grandes réjouissances gastronomiques. Au moment de la Fête des Morts, la tradition veut que l'autel soit orné de figurines anthropomorphes ou zoomorphes en pain sucré, bariolées de motifs en sucre coloré.

21Le four à pain est absent de beaucoup de villages et l'approvisionnement doit s'effectuer au chef-lieu du "municipio". Les Indiens d'Ayotuxtla vont même jusqu'à Huayacocotla, à plus de dix heures de marche, pour se procurer le pain sucré indispensable à leurs cérémonies. Un pain spécial de la Fête des Morts est préparé avec de la farine, des oeufs, de la canelle, du xérès, du bicarbonate de soude et du fromage. Cette cérémonie annuelle, qui suscite l'échange ostentatoire de nourriture entre compères, déclenche un cycle d'invitations durant une semaine.

22Deux plats sont exceptionnellement prisés : à Texcatepec, la viande de mouton cuite dans un four souterrain et appelée "barbacoa" (thũmkø) et en terres chaudes, la viande de porc, accommodée selon un procédé voisin et connue sous le nom de "sacahuil".

23La "barbacoa" est un mets rituel réservé aux grandes festivités en raison de son prix de revient élevé. Dans la région de Texcatepec, où l'élevage du mouton constitue la richesse essentielle, c'est le plat rituel traditionnel. On la prépare avec un ou plusieurs moutons entassés dans un grand bassin de cuivre. Par dessus on ajoute des oignons (tẽši), du "chile" vert (šembi), du riz (aro), de l'ail (ašūši), du sel (ũ), du poivre (pimienta), des pommes de terre (papa) et des pois chiches (garbãso). Une vaste excavation d'un mètre de profondeur est creusée dans la terre, et l'on en tapisse le fond avec des pierres de chaux (tohpato). On allume un feu sur les pierres, puis l'on pose le bassin duquel dépassent des feuilles d'agave repliées sur la viande pour la protéger. Le tout est recouvert de terre, puis un nouveau feu est allumé par-dessus. La durée de la cuisson est d'environ une nuit.

  • 3 WILLIAMS GARCIA (Robert). Los Tepehuas, op. cit., p. 109.

24Le "sacahuil" est un plat typique des terres chaudes, en particulier de Ixhuatlán de Madero3 et probablement d'origine indigène. Il peut être à base de viande de porc ou de poulet, relevé par des condiments (n'yūhni) : du piment (hokhãg'i), des clous de girofle (klabo), du poivre, de la canelle, de l'ail, du sel, auxquels s'ajoutent du sésame, des fèves (tãkhūmpøhø), des carottes, de la graisse (teka). Mélangés à du maïs, les condiments sont écrasés sur la meule dormante pour donner une pâte que l'on enveloppe avec la viande dans des feuilles de "papatla" (pøte). La cuisson s'effectue dans un four semblable à celui utilisé pour la "barbacoa", mais en remplaçant les feuilles d'agave par des fougères (šik'ẽyã) ou des feuilles de "papatla". Le temps de cuisson est plus court que pour la "barbacoa" et n'excède pas quatre ou cinq heures. Le "sacahuil" n'est pas destiné à un rituel déterminé. C'est un mets adopté par les Otomis de San Lorenzo Achiotepec, et que l'on consomme sur les marchés.

25On ne saurait passer sous silence les différentes variétés de bouillies de maïs. Les trois principales sont les suivantes :

  • la bouillie de mais aigre (išt'i), préparée à partir du maïs noir, mis à détremper dès le matin. L'après-midi, le maïs est moulu et laissé dans l'eau jusqu'au jour suivant. Après l'avoir remué, on le filtre et on y ajoute du sucre roux.

  • la bouillie de mais sucré (t'i), produite à partir du mais blanc, non additionnée de chaux. On la sert en y versant du sucre roux.

  • la bouillie de maïs blanche (t'ašt'i). On utilise du "maïs de cendres", c'est-à-dire qu'on laisse la maïs détremper dans un mélange de chaux et de cendres.

Repas cérémoniel à l'occasion de la Semaine Sainte. Texcatepec, Ver.

26L'avantage des bouillies de maïs blanc est qu'elles peuvent être préparées et consommées immédiatement. Avec du maïs noir, il faut laisser le "nixtamal" s'aigrir pendant une journée.

27Les bouillies constituent la nourriture essentielle des nourrissons et des enfants en bas âge. Il existe d'autres catégories telles que :

  • la bouillie de pêches (t'i dese) additionnée de sucre de canne, la bouillie d'orange ...

  • la bouillie d'oranges amères (t'i iši), la bouillie de mûres (t'ẽi poti), la bouillie de "tempesquite" (pere) : les fruits mis à bouillir sont écrasés avec des feuilles de mais, puis mélangés au "nixtamal". La pâte est ensuite filtrée. C'est une nourriture très consommée au moment du Carnaval.

  • la bouillie de cacao (s'itekhū), la bouillie de cacahuète (t'i khūmhoi).

28Ces deux dernières se préparent comme la bouillie de mais sucrée.

29Le matériel utilisé pour la préparation des aliments comprend un grand nombre d'ustensiles :

30- de grandes jarres de terre ou "ollas" (s'e), pour la plupart fabriquées à San Pedro Tlachichilco, servant à la conservation du "nixtamal" et à la cuisson des pains de mais ; des plaques chauffantes ou "comales" (toyo) de fabrication locale, permettant la cuisson de crêpes de maïs ; des jarres à eau ou "tinajas" pour le transport et la conservation de l'eau ; des cuvettes en bois ou "bateas", achetées dans le commerce ; des louches en bois (mo'kwa) ; des bâtons sculptés (kũhũ) pour préparer la bouillie de cacao (San Miguel) ; des plats de terre cuite émaillée (bamohi), achetés dans le commerce ; des assiettes en métal (mohi) et des cuillères (kos'i) ; des verres (baso) ; des corbeilles ou "petacas" (pe'ti), pour conserver les crêpes de maïs ; de grands paniers d'osier ou "chiquehuites" (tumpøs'e) pour entreposer la maïs réservé à la consommation domestique ; des éventails tressés en palme (titasipi) pour attiser le feu ; un grand nombre d'ustensiles fabriqués à l'aide de gourdes de toutes formes séchées et vidées : gourdes (hwaši) pour le transport de l'eau et du "pulque", louches taillées dans une demi-gourde, écuelles ou "jicaras" (šimo), etc. ; des spathes ou feuilles d'épis de maïs pour envelopper les pains de mais et garder les oeufs.

31Les mêmes ustensiles se retrouvent dans les familles métisses pauvres dont le régime alimentaire et les traditions culinaires sont à peu près identiques à celles des Indiens.

Cuvettes en bois. San Lovenzo Achiotepec, Hgo.

Bâton sculpté servant à la préparation de la bouillie de cacao. San Miguel, Hgo.

3/ ALCOOLISME ET TENSION SOCIALE

32Le "pulque" (t'asi) ou suc d'agave fermenté, est la plus importante boisson des Otomis de terres froides, dont les deux principaux centres producteurs sont Santa Ana Hueytlalpan et San Pedro Tlachichilco. On sait qu'il contient des vitamines B et C, ce qui en fait un complément indispensable de la nourriture indigène. Dans la forêt de terres froides, l'agave pousse difficilement. Il existe pourtant une variété d'agave appelée "maguey cimarrón", qui fournit un suc impropre à la consommation. A Texcatepec, des plants d'agave importés de la région de Metepec, commencent à produire un excellent "pulque". Dès que l'on s'enfonce en terres tempérées, les agaves disparaissent rapidement. Autrefois, des convois muletiers atteignaient les villages de Tenango de Doria, San Bartolo Tutotepec et Huehuetla, en transportant le liquide fermenté des villages du plateau (Metepec, Apulco), dans des outres en peau de chèvre ou dans des tonneaux. L'ouverture de la route carrossable de Metepec à Tenango et à San Bartolo permet désormais le transport par camions. Dans les communautés plus reculées, le "pulque" reste pratiquement inconnu.

33La boisson alcoolisée traditionnelle de la Sierra est 1'eau-de-vie de canne à sucre dont le rôle cérémoniel est extrêmement important. Elle est obtenue dans les alambics de Tutotepec et de Tierra Fuerte. Les nouvelles dispositions législatives de l'Etat de Hidalgo, interdisant la fabrication de l'eau-de-vie, n'ont pas réussi à en freiner la consommation, qui reste une source appréciable de profit pour les distillateurs métis. Pour les Indiens, c'est aussi l'alcool le meilleur marché. Connue partout sous le nom de si (sauf à Texcatepec où elle prend l'appellation de binu), l'eau-de-vie ou "refino" est responsable pour une très grande part de 1'état de violence endémique qui règne sur les communautés indigènes, particulièrement lors des fêtes et cérémonies religieuses.

34A San Miguel, les Indiens consomment de l'eau-de-vie mélangée à une décoction de feuilles de "pericón" et de "toronjil", qu'ils appellent "amargo".

35Après broyage de la canne à sucre, le liquide obtenu ou "miel" subit une fermentation qui permet d'obtenir une boisson alcoolisée appelée "pulque de caña" (tñsẽi à San Miguel, tãsi à Ayotuxtla).

36Le ferment utilisé dans la région de Texcatepec est l'écorce de "palo de bienvenido" (appelée ailleurs "primavera"). On l'appelle yūsẽi. Il est dit, dans la région, que le "pulque de caña" était la boisson par excellence des "antiguas" (ancêtres), avant que ne pénètrent les alcools de fabrication industrielle.

37En terres chaudes, les Métis ont adopté une boisson obtenue par fermentation du jus d'ananas, le "tepache".

38De toutes les boissons alcoolisées achetées dans les villages métis, la bière est la plus appréciée des Otomis, qui en consomment de très grandes quantités malgré son prix élevé. Il est fréquent qu'un "mayordomo" dépense plusieurs milliers de pesos en bière pour une fête religieuse importante. Les scènes d'ivresse sont fréquentes, surtout chez les hommes. Ces derniers boivent rarement des sodas : les femmes et les enfants en consomment en période de fêtes. Les femmes du Plateau jouissent d'une réputation d'ivrognerie très justifiée, qui n'est d'ailleurs pas sanctionnée par les Indiens. Ils montrent à ce propos une bienveillance amusée.

4/ MANGER ET BOIRE : QUELQUES CROYANCES

39Les plus répandues ont trait au régime alimentaire des femmes enceintes et au comportement de ces dernières. Par exemple, lorsqu'un charcutier fait frire de la graisse de porc, les femmes en période de grossesse doivent éviter de passer aux abords de la bassine de friture, sinon les morceaux que la cuisson durcit ("chicharrón") deviennent mous comme de la gomme. On raconte que certaines femmes s'approchent volontairement du foyer à ce moment-là. Par contre, si elles viennent attiser le feu sous le récipient, la graisse durcit à nouveau. Il existe paradoxalement peu de croyances concernant le mais au niveau des techniques alimentaires, si ce n'est l'obligation de le consommer précautionneusement. Pendant la préparation des pains de mais, la coutume veut que la cuisinière ne s'éloigne pas du foyer, ni ne se mette en colère, ce qui arrêterait aussitôt la cuisson. En cas de non observation, elle doit placer deux feuilles de "papatla" en croix dans la jarre, ou donner à celle-ci des coups avec son tablier.

40Une croyance très répandue à travers la Sierra mérite 1'attention : elle a trait à la géophagie.

  • 4 WILLIAMS GARCIA (Roberto). Los Tepehuas, op. cit., p. 53.

41Il existe une argile comestible appelée šãhoi ("terre puante") à San Pablito, s'ohoi ("terre sale") à San Miguel, wemahoi ("terre des géants") à El Zapote de Bravo4. On dit que les femmes enceintes et les personnes en état de démence la recherchent. Cette coutume me paraît reliée à un très ancien fonds de croyances indigènes concernant les divinités terrestres, dont l'influence sur les manifestations pathologiques des individus reste sous-jacente à un grand nombre de concepts mythologiques. Par exemple, les "sorciers" de San Miguel affirment qu'il existe, quelque part dans la Sierra, des mangeurs de terre (sis'ohoi) qui sont aussi des mangeurs de cendres (sipospi) et de sel (siũ). Leurs membres sont enflés, leur bouche est large et ils se livrent à des actes de cannibalisme. Peut-être le mythe vient-il là servir de reflet à l'histoire en exprimant 1 ' angoisse des périodes de famine.

42Les croyances relatives aux boissons sont plus rares. Les alcools (essentiellement l'eau-de-vie et le "pulque") sont des créations du "Maître du mal", mais dans la mesure où ce dernier vit dans l'homme, elles sont nécessaires et jouent d'autre part un rôle indispensable dans le rituel. Une coutume partout respectée consiste à verser quelques gouttes d'eau-de-vie ou de "pulque" sur le sol, avant de boire. Ce geste est parfois accompagné de la formule be'tokhã (Dieu d'abord), en signe d'offrande à la terre. On verra plus loin, dans l'étude des phénomènes de sorcellerie, comment la boisson peut servir de vecteur de forces pathogènes introduites par des individus ou des dieux.

Notes

1 Les Tepehuas au contraire en font grand usage et lui consacrent un rituel particulier.

2 Récolte effectuée par E. Turra (1975). Détermination, G. Guzmán.

3 WILLIAMS GARCIA (Robert). Los Tepehuas, op. cit., p. 109.

4 WILLIAMS GARCIA (Roberto). Los Tepehuas, op. cit., p. 53.

Table des illustrations

Légende Cuisson des galettes de maïs à Tenextongo, Ver.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/4171/img-1.jpg
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Légende Rucher. Des troncs de Heliocarpus font office de ruches. Santa Ursula, Hgo.
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Légende Repas cérémoniel à l'occasion de la Semaine Sainte. Texcatepec, Ver.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/4171/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 2,2M
Légende Cuvettes en bois. San Lovenzo Achiotepec, Hgo.
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Fichier image/jpeg, 292k
Légende Bâton sculpté servant à la préparation de la bouillie de cacao. San Miguel, Hgo.
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/4171/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 175k

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1979

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