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Poder, religión y sociedad en la Guadalajara del siglo XVII

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Thomas Calvo

Primera parte. El peso del poder: la capital de Nueva Galicia

Capítulo IV. La Iglesia

Sus combates y sus misiones

Texte intégral

1La Iglesia mantiene una relación de fuerza con el medio ambiente porque no puede ser de otra manera, dentro de estructuras donde el poder político — vía el patronato real — se arroga un derecho de vigilancia permanente sobre el mundo religioso.

2Sería ilusorio separar las misiones “materiales” de las “espirituales”: la Iglesia las emprende todas y se da entre ambas una profunda interfe-rencia. La reflexión deberá, sin embargo, detenerse sobre todo en la jerarquía real que se establece entre ellas: esto permitirá comprender ciertos éxitos o ciertos fracasos.

Los instrumentos materiales del poderío eclesiástico

  • 1 AAG, Obispos, cartas pastorales, edictos y circulares. “Relación jurada...”

3Que la Iglesia es rica, que es económicamente poderosa, ni siquiera hay que demostrarlo. Pero íes posible asimilar la situación de los individuos a la de la institución? ¿No habrá que distinguir entre fortuna personal, intervención directa en los asuntos e ingreso clerical más directamente vinculado con una función? Aún más: tener un buen capital no siempre significa vivir con holgura. En 1708, pese a un capital de 49 000 pesos — el equivalente de una muy grande hacienda —, las 21 religiosas de Santa Teresa de Jesús afirman estar pasando apuros.1

  • 2 AIPG, T. de Ascoide, 169, fol. 328 y ss., cláusulas 31 y 101.

4Si se trata de la fortuna personal de los miembros del clero (del clero secular, en este caso), encontramos diversidad de rasgos, y en conjunto parece muy importante. La costumbre de colocar a los herederos varones en la Iglesia, de asegurarles ingresos estables (capellanías) asociados con otros todavía más considerables, resultaba en que buen número de presbí-teros, hijos de familia, tuvieran percepciones muy importantes. Así, el bachiller José de Gamboa, hijo adoptivo del gran comerciante Agustín de Gamboa, heredó la mayor parte de la fortuna inmobiliaria del viejo pa-triarca, con la hacienda de Santa Lucía (Zapopan) y un molino de harina.2

  • 3 Heredó propiedades azucareras de su padre, Diego de Mora, en la región de Tepic. Cf. AIPG, Nicolás (...)
  • 4 Nueve sitios de ganado mayor y 16 caballerías: más de 16 000 hectáreas. AIPG, J. Ramírez, t. 2, fol (...)
  • 5 Véase J. Amaya, Ameca, pp. 232-33.

5Si los presbíteros José Gamboa, don Andrés de Mora3 y, en menor medida, Domingo Casillas y Cabrera eran herederos, otros aprovecharon su sentido de los negocios, pero también las ventajas que les ofrecía su posición para enriquecerse y convertirse en terratenientes. Ya conocemos a los licenciados don Pedro de Alcaraz y Francisco Quijada, que manejaban dineros y diezmos de la catedral, dueños conjuntamente en 1683 de la hacienda de San José del Palmarejo (Tacotán), una buena propiedad ganadera.4 El caso del licenciado Juan Pérez Maldonado, hombre de más cerebro que corazón — según su biógrafo Jesús Amaya —, es conocido. Ya en 1700 se puede permitir comprar la hacienda de El Cabezón, a la que poco después suma la de La Vega. En 1712 este gran terrateniente obtiene la concepción del abasto de carne de Guadalajara, que conserva por un periodo — inusitadamente largo — de cuatro años.5

6La fortuna del bachiller Bartolomé Rodrigues Palma parece haberse hecho con rapidez. En 17 años de estancia en la Nueva Galicia este portugués limpió las minas abandonadas de Jolapa e instaló ahí cuatro molinos de metal. Con los beneficios obtenidos inició similares explotaciones en los reales de Ostotipac, San Sebastián y Los Reyes. En total tenía once haciendas de minas cuando entabló un litigio con el comerciante Miguel Siordia por una deuda de 60 000 pesos. El hombre, gran terrateniente, tuvo que responder hasta el final a sus obligaciones con el siglo. Cuando los piratas amenazaban el valle de Banderas, este eclesiástico se puso él mismo a la cabeza de una tropa de 70 jinetes reclutados de su bolsillo.

7Fue pensando concretamente en él que la Audiencia escribió en 1693:

  • 6 AGI, Guad. 25, exp. 8, carta de la Audiencia del 3-6-1693.

“Ay clérigo en este reino que a quintado cada mes más de mil marcos de plata, siendo ellos los más gruesos y considerables, y en su defecto desde luego descaerían estas considerables porsiones porque ninguno otro avía de poder mantener el corriente que los susodichos”.6

  • 7 Testamento del doctor don Francisco de Cueto. AIPG, J. Ramírez, t. 5, fol. 122-126.
  • 8 Su testamento en AIPG, J. Ramírez, t. 6, fol. 80-83.

8Es cierto, no obstante, que se trata de casos un poco especiales. Por vocación y por necesidad, los clérigos eran ante todo urbanos, e incluso los presbíteros Mora, Casillas y Gamboa se definían como vecinos de Guadalajara. Otros estaban todavía más vinculados, por sus orígenes o su práctica, a la ciudad, como el arcediano don Francisco del Cueto Bustamente, quien continuó manejando innumerables escrituras, documentos y cuentas recibidos de su padre, uno de los hombres de negocios importantes de mediados de siglo. Aquí podríamos establecer un paralelismo con su superior, el deán don Baltazar de la Peña y Mendoza, también hijo de un gran comerciante. Éste tenía en depósito (muy probablemente en engorda) con un ganadero gran número de cabezas;7 fue administrador de los principales diezmatorios (Guadalajara y Autlán) y tenía negocios con los miembros del clan Gamboa y con vecinos de Sombrerete (sin duda el negocio de la plata bruta).8

  • 9 F. Chevalier, La formation des grands domaines, p. 342.

9Nos podemos preguntar qué ocurría entretanto con el servicio divino. Los canónigos, dueños de tierras, de ganado y minas, eran hombres de negocios muy hábiles pero que por ello mismo practicaban un ausentismo que en 1606 inquieta a la Audiencia.9 Sin embargo, una vez más, no hay que generalizar demasiado.

  • 10 “Una heredad de labor de sementera de riego de trigo y sementera de maíz de Francisco de (Caldívar (...)
  • 11 Véase AGN, Real Hacienda, 324-36, y AIPG, Nicolás del Castillo, t. 6, fol. 182-183.
  • 12 AGN, Real Hacienda, 324-36.
  • 13 En 1682-83 aportaba un excedente de 1 200 pesos y un déficit de 3 700 pesos en 1688. AGN, Real Hac (...)

10En el caso de las instituciones, fue la Compañía de Jesús la que mejor encarnó el concepto de terrateniente. Desde el principio, utilizó los 10 000 pesos donados por el obispo y el capítulo para comprar (en 1587) en las inmediaciones de Guadalajara la hacienda de Toluquilla, de cerca de 2 800 hectáreas.10 Esta propiedad sería en adelante la pieza principal de la fortuna jesuita en la Nueva Galicia, cuidadosamente manejada por tres o cuatro hermanos. Cuando, hacia fines del siglo xvii, la orientaron más decididamente a la cría lanar — preludio de la instalación de un taller de hilados y tejidos —, compraron más de 2 000 hectáreas de pastos para añadírselas.11 La progresión de la renta del suelo fue benéfica para Toluquilla y para la Compañía en ese fin de siglo. La hacienda rendía unos 5 000 pesos anuales en 1688, y en 1697 alcanzaba 6 o 7 000 pesos.12 Sin embargo, no todas las inversiones eran de la misma calidad. El ingenio de azúcar de Guimaxaes (también perteneciente a la Compañía) tenía ingre-sos más aleatorios.13

  • 14 Dávila Garibi, Historia de la Iglesia, t. 2, pp. 143-44.

11Es comprensible que, al carecer de la habilidad empresarial de los jesuitas, las otras instituciones hayan sido más reticentes. La historia del convento de Santa María de Gracia está marcada por una sucesión de divorcios entre el monasterio y la tierra en cuanto propiedad directa. Desde 1603 el patrimonio inmobiliario está por completo deteriorado a causa de los malos administradores, y el obispo considera venderlo contra hipoteca en favor de las religiosas.14 En lo sucesivo, sistemáticamente, el convento seguirá vendiendo los bienes inmuebles legados o embargados, prefiriendo la seguridad (relativa) de la hipoteca. Si el convento de San Agustín adopta una posición bastante semejante a la de la Compañía, con la hacienda de Mascota que ella misma maneja con buen provecho, el de Santo Domingo adopta una posición intermedia, arrendando a agricultores las pocas y modestas propiedades que posee. En mayor o menor medida, todos los conventos fueron en un momento dado terratenientes, salvo San Francisco, mucho más consecuente con el voto de pobreza.

  • 15 Citado por F. Chavalier, op. cit., pp. 310-311. Esta última acusación — desviación de herencias — (...)
  • 16 AGI, Guad., leg. 8. Las acusaciones por lo general conciernen a los franciscanos.
  • 17 Idem.
  • 18 Se trata aquí de la provincia franciscana de Xalisco, a la cabeza de la cual se encuentra San Fran (...)

12Ni los franciscanos podrían ser considerados espíritus puros; sin dejar de recordar que San Francisco exigió que sus hijos no tuviesen ningún bien temporal, éstos sostenían que, en estricta justicia, no podían privarse de los bienes que les eran donados, siempre y cuando fueran administrados por un síndico mayordomo y procurador. Algunos funcionarios denuncian, desde principios del siglo xvii, la avidez franciscana. En 1606 el fiscal de la Audiencia acusa a los monjes de utilizar para su provecho las tierras de los indios, de hacerlos trabajar en ellas gratis, de captar herencias para la orden.15 Pero el ataque más detallado es el que inicia en 1611 el oidor Arévalo Sedeño en un largo informe de doce folios “para que se enmienden y reformen los pleitos, debates, diferencias y escándalos que ay y tienen entre sí los religiosos de la orden de san Francisco y san Agustín”.16 Además de señalar ambiciones, sobornos y corruptelas internos, hace énfasis en las distintas maniobras que realizan en detrimento de los indígenas y de su ministerio. El guardián de Centipac es acusado de “haver mercadeado gran cantidad de ropa y vinos, pescado, xavón y cecinas”; se ausentó cinco meses para viajar hasta la ciudad de México para vender ahí el pescado y comprar las telas.17 Otros se portaban como auténticos alcaldes mayores, exigían de los indios productos y servicios, les imponían compras forzadas (repartimientos). A la cabeza de este edificio corrupto estaba el propio provincial, fray Alonso de Villavicencio, que alguna vez ganó por lo menos 6 o 7 000 pesos en un año y medio. Es probable que esto haya sido en parte coyuntural, pero ello no obsta para que una institución que tenía en 1654 bajo su administración directa 241 poblados y 42 estancias dispusiera de un poder y de recursos importantes.18

  • 19 “Por capellanías, memorias de missas, anibersarios, entierros, administración de sacramentos, esqu (...)

13Y todo eso no es sino la parte visible. A tales bienes e ingresos, lícitos o no, se añaden otros más estrechamente vinculados con el ministerio ejercido. Salarios, obvenciones, pies de altar, capellanías, diezmos, limosna (privada o real), donaciones y legados diversos... La lista sería larga, y el monto total imposible de conocer si no dispusiéramos de un documento de primera importancia. Una bula de Inocencio III fechada el 14 de julio de 1699 otorgaba a Carlos II el derecho de percibir un millón de ducados de sus iglesias de la Nueva España y el Perú. La diócesis de Guadalajara era a la sazón sede vacante, así que no fue sino el 30 de agosto de 1709 cuando el edicto de aplicación fue publicado en la capital. Cada persona eclesiástica y cada institución debía presentar en un plazo de dos semanas y en forma detallada un estado de los ingresos obtenidos de su ministerio, percibidos en 1708.19 La recaudación se haría sobre la base del 5% de los ingresos netos. El conjunto del clero de la diócesis tuvo que responder en su circunscripción. Se recopilaron los legajos y se cosieron juntos en un volumen muy grueso y sin foliar que nos da el estado de la fortuna y de los ingresos eclesiásticos. El estudio de conjunto rebasaría nuestros intereses actuales, por lo que nos hemos concentrado en los pocos cuadernos que se refieren a Guadalajara.

14Durante el otoño de 1709, un total de 73 individuos y 18 instituciones presentan un estado de sus recursos de origen eclesiástico ante el contador de la catedral. Aun cuando representan a la gran mayoría del clero de la ciudad, hay que subrayar ciertas ausencias importantes: en particular, ni San Francisco, ni la Compañía de Jesús, ni el hospital de la Vera Cruz aparecen.

  • 20 No evocamos aquí, claro está, los ingresos del obispo (23 697 pesos).

15El análisis tan sólo de los ingresos demuestra una simetría entre individuos e instituciones, así como enormes diferencias. Entre una mayo-ría de presbíteros con ingresos modestos (menos de 300 pesos) y los riquísimos miembros del capítulo cuyas percepciones totales fluctúan de 2 420 pesos para un racionero a 5 060 pesos para el deán,20 hay la misma distancia que entre una cofradía limitada a unas pocas limosnas — menos de 100 pesos por año— y uno de los grandes conventos de la ciudad — 14 807 pesos para Santa María de Gracia.

  • 21 Los ingresos de los seis conventos repertoriados — hemos excluido el hospital de San Miguel — es d (...)

16El clero secular corre con mucho mejor suerte que el clero regular. En promedio (aunque sabemos que aquí el promedio tiene poco sentido), un clérigo del obispado recibe al año 1 004 pesos, mientras que cada religoso debe conformarse con 162 pesos.21 No obstante, los capitales in-movilizados son mucho más importantes del lado del clero regular. Lo que hace la diferencia, lo que constituye el elemento dinámico de la riqueza eclesiástica se encuentra en otro lado, bajo el concepto de salarios, pies de altar y diezmos: el 73.4% del ingreso total no corresponde a los capitales invertidos. Aquí el primer lugar corresponde, claro está, al diezmo y al capítulo. Acumulando los ingresos del obispo, de la fábrica y del cabildo, se obtiene el 58.7% del total de los recursos de la Iglesia de la ciudad de Guadalajara.

17Estos pocos datos plantean lo esencial de los problemas: el poder económico religoso está muy concentrado. Algunos clérigos seculares sangran en ventaja propia parte de las fuerzas vivas de la comunidad neogallega; en compensación, el grueso colchón de hipotecas, capi-tal inmobiliario y préstamo al 5%, detentado en su mayor parte — pero no únicamente — por el clero regular, beneficia ampliamente a la pobla-ción laica e involucra los recursos de distintos conventos. Hay aquí, entre la sociedad clerical y la sociedad civil, compensaciones muy efectivas.

  • 22 Con el 84%. Es probable que esta última cifra debería ser ajustada al alza, pues Santa María de Gr (...)

18En ese juego de intercambios, ¿resultarán perdedores los miembros del clero regular? En cifras, sin duda, sí; no hay más que retomar el ejemplo de las religiosas y beatas de Santa Teresa, Santa María de Gracia y Jesús Nazareno. Son en total 123 mujeres que se reparten más del 54% del capital total, pero apenas 16% de los recursos. Evidentemente se trata de reclusas que, pese a las apariencias de opulencia — en especial Santa María de Gracia —, están manejadas por la sociedad con gastos mínimos en una gigantesca caja fuerte de donde se sirve la propia sociedad. El interés mismo de toda la comunidad neogallega tanto como el de las religiosas explica que, finalmente, la gestión de sus bienes tenga un buen nivel, comparable al de las capellanías que disfrutan los miembros del clero secular. Para éstos, casi el 86% de los capitales son solventes, es decir que produce un interés efectivo de 5%, y estamos muy cerca de la misma cifra para el conjunto del clero regular.22 Si se mantiene esta lógica hasta sus últimas consecuencias, podemos preguntarnos cuáles son los intereses superiores, los del convento o los del público, que llevan progresivamente a un deslizamiento de la cartera de rentas de Santa María de Gracia, la cual es colosal y representa el 41% del total de la de la Iglesia de Guadalajara — de la hipoteca al préstamo al 5%. Ya en 1708 este monasterio aristocrá-tico había colocado cerca de la tercera parte de sus capitales a corto plazo, como cualquier banquero.

  • 23 33 880 pesos de capital están colocados tan sólo en la ciudad de Zacatecas, de los cuales sólo 720 (...)

19Precisamente, el análisis de la distribución de la “cartera” de la Iglesia tapatía permite medir la cobertura regional de ésta y, a través de ella, la de la ciudad. Incluso el noreste, incluso Zacatecas, contribuyen a mantener al clero — sobre todo secular — de la capital de la diócesis.23

  • 24 AGI, Guad. 56, carta del obispo del 8-11-1632 al rey.
  • 25 AGI, Guad. 10, carta del fiscal del 4-4-1649.
  • 26 Dávila Garibi, Historia de la Iglesia, t. 2, pp. 532-34.

20Si quisiéramos establecer una secuencia cronológica, habría que basarse en la evolución del producto de los diezmos y marcar una ruptura entre los años de opulencia alrededor de 1700 y las décadas anteriores. Hasta la segunda mitad del siglo, abundan las descripciones sobre la “miseria” del clero. En ciertos momentos, el obispo no titubea en decir que hay miembros del clero secular reducidos a la mendicidad.24 En 1649 el capítulo se ve literalmente desierto al no quedar más que dos prebendados, pues el resto renunció o se rehúsa a ser residente.25 Hubo que esperar hasta la década de 1670 para que se atenuaran las estrecheces y el presidente pudiera referirse a un capítulo con rentas y pies de altar suficientes, capaz incluso de crear nuevas prebendas.26

  • 27 Admitimos que la ausencia de San Francisco y de la Compañía en nuestra fuente limita aquí nuestras (...)

21En definitiva, tres ideas se desprenden con claridad: la importancia de la Iglesia en la ciudad y para la ciudad; el dinamismo del clero secular frente a un sector regular demasiado dependiente de un débil rendimiento del capital27 hace más prominente el sitio del obispo y su capítulo; parece establecerse cierta complicidad entre esos niveles superiores de la Iglesia y sus contrapartes (grandes terratenientes, comerciantes...).

Los conflictos entre la Iglesia y el poder civil

22Por lo menos a partir de 1629, pero sin duda desde mucho antes, todo obispo presentado para una diócesis americana tenía que prestar juramen-to ante el Consejo de Indias de conformarse en todo al patronato real. Con ello se convertía en funcionario real, y el conjunto del clero — cuando menos el secular — era una especie de administración paralela, con sus propias reglas (el derecho canónico), sus privilegios (fiscales y judiciales en particular), pero también ciertas limitantes que definían y orientaban su acción.

23Personajes ponderados, como el presidente Vera y el obispo Mota y Escobar, pueden codearse sin el más mínimo conflicto; pero, en cambio, la convivencia entre el presidente y (sacerdote) don Alonso Cevallos de Villagutiérrez y el obispo Garabito resulta imposible. Se puede, como lo hace Mota Padilla, atribuirlo al carácter de estos dos personajes, pero en realidad a través de ellos explotaron los conflictos latentes. Durante cerca de un siglo, los obispos, cuando no oficiaban, habían aceptado dar prece-dencia, en su propia catedral, al presidente, ya que los oficiantes daban la bienvenida en primer término al magistrado. Esto iba en contra de las normas litúrgicas, por lo que Garabito intentó romper la inercia de la tradición y exigió que el oficiante no se dirigiera más que a él. El asunto, como tantos otros de la misma naturaleza, llegó hasta el Consejo de Indias.

24Resulta dudoso que el obispo haya salido ganando. Al rey y al Con-sejo no les gustaba poner en tela de juicio las tradiciones establecidas. Pero en términos generales, Garabito y sus predecesores estaban en posición de debilidad frente al presidente. Los canónigos, que dependían mucho más en términos económicos del poder político que de su obispo, parecen haber tenido siempre cierto respeto por la Audiencia.

  • 28 AGI, Guad. 11, exp. 25. “Autos sobre ajusticiar un mulato”, véase en particular la carta de la Aud (...)

25La posición del obispo es tanto más difícil cuanto que, si bien el capítulo está normalmente dispuesto a retirarle su apoyo, hay otra fracción, a menudo turbulenta, que lo respalda. El provisor del obispado, especie de primer ministro del obispo y hombre de gobierno, es tan celoso del poder de la Iglesia como su superior. En los momentos de gran agita-ción puede incluso convertirse (¿con el consentimiento del prelado?) en un auténtico cabecilla. En febrero de 1667 es el licenciado don Felipe de Sabalza, provisor interino, quien funge como amo y señor dentro de la catedral en efervescencia.28 Su sucesor de tiempos de Garabito desplegó una actividad feroz (atizada a hurtadillas por el prelado) en lo que creía ser la defensa de la inmunidad clerical. En 1689 este funcionario eclesiás-tico estuvo sin duda en connivencia con “la familia” del obispo (con el mayordomo a la cabeza) que interceptó a un delincuente camino del cadalso. En 1691 declaró culpables (“incursos”) a todos los ministros de la Audiencia por haberse inmiscuido en la herencia de un canónigo. En particular, el 20 de junio de 1692, a raíz de un zipizape (el derecho de amparo es una vez más el meollo del asunto) todas las campanas de la ciudad anunciaron el entredicho, ante la gran expectación de la sociedad. Dos días después, la ronda nocturna encabezada por el alcalde ordinario fue hostilizada por un grupo de clérigos a la cabeza del cual estaba el provisor. Durante algún tiempo, el prelado y su segundo de a bordo parecen haber logrado que reinara un auténtico terrorismo religioso sobre la población.

26Era demasiado. En 1696, en vista del cariz que habían tomado las cosas, el Consejo de Indias descalificó ampliamente a los clérigos y ordenó el exilio de tres de los cabecillas que pertenecían al círculo de allegados (“la familia”) del obispo Garabito. Éste había muerto poco antes. Resulta dudoso que su acción, a menudo irreflexiva, haya reforzado la autoridad de la Iglesia.

  • 29 Para 1667, véase AGI, Guad. 11, exp. 25, auto del presidente y de la Audiencia del 7-2-1667. Para (...)

27La turbulenta juventud estudiantil gozaba de la inmunidad clerical. Fue cerca de la Compañía de Jesús — único centro de estudios por enton-ces — donde la “familia” del prelado y los colegiales tendieron una embos-cada a los que, en 1689, llevaban al condenado Mercado al suplicio. Durante los problemas de 1667 se refugiaron en la catedral unos 80 clé-rigos, casi todos ellos jóvenes y con poca experiencia. En 1689 se dio el caso de la violación del amparo sagrado donde se había refugiado José Mercado (¡por tercera vez!) alias “Iglesias”, y los más aguerridos de sus defensores tenían 12 o 13 años.29

  • 30 BPEJ, Arch. judicial civil de la Real Audiencia, 8-11-107.
  • 31 AGI, Guad. 11, exp. 25, carta de la Audiencia al rey del 21-3-1667.

28Lo que provocaba los disturbios más violentos era la defensa del amparo (derecho de asilo). La menor infracción de ese derecho sagrado daba oportunidad a los clérigos de medir sus fuerzas con la justicia civil. Y lo hacían con tanto más vigor cuanto que casi siempre se salían con la suya. Ni la persona misma de los magistrados estaba a salvo. En 1621, al tratar de recapturar a un homicida mestizo que se había escondido en San Francisco, el oidor Villacreces se vio rodeado por unos 15 monjes, uno de los cuales le asestó un bastonazo en la mano.30 En 1667, en una escaramuza parecida, uno de los oidores fue a dar al suelo en la catedral. Durante unos instantes el recinto sacro se convirtió en campo de batalla donde “cargaron tantos clérigos con espadas desnudas y otras armas que se llevaron a el cuerpo a la sacristía y de camino atropellaron y hizieron caer en el suelo a dicho vuestro oydor”31 (hay que señalar que todo este alboroto se desarrolló alrededor del cadáver de un ajusticiado).

  • 32 Condumex, Reales cédulas de Nueva Galicia, núm. 147, real cédula del 31-12-1679: “haberle dado de (...)
  • 33 BPEJ, Arch. judicial civil de la Real Audiencia, 9-4-123, carta de la Audiencia del rey del 31-10- (...)
  • 34 AGI, Guad. 32, exp. 22, carta anónima del 24-4-1678 dirigida al consejero de Indias don Tomás de V (...)

29Los mismos conflictos se repetían en los lugares de provincia entre los alcaldes mayores y los curas, a menudo con mayor violencia, porque los enfrentamientos eran aún más directos. Hacia 1679, el vicario del cura de Atemajac molió a palos públicamente al alcalde mayor de Xora.32 Las relaciones de fuerza parecen un tanto diferentes de lo que son en la capital, y en muchos casos el clérigo lleva las de ganar sobre el funcionario porque está más respaldado por sus superiores y goza de los privilegios del estado eclesiástico. Lo sucedido en Tequila en 1658 tiene carácter ejemplar. El corregidor, al constatar la falta de conciencia profesional del cura Diego Flores, dirigió una información en tal sentido al fiscal de la Audiencia, quien la transmitió al provisor. Contra todo pronóstico, éste la tomó contra el corregidor, a quien acusó de haber transgredido la jurisdicción eclesiástica, excomulgó y condenó a pagar una multa de 100 pesos. La Audiencia se mostró dispuesta a defenderlo, y entonces el provisor mandó en plena noche un notario a casa de cada magistrado para amenazarlo de excomu-nión e interdicto. El presidente se asustó y ordenó al fiscal que de inme-diato llegara a un arreglo con el funcionario episcopal. Podemos suponer que el acuerdo se dio a expensas del corregidor.33 Así, la amenaza de excomunión, más por las perturbaciones que podía provocar que por temor metafísico, seguía siendo un instrumento poderoso. La actitud del oidor don Tomás Pizarro comprueba que tal amenaza tenía sus límites, pues siguió paseándose en la Alameda de la ciudad con su amante, mientras que su nombre figuraba en las tablillas de excomulgados y las campanas de la catedral doblaban a entredicho.34

  • 35 “Dixo que no metiesse la justizia secular con la ecclesiástica, y que dejase castigar y açotar los (...)
  • 36 Esto explica que actualmente no se conozca ningún ejemplar. Uno se intitulaba Memoral informe y pe (...)

30Los clérigos regulares emplean armas igualmente atemorizantes, respaldadas por la publicidad. El púlpito y el sermón, en donde son amos, son para ellos instrumentos privilegiados a través de los cuales se defien-den causas a veces poco honestas. Cuando, en 1607, la Audiencia guiada por Arévalo Sedeño decide tomar diversas medidas en favor de los indíge-nas, lo que se abate sobre ella es una auténtica paliza. Un carmelita exige misericordia (en favor de los criollos, señalémoslo), un orador sagrado agustino exige que la justicia secular no se inmiscuya con la eclesiástica, y que se deje que los religiosos azoten a los indígenas como en el pasado lo habían hecho monjes que murieron en olor de santidad.35 Otros no titu-bean en dar a la imprenta sus ataques contra la Audiencia, como lo hizo hacia mediados de siglo un ex provincial franciscano, fray Nicolás de Contre-ras, so pretexto de dar a conocer su defensa. La decisión fue imprudente, pues las repercusiones podían comprometer a la orden entera, por lo que el comisario general, desde la ciudad de México, ordenó incautar todos los ejemplares.36

Los conflictos internos

31¿Podrá esperarse que los debates internos de la Iglesia suban de tono? Exteriormente, claro que no. Hay un vigor en las aseveraciones y en las actitudes que podría sorprender. El conflicto que en 1573-74 enfrenta al obispo con los franciscanos es importante, porque se juega en él la evan-gelización de toda una parte de la Nueva Galicia, pero los absurdos que profiere fray Joan de Amezqueta contra el prelado son escandalosos, por no decir más. En cuanto a los procedimientos del vicecomisario franciscano fray Cristóbal de Briviesca, son más dignos de la malicia de un picaro que de un religioso ponderado. Al prohibirle el obispo Mendiola predicar el sermón de Cuaresma de 1573, asistió al que pronunció el prelado, y se sentó frente al orador a hacer visajes en ciertos momentos y en dos ocasiones expresó en voz alta su desaprobación.

  • 37 AIPG, J. Ramírez, t. 6, fol. 159.
  • 38 BPEJ, ms. núm. 54(1), fol. 259 y ss.

32En ciertas circunstancias la mezquindad de los enfrentamientos es notable. A fines de siglo un conflicto entre el capítulo y el obispo, por una parte, y el colegio de la Compañía por otra, se resuelve en última instancia en la ciudad de México. Todo giraba alrededor de cuatro blandones de plata.37 Se comprenden los móviles que impulsan a los franciscanos en 1623 a exigir de los juaninos que cesen de alimentar la confusión que provoca el uso de un hábito demasiado parecido al de ellos, pero no deja de advertirse una actitud muy poco fraternal.38

  • 39 AGN, Inq., t. 478, fol. 518-522:

33Los franciscanos son particularmente celosos de su posición y de la influencia ajena, y consideran que todo se vale para deshacerse del rival, incluso la calumnia. Además del clero secular, su competidora directa es la Compañía de Jesús, contra la cual circula en 1635 por las celdas de San Francisco de Guadalajara un pequeño tratado y libelo difamatorio. San Ignacio y sus discípulos son acusados de actuar con las mujeres como los “alumbrados”, de dar gran importancia a la sensualidad, en fin, de enri-quecerse engañando a todo mundo. Se meten con el mismísimo San Ignacio a propósito de sus relaciones con la hermana de Pablo III y con la Inquisi-ción. Sobre este tipo de escritos giraban los comentarios en las veladas del convento3939.

34Los franciscanos, que fueron los primeros en llegar y que podían ufanarse de numerosos mártires en suelo neogallego, tenían una posición privilegiada que defender.

CUADRO VI. SEPULCROS EN DIVERSOS LUGARES DE GUADALAJARA (1610-1659)

CUADRO VI. SEPULCROS EN DIVERSOS LUGARES DE GUADALAJARA (1610-1659)

Fuente: ASMG, diversos libros de sepulturas.

  • 40 Véase más arriba.
  • 41 BPEJ, ms. 54(2), fol. 296. Véase también el capítulo sobre los milagros y cultos.

35Entre 1610 y 1659 más de la tercera parte de los tapatíos menciona-dos en el registro de entierros fueron sepultados en San Francisco (37.3%), apenas menos de los que reposaron bajo las losas de la catedral, que era su parroquia (41.7%). Ninguno de los otros conventos podía comparársele, ni siquiera San Agustín. Pese a todo, hay que notar un descenso en la influen-cia franciscana; primero hacia 1620, luego hacia 1635. La segunda fecha puede estar relacionada con la pérdida del pleito en 1633 contra el cura del Sagrario.40 En cuanto a la primera, posiblemente haya que asociarla con la consagración de la catedral en 1618. Parte de los tapatíos más ricos (que son los que en general aparecen a través de estas estadísticas) se reservaron para ellos y sus familias entierros propios. Parece ser que la influencia franciscana penetra más profundamente el medio femenino. Dispone para ello de dos instrumentos preciosos: la tercera orden, abierta también a las mujeres, y una extensa red de confesores. En una ciudad que biológicamente se revelaba cada vez más femenina, esto revestía gran importancia para el monasterio, que no era un simple “convento para indios”. Su “criollismo” se hace patente en el hecho de que fue ahí donde se consagró (en una fecha anterior a 1671) el primer altar dedicado a la milagrosa imagen de Nuestra Señora de Guadalupe.41

  • 42 Sobre este conjunto de conflictos, véase P. Rubio Merino, El arzobispo Camacho y Ávila, pp. 459-47 (...)

36El ejemplo de las luchas del obispo Camacho con el cabildo a princi-pios del siglo xviii bastaría para hacer un inventario de todos los puntos de fricción. El principal surge desde el principio, cuando el prelado pre-tende visitar la catedral en lo espiritual y sobre todo en lo material contra la voluntad de los prebendados. El asunto se emponzoñó cuando terminó el periodo de desempeño del mayordomo de la catedral. El capítulo reeligió al mismo, pero el obispo invalidó la elección y nombró a otro. Algunos yerros de los prebendados, como el ausentismo y la falta de participación en los oficios divinos, se convirtieron en puntos contenciosos. Pero fue en cuestiones de protocolo donde los enfrentamientos fueron más airados. El obispo deseaba introducir el ceremonial pontificio que exigía una partici-pación más directa de los canónigos a su lado, y al mismo tiempo los relegaba a papeles menos preponderantes. Debían sentarse en taburetes en lugar de sillas. Sus adversarios alegaban que la tradición local se oponía a tal cosa. Al apelar a ellas, las autoridades civiles (la Audiencia y luego el Consejo de Indias) se mostraron conciliadoras. El prelado podía seguir la liturgia romana, pero el Soberano le agradecería que se abstuviera, al menos en parte... Más de cinco años de estira y afloja fueron necesarios para llegar a tal solución. El último punto delicado se refería a un privilegio judicial de facto del que gozaban los canónigos. Cuando el obispo llegaba hasta hacerlos comparecer ante la jurisdicción episcopal, tenía que haber entre los jueces cierto número de capitulares “adjuntos”. Era una restric-ción grave de la autoridad del obispo, la cual, una vez más, no tenía más legitimidad que la de la tradición.42

37Una última fuente de conflictos se deriva de las ambigüedades que surgen en un mundo nuevo todavía en gestación. Al igual que los linderos entre las diócesis son todavía tenues, los límites dudosos y los conflictos incesantes, las fronteras entre las diversas jurisdicciones eran a menudo difíciles de establecer. El entrecruzamiento de las prerrogativas del patro-cinio real, de los obispos y de los religiosos desembocaba en situaciones ambigüas y difíciles. Así, los obispos podían in oficio inspeccionar a los sacer-dotes regulares en su ministerio y actuar con rigor tan sólo en ese terreno; la sanción a los excesos personales correspondía a los superiores religiosos, mientras que el cambio de destino o la destitución se mantenían como privilegio sólo del virrey o el presidente. Había aquí cuando menos tres focos de conflicto.

38Estas consideraciones pueden explicar que finalmente nuestra apre-ciación de tales querellas no sea demasiado negativa. Se trataba de los reajustes necesarios en una sociedad así, y se daban sin demasiados sobre-saltos: sólo algunas imprecaciones, algunas zarandeadas; un excedente de energía que hallaba salidas sin poner en riesgos excesivos los verdaderos fines y misiones de la institución. Esto no provoca una nueva inquietud: el que quedaran tantas energías ociosas quizá significara que el trabajo del pastor era limitado.

Una defensa sin relieve de la ortodoxia

  • 43 Dávila Garibi, Historia de la Iglesia, t. 2, pp. 486-88.

39En diciembre de 1651 los carmelitas, conminados por la Audiencia a abandonar la ciudad, buscaron aliados. Se presentaron ante el ayuntamien-to y expusieron las razones por las cuales, según ellos, Guadalajara saldría ganando con su permanencia. Durante el primer intento de fundación (hacia 1600) habían emprendido la obra de conducción del agua del río de Zapopan (¿río de Atemajac?) a la ciudad; el proyecto no había podido ser terminado debido a su partida, pero disponía de artífices capaces de llevar-la a buen puerto, como lo habían hecho en Celaya. Además, la ciudad y el comercio de todo el reino necesitaban un puente sobre el río Grande. Aquí, de nuevo, estaban dispuestos a emprender la tarea. Tenían la costumbre de distribuir limosna en cantidades importantes a las viudas, los huérfanos, los pobres vergonzantes... era una gran ayuda y un medio de evitar nume-rosos pecados y vicios. Al ser la ciudad un centro importante de redistribu-ción, se celebraban en ella numerosos contratos, a veces en formas dudosas. La presencia del convento carmelita permitiría poner remedio a eso. Por lo demás, los monasterios carmelitas eran un ejemplo de discreción y recogimiento.43 Manifiestamente la ciudad quedó convencida, ya que acep-tó apoyar sus peticiones. Más que muchos otros, este texto es revelador de lo que podía ofrecer la Iglesia (o al menos una de sus fracciones) a una comunidad urbana donde el catolicismo en sí se da por sentado: arquitectos, doctores en derecho civil y, adicionalmente, redistribuidores de ingresos y ejemplos de moderación. Los carmelitas en 1651 en Guadalajara no se sentían en país de misiones.

40¿No hay discurso sobre la salvación, sobre el dogma? ¿Apenas algunas alusiones al pecado, fruto de la pobreza y no necesariamente del diablo? ¿Puede extenderse este primer análisis al conjunto del discurso eclesiástico?

  • 44 Véase capítulo sobre la penetración religiosa.
  • 45 Véase Cornejo Franco, Testimonio de Guadalajara, pp. 31-34.
  • 46 Véase la lista de los libros confiscados en 1584. F. Fernández del Castillo, Libros y libreros, pp (...)

41Si se trata de la Inquisición, ni su competencia, ni su eficacia pueden ser puestas en tela de juicio. La curiosidad y la inquietud del Santo Oficio eran insaciables. Ni la iconografía que decoraba el interior de las viviendas escapaba a su mirada.44 Las pocas poesías anodinas, pero plagadas de referencias clásicas, producidas por los tapatíos eran enviadas prudente-mente a la ciudad de México para ser espulgadas.45 Las bibliotecas ence-rraban más trampas, y periódicamente la Inquisición recogía en la ciudad las obras prohibidas o dudosas, hasta las que estaban en los anaqueles de la biblioteca de San Francisco. Estos libros, escritos casi todos en latín, tenían pocas posibilidades de influir con sus doctrinas perniciosas sobre las masas.46 El celo de la Inquisición era respaldado por el de las denuncias y por la mala conciencia de los supuestos transgresores. En 1620, en plena ola de delaciones, Lázaro Domingo de Arregui se autodenunció de haber incurrido, seis años atrás, en ciertas prácticas de astrología.

  • 47 AGI, Guad. 11, exp. 58, carta al rey del 15-7-1671. Véase también las acusaciones del obispo en 16 (...)
  • 48 BPEJ, Arch. judicial civil de la Real Audiencia, 9-14-129.

42Es fácil señalar algunas debilidades del clero, citar casos flagrantes de ausentismo; aquí, una vez más, los doctrineros (clérigos regulares responsa-bles de parroquia) franciscanos son los más concernidos, denunciados a veces por testigos dignos de fe como el presidente don Francisco Calderón Rome-ro.47 Los seculares no se quedan atrás, como el cura de Atemanica (corre-gimiento de Tequila), denunciado por el corregidor de no cumplir con ninguna de las obligaciones de su ministerio: no enseñaba la doctrina cristiana a los indios, no decía misas, no administraba los sacramentos.48

  • 49 AGI, Guad. 56, carta del 20-4-1649.

43Pero, en paralelo, podemos evocar la labor y la vigilancia de algunos obispos, el esfuerzo tremendo que representaba la visita de una diócesis tan extensa. En 1649, desde Ostotipac, el obispo informa al rey que ya ha atravesado el territorio del Atlántico al Pacífico, ha recorrido 1 080 leguas, ha visitado tres ciudades, seis villas, 34 reales de minas, 134 pueblos, 152 parroquias... y que le faltan todavía 500 leguas por andar.49 Desanimado por la enormidad de la tarea, el obispo pide dimitir once años después.

  • 50 Véanse por ejemplo las instrucciones dadas por el obispo fray Francisco de Rivera en 1624, AGI, Gu (...)
  • 51 AGI, Guad. 11, exp. 34, carta a la Reina del arcediano Diego Flores de la Torre, 28-4-1668.

44Para controlar mejor los excesos (o el relajamiento) del marco religioso y de las poblaciones en materia de ministerio y de sacramentos, los obispos elaboraron un código riguroso de Instrucciones. El ausentismo se reglamenta ahí severamente, incluso para los simples capellanes; toda ausencia debe ser autorizada por el ordinario; la población clerical “flotante” queda sometida a un control estricto: ningún eclesiástico puede cele-brar sacramentos sin licencia expresa del obispo. La misma limitación se aplica a los lugares consagrados, que deben ser autorizados. Las prácticas mendicantes también son vigiladas estrictamente, aun cuando se ejerzan en beneficio de instituciones religiosas. La población, por su parte, está estrechamente enmarcada mediante la institución obligatoria de tres re-gistros parroquiales, el establecimiento de un padrón anual, el castigo del concubinato y otros pecados.50 Ya se sabe qué sucedía en este último punto; por lo tanto, se puede mantener cierto escepticismo respecto de las otras formas de control. De cualquier manera, había siempre en la materia posibilidades de arreglo con el cielo. Así, por ejemplo, los Peña, padre e hijo, por muy beneficiados y canónigos que hayan sido, nunca ejercieron su ministerio parroquial. Podían poner enjuego sus influencias y su dinero y utilizar sustitutos a veces de dudosas credenciales.51

  • 52 Colección de documentos históricos... Guadalajara, t. 1, pp. 242-243. AGN, Inq., vol. 75, fol. 401 (...)
  • 53 Villaseñor, La inquisición..., p. 11; véase también AGN, Inq., vol. 72, fol. 67; J. García Icazbal (...)
  • 54 Sobre el personaje, véase J.Jiménez Ruedas, Los heterodoxos; parte de su proceso fue trancrito por (...)

45Hay un hecho de primera importancia: la ausencia de auténticos conflictos en el plano espiritual, que se reducen a enfrentamientos limita-dos con los heterodoxos, herejes y demás enemigos de la fe. La “gangrena” luterana del siglo xvi prácticamente no aparece en nuestro finisterre, salvo a través de algunos religiosos, quizá más imprudentes que contami-nados: uno de ellos sale del apuro con una amonestación del deán, otro dijo alguna vez al calor de una conversación: “esto dizen los luteranos y tienen razón”.52 Protestantes auténticos no hubo más que algunos ingleses despistados que difícilmente podían confundirse con el grueso de la población. El más conocido es Henry Hawks, alias Pedro Sánchez, quien fue detenido por el Santo Oficio en Guadalajara el 27 de mayo de 1571.53 En cuanto a los heterodoxos en sí, si hubo algunos en Guadalajara se trataba más de personajes raros, de excéntricos, que de militantes auténticos. Sus propios presupuestos teológicos no contrastan sino ligeramente con la incultura en la materia de buena parte de la población e incluso del clero. Sus aseveraciones a menudo correspondían más a la blasfemia que a algún sistema de pensamiento coherente. El personaje más original al respecto fue sin duda el poeta Juan Bautista de Corvera, quien no dudó en apro-piarse la obra de teatro de Eslava La pregunta, sobre todo que tuvo tela que cortar con el Santo Oficio en 1564 por sus simpatías judaizantes.54

  • 55 El término marrano fue utilizado en la Edad Media por los judíos españoles para designar un aposto (...)
  • 56 Según S.B. Liebman, op. cit., pp. 351-352, quien desafortunadamente no cita sus fuentes, Guadalaja (...)

46La realidad es más compleja — más delicada — al tratarse de los judaizantes (“marranos”) tapatíos y neogallegos.55 Si bien es difícil evocar el término de comunidad, aunque haya habido en Guadalajara hacia me-diados de siglo unos dos lugares de culto — casas particulares, claro está y un dirigente confirmado (Manuel Mella), no deja de ser cierto que, después de la ciudad de México y como Veracruz, Guadalajara fue uno de los tres centros importantes de la religión mosaica. Hay para ello una primera buena razón: Guadalajara era la puerta del norte, o sea de una vasta zona de refugio donde se podía escapar más fácilmente a la Inquisición. Tras las grandes persecuciones de mediados del siglo xvii, este atractivo se acen-tuaría todavía más para los judíos.56

47Es difícil definir el perfil socioeconómico del marrano en México. Encontramos por igual a comerciantes prósperos como Manuel de Mella y a Esperanza Rodríguez, mulata viuda de un escultor alemán. Pero la mayoría tenía que ver con la actividad comercial, desde buhoneros hasta negociantes de la plata.

  • 57 Para Antonio de Medina, AGN, Inq., vol. 370, fol. 242. Para Gonzalo Báez, AGN, Inq., vol. 370, fol (...)

48No había para todo México más que un tribunal de la Inquisición. Guadalajara sólo tenía un comisario, lo que significa que la política adop-tada en materia de lucha contra el judaismo la dictaba la ciudad de México, la cual se limitaba a seguir las fluctuaciones de la política madrileña. No hay, pues, acción autónoma de la Iglesia de Guadalajara en la materia, al menos en el siglo xvii. Así, las pocas detenciones de judíos en Guadalajara en 1627 se debieron en buena parte a gestiones hechas en el Perú (que siempre fue más aventajado en la materia) y a la imprudencia de las propias víctimas. Antonio de Medina, mercader de Jora (región minera), fue de-nunciado (“testificado”) por un judaizante detenido en el Perú. La carta mediante la cual el tribunal de la ciudad de México ordenaba su arresto al comisario de Guadalajara fue interceptada en camino por su amigo Gon-zalo Báez, portugués qué tenía fuertes simpatías judaicas. Tras diversas peripecias, ambos fueron aprehendidos. Medina fue condenado a cien zotes y una multa de 2 000 pesos. Báez fue sometido el 8 de febrero de 1630 a interrogatorio. Logró soportar el tormento durante media hora y resistió cuatro vueltas de potro. Al Santo Oficio, vencido por cansancio, no le quedó más que dejarlo en libertad el 23 de febrero de 1630. Murió al año siguiente en Acapulco a la edad de alrededor de treinta años; quizá su salud estaba minada por cerca de tres años de presión inquisitorial y las torturas sufridas.57

49Hacia 1630, la situación de los judaizantes en Guadalajara no es, ni con mucho, desesperada. La oposición del comisario Polanco es incluso bastante incómoda, pues es víctima de los sarcasmos de Vasco Pérez, “obligado” de las carnicerías, comerciante influyente y hermano de Gonzalo Báez. Las vejaciones llueven sobre la cabeza del funcionario inquisitorial y sus asistentes: Pérez les manda la carne de peor calidad, o se la rehúsa para dársela... a Tomás Treviño, uno de los más notables judaizan-tes del siglo xvii mexicano.

  • 58 Sobre los vínculos entre Vasco Pérez y Mella, véase la declaración de Beatriz Enríquez, AGN, Inq., (...)
  • 59 AGN, Inq., t. 403, fol. 267v.

50Vasco Pérez ciertamente no era marrano — lo que explica en parte su osadía —, pero alrededor de él había todo un grupo de portugueses que practicaban más o menos abiertamente. Treviño de Sobremonte y luego Manuel de Mella fueron los personajes más connotados.58 La instalación definitiva de Mella en Guadalajara en 1637 es una fecha importante. Llegó “con nombre y fama de el más fino judío que avía venido de España acá”.59 Profundamente interesado por la enseñanza religosa y posesor del don del proselitismo, creó un verdadero embrión de comunidad en el curso de los cinco años que vivió en la ciudad:

  • 60 AGN, t. 403, fol. 268v.

“Teniendo allí las personas que le conocían por tan grande judío, acudían a su casa, como a la sinagoga, en tanta manera que se tenía noticia en esta ciudad entre los judaycantes de que asta el chocolate se les daba en su casa para hacer los ayunos, llamándolos a marido y mujer santos de la ley, y escriviéndolo así los judíos de aquella ciudad a los de ésta... hospedero y amparador de los que eran en todo el reyno de la Nueva Galicia”.60

51Sin embargo, no siempre era fácil entrar en contacto en el terreno de la religión, aun cuando pequeños signos (casa barrida y asperjada el día del ayuno) no engañaban al observador (ni al delator). Mella escudriñaba cuidadosamente a quien tenía enfrente antes de comprometerse él mismo. A veces la reacción a un comentario medianamente heterodoxo le bastaba. En un contexto muy difícil, se dedicaba a mantener la esperanza. Un mes antes de su detención, cuando ya corrían los rumores más pesimistas, contó a un correligionario que un astrólogo de la ciudad de México no había querido que su hijo se hiciera sacerdote porque la religión cristiana iba a durar poco; otro le había predicho un cambio rápido de ley. Incluso afirmó que en Granada y en Portugal no había ya Inquisición. ¿Lo creería él mismo? Probablemente.

  • 61 Las minas de Amaxac eran un centro judaizante de cierta importancia: Mella tenía ahí negocios, Tho (...)
  • 62 Idem.
  • 63 AGN, Real fisco, vol. 48, fol. 43-48.
  • 64 Véase G. García, La Inquisición de México..., pp. 246-247, y AGN, Inq., t. 403, fol. 274-275.

52Una vez más, la suerte del pequeño grupo — y de algunos otros diseminados a través del territorio—61 se decidió fuera de él, en Europa más que en la ciudad de México. En Europa, donde la rebelión portuguesa de 1640 hacía de todos los lusitanos enemigos potenciales de la Corona — y el vínculo entre los portugueses y los judíos era estrecho —; en la ciudad de México, donde tras algunos reblandecimientos —seguidos con ansiedad por la colonia marrana— la Inquisición decidió realizar una gran redada en la noche del 12 al 13 de julio de 1642. La noticia suscitó efervescencia a través de toda la Nueva Galicia. Algunos, como Simón Fernández, que desde hacía algún tiempo trataba de vender sus negocios, lograron huir con parte de sus bienes — Fernández llevaba tres muías cargadas. Otros como Mella y su mujer corrieron con menos suerte y los aprehendieron el 24 de julio.62 Comienza entonces para todos un largo calvario en las cárceles mexicanas. Para no quedarse cortos, detienen también a algunos inocentes, como el notable Roque Díaz Calleros, depositario general de Guadalajara denunciado por Gonzalo Flores. Es posible que haya habido ciertas simpatías y relaciones de negocios — pero ¿quién no las tenía? — con los medios marranos, pero nunca pasó de ahí. De cualquier modo fue declarado limpio de toda sospecha y rehabilitado durante el gran auto de fe del 11 de abril de 1649, donde apareció como padrino de uno de los ajus-ticiados en la plaza de Santo Domingo en la ciudad de México.63 Manuel de Mella y su mujer ya habían participado en el del 30 de marzo de 1648; Mella había sido condenado a cadena perpetua en España.64

La atención a la enseñanza

  • 65 Fray A. López, Misiones o doctrinas..., p. 27.

53La tarea evangelizadora ocupaba el primer lugar entre las preocupaciones. Era la misión principal, por ejemplo, de la orden franciscana. Sin embargo, parece ser que a partir de 1570 los franciscanos estuvieron más absorbidos en los conflictos con el obispo y la consolidación de sus privilegios que en la actividad misionera inicial. Fueron necesarios la intervención del rey, algunos castigos ejemplares, la rivalidad nueva de los jesuitas y un refuerzo del personal para volver a poner en marcha la maquinaria a partir de fi-nes del siglo xvi. En 1633 presentaban aún sus 37 conventos de la provincia de Jalisco como otros tantos focos de evangelización donde se administraban los sacramentos, se enseñaba la doctrina cristiana y se predicaba el Evangelio a los indígenas.65 Pero el frente misionero se reducía a las casas de Guainamota, Guaximic (Huajimic), Amatlán, Ayotuchpan y Guaxicori. Bajo su férula rigurosa — no titubeaban, por ejemplo, en hacer azotar al alguacil mayor indígena del barrio de Mexicalzingo por haber obedecido a la Audiencia — se iba implantando la doctrina cristiana.

54En las regiones alrededor de Guadalajara los progresos de la evangelización implicaban el aprendizaje de la lengua castellana y la elabora-ción de toda una pedagogía.

55Resulta difícil evaluar los resultados de conjunto. Los talentos de los indios y las necesidades del culto explican que el canto y la música hayan registrado entre ellos grandes progresos. Según Tello, tal éxito se debió en gran parte al franciscano Francisco de Mafra, gracias a cuya perseve-rancia muchos indios de Mexicalzingo y Analco se convirtieron en excelentes lectores, escritores y, sobre todo, músicos.

56En 1689 el oidor Centellas visita la región inmediatamente al nores-te de Guadalajara. En el cuestionario que llevó se incluye una pregunta que nos interesa en primer término sobre:

“La forma en que se tiene en enseñarles la doctrina christiana, si oyen misa, quién se la dise y administra los santos sacramentos”.

57La respuesta es a menudo estereotipada y no siempre permite vati-cinar buenos resultados de conjunto:

  • 66 AGI, Guad. 149, pieza 5.

“Van a misa y saben la doctrina cristiana y se les enseña todos los días a los muchachos y a las muchachas en castellano por un indio fiscal que para el efecto se elige todos los años”.66

58A veces es el propio cura el que se encarga de la enseñanza. Pueden existir algunas variantes. En San Juan de los Lagos es un maestro español el encargado de la tarea; en Atotonilco (cerca de La Barca) se nos dan algunas precisiones sobre las técnicas de aprendizaje de la doctrina, ya que se afirma que “la disen y aprenden a coro”. A raíz de esto podemos pisarle los talones a la Audiencia, que declaraba en 1693 (fue quizá Centellas quien dictó ese pasaje) que:

  • 67 AGI, Guad. 24, exp. 3, carta de la Audiencia del 20 de mayo de 1693.

“En muchas partes que habiendo aprendido las orasiones y doctrina christiana por el miedo y respecto de el cura en lengua castellana ni saben en la sustancia las dichas orasiones ni dicha doctrina porque sólo aprehenden las vosses y no el sentido de ellas”.67

59Por las razones enunciadas y teniendo en cuenta los resultados obtenidos, es evidente que en esas escuelas para indios la evangelización tenía un lugar mucho más importante que la educación, el aprendizaje de la lectura y la escritura. En el medio urbano la realidad debería ser distinta, aunque podamos encontrar en principio una preocupación similar (pero más mezclada con otras): satisfacer las necesidades del culto.

60Los clérigos seculares tenían poderosos intereses para promover la educación en el medio urbano, como se lo reprochaban los franciscanos, quienes los trataban despreciativamente de macehuales — alusión a los clérigos criollos y mestizos —, dado que su reclutamiento era cada vez más de orden local. El estado del clero era verdaderamente desastroso. En 1 570 el capítulo escribe al rey que no sólo no había colegio, sino que muchos clérigos eran “idiotas”, que los obispos habían ordenado como sacerdotes a obreros manuales — oficiales—, estancieros y comerciantes que ni siquie-ra sabían leer (podemos esperar que esto signifique sólo que no leían latín). Unos meses después el capítulo decidió gestar 2 000 pesos para la construc-ción de un edificio que sirviera a la vez como hospital y colegio, en el sitio del actual Palacio Legislativo. Ésos fueron los orígenes del colegio semina-rio de San Pedro.

61Los principios fueron ciertamente modestos. Sólo se planteaba al-bergar a ocho colegiales de ocho a doce años, a los que básicamente se les enseñaría a leer, a escribir, un poco de gramática y la suficiente doctrina cristiana para servir al culto divino. El financiamiento era en buena medida regional (ingresos de los diezmos), y el reclutamiento de colegiales tam-bién desbordó el marco estricto de la ciudad. La capacidad de tal colegio era a todas luces insuficiente, y muy pronto se desarrollaron colegios privados, a veces auténticos internados (pupilajes); al parecer tales colegios eran dirigidos por eclesiásticos y no entraban en competencia directa con el colegio seminario. Por lo menos es el caso de uno sobre el que tenemos alguna noticia, dirigido por el presbítero Francisco López y que obtuvo en 1590 el permiso de que sus colegiales vistieran los hábitos (y gozaran de los privilegios) de los estudiantes a condición de que cumplieran sus obligaciones en los oficios del culto. Sea lo que fuere, el colegio de San Pedro atravesaba momentos difíciles en lo económico que se traducían en una gran inestabilidad del cuerpo docente. Entre 1571 y 1581 cambió once veces de rector.

62El obispado intentó muy pronto liberarse de tal peso. Ya en 1577 ofreció 500 pesos y la dirección del colegio a la Compañía de Jesús, lo cual sucedió por fin en 1587. De inmediato el capítulo suprimió el salario del bachiller encargado de la clase de gramática en el colegio de San Pedro. Éste ya no era sino una simple escuela, un almacigo de monaguillos. En 1593 los propios jesuitas completaron su panoplia educativa con la creación de una escuela de lectura y escritura de buena capacidad. A su vez, ésta aportaba los estudiantes del colegio bautizado como Santo Tomás, que en 1636 contaba con unos cuarenta alumnos. Este ritmo de crecimiento iba al parejo con el de la ciudad, ya que en 1678 había un total de cerca de 140 pupilos repartidos por igual entre la escuela y el colegio. Hacia 1690-1698 la única escuela de niños tenía 300 alumnos. Por lo demás, la Compañía se financiaba gracias a los 10 000 pesos que le había otorgado el obispo y el capítulo en 1585 y que le permitieron comprar la hacienda de Toluquilla, así como diversos legados y donaciones. Hacia 1639 el capitán Gaspar de Nava y Vera, vecino de Durango (esto prueba la extensión del área de influencia), donó a la compañía 28 000 pesos; en 1659 el comerciante tapatío Juan Cao Saavedra le heredó 10 350 pesos.

63La Iglesia no dejó de interesarse por la enseñanza femenina. Hacia la misma época que el colegio seminario de San Pedro, el obispo Mendiola fundó un colegio para niñas con el nombre de Santa Catalina. Cuando las dominicas se instalaron poco después (1588) en Guadalajara, el colegio quedó muy naturalmente bajo su responsabilidad. En 1661 cambió de nombre y se convirtió en el colegio de San Juan de la Penitencia. Estaba reservado para niñas de buena familia, españolas, doncellas, virtuosas y de buen temperamento, sin vicios ni enfermedades contagiosas, hijas de padres españoles honestos, según sus constituciones de 1684. La enseñanza religiosa ocupaba un lugar preponderante en el horario escolar. Apenas levantadas (hacia las cinco y media o seis de la mañana), las niñas se dirigían a la capilla, donde se entregaban a la oración. Por lo demás, aprendían a leer y a escribir, nociones absolutamente necesarias para futuras monjas.

64Nos queda un punto difícil de elucidar: ¿hubo en los primeros siglos de la colonia una enseñanza paralela a la de la Iglesia? Según Carmen Castañeda, esto no puede probarse antes de la fecha de la expulsión de los jesuitas. Pero al menos podemos encontrar huellas anteriores. En abril de 1700 muere don José Herrera, maestro de niños españoles en Mexicalzingo. Era muy pobre, ya que fue enterrado “de limosna”. ¿Se trataría de un auténtico maestro, de un hombre de edad que podía sobrevivir gracias a los rudimentos que enseñaba a algunos alumnos? Su ejemplo nos permite plantearnos una última interrogante aquí: ¿hubo una especie de “mapa escolar” que reservaba el centro rico y criollo a la Iglesia (en este caso a los jesuitas) y la periferia indígena y popular a unos cuantos pobres maestros de escuela laicos?

65Las iniciativas particulares no quedaban del todo excluidas. Una fracción limitada de niñas de la ciudad podían educarse en el colegio de San Juan de la Penitencia, y a un costo elevado, ya que la colegiatura anual era de 100 pesos. En diversos momentos hemos encontrado mujeres que recogían en su casa, por distintas razones, niñas huérfanas. Una de ellas tuvo más perseverancia: Ana de Beas se encargó de educar niñas pobres enseñándoles a leer, a escribir y, sobre todo, a coser (“labores de manos y aguja”). Para mantener su pequeña comunidad, esta señora conseguía por toda la ciudad encargos de trabajos de costura. Su obra llamó la atención. Se le regaló un molino a la salida de la ciudad y, en particular, en 1707 el obispo transformó su establecimiento en colegio de niñas, el colegio de San Diego. A las autoridades de la ciudad también les interesó esta obra — la “protección” de las niñas y jóvenes en un medio tan relajado en lo sexual preocupaba al conjunto de las autoridades — y muy pronto le dieron el terreno necesario para la construcción del edificio.

  • 68 AGI, Guad. 209.

66En 1688 el canónigo Conejero Ruiz legó 14 000. pesos para fundar tres cátedras de enseñanza superior — teología, teología moral y filosofía — en el colegio de la Compañía de Guadalajara. Pero tal colegio seguía siendo, pese a todo, independiente del ordinario, y el sucesor del obispo Garabito, incluso antes de llegar a su diócesis, en enero de 1696, comunicó al rey su deseo de fundar un Colegio Seminario según los estatutos triden-tinos. El rey dio su acuerdo el 6 de junio de 1696. Había aún un obstáculo que el Colegio de San Juan Bautista no había logrado salvar en los años precedentes: si bien uno y otro seminario podía impartir cursos de nivel superior, sólo la universidad de México otorgaba grados. Entre 1697 y 1699, el obispo luchó encarnizadamente para transformar su seminario tridentino de Señor San José en una auténtica universidad, para lo cual alegaba la importancia del edificio construido, digno de tal promoción, los numerosos discípulos, las necesidades del reino. Llamó a todas las puertas, e incluso logró hacer intervenir a un antiguo presidente de la Audiencia de Guatemala, en camino hacia España, y a un provincial dominico del Perú.68 Todo fue en vano. El reino y la capital eran todavía demasiado frágiles, y buena parte del poderío regional se concentraba en Zacatecas, muy directamente vinculada con la ciudad de México y que, manifiestamente, no apoyaba en nada las gestiones. Y además estaba todo el grupo universitario de México, que todavía durante un siglo haría infructuosa cualquier tentativa de promoción.

67A la espera de la creación de una universidad, los dos colegios seminarios encarnaron la vocación educativa de la ciudad en el siglo xviii. Pero ya, en un grado menor, algunas instituciones funcionan en el siglo xvii, y es posible —con infinitas precauciones — retrotraer algunos bene-ficios (o inconvenientes) que la ciudad obtuvo de esta función durante el siglo xviii. Si inconveniente hubo, fue manifiestamente la pérdida de cierta tranquilidad, pues la turbulencia de los estudiantes de la Compañía era ya bien conocida en el siglo xvii. Sus capas azules y sus becas (insig-nias) multicolores participaban en todo tipo de refriegas y escaramuzas. Es significativo señalar que el periodo más agitado para la ciudad (antes de la tormenta independentista) se sitúa antre 1689 y 1692, justo después de la creación del colegio seminario de San Juan Bautista.

68Gracias a Carmen Castañeda, el estudio de los orígenes geográficos de 950 estudiantes entre 1699 y 1800 permite saber que Guadalajara provee, con mucho, el contingente más numeroso, casi tantos como el conjunto de estudiantes de Aguascalientes, Saltillo y Zacatecas. Y sin embargo, en un siglo nuestra capital está lejos de tener una población comparable a la de Zacatecas. Pese a todo, un número importante proviene precisamente del norte del obispado. La función educativa contribuyó — y ése es en términos generales el papel de la Iglesia — a reducir el aislamiento entre ambas células, pero hay que reconocer que la vinculación directa entre Zacatecas y la ciudad de México dista mucho de haberse roto, incluso en el siglo xviii. En 1740, Matías de la Mota Padilla escribe todavía:

  • 69 Mota Padilla, citado por Carmen Castañeda, La educación en Guadalajara durante la Colonia, Guadala (...)

“A México ocurren cuantos pretenden la profesión de las letras como que en México reside la única Universidad del reino”.69

69Ese poder de atracción de la ciudad de México queda de manifiesto a través del devenir de los estudiantes de Guadalajara que, en el siglo xviii, terminaban sus estudios en México. Aproximadamente la tercera parte se establecían en Guadalajara, y una cuarta parte en la capital de la Nueva España. Se trata, pues, de una promoción de las élites rurales y provinciales a través de la educación, pero que va acompañada de una importante “fuga de cerebros” hacia la ciudad de México.

Las tareas asistenciales: ¿descuido parcial?

70La Iglesia pone el ejemplo en materia de beneficencia, y en primer término pidiendo limosna en la ciudad, en los caminos. En la ciudad, las porterías de algunos conventos fueron lugares activos de intercambio. Fray Antonio Tello cuenta que se recibían numerosos regalos —sobre todo comida — en la portería de San Francisco, con tal abundancia y generosidad que la mayor parte se distribuía a los pobres. Sin embargo, es significativo que Tello, al escribir en 1652, usara el modo imperfecto. En los caminos, la recolección era aún más importante. El oidor Arévalo Sedeño relata que, en su época (1611), los franciscanos siempre tenían por los caminos del reino y los de la Nueva Vizcaya cinco o seis religiosos dedicados a pedir limosna y que conseguían sumas importantes que, en su mayor parte, conservaban en su poder, pero que pese a todo hacían llegar al provincial de 4 a 5 000 pesos. Cuando, más tarde, los cultos marianos se hubieron desarrollado, “copias” de imágenes santas recorrían los caminos acompañadas por “limosneros”. Toda una fauna no siempre recomendable andaba por los caminos so pretexto de pedir caridad. Se comprende que eso haya inquietado al obispo fray Francisco de Rivera desde 1624 y que se haya buscado frenar los abusos. Dispuso que nadie pidiera limosna fuera de su parroquia sin permiso expreso del obispo y sólo durante un cierto periodo. Se limitaba el número de limosneros y, sobre todo, se les prohibía llevar mujeres consigo. Poco después, el capítulo prohibió, bajo pena de excomunión, pedir óbolos como gastos de entierro. De esta manera observamos aquí el mismo fenómeno que en Europa por la misma época, aunque sin duda más amortiguado. Bajo el ideal de la caridad se desliza cierta desconfianza, una necesidad de control que afecta a los propios clérigos. En cuanto a los pobres, cada quien reconoce sólo a los suyos, o sea, los de su parroquia.

71Incluso entre los franciscanos había algunos difíciles de conmover, como lo prueba la anécdota contada por Tello. Un guardián del convento poco generoso (“corto en el ánimo”) se escandalizó de ver las cosas buenas que se daban a los mendigos y añadió:

  • 70 Tello, III, p. 50.

“Que [a] los pobres había de dar como pobres y no como ricos y que no debía dar más que lo que sobrase a los religiosos”.70

72El resultado fue sencillo. Según Tello, ya ningún menesteroso se presentó en la puerta del convento, pero poco después hasta lo esencial comenzó a faltar a los franciscanos. Uno de ellos sacó la conclusión siguiente:

  • 71 Tello, III, p. 51.

“Hay dos hermanas muy queridas que son el dar y el recebir por Dios”.71

El cronista afirma que la lección fue aprendida

73Es la Iglesia quien tiene a su cargo la mayor parte de la actividad, ya sea directamente, mediante el manejo de hospitales, orfanatorios y otros establecimientos, o indirectamente a través de las cofradías enmarcadas en ella. Reconozcamos en primer término que la obra hospitalaria de la Iglesia en la Guadalajara del siglo xvii nos es conocida básicamente a través de los litigios jurisdiccionales y ciertos despojos que sufrió en particular el hospital real de San Miguel.

  • 72 AGI, Contaduría, leg. 801, BPEJ, AJCRA, caja 2, exp. 3, fol. 16 y ss.
  • 73 AGI, Audiencia, Guad. 30.

74Durante mucho tiempo, el capítulo y el obispo manejaron el hospital como si fuera de su propiedad, y se rehusaban a dar cuentas al verdadero responsable, o sea el vicepatrón, que era el presidente de la Audiencia. Se comprende el apego de los clérigos a esta gestión si se piensa que hasta 1600 el total de ingresos — provenientes del diezmo — había sido de 84 718 pesos.72 El hospital de la Vera Cruz era más pobre y escapaba con mayor facilidad a la avaricia del capítulo. Éste confió su manejo a la cofradía epónima, pero la tarea era demasiado pesada para ella y fue asumida en 1606 por los juaninos, orden cuya vocación era precisamente ésa. Los juaninos convirtieron el hospital en un establecimiento funcional y próspero, con cinco o seis religiosos, una decena de esclavos al servicio de la comu-nidad y una hacienda de mediano tamaño. Había 18 camas hacia 1652 73 y sin duda representaba la mayor parte de la capacidad hospitalaria de una ciudad que tenía a la sazón cerca de 7 000 habitantes, contando los subur-bios, y que, como capital, recibía diariamente una afluencia de itinerantes. Era poco. Sólo aceptaban los servicios del hospital los más pobres, los más menesterosos o quienes no podían contar con la solidaridad familiar.

75No hubo orfanatorios durante el siglo xvii (la obra de Ana de Beas se desarrolla más bien en el siguiente), y en particular no hubo casa cuna destinada a recoger a los niños abandonados, en una ciudad donde, sin embargo, las tasas de ilegitimidad eran astronómicas. Tampoco había casas de recogimiento de mujeres solas (o “perdidas”), ni asilo de ancianos. Durante todo el siglo xvii la Iglesia se desentendió de esas tareas ingratas y costosas y las hizo depender de las familias. Huelga recordar aquí a aquellos huérfanos que poblaban las casas de muchas familias tapatías. No fue sino poco antes de mediados del siglo xviii cuando se creó un recogimiento de mujeres (mitad casa de retiro, mitad correccional). Sobre todo, no fue sino hasta principios del siglo xix cuando el obispo Cabanas fundó su hospicio para huérfanos. Aquí se dio, sin duda, una toma de conciencia de un problema grave, el de la pobreza, que había aumentado en una ciudad ya populosa y en un siglo particularmente difícil para los desamparados.

Una Iglesia en el siglo

76Frente al vigor y la diversidad de la religión popular tapatía del siglo xvii, la institución presenta un rostro neutral, como el de un funcionario que delegara al máximo sobre sus administrados sus propias tareas. Sin duda porque la Iglesia es consciente de la fuerza y de la profundidad del senti-miento religioso de la masa.

77¿Cómo, en tales circunstancias, actuar sobre el medio? Durante todo el siglo xvii la Iglesia acompañó y corrigió lo mejor que pudo el impulso de religiosidad, pero no lo dirigió realmente. Incluso ciertas reformas y creaciones importantes le son ajenas. Fue al minero Vidarte y Pardo a quien se debió en su mayor parte la reconstrucción del convento de San Francisco, a mediados del siglo. Es al comerciante Juan Bautista Panduro y a su mujer a quienes hay que atribuir la paternidad del templo de la Soledad un poco después. Fue una simple mujer laica, Ana de Beas, quien fundó el primer orfanatorio de la ciudad. Para actuar, la Iglesia debía sin duda reformarse, pero para ello debía también tomar la medida exacta de lo que era la piedad barroca, con sus cualidades y también con sus excesos. Ese trabajo de maduración parece haberlo iniciado desde antes de fines del siglo (la expansión rápida del sector educativo alrededor de 1700 es un elemento revelador), pero no culminará sino en el curso del siglo xviii.

Notes

1 AAG, Obispos, cartas pastorales, edictos y circulares. “Relación jurada...”

2 AIPG, T. de Ascoide, 169, fol. 328 y ss., cláusulas 31 y 101.

3 Heredó propiedades azucareras de su padre, Diego de Mora, en la región de Tepic. Cf. AIPG, Nicolás del Castillo, t. 7, fol. 161.

4 Nueve sitios de ganado mayor y 16 caballerías: más de 16 000 hectáreas. AIPG, J. Ramírez, t. 2, fol. 102.

5 Véase J. Amaya, Ameca, pp. 232-33.

6 AGI, Guad. 25, exp. 8, carta de la Audiencia del 3-6-1693.

7 Testamento del doctor don Francisco de Cueto. AIPG, J. Ramírez, t. 5, fol. 122-126.

8 Su testamento en AIPG, J. Ramírez, t. 6, fol. 80-83.

9 F. Chevalier, La formation des grands domaines, p. 342.

10 “Una heredad de labor de sementera de riego de trigo y sementera de maíz de Francisco de (Caldívar”, con seis caballerías de tierra y un sitio de ganado mayor, uno de ganado menor. AGN, Real Hacienda, 324-37.

11 Véase AGN, Real Hacienda, 324-36, y AIPG, Nicolás del Castillo, t. 6, fol. 182-183.

12 AGN, Real Hacienda, 324-36.

13 En 1682-83 aportaba un excedente de 1 200 pesos y un déficit de 3 700 pesos en 1688. AGN, Real Hacienda, 285-33 y 285-61.

14 Dávila Garibi, Historia de la Iglesia, t. 2, pp. 143-44.

15 Citado por F. Chavalier, op. cit., pp. 310-311. Esta última acusación — desviación de herencias — ya había sido formulada en 1598 por el capítulo: “y es que en muriendo el yndio aunque tenga muger y hijos los frayles del pueblo adonde muere le toman todos los bienes que dexa sin quedar para sus pobres mugeres y hijos cossa alguna con título de que los quieren para pagarse de los officios del enterramiento y los demás para dezille de missas”, AGI, Guad. 64. “Parescer que dio la yglesia de la Nueva Galicia al audiencia real della a lo tocante a las doctrinas de yndios”, 2 fols., 1598.

16 AGI, Guad., leg. 8. Las acusaciones por lo general conciernen a los franciscanos.

17 Idem.

18 Se trata aquí de la provincia franciscana de Xalisco, a la cabeza de la cual se encuentra San Francisco de Guadalajara. BPEJ, ms. núm. 49, t. 1, fol. 69v.

19 “Por capellanías, memorias de missas, anibersarios, entierros, administración de sacramentos, esquilmos de cofradías, limosnas de fábricas y otras qualesquiera derechos que por razón de su ministerio tienen y gozan”. AAG, Obispos cartas pastorales, edictos y circulares: “Relación jurada que en virtud del edicto del Ilustrísimo Señor doctor don Diego Camacho y Avila... se ha preentado de las rentas ecclesiásticas que gozaron por el año 1708 todos los curas ecclesiásticos, seculares y regulares, hospitales, cofradías y hermandades...”.

20 No evocamos aquí, claro está, los ingresos del obispo (23 697 pesos).

21 Los ingresos de los seis conventos repertoriados — hemos excluido el hospital de San Miguel — es de 25 623 pesos, a repartir entre 158 individuos. El número de éstos nos es conocido para todos los conventos salvo la Merced, cuya población hemos estimado en diez religiosos, como a mediados del siglo xvii.

22 Con el 84%. Es probable que esta última cifra debería ser ajustada al alza, pues Santa María de Gracia, por ánimo de minimizar, incorporó en los capitales irrecuperables ciertas deudas simplemente bloqueadas por problemas de sucesión y otros.

23 33 880 pesos de capital están colocados tan sólo en la ciudad de Zacatecas, de los cuales sólo 720 corresponden a Santa María de Gracia. Es cierto que este convento posee además casas en esta ciudad acerca de las cuales nada sabemos. Es probable que las hijas de mineros zacatecanos prefirieran ingresar en conventos de la capital virreinal.

24 AGI, Guad. 56, carta del obispo del 8-11-1632 al rey.

25 AGI, Guad. 10, carta del fiscal del 4-4-1649.

26 Dávila Garibi, Historia de la Iglesia, t. 2, pp. 532-34.

27 Admitimos que la ausencia de San Francisco y de la Compañía en nuestra fuente limita aquí nuestras conclusiones.

28 AGI, Guad. 11, exp. 25. “Autos sobre ajusticiar un mulato”, véase en particular la carta de la Audiencia del 21-3-1667.

29 Para 1667, véase AGI, Guad. 11, exp. 25, auto del presidente y de la Audiencia del 7-2-1667. Para 1689, AGI, Guad. 52.

30 BPEJ, Arch. judicial civil de la Real Audiencia, 8-11-107.

31 AGI, Guad. 11, exp. 25, carta de la Audiencia al rey del 21-3-1667.

32 Condumex, Reales cédulas de Nueva Galicia, núm. 147, real cédula del 31-12-1679: “haberle dado de palos públicamente”.

33 BPEJ, Arch. judicial civil de la Real Audiencia, 9-4-123, carta de la Audiencia del rey del 31-10-1658.

34 AGI, Guad. 32, exp. 22, carta anónima del 24-4-1678 dirigida al consejero de Indias don Tomás de Valdés.

35 “Dixo que no metiesse la justizia secular con la ecclesiástica, y que dejase castigar y açotar los yndios como antes lo hazían los frayles antiguos, que aquello era lo que convenía pues lo avían fecho y aprovado frayles que avían hechos milagros”, AGI, Guad. 8, “información y autos sobre las descomposturas que tubieron en unos sermones...”.

36 Esto explica que actualmente no se conozca ningún ejemplar. Uno se intitulaba Memoral informe y petición de parte del Reverendo Padre fray Nicolás de Contreras, predicador y maestro provincial de la Santa Audiencia de Guadalaxara. El otro “comienza con una carta que se intitula: proemial; de dos ojas y media y luego inmediatamente se prosigue unas patenes y cartas en quince ojas...”, BPEJ, ms. núm. 49, t. 1, fol. 67.

37 AIPG, J. Ramírez, t. 6, fol. 159.

38 BPEJ, ms. núm. 54(1), fol. 259 y ss.

39 AGN, Inq., t. 478, fol. 518-522:

40 Véase más arriba.

41 BPEJ, ms. 54(2), fol. 296. Véase también el capítulo sobre los milagros y cultos.

42 Sobre este conjunto de conflictos, véase P. Rubio Merino, El arzobispo Camacho y Ávila, pp. 459-478.

43 Dávila Garibi, Historia de la Iglesia, t. 2, pp. 486-88.

44 Véase capítulo sobre la penetración religiosa.

45 Véase Cornejo Franco, Testimonio de Guadalajara, pp. 31-34.

46 Véase la lista de los libros confiscados en 1584. F. Fernández del Castillo, Libros y libreros, pp. 332-334. Los libros de oraciones en castellano tenían sin embargo gran éxito; así, se habían recuperado unos treinta ejemplares de Consuelo y Oratio Espiritual, o sea casi uno por familia. En 1586 el comisario del Santo Oficio de Guadalajara escribía que había recogido muchos “oratorios spirituales”, uno de ellos por el maestro Symon Verrepo, traducido al castellano e impreso en Amberes (1574). AGN, Inq., t. 141, exp. 72.

47 AGI, Guad. 11, exp. 58, carta al rey del 15-7-1671. Véase también las acusaciones del obispo en 1678, BPEJ, ms. núm. 30, fol. 150-151.

48 BPEJ, Arch. judicial civil de la Real Audiencia, 9-14-129.

49 AGI, Guad. 56, carta del 20-4-1649.

50 Véanse por ejemplo las instrucciones dadas por el obispo fray Francisco de Rivera en 1624, AGI, Guad. 56; retomadas en 1649 por su sucesor Ruiz Colmenero: copia de las constituciones del libro de gobierno del obispo, idem, con fecha del 22-4-1649.

51 AGI, Guad. 11, exp. 34, carta a la Reina del arcediano Diego Flores de la Torre, 28-4-1668.

52 Colección de documentos históricos... Guadalajara, t. 1, pp. 242-243. AGN, Inq., vol. 75, fol. 401v.

53 Villaseñor, La inquisición..., p. 11; véase también AGN, Inq., vol. 72, fol. 67; J. García Icazbalceta tradujo y publicó su narración en Relaciones de varios viajeros Ingleses en la ciudad de México y otros lugares de la Nueva España, siglo XVI. Recopilación, traducción, introducción y notas por, Madrid, 1963, p. 185.

54 Sobre el personaje, véase J.Jiménez Ruedas, Los heterodoxos; parte de su proceso fue trancrito por R. Villaseñor Bordes, La Inquisición en la Nueva Galicia, pp. 46-53; Seymour B. Liebman, Los judíos en México, p. 151, lo considera, quizá precipitadamente, propagandista judío.

55 El término marrano fue utilizado en la Edad Media por los judíos españoles para designar un apostolado voluntario. En la época moderna designa a una perso-na bautizada católica pero que practica el judaismo en secreto. Véase S.B. Liebman, op. cit., p. 15.

56 Según S.B. Liebman, op. cit., pp. 351-352, quien desafortunadamente no cita sus fuentes, Guadalajara se habría convertido en un centro de repliegue a fines del siglo xvii.

57 Para Antonio de Medina, AGN, Inq., vol. 370, fol. 242. Para Gonzalo Báez, AGN, Inq., vol. 370, fol. 237-242v, y vol. 509, fol. 390 y ss.

58 Sobre los vínculos entre Vasco Pérez y Mella, véase la declaración de Beatriz Enríquez, AGN, Inq., t. 403, fol. 241.

59 AGN, Inq., t. 403, fol. 267v.

60 AGN, t. 403, fol. 268v.

61 Las minas de Amaxac eran un centro judaizante de cierta importancia: Mella tenía ahí negocios, Thomé Gómez vivía ahí, así como Francisco Núñez, marra-nos notorios. Véase AGN, Inq., t. 403, fol. 184-186.

62 Idem.

63 AGN, Real fisco, vol. 48, fol. 43-48.

64 Véase G. García, La Inquisición de México..., pp. 246-247, y AGN, Inq., t. 403, fol. 274-275.

65 Fray A. López, Misiones o doctrinas..., p. 27.

66 AGI, Guad. 149, pieza 5.

67 AGI, Guad. 24, exp. 3, carta de la Audiencia del 20 de mayo de 1693.

68 AGI, Guad. 209.

69 Mota Padilla, citado por Carmen Castañeda, La educación en Guadalajara durante la Colonia, Guadalajara, 1984.

70 Tello, III, p. 50.

71 Tello, III, p. 51.

72 AGI, Contaduría, leg. 801, BPEJ, AJCRA, caja 2, exp. 3, fol. 16 y ss.

73 AGI, Audiencia, Guad. 30.

Table des illustrations

Titre CUADRO VI. SEPULCROS EN DIVERSOS LUGARES DE GUADALAJARA (1610-1659)
Légende Fuente: ASMG, diversos libros de sepulturas.
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© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1991

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