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Pueblos de la Sierra madre

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Jacques Galinier

Tercera parte. Cuerpo, Naturaleza y Sociedad

IX. El nacimiento

Texte intégral

PREMISAS DE LA VIDA

1La aparición de la primera sangre menstrual representa para la joven una mancilla considerada de origen lunar. Empieza entonces a depender de modo estrecho de los ciclos de este astro. Por otra parte, este último se comporta como elemento fecundador, de sexo masculino, ya que es el señor de la fertilidad. Para los otomíes, esta idea se relaciona con una visión dualista del cuerpo: la parte superior evoca la pureza, el pensamiento “bueno”, y la parte inferior, la dualidad fertilidad-mancilla (el mal). En Santa Ana Hueytlalpan, los mitos cuentan que las mujeres del pueblo son las amantes del šihtatšibo (el antepasado-chivo), señor del cerro Napateco y del carnaval, que las visita una vez al año. Mediante esta fecundación mítica se da expresión al origen cósmico del nacimiento.

2Sin embargo, la mujer es un objeto permanente de deseo por parte del dios lunar, que la espía y acecha en los sitios peligrosos (pozos o monte). Gracias a su poder de transformación antropomórfico, puede violar o secuestrar a la joven en su hogar. No es raro que aparezca bajo la forma de un hombre rico, un mestizo, o a veces un jinete cubierto de plata. En la imaginación de los otomíes, el “nahual” es un competidor directo del hombre, cuyas pulsiones se oponen a las suyas, y éste experimenta una vaga inquietud con respecto a la integridad de su fuerza viril, puesto que el “nahual” lunar tiene la posibilidad de castrar a los hombres.

EMBARAZO

3La mujer otomí sólo accede a la posición social de esposa a partir del momento en que puede dar a luz. Según la tradición, el hombre la busca para que asuma las tareas domésticas, pero sobre todo para asegurar su descendencia. Así, cuando el marido no toma una segunda esposa, se repudia pronto a una mujer estéril.

4Durante el embarazo se dice que la mujer se halla “cargada”, “pesada” un’yu), estado que comprueba su fecundidad y la valoriza. No obstante, debe continuar asumiendo todas sus tareas domésticas hasta el día del parto.

  • 1 Es necesario recordar la “identidad” entre la sangre y el líquido espermático, khi.

5Conforme a la visión otomí del cuerpo, la fecundación es el resultado de la transmisión de la “sangre” del hombre, a través de un proceso que dura hasta el nacimiento del hijo. Por consiguiente, el periodo de embarazo tiene que acompañarse de intensas relaciones sexuales con el fin de “fortificar” al feto. Si el hombre ha sido capaz de trasmitir su propia "sangre" a su hijo, éste será vigoroso un-za’ki) a semejanza del padre; de lo contrario, será más débil y la herencia materna prevalecerá. De tal suerte, la esperanza de una descendencia masculina depende de la cantidad de “sangre paterna” que “penetre” en el feto.1 Como lo indican los propios indígenas, un hijo representa una fuerza potencial de trabajo y el mejor medio para reforzar la unidad doméstica, mientras que el nacimiento de una hija se considera como una pérdida puesto que deberá cambiar de grupo doméstico al casarse.

6Desde el inicio del embarazo se abre para la mujer un periodo crítico que se prolongará más allá del nacimiento del niño, hasta que éste cumpla su primer año. Dicho periodo se caracteriza por un equilibrio inestable entre la vida y la muerte, que impone una protección permanente contra las influencias patógenas, sociales y sobrenaturales.

  • 2 Expresión que significa una “carencia” (en lo que se refiere a un miembro inferior).

7Durante este periodo, la mujer queda sujeta a una existencia de semirreclusión, que excluye las salidas nocturnas. Conforme a una tradición análoga a la de los antiguos mexicanos, se temen particularmente a los eclipses de sol y de luna, ya que pueden provocar que el niño nazca con deformaciones. Si se presenta con un labio leporino, se dice que la “luna le ha comido la boca”; además, cuando nace con un pie deforme o con un brazo atrofiado se llama mbe’ti al niño.2 Este término evoca tanto al dios lunar (mbe’ti zãna) como a la divinidad de la riqueza (hmũmbe’ti). Los sordomudos también son las víctimas de un influjo lunar en el momento del embarazo. Por estas razones, las mujeres grávidas de Texcatepec evitan orinar o defecar afuera durante la noche; en Santa Inés, por el temor de una malformación del niño, se insertan agujas en la cintura, lo que constituye otro rasgo prehispánico.

8En la cosmología otomí, la luna es la contraparte de la tierra, razón por la cual, durante el embarazo, las mujeres de tierra caliente comen en secreto una arcilla comestible. Nefasta en sí, la tierra puede serlo también por su energía patógena que se ejerce en la mujer embarazada; por lo tanto, se hacen ofrendas rituales a la tierra en el piso de la casa, sobre todo si ésta pudo haber pertenecido a un curandero (San Gregorio); y se excluyen de la dieta las frutas que se dan durante todo el año (mangos, plátanos, naranjas) porque pueden prolongar la preñez “hasta el décimosegundo mes”.

9Esta situación de intimidad de la mujer embarazada con el mundo mítico hace de ella una criatura dotada de poderes sobrenaturales. Tiene el don de reblandecer el chicharrón cuando pasa cerca del caldero donde se está cociendo, y de hacerlo volver a su estado anterior cuando atiza el fuego (San Lorenzo Achiotepec).

10Hacia el séptimo mes, una comadrona del pueblo lleva a cabo un rito de purificación del cuerpo (una limpia), al que debe seguir un periodo de abstinencia sexual de una semana.

PARTO

11En otomí el verbo bui significa a la vez parir, nacer y sobre todo existir, habitar, lo que indica una correlación entre los conceptos de vida y de presencia del ser en el mundo. Al igual que antaño, el día del nacimiento marca definitivamente el destino del niño; en la actualidad son benéficos todos los días de la semana, salvo el martes o el viernes, pero esta creencia, de origen europeo, se ha confundido con la concepción indígena.

12Al sentir los primeros dolores, la mujer puede beber un té hecho con un bejuco llamado pãsi’yẽti (remedio de recién nacido), al cual se añaden espinas de puercoespín molidas, tostadas en el comal y hervidas. En toda la sierra viejas curanderas hacen oficio de comadronas (horpate, “aquella que da la vida”) ; aún conservan una gran influencia.

Rito del parto (San Pablito)

13De rodillas en el piso y apoyada en un banco, la mujer es asistida por la comadrona, a veces en presencia del marido y de los hijos. La asistente debe aportar un estímulo moral y su papel consiste en pronunciar palabras de aliento: ¡sęti, sęti, oki kwa! (¡fuerza, fuerza, no te detengas!). Asimismo, puede ayudar con sus manos a que salga el niño. Si éste permanece inerte, ella golpea una herramienta (la coa) con una piedra para ahuyentar a las fuerzas lunares que ponen en peligro la vida del recién nacido (durante un eclipse, se celebra el mismo rito). Después de bañar al niño, la comadrona venda el vientre de la madre con un cintu-rón con el fin de evitar que la sangre fluya hacia los genitales.

Simbolismo del cordón umbilical

14En San Pedro, el cordón umbilical (s’oi) se corta con la ayuda de una hoz caliente. Si se trata de un recién nacido de sexo masculino, se entierra el cordón en el bosque con el fin de que se convierta en un buen leñador. En caso de que nazca una niña, se entierra en la casa, cerca del metate. Estas creencias, con algunas variantes, circulan en toda la sierra. En San Gregorio, el cordón de los niños se tira en el río Pantepec, para que sepan nadar; en Ixtololoya se cuelga de un árbol; en San Lorenzo Achiotepec, de una guitarra para darles una vocación de músico.

Purificación de la madre

15Cuatro días después del parto, la mujer recibe en el temazcal su primer baño de vapor, con la asistencia de la curandera. Este acto de purificación se divide en un ciclo de cuatro baños (uno por semana). Durante esta ceremonia, la comadrona expone en el temazcal papeles recortados que representan a la divinidad del fuego. En San Pablito, en el curso del primer baño el hombre solía soplar sobre el sexo de su mujer para eliminar el dolor y la "mancilla" del acto de procreación.

Purificación de la ropa

16Después del parto, la ropa manchada por la madre se lava en el río. Con las palabras adecuadas la comadrona debe interceder con la divinidad del agua, la “sirena” (hmuthe) y hacer las ofrendas rituales de aguardiente y tabaco.

Epílogo

17Las relaciones sexuales entre los esposos deben reiniciarse sólo cuatro meses después del parto; así lo indica la norma tradicional, pero esta clase de prohibición ya casi no se respeta. Durante este periodo, la mujer convaleciente tiene que evitar todos los alimentos “calientes”, como la salsa picante, las tortillas de maíz recalentadas y tostadas.

COMENTARIOS

18En toda la Sierra Madre se desarrolla alrededor del nacimiento un ritual complejo de una gran riqueza simbólica. La presencia de la “vieja mujer” — la comadrona — acentúa la connotación sagrada del acontecimiento. Ella es a la vez comadrona, al prodigar los cuidados necesarios durante el parto, y curandera cuando dirige ofrendas a las divinidades implicadas en este acto. Por su edad, signo de sabiduría (bãdi), se la considera como capaz de manejar la energía cósmica. Por otra parte, un hombre curandero también puede asumir este papel.

19Los ritos del nacimiento se inscriben en un ciclo de celebración de la divinidad del fuego, simbólicamente presente en cada casa gracias al fogón y al temazcal, pues ahí se encuentra el dios del hogar doméstico, el “viejo padre” (šihta sipi), cuya esposa es pøkambe, la divinidad del temazcal.

  • 3 Jacques Soustelle: La pensée cosmologique des anciens Mexicains. Hermann y Cie, París, 1940.

20Es interesante notar que las mujeres que mueren durante el parto se reúnen con la divinidad del fuego celeste, la hmũspi (hmũ sipi), a la que representan los rayos. Esta representación, común en la mitología del altiplano (San Pedro Tlachichilco), ofrece una homología evidente con la de los mexicas, para quienes las mujeres muertas en el parto eran divinizadas y se convertían en las “ciuateteo”, que moraban en la parte occidental del cielo.3

  • 4 Los otomíes de San Miguel llaman a la obsidiana khwa’i’hpata (cuchillo de zopilote).

21En cuanto a los niños que mueren durante el parto, su alma encarna en un zopilote (el “padre caliente” o hpata), otra imagen de la divinidad del fuego en el panteón otomí. Se les identifica con el trueno (khwei, “cuchillo de obsidiana”).4 Según una metáfora poética, habitan la “casa de la oscuridad” (nkubešũi). El zopilote, al igual que el fuego — símbolo de la purificación realizada por el rito de temazcal — limpia el mundo de su mancilla.

22Hemos visto que todas las influencias patógenas potenciales que asedian a la mujer embarazada aparecen en un grupo de creencias relacionadas con la luna. En el nacimiento se presentan dos fuerzas celestes antagónicas, la luna y el sol (o fuego). Sin embargo, la vida sólo puede nacer de su disociación; por eso los danzantes del carnaval, quienes encarnan al señor del mundo, golpean tambores u objetos de metal para tratar de impedir la conjunción de ambos astros, de alejar la potencia lunar con el fin de permitir el nacimiento de la vida. Esta paradoja se debe al aspecto doble de la luna, ya que es a un tiempo fuente de vida y amenaza de muerte. La intervención de la divinidad acuática (la sirena) es secundaria, aunque purificadora ya que borra las manchas de la menstruación y del nacimiento; se relaciona con el mito lunar por medio de la sangre.

NUEVAS CONCEPCIONES ACERCA DE LA DESCENDENCIA

23En los últimos años las concepciones indígenas sobre la natalidad han evolucionado con rapidez. Para la joven generación, las consideraciones de tipo económico comienzan a entrar en juego en cuanto al número de hijos deseado. En la medida en que las comunidades se hallan en una relación más estrecha con el mundo urbano, empiezan a circular nuevas ideas sobre la contracep-ción. Como reserva de mano de obra para la ciudad, el mundo indígena ya no ofrece a sus hijos las condiciones de una vida modesta pero segura. Por eso, la migración tiende a convertirse en la única solución a las dificultades económicas. La fuerza de trabajo que representa una familia numerosa ya no implica la creación de un excedente económico, de tal modo que hoy en día la familia extensa se vuelve más bien un hogar temporal que una auténtica unidad de producción. Por otro lado, la cuestión de saber si se debe o no tener una descendencia numerosa es crucial, ya que el costo para mantener a un niño en la escuela es un factor suplementario que grava mucho el presupuesto doméstico.

24Sin embargo, todavía se mantienen con vigor los estereotipos del medio tradicional (compartidos por los mestizos, en este caso) que sobrevalorizan la fertilidad femenina y presentan a la familia numerosa como modelo. Por otra parte, debe reconocerse que, en todos los pueblos, la esterilidad margina a las mujeres que la padecen: en Santa Ana, por ejemplo, se les da el apodo hiriente de phani (muías), lo que indica que la falta de descendencia se considera como una mutilación y se inscribe en un contexto de creencias difusas que adjudican la responsabilidad del mal a las potencias nefastas, al “diablo”, o a esa otra figura enigmática, el “nahual”.

Notes

1 Es necesario recordar la “identidad” entre la sangre y el líquido espermático, khi.

2 Expresión que significa una “carencia” (en lo que se refiere a un miembro inferior).

3 Jacques Soustelle: La pensée cosmologique des anciens Mexicains. Hermann y Cie, París, 1940.

4 Los otomíes de San Miguel llaman a la obsidiana khwa’i’hpata (cuchillo de zopilote).

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1987

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