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Fiesta, literatura y magia en el Nayarit

 | 
Jesús Jauregui
, 
Johannes Neurath

IV. Artículos etnográficos y etnológicos

18 El pensamiento mágico de los coras1

Texte intégral

  • 1 “Die magische Denkweise der Cora-Indianer”, XVIII International Congress of Americanists, London, (...)

1En el XVI Congreso Internacional de Americanistas tuve el honor de presentar algunos resultados de mis investigaciones de campo entre los coras, huicholes y mexicaneros. Estos grupos viven en una parte de la sierra Madre Occidental que desde tiempos remotos se conoce como la sierra del Nayarit. Este año ya se publicó en el primer volumen de mi obra La expedición al Nayarit. También están por salir los volúmenes que contendrán los textos huicholes y mexicaneros. El último tomo estará dedicado a las observaciones de campo sobre la vida cotidiana de los indígenas, así como a la presentación de una parte de las colecciones etnográficas.

2La religión de los coras, quienes se llaman a sí mismos nayari, se caracteriza por su estrecha vinculación con las concepciones de los antiguos mexicanos. Por eso, su estudio aporta mucho para la comprensión de las antiguas fuentes que conocemos, más que nada, a través de las investigaciones magistrales de Eduard Seler. Sin embargo, lo que queremos tratar en esta ocasión es una temática diferente. Presentaremos algunas consideraciones sobre la psicología de las religiones primitivas y cómo ésta se manifiesta entre los coras. Por falta de una terminología más precisa, hablaremos del “modo mágico de pensar”. Entre los coras, un pensamiento correcto es decisivo tanto para los dioses —que siempre son fuerzas naturales personificadas— como para los seres humanos que realizan ceremonias. Sin el pensamiento adecuado, las acciones no pueden tener éxito alguno. Así postulamos que existe una concepción que atribuye poderes mágicos a los mismos pensamientos. Una prueba de esto es que los pensamientos por sí solos a veces implican acciones. El pensamiento correcto es la base para obtener poderes mágicos. Así también es el caso del concepto orenda de los iroqueses, pero aquí tenemos la posibilidad de analizar además los origenes psicológicos de tales poderes. Por eso, presentaremos primero algunos pasajes de los textos coras que ejemplifican lo que queremos explicar.

3Cuando “nuestro padre”, el sol, inicia su recorrido diario y sale desde el inframundo, prepara el amanecer con sus pensamientos :

Nuestro padre que está en el cielo reflexiona acerca de su mundo, él, nuestro padre, el que apareció Nuestro padre.
Allá está, al otro lado del mundo. Él está pensando con sus pensamientos, nuestro padre, el que apareció.
Se acuerda de lo que va a hacer, nuestro padre, el que apareció... [Nayarit-Expedition, i, p. 27].

4Introducciones de este tipo para acciones de deidades se encuentran por todas partes en los textos. Sin embargo, no se trata simplemente de preparaciones, la realización de la acción ya está implícita. Esto queda claro en el siguiente episodio, donde la Estrella de la Mañana, “nuestro hermano mayor”, sale en el oriente y mata a la serpiente acuática del poniente de un flechazo. Si no actuara así, el mundo se inundaría, pero ahora trata de recuperar su flecha.

Nuestro hermano mayor sabe cómo actuar.
¿Acaso no recupera su flecha con la fuerza de sus pensamientos ? (kime rumuatsira)
La tiene mientras permanece allá, al otro lado del mundo [en el extremo oriental] [Ibid., p. 50].

5En la página 81, Tatex, “nuestra madre”, la diosa lunar y telúrica, convoca a los dioses de la lluvia de todos los rumbos del universo. Cuando éstos parten en dirección poniente, donde se ubica su común país de origen, la diosa los reúne a través de sus pensamientos :

“Aquí, ella deja a sus hijos, los dioses, a través de sus pensamientos. Los pensamientos de nuestra madre dejan a los dioses allí [los dioses como objetos].”

6En el mismo sentido, también las enfermedades se llaman “los pensamiento de los dioses”. Los dioses los producen en los confines del universo y de ahí es de donde los traen los vientos :

Allá parados, los sacerdotes piensan sus pensamientos y los dejan allá en el norte.

Allá los cubren los pensadores [o sea, los sacerdotes].
Ellos cubren los pensamientos de los dioses del norte [o sea, las enfermedades producidas por los dioses del norte].
Ellos terminan bien con sus palabras, terminan bien con sus pensamientos, con sus varas emplumadas, con sus nubes.
Allá cubren las palabras de los dioses del poniente y todos sus pensamientos [p. 89].

7De manera similar también se objetivan los pensamientos de la chicharra. En la primavera los pensamientos de este insecto se convierten en las flores de los árboles frutales que ella misma trae desde el cielo. Ella dice : “Aquí les daré mis pensamientos”, pero se refiere a los frutos (pp. 66 y 69). En la página 92, los “pensamientos de nuestros viejos” (o sea, los pensamientos de los muertos deificados) son las estrellas y las flores.

8No menos importante es el pensamiento de la gente que realiza ceremonias y actos mágicos. Así, no extraña tanto que los dirigentes de los rituales se llamaran “pensadores” (timuakas). Así dice en la página 88 :

Piensan los pensadores, los que están en su mundo...

¿Cómo le vamos a hacer con nuestros pensamientos ?
Allá estuvieron pensando. Entonces se acerca el águila [personificación del cielo luminoso].
Ellos le dijeron : “Ponte a pensar un rato, junto con nosotros. ¿Cómo sucede con lo que sale al aire ? Eso es lo que estamos meditando : Lo que está saliendo al aire, causando el mal, ¿cómo lo vamos a cubrir ?”

9Para obtener los pensamientos correctos, por lo general, se necesita una meditación de cinco días, guardando ayuno y absteniéndose del sueño. Así sucede en el mito de la creación del sol (p. 143) y también cuando la iguana, el sembrador divino que prepara el coamil, regresa al cielo llevándose el fuego que es el calor del verano. Entonces, la gente no sabe dónde habrá quedado el fuego y “todos sé reunieron y platicaron : déjennos pensar sobre el fuego... (p. 178).

10Sobre todo es la gente de los tiempos más remotos, los dioses, la que sabe pensar de esta manera, provocando acciones exitosas. Hoy día, el pensamiento humano generalmente está demasiado débil para lograr sus propósitos. Por eso, los seres humanos necesitan ayuda divina. Así, en uno de los pasajes citados la gente pide la ayuda del águila, pero la Estrella de la Mañana es el dios que más apoya y más inspira el pensamiento de los coras. En el mito del origen de los mitotes queda claro que los seres humanos, sin la ayuda de este lucero, ni siquiera serían capaces de construir un simple altar de cuatro postes, a pesar de todos sus esfuerzos y toda su concentración en el pensamiento. Los sacerdotes de los mitotes coras no reciben su inspiración de una manera permanente ; según el texto de la página 82, después de cada ceremonia los especialistas religiosos depositan sus pensamientos sobre el altar, al igual que las varas ceremoniales con plumas mágicas siempre se clavan en el piso enfrente del altar : “Aquí dejan todos sus pensamientos y sus varas emplumadas, abajo en el oriente” (p. 7).

11De Nāsisa, la diosa lunar, se dice lo siguiente : “Nosotros hablamos con ella y con sus pensamientos.”

12Por supuesto, aparte del pensar existen otras acciones mágicas, como son, por ejemplo, el cantar, el danzar y el fumar tabaco. En los cantos siempre se mencionan estas actividades rituales y, de hecho, estas mismas son la ceremonias más importantes de las fiestas. Además, existen los objetos mágicos y simbólicos, como las varas emplumadas y todas las cosas que se encuentran en el altar y en el patio del mitote. Mientras que todas estas actividades rituales y los objetos ceremoniales solamente desarrollan su eficacia en ocasiones muy específicas, el pensamiento es la base para cualquier acto mágico. Además del pensamiento, sólo la palabra tiene una universalidad similar. No solamente los seres humanos hablan, también los sonidos de los instrumentos musicales son “palabras”, los animales cantan, hablan y lloran ; flores y animales gritan (p. 98). La eficacia de algunos instrumentos ceremoniales se manifiesta en el hecho de que “hablan” : “El lucero hablará con sus palabras, con sus plumas, con su humo de tabaco” (p. 216). “También ellos [los dioses de la lluvia] hablan a través de sus varas emplumadas” (p. 229).

13Sin embargo, quiero insistir en que en todos estos casos “palabras” debe entenderse en el sentido figurado, ya que se refiere a una expresión de la práctica mágica. Así, el hablar no debe ponerse en el mismo plano que el pensamiento.

14La singular importancia que tiene el pensamiento entre los coras puede considerarse algo tardío, algo que fue adquirido durante el desarrollo de la religión, pero también es posible que se trate de algo antiguo y original. En el primer caso, uno tendría que partir de la religión en su sentido más estricto, del sentimiento de dependencia que tienen los seres humanos respecto de sus dioses. Todas las ceremonias mágicas tendrían que subordinarse al servicio de la deidad, todos los ritos y cantos serían de origen divino. Según este planteamiento, el pensamiento solamente sería un elemento más que inspira el misticismo necesario para realizar las ceremonias según la voluntad divina. Tal situación del ser humano frente a la divinidad se expresa claramente en el pasaje siguiente. La deidad mencionada es el sol :

Aquí están presentes sus palabras, las palabras que él nos obsequiará,

Para que vivamos en ellas, para que perduremos en el mundo.
Ya están presentes todas sus palabras, las que él ha destinado, las que él ha dejado.
Para sus hijos, aquí les dejó sus pensamientos” [p. 2].

15El término timuakas (“pensadores”), que designa a los especialistas ceremoniales, podría ser otro indicio en favor de un desarrollo tardío de lo que es el modo mágico de pensar. Es posible que la palabra en el pasado se refiriera únicamente a los sacerdotes, ya que el término no ha sido aceptado del todo para nombrar la vasta multitud de deidades y los Takwáte anónimos que, más que nada, son dioses de la lluvia y cantadores muertos. Por lo general, son los dioses del sur los que se llaman timuakas (pp. 68 y 72). En otras ocasiones, la palabra se refiere al águila que personifica al cielo luminoso (p. 80), o a los grillos que son animales de Hūrim’u, la diosa del inframundo (p. 221). ¿Por qué será que el águila y sus acompañantes se llaman “pensadores” ? Será porque se identifican con la fogata que arde en el centro del patio festivo. Los “pensadores” son los viejos que se sientan alrededor del fuego y, durante toda la noche, conversan con él. ¿Será por eso que se establece la asociación ? El problema es que los otros términos que existen para los viejos (vaursi) y chamanes (íkwawames) tampoco se usan tan frecuentemente para referirse a los dioses de la categoría Takwáte. De las demás deidades, únicamente los grillos se llaman íkwamames timuakate (p. 221).

16Así, los argumentos en favor de un desarrollo tardío del pensamiento como inspiración mística y divina no son tan contundentes. Además, hay una serie de argumentos que pesan en contra de esta hipótesis. Primero, que sí es resultado de un desarrollo tardío cuando se dice que los dioses piden y enseñan el uso de los ritos e instrumentos mágicos (entre los cuales también figura el pensamiento). Segundo, el pensamiento como instrumento mágico funciona independientemente de los dioses, lo que significa que es de naturaleza no divina. Lo usan los hombres de la época mítica, al igual que las deidades, con la intención de obtener verdaderos poderes sobrenaturales. Estas fuerzas los dioses las ocupan también para iluminarse o para ejercer sus poderes. Finalmente, lo más importante es que este extraño pensamiento cora corresponde perfectamente a aquel concepto de un poder místico universal que es el orenda de los iroqueses, el manito de los algonquinos y el wakonda de las tribus siux.

17La palabra mua, muate, no solamente quiere decir “pensar” “meditar”, también significa “comprender”, “reconocer”, “ser sabio” e “intentar, probar”. La forma duplicada, muamuate, conecta el mero pensar con la acción misma. Por ejemplo, en la página 248 se dice : makái hai humuamuate, “ellos [los dioses] no deben lastimar [a mis hermanos menores, los seres humanos]”. La forma reflexiva muamuate expresa una acción divina que se está iniciando : “pensamos hacer algo” o “nos preparamos para hacer algo”, pero la misma palabra también significa “ser grande, ser poderoso, ser celebrado, causar admiración”, cuando el contexto se refiere a los dioses (p. 324 sub vocibus mua muamuate muate).

  • 2 Théorie générale de la magie”, L’Année Sociologique, 1902-1903, p. 106.

18Todas estas expresiones se relacionan muy a menudo con actividades divinas. Podríamos añadir otro ejemplo como muamue (p. 324), pero ahora nos preguntamos : ¿cómo se relacionan estas expresiones con todo lo que hemos dicho sobre el papel del pensamiento entre los coras ? y ¿cómo explicamos esta relación psicológicamente ? Diferentes investigadores, entre ellos Hubert y Mauss,2 constataron que lo que más importa en los actos mágicos no necesariamente son las acciones rituales que se realizan, sino el poder mágico que posee o no el individuo. Se trata de la misma fuerza que también existe en los objetos de la naturaleza, ya que, en lo que se refiere a las actividades y facultades mágicas, no deberíamos establecer una diferenciación demasiado tajante entre la naturaleza y los seres humanos. Al parecer, los coras tienen un concepto bastante definido de lo que es esta fuerza mágica : para ellos lo más importante, lo verdaderamente mágico, es la iluminación repentina y espontánea, la comprensión súbita de la manera en que debe hacerse tal o cual cosa. La realización misma, entonces, ya no importa tanto. Tal vez para nosotros será más fácil comprender la realidad de estos pensamientos si los comparamos con los sueños. Entre los pueblos primitivos a menudo existe la tendencia a tomar la realidad onírica como un hecho. Así, los sueños frecuentemente son el fundamento de sus acciones. Entre los coras los sueños no tienen mucha relevancia, sin embargo, la comparación podrá ayudarnos a entender cuál es, para ellos, la realidad de los pensamientos y su importancia para la magia.

Notes

2 Théorie générale de la magie”, L’Année Sociologique, 1902-1903, p. 106.

Notes de fin

1 “Die magische Denkweise der Cora-Indianer”, XVIII International Congress of Americanists, London, may 17 to june 1st, 1, 1912, Londres, 1913, pp. 129-134. Traducción de Olivia Kindl y Johannes Neurath.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1998

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