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Debates históricos contemporáneos: africanos y afrodescendientes en México y Centroamérica

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María Elisa Velásquez

Comercio y redes de comunicación

De categorías suprimidas y clasificaciones anacrónicas: fuentes y estrategias recientes para el estudio de la historia afrocentroamericana

Lowell Gudmundson

Texte intégral

1El minirrenacimiento de los estudios históricos afrocentro-americanos dejó de ser secreto, prueba de ello es la invitación a participar con este texto en algo de nuestras experiencias, siendo México nuestra más clara inspiración y modelo para el renovado interés y estrategias para ahondar en el tema. Las influencias de las impresionantes tradiciones de investigación de Cuba y Brasil no perduraron en Centroamérica tras las décadas de 1960 y 1970 y no fue hasta ver los resultados cada vez más admirables en México y en Colombia cuando la investigación en el Istmo recibió nuevos impulsos en la última década del siglo pasado.

  • 1 George Reid Andrews, Afro-Latin America, 1800-2000, Cambridge, Cambridge University Press, 2004; l (...)
  • 2 Lowell Gudmundson y Justin Wolfe (eds.), Betweeen Race and Place: Blacks and Blackness in Central (...)

2El auge continental en dichos estudios ha llevado a decenas de libros recientes, así como síntesis y colecciones muy importantes, desde el libro de Andrews para toda la región, varias contribuciones pioneras de Wade, por lo menos tres nuevas colecciones o antologías publicadas en inglés en los últimos tres o cuatro años y las síntesis recientes para México.1 Centroamérica llegó algo tarde, pero llegó al fin y, lo que es más importante, con nuevos músicos, canciones e instrumentos para amenizar la fiesta. Haremos nuestra propia contribución editorial con una antología que incluye a una decena de autores en un volumen editado por Duke University Press dentro de poco.2 Como sobreviviente de la anterior marea alta de investigación afrocentroamericana en los años setenta, me causa tanta sorpresa como alegría ver el surgimiento de esta nueva generación de estudios y estudiosos.

  • 3 Rina Cáceres, Negros, mulatos, esclavos y libertos en la Costa Rica del siglo xvii, México, Instit (...)

3Como en prácticamente todos los casos americanos, los investigadores tendían al enfoque colonial o de la época esclavista, en busca de mayor y más segura recompensa por sus esfuerzos o menor dificultad en cuanto a la identificación de documentos relevantes. Al parecer, en dichas épocas la documentación colabora con nuestros propósitos al identificar fácilmente, a veces demasiado fácilmente, a los afrodescendientes esclavos y libres. Destacados entre estos estudios recientes podemos mencionar los de Cáceres, Lokken, Lohse, Herrera y Few, entre otros.3

  • 4 Gordon, Edmund T., Disparate Diasporas: Identity and Politics in an African Nicaraguan Community, (...)

4El principal equivalente para épocas más recientes serían los estudios con una inspiración “etnohistórica”, ya sea de los garifuna, los “criollos” o los antillanos de más reciente inmigración. Aunque el estudio de más amplia difusión haya sido el de Gordon sobre los “criollos” de Nicaragua, son mucho más numerosos los que se enfocan en la historia de los garifuna o de los grupos de origen antillano.4

5Fuera del declarado interés en lo étnico de estos estudios, muchas veces tienden a reducirlo a algo “territorial” o “esencial,” haciendo eco inevitablemente del marco interpretativo propio de las movilizaciones reivindicatorias más recientes. En el mejor de los casos, no obstante, nos revelan cómo lo étnico es menos territorial que cultural, menos genético que fluido y expresivo, basado en un repertorio lingüístico y social en constantes procesos de negociación y transformación. En este complejo proceso, la ascendencia africana puede jugar un papel, igual que los rasgos fenotípicos, pero rara vez en forma simple o predecible. Otras veces vemos más bien la insistencia en la irrelevancia de tal ascendencia o las diferencias fenotípicas frente a otros rasgos o indicadores socioculturales considerados expresivos de lo étnico por aquellos que se autoidentifican como parte del grupo en cuestión.

  • 5 Los materiales del proyecto original patrocinado por neh se encuentran en el sitio web: www.mtholy (...)

6Una de las metas principales de nuestras investigaciones, primero con el apoyo del Fondo Nacional para las Humanidades de Estados Unidos y luego bajo diversas modalidades, incluyendo una serie de fascículos preparada por Rina Cáceres y patrocinada por la unesco, fue la idea de cultivar las mismas tradiciones documentales y archivísticas de los estudios coloniales para los siglos xix y xx, claramente faltos de la investigación histórica para comparar con épocas anteriores.5

7Al mismo tiempo, hemos intentado desarticular y reconfigurar algunas de las más notorias tendencias “etnicistas” hacia lo “esencial” o lo “territorial” por parte de los lectores y consumidores, aunque no necesariamente de los autores, de los estudios contemporáneos dentro de las tradiciones antropológicas e históricas.

8Entonces el problema ineludible era cómo cultivar algunas de las tradiciones más sólidas de los estudios coloniales en los siglos posteriores cuando en la misma documentación se suprimían abiertamente las categorías afroamericanas, ya sea supuestamente por ser anacrónicas o bien en aras de cumplir con las buenas intenciones de una ciudadanía supra-étnica así conquistada por los mismos actores ya no afroamericanos sino mestizos o “ciudadanos” a secas. Tres líneas estratégicas básicas nos han servido de guía.

9a) La máxima explotación de los pocos casos en los que los funcionarios censales echaron marcha atrás, volviendo a anotar categorías raciales dentro de la población no indígena,

10siendo quizá el caso de mayor importancia el occidente de Nicaragua en 1883.

  • 6 Gudmundson, “Firewater, Desire, and the Militiamen’s Christmas Eve in San Gerónimo, Baja Verapaz, (...)

11b) El estudio en profundidad de pueblos evidentemente afro, sobre todo los cañeros productores de licores, como San Gerónimo y Amatidán en Guatemala, aunque evidentemente hay decenas de casos ideales en toda la vertiente pacífica centroamericana.6 Dichos estudios utilizan todo tipo de documentación sin referente obvio en lo étnico/racial, pero también está claro que las causas criminales tienden a revelar más, tanto por sus silencios como por sus declaraciones juradas.

12Algunos dirían que nuestro estudio de la Nochebuena de 1892 en San Gerónimo convierte un solo expediente del Archivo General de Centroamérica en el guión de una futura telenovela, pero el lector cuidadoso se dará cuenta de que gran parte del entorno de la Nochebuena fue reconstruido con base en documentos de múltiples causas criminales que no tuvieron nada que ver con las festividades en cuestión. En cualquier caso, hace falta revisar decenas si no centenares de documentos judiciales en busca de la lógica de vida y los conflictos pueblerinos donde sea que uno pretende investigar. Otro caso que seguramente dará frutos es el del barrio de San Felipe en León, Nicaragua, actualmente objeto de estudio por parte de Justin Wolfe desde tiempos coloniales tardíos hasta principios del siglo xx.

  • 7 Materiales sobre estas historias sumergidas de la élite colonial por Mauricio Meléndez se encuentr (...)

13c) La rearticulación crítica de los estudios genealógicos y de las imágenes heroicas nacionalistas. Confrontamos la conciencia popular actual del proceso triunfal/oficial del mestizaje homogeneizador con los documentos parroquiales que claramente indican la ascendencia afro y esclava de los pálidos y mestizos héroes nacionales. Aquí hemos encontrado algunos de nuestros propios Vicente Guerrero centroamericanos del siglo xix, incomodando a cuanto nacionalista tradicional encontramos de camino. Se podrá imaginar la consternación de partidarios nacionalistas de Carrera y Asturias en Guatemala, sin hablar de los devotos de Darío dentro y fuera de Nicaragua, al tener que suprimir o descontar por segunda vez la cuestión afro. ¿Y cuándo las más cómodas figuras elitistas tienen que reconocer que la generación de los “conquistadores” abrigaba no sólo a los hijos mulatos (colados de españoles posteriormente) de Vázquez de Coronado en Costa Rica y Nicaragua, sino a esclavos premiados con encomiendas de indios como Felipe Bardales en Honduras? ¿Adónde encuentra refugio el tradicionalismo elitista y conservador si hasta sus enemigos históricos, los reformadores nacionalistas y liberales, sufren igualmente bajo esta nueva óptica? ¿Y cuando los estudios genealógicos demuestran incluso la falsificación racial a manos del mismo genealogista, como cuando el arzobispo Sanabria en Costa Rica suprimía mención de su propia ascendencia afro en sus estudios clásicos de mediados del siglo xx? ¿No hay nada sagrado ni fuera del alcance de los “antiblanqueadores” al estilo del genealogista costarricense Mauricio Meléndez?7

14Nuestras estrategias frente a las tendencias contemporáneas de establecer equivalencias entre lo étnico y lo territorial han sido más discursivas o conversacionales que documentales, pero en todo caso igualmente desestabilizadoras de verdades oficiales e incuestionables. Primero, frente a la tendencia recurrente en Centroamérica de asignar lo negro al “otro” de la Costa Atántica, uno sólo por nación o región, recurrimos al cuestionamiento y al diálogo, intencionalmente abiertos a los esquemas populares y no sólo oficiales o nacionales. ¿Qué significa “negro” o “afro” y quienes han sido y son de dicha categoría? Es una pregunta que provoca opiniones que revelan casi de inmediato complejidades no siempre reconocidas, algunas basadas en conceptos territoriales o lingüísticos/culturales como podríamos suponer, pero otros mucho más localistas con narrativas históricas propias.

15Los ejemplos que me son más queridos y ojalá claros son de San Gerónimo y de Amatitlán en Guatemala, seguramente por haber podido desarrollar alguna base no sólo documental sino conversacional con los actores e intérpretes históricos locales. Todavía no podremos decir lo mismo de los casos del occidente nicaragüense. Aún cuando el nacionalismo supra-étnico en ciertos casos puede haber logrado su meta al convencer a la mayoría de que, hoy por hoy, no son afrodescendientes, ni mucho menos negros, o incluso de que no tendría mayor importancia si fuesen, dada la hermandad entre miembros de la raza cósmica, la mestiza o “la nuestra”, subsiste una gran diferencia de opiniones sobre si alguna vez fueron, y si la respuesta fuese afirmativa, ¿quiénes fueron afrodescendientes y con cuáles significados en el pasado y en el presente?

16El papel de lo que hemos llamado “intelectuales populares” en todo esto es bastante claro, comenzando con don Víctor Flores Lucas y su papel dirigente dentro de la Asociación de vecinos de San Gerónimo instalados en la ciudad de Guatemala. Sin embargo, el círculo de estudio es más amplio, incluyendo a otros actores no sólo dentro de las organizaciones comunales o cívicas como dicha Asociación. Más bien incluye a figuras notables de una élite pueblerina letrada, de ascendencia afro o no, tales como los Guiarte para San Gerónimo y los Samayoa en Amatitlán, o intelectuales no tan claramente “populares” como don Juan Mendoza en Diriamba, Nicaragua, autor de candentes denuncias jacobinas en busca de un público lector no pueblerino o localista sino centroamericano y radicalizado.

  • 8 Pequeños ensayos visuales sobre estos temas y personajes (los Guiarte, Samayoa, Flores Lucas, etc. (...)

17Para Mendoza, a diferencia de los otros mencionados, las tradiciones y verdades de su pueblo natal, lejos de ser materia prima para su orgulloso y mítico ornato narrativo, forman parte de un discurso que alterna entre denuncia y mofa, muy al estilo del radicalismo liberal de principios del siglo xx.8

18El reconocimiento de esta multiplicidad de perspectivas poco reconocidas depende de un extenso trabajo de historia oral en cualquier caso. Mas la misma existencia de estas voces es lo que posibilita el redescubrimiento de múltiples y hasta silenciadas u olvidadas perspectivas. Eso es posible siempre y cuando prestemos atención a los tropos y las tradiciones locales y a los significados que encierren, más que a la búsqueda de una narrativa histórica verídica al estilo positivista, por más que nuestros interlocutores a veces puedan desear ser portadores o fuentes de una verdad así, más allá de duda o contestación.

19Finalmente, debemos poner énfasis también en las posibilidades de diálogo entre el estudio detallado de lo que podríamos llamar fuentes más tradicionales de archivo y nuestras estrategias investigativas en constante evolución. Si queremos profundizar en la complejidad de “lo negro” históricamente hablando, tenemos que aprovechar toda oportunidad que los documentos nos ofrecen para problematizar nuestros propios conceptos y presuposiciones. Aquí los ejemplos hablan quizá con más elocuencia que las teorías que muchas veces ponen entredicho. En mis cursos sobre Centroamérica y sobre Afrolatinoamérica intento utilizar ejemplos chocantes, aparentemente absurdos o sin sentido para mis alumnas no sólo angloamericanas sino latinas e internacionales.

  • 9 Lara Putnam, The Company They Kepl: Migrants and the Politics of Gender in Caribbean Costa Rica, 1 (...)

20Lara Putnam descubrió que en la época del enclave bananero costarricense, un oficial de policía no encontró contradicción alguna al informar a sus superiores que había encontrado en la vía pública el cadáver de un hombre joven que parecía de color oscuro, pero como se trataba de un cadáver, no podía determinar su raza. O sea, la equivalencia implícita descubierta por Putnam en todos los censos nacionales —que todos los que hablaban español como primer idioma eran de raza “no negra” y todos los no hispanoparlantes, sobre todo los angloparlantes del Caribe, sí eran de raza negra, independientemente de colores y fenotipos— se reproducía al estilo folclórico en las manos algo toscas del policía local.9

  • 10 Glenn A. Chambers, “The Struggle for Race and Nation: West Indian Immigra-tion to Honduras, 1890-1 (...)

21Para Honduras, Glenn Chambers ha contribuido recientemente a las fuertes tradiciones de investigación sobre lo afro desarrollada por autores como Barahona, Euraque y Eche-verri-Gent.10 Nos demuestra que más bien coexistían tres o cuatro comunidades de afrodescendientes bastante celosas de sus identidades y diferencias. Mas las manifiestas tensiones esconden también otra realidad. Si tanto los garifuna como los jamaiquinos expresaban sentimientos de superioridad respecto a los demás afrodescendientes, no podían darse el lujo de creerlos literalmente. Sólo casándose con garifunas o con los vecinos de Roatán podían los antillanos obtener la ciudadanía hondureña y así la protección contra las deportaciones masivas durante la década de 1930, suerte sufrida por la mayoría de éstos.

22Dicho comportamiento contradecía abiertamente todo el esquema de superioridad/inferioridad expresado anteriormente entre afroamericanos, con los bay islanders de Roatán ocupando una posición única dada su posibilidad de presentarse como similares a los jamaiquinos, ambos superiores a los garifuna por la devoción a y dudosa protección de Su Majestad Británica y el idioma inglés que compartían con los antillanos, pero convenientemente acreedores, igual que los garifuna, de la ciudadanía hondureña, como “mal menor” habrán dicho algunos. Estas complejidades son imposibles de deducir a partir de esquemas simples basados en dicotomías esencialistas o nacionalistas entre negros y no negros.

  • 11 Los tres últimos ejemplos provienen de mi ensayo, “What Difference did Color Make? Blacks in the ‘ (...)

23Quizá el más intrigante ejemplo propio de esta reconsideración de categorías alguna vez transparentes, o transparentemente absurdas, se me presentó en el caso de Diriamba y su censo de 1883.11 Los encargados del censo distribuyeron unas instrucciones a sus subordinados que, en su intento por explicar cómo se identifica a la gente por raza, alternaban entre lo risible y lo escalofriante. Sin embargo, echar al basurero el padrón y sus tragicómicas categorías significaría no sólo un acto de soberbia multicultural presentista sino la pérdida de una oportunidad de explorar e interrogar realidades representadas en “códigos” de la época que, aunque no las compartimos o comprendemos hoy, no dejaban de marcar realidades en su momento.

24Para dejarlos suficientemente intrigados como para motivar una futura lectura del trabajo en cuestión, ofrecemos tres de las sorpresas que encontramos en nuestras investigaciones de un solo caso documental.

25¿Cómo es que el más acaudalado empresario del pueblo, don Miguel Pacheco, aparece en el censo como “negro” con su respetable señora “blanca” de la localidad? ¿Será que negro equivale más bien a forastero resentido cuando no odiado? Pacheco por cierto fue hijo mulato de otro mulato, alguna vez esclavo en Costa Rica, pero dos veces casado con mujeres españolas o blancas antes de enviar a este hijo suyo al norte en busca de la fortuna que encontró con creces. Si el jacobino Mendoza alternaba entre la admiración y el repudio en su retrato de Pacheco, nunca mencionó color ni raza. Parece que otras almas más distinguidas del pueblo recordaban experiencias mucho más negativas con este inmigrante demasiado exitoso y utilizaron la terminología racial no olvidada para expresar sus disgustos.

26¿Cómo debemos interpretar el hecho de que entre los escasísimos alumnos que alcanzaban la escuela secundaria, casi todos se registraban como blancos, a pesar de que tanto la propiedad como el voto no se distribuían de tal manera? ¿Será que sólo los blancos en verdad tenían acceso? ¿O será que la escolaridad avanzada era codificada tan fuertemente como “de los blancos” que cualquier mulato, mestizo, indígena o negro que pasaba la puerta de la secundaria automáticamente cambiaba de estatus racial? En este caso, el investigador enfrenta una aparente paradoja: lo “racial” fue importante si marcaba realidades de exclusión racial, pero si no fue así y los documentos “mienten”, igual daría en lo teórico, ya que las etiquetas raciales aún servían para recla-sificar a las personas dentro de cambiantes y menos restrictivas realidades.

27¿Cómo debemos interpretar la categoría de los “zambos” cuando se diferenciaban de los demás no sólo en cuanto a los apellidos sino en la distribución por edades y género? ¿No será que “zambo” para los locales quería decir algo así como “varón forastero joven, venido del oriente y de origen étnico distinto a nosotros”? Si así fuese, estaríamos frente a una temprana expresión de categorías sociorraciales en la que una forma semántica de africanía (zambo como descendiente de africano e indígena) se encontraba subordinada en una categoría ideológicamente construida sobre bases primordial-mente territorial (oriente) e indígena, anticipando en efecto muchas de las tendencias posteriores a los 1930 por convertir la raíz indígena en base fundamental, tanto mítica como fenotípica, de la cultura y nacionalidad nicaragüenses.

Bibliographie

Bibliografía

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— (1993), Blackness and Race Mixture: The Dynamics of Racial Identity in Colombia, Baltimore, Johns Hopkins University Press.

Página electrónica: http://www.mtholyoke.edu/acad/latam/africania.html

Notes

1 George Reid Andrews, Afro-Latin America, 1800-2000, Cambridge, Cambridge University Press, 2004; los tres libros de Peter Wade, Race and Ethnicity in Latin America, Chicago, Pluto Press, 1997; Blackness and Race Mixture: The Dynamics of Racial Identity in Colombia, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1993; Music, Race, and Nation: Música Tropical in Colombia, Chicago, University of Chicago Press, 2000; Matthew Restall (ed.), Beyond Black and Red: African-Native Relations in Colonial Latin America, Albuquerque: University of New Mexico Press, 2005; Darien J. Davis (ed.), Beyond Slavery: The Multilayered Legacy qf Africans in Latin American and the Caribbean, Lanham, Rowman and Littlefield, 2006; Jane G. Landers y Barry M. Robinson (eds.), Slaves, Subjects, and Subversives: Blacks in Colonial Latin America, Albuquerque, University of New Mexico Press, 2006; Bobby Vaughn y Ben Vinson III, Afroméxico, México, fce, 2005; María Elisa Velázquez y Ethel Correa Duró (coords.), Poblaciones y culturas de origen africano en México, México, inah, 2005.

2 Lowell Gudmundson y Justin Wolfe (eds.), Betweeen Race and Place: Blacks and Blackness in Central America, Durham, Duke University Press, 2009.

3 Rina Cáceres, Negros, mulatos, esclavos y libertos en la Costa Rica del siglo xvii, México, Instituto Panamericano de Geografía e Historia, 2000; Rina Cáceres (ed.), Rutas de la esclavitud en África y América Latina, San José, Editorial de la Universidad de Costa Rica y Asociación Pro-historia Centroamericana, 2001; Kent Russell Lohse, “Africans and Their Descendants in Colonial Costa Rica, 1600-1750”, tesis de doctorado, Austin, University of Texas, 2005; Paul Lokken, “From Black to Ladino: People of African Descent, Mestizaje, and Racial Hierarchy in Rural Colonial Guatemala, 1600-1730”, tesis de doctorado, University of Florida, 2000; Paul Lokken, “Useful Enemies: Seventeenth-Century Piracy and the Rise of Pardo Militias in Spanish Central America”, Journal qf Colonialism and Colonial History, 5, núm. 2, otoño, 2004, y “Marriage as Slave Emancipation in Seventeenth Century Rural Guatemala”, The Americas, 58, núm. 2, octubre, 2001, pp. 175-200; Robinson Herrera, Natives, Europeans and Africans in Sixteenth-Century Santiago de Guatemala, Austin: University of Texas Press, 2004; Martha Few, Women Who Lead Evil Lives: Gender, Religion, and the Politics qf Power in Colonial Guatemala, Austin, University of Texas Press, 2002.

4 Gordon, Edmund T., Disparate Diasporas: Identity and Politics in an African Nicaraguan Community, Austin, University of Texas Press, 1998.

5 Los materiales del proyecto original patrocinado por neh se encuentran en el sitio web: www.mtholyoke.edu/acad/latam/africania.html; Rina Cáceres Gómez (ed.), Memoria y olvido (fascículos patrocinados por unesco, 2008).

6 Gudmundson, “Firewater, Desire, and the Militiamen’s Christmas Eve in San Gerónimo, Baja Verapaz, Guatemala, 1892”, Hispanic American Historical Review, 84, 2, 2004, pp. 237-274; versión castellana en Mesoamérica, 48, 2004; “Los afro-guatemaltecos a fínes de la Colonia: Las haciendas dominicas de San Gerónimo y Amatitlán”, en Rina Cáceres (ed.), Rutas de la esclavitud…, op. cit, pp. 251-68; Lowell Gudmundson, “Negotiating Rights Under Slavery: The Slaves of San Gerónimo (Baja Verapaz, Guatemala) Confront Their Dominican Masters in 1810”, The Americas, 60, núm. 1, julio, 2003, pp. 109-14. Varios estudios y los materiales originales se encuentran en el sitio web mencionado antes.

7 Materiales sobre estas historias sumergidas de la élite colonial por Mauricio Meléndez se encuentran en el sitio web ya mencionado, además de sus estudios publicados, “The Slow Ascent of the Marginalized: Afro-Descendants in Costa Rica and Nicaragua”, en Gudmundson y Wolfe, Betweeen Race and Place, op. cit.; “Descendientes mulatos del conquistador Juan Vázquez de Coronado”, discurso de incorporación a la Academia Costarricense de Ciencias Genealógicas, San José, Costa Rica, 1996; “Presencia africana en familias nicaragüenses”, en Rina Cáceres (ed.), Rutas de la esclavitud en Africa…, op. cit., pp. 341-360.

8 Pequeños ensayos visuales sobre estos temas y personajes (los Guiarte, Samayoa, Flores Lucas, etc.) se encuentran en el sitio web mencionado, así como en “La Nochebuena”, Juan Mendoza, Historia de Diriamba, Guatemala, Staebler, 1920.

9 Lara Putnam, The Company They Kepl: Migrants and the Politics of Gender in Caribbean Costa Rica, 1870-1960, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2002.

10 Glenn A. Chambers, “The Struggle for Race and Nation: West Indian Immigra-tion to Honduras, 1890-1940” (ms.); Darío Euraque, Conversaciones históricas con el mestizaje y su identidad nacional en Honduras, San Pedro Sula, Honduras, Centro Editorial, 2004; Marvin Barahona y Ramón Rivas, Rompiendo el espejo: visiones sobre los pueblos indígenas y negros en Honduras, Tegucigalpa, Servicio Holandés de Cooperación al Desarrollo (snv), Editorial Guaymuras, 1998; Elisavinda Echeverri-Gent, “Forgotten Workers: British West Indians and the Early Days of the Banana Industry in Costa Rica and Honduras”, Journal of Latin American Studies, 24, 1992, pp. 275-308.

11 Los tres últimos ejemplos provienen de mi ensayo, “What Difference did Color Make? Blacks in the ‘White Towns’ of Western Nicaragua in the 1880s”, en Gudmundson y Wolfe, Between Race and Place…, op. cit.

Auteur

Lowell Gudmundson: miembro del Programa de Estudios Latinoamericanos y del Departamento de Historia en el Colegio Mount Holyoke. Sus intereses han dado origen a los cursos: la esclavitud en las Américas; Afroamérica Latina; posmodernismo y América Latina, y literatura y revolución en América Central. Algunas de sus publicaciones como coeditor y colaborador son: Café, sociedad y poder en América Latina, 1995, 2001; con Héctor Lindo Fuentes, América Central, 1821-1871, 1992, 1995; Costa Rica antes del cafe, 1986, 1990, y tres colecciones sobre los temas de historia social publicada en Costa Rica a finales de 1970 y principios de 1980. Actualmente realiza actividades de investigación en Guatemala, Nicaragua y Costa Rica.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2011

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