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Etnografía de los confines

 | 
Andrés Medina
, 
Ángela Ochoa

Presentación

Andrés Medina y Angela Ochoa

Texte intégral

A MANERA DE INTRODUCCIÓN

1El pequeño grupo de estudiantes que conforma la primera generación de la Escuela Nacional de Antropología e Historia (enah) incluye desde aquellos que se inscriben en el Departamento de Antropología de la Escuela de Ciencias Biológicas, del Instituto Politécnico Nacional (ipn) —fundado en 1937—hasta quienes lo hacen cuando asume formalmente tal nombre, ya en el seno del Instituto Nacional de Antropología e Historia (inah), y configura el punto de partida de una tradición académica que se convertirá en el eje de lo que habrá de llamarse la Escuela Mexicana de Antropología, o simplemente la Antropología Mexicana.

2Durante su proceso de constitución reúne diversas tradiciones: por un lado, aquella que se mantiene en el Museo Nacional y hunde sus raíces en el patriotismo criollo del siglo xviii, y que se define por el estudio y conocimiento de las fuentes del “México Antiguo”; por el otro, la expresada en la fundación del ipn, en la que se subraya la formación de una conciencia social en sus profesionistas egresados. Una tercera es la culturalista, establecida en Estados Unidos a partir de la propuesta teórica de Franz Boas e implantada en el plan de estudios de la enah en 1942; y una más es la procedente del funcionalismo británico, caracterizada por su rigor en la recolección y análisis de los datos de campo y su énfasis en la organización social.

3La planta de profesores está integrada por una brillante generación de investigadores del Museo Nacional, entre los que destacan Miguel Othón de Mendizábal, Alfonso Caso, Wigberto Jiménez Moreno; y a la que se incorporan distinguidos estudiosos europeos —como los españoles trasterrados y los alemanes desplazados por el nazismo—, así como inmigrantes latinoamericanos que expulsan las dictaduras gobernantes en sus respectivos países, como Jorge A. Vivó, Alejandro Marroquín, y otros más, y particularmente un conjunto de jóvenes antropólogos procedentes de varias universidades de Estados Unidos, quienes por medio de diversos convenios intergubernamentales desarrollan diversos proyectos de investigación con equipos integrados por estudiantes mexicanos y estadunidenses. En cierta manera, la presencia de estos investigadores se articula al proyecto hegemónico de Estados Unidos orientado al estudio de los pueblos indios del continente americano. En tal proyecto, la enah se dedica a la formación de profesionistas mexicanos y de otros países latinoamericanos mediante un programa de becas financiado por instituciones internacionales.

4El núcleo del conjunto institucional en torno al cual se configura la comunidad antropológica está formado por la Sociedad Mexicana de Antropología, el inah y la enah: y la figura política central en ella será la del doctor Alfonso Caso, en tanto que los investigadores de mayor influencia serán Wigberto Jiménez Moreno y Paul Kirchhoff, cuya colaboración —no exenta de profundas diferencias teóricas entre ambos— dará pie a la propuesta central que se convertiría en el paradigma de la antropología mexicana: la definición de Mesoamérica, expuesta en un sustancioso ensayo publicado en 1943 por Kirchhoff. Esta es la matriz teórica que genera las líneas de investigación más importantes, entre las cuales la comprobación de la eficacia de la delimitación establecida ocupa un lugar estratégico, como lo habría de mostrar la discusión sobre las fronteras septentrionales, a la que se dedica la III Mesa Redonda de la Sociedad Mexicana de Antropología, celebrada en 1943.

5La frontera meridional de esta gran área, por su parte, presenta también varios problemas. Kirchhoff es uno de los primeros en abordarlos, proponiendo la definición de un Área Circuncaribe en el marco del proyecto para el Handbook of South American Indians, que dirige Julian H. Steward, y cuyo cuarto volumen contiene las monografías correspondientes. Sin embargo, el propio Kirchhoff no está convencido de su delimitación, particularmente en relación con los lencas. Esta situación problemática se extiende incluso a los pueblos de la vertiente del Pacifico en Nicaragua y de la península de Nicoya, en Costa Rica.

6Anne Chapman forma parte de esa pequeña comunidad de estudiantes de la enah y recibe una rigurosa instrucción teórica y metodológica. Con Sol Tax y Alfonso Villa Rojas aprende las técnicas referidas al trabajo de campo; con Wigberto Jiménez Moreno y Paul Kirchhof, el estudio y manejo de las fuentes históricas, de lo cual da fe la tesis con la que recibe el título de etnóloga en 1951. En esta línea de investigación se encamina hacia a los confines meridionales de Mesoamérica para reconocer la situación fronteriza vigente en el siglo xvi, obteniendo entre otros resultados la tesis doctoral que presenta en la Universidad de Columbia, en Estados Unidos (1958) —inédita hasta ahora—, así como dos libros: uno que recoge y analiza la información histórica de Honduras en el siglo xvi, y otro dedicado a los pueblos nicaraos y chorotegas de Nicaragua y Costa Rica, en ese mismo siglo. Con un trabajo laborioso en archivos y bibliotecas, Anita reconstruye y compara las características culturales y sociales de estos pueblos, teniendo siempre en mente su situación en el contexto de lo mesoamericano.

7Impulsada por una extraordinaria vitalidad y una poderosa curiosidad. Anita emprende el reconocimiento etnográfico de los pueblos hondurenos, provista ya de la información histórica que le permite precisar sus objetivos. Aquí comienzan sus andanzas en el espacio, haciendo gala de una aguda sensibilidad y una disciplina con las que puede acercarse respetuosamente a las personas que serán sus colaboradores. Las fotos que les toma traslucen la calidez y la simpatía que les profesa; la grabación de sus conversaciones implica una amistad y una atención que estimula a sus interlocutores para ahondar en su memoria y para expresarse con toda libertad en las formas particulares que asume un español penetrado profundamente por el sustrato lingüístico amerindio.

8Sin embargo, Anita no se detiene en los confines de los pueblos mesoamerica-nos: continúa sus andanzas y llega a los confines mismos del continente, a Tierra del Fuego, para encontrarse con los últimos hablantes de ona y de yagan. Despliega nuevamente —y con mayor experiencia ahora— sus habilidades para el trabajo de campo y consigue una valiosa información mediante largas entrevistas. Para llegar hasta donde están los onas o selk’nam, y los yaganes o yamanas, tiene que recorrer grandes distancias, lo mismo que para reconocer los territorios habitados originalmente por estos pueblos. Pero en esta parte del fin del mundo las condiciones ambientales son extremas: tanto el frío y los vientos como su condición despoblada exigen una preparación rigurosa para sobrevivir. Anita recorre las grandes islas y recoge amplísima información sobre la vida de los pueblos fueguinos, pudiendo entonces reconstruir el escenario de los grandes relatos y de los mitos de sus interlocutores.

SUS CONTRIBUCIONES

9Una de las más importantes aportaciones del trabajo de Anita Chapman a la discusión sobre Mesoamérica es la referente al carácter extremadamente complejo de las fronteras culturales; el trazo de la línea gruesa con la que se delimita el espacio mesoamericano en la presentación original de la propuesta de Kirchhoff habría de diluirse en la medida en que se analiza la información histórica y se descubre un conjunto de relaciones sociales que exige una elaboración teórica para poder trascender las concepciones difusionistas subyacentes. Esto lo consigue Anita apoyándose en las concepciones teóricas de Karl Polanyi sobre el carácter entramado de las relaciones económicas en sociedades ajenas a la producción capitalista. Estudiando el comercio a larga distancia en los grandes señoríos mesoamericanos, logra establecer los puertos de intercambio en la región meridional, distingue entonces las diferencias entre mayas y aztecas que manifiestan los encargados de esa práctica. Rutas comerciales y puertos de intercambio —así como el establecimiento de guarniciones militares en puntos estratégicos— nos permiten entender la naturaleza compleja y vulnerable de los pueblos mesoamericanos que se instalan más allá del dominio de los señoríos pipiles y mayenses.

10Otro aporte significativo de Anne Chapman es el reconocimiento de la importancia fundamental que tienen los rituales en la reproducción de las comunidades campesinas lencas. La descripción meticulosa de las “composturas”, como llaman ellos a sus rituales tradicionales, evidencia los espacios estratégicos para el mantenimiento de la cultura y la identidad de los pueblos lencas; tales son los rituales agrícolas, entre los que destaca el dedicado a la siembra, tal vez el más grande y espectacular. Son importantes asimismo los rituales relacionados con la salud-enfermedad y las nociones de nahualismo, que remiten a la concepción del cuerpo humano. Finalmente, en el corazón de las comunidades lencas, destaca la presencia de mayordomías organizadas en torno al culto a las Varas de Moisés, en el que se realiza un conjunto elaborado de rituales como corresponde a los sistemas de cargos de las comunidades mesoamericanas. Sorprende el reconocimiento del origen de este culto en una antigua creencia, vigente en el siglo acerca de los pueblos americanos como descendientes de las tribus perdidas de Israel, lo cual nos revela la importancia del cristianismo medieval que las órdenes religiosas traen e imponen a los pueblos indios.

11No obstante que las manifestaciones religiosas asumen una forma que las muestra herederas del cristianismo medieval, un acercamiento a los significados atribuidos a los rituales por los propios creyentes revela sus profundas raíces mesoamericanas; esto se puede apreciar en la importancia de los rituales en torno al trabajo agrícola, en el que el lugar central lo ocupa el maíz. El abandono de la lengua lenca —a finales del siglo xix y comienzos del xx— no significó la desaparición de la cultura mesoamericana, que se mantiene viva en el conjunto de los rituales vigentes. Se trata de una enseñanza profunda acerca de la continuidad y las transformaciones de los pueblos indios en condiciones de margina-lidad y pobreza, de racismo y explotación —en el marco de las sociedades nacionales latinoamericanas—, pues frente a la tendencia de estimar la población india con base en el número de hablantes de lenguas autóctonas, emerge la vitalidad de los procesos culturales por los que se constituyen las identidades nacionales.

12Una notable contribución a la metodología de las investigaciones antropológicas —y más específicamente a la etnografía—, es la que desarrolla Anita Chapman a partir de su experiencia con los tolupanes de la Montaña de la Flor, en Honduras. Allí se encuentra con un extraordinario colaborador, Alfonso Martínez, quien en largas y emocionantes entrevistas la introduce en la rica mitología de su pueblo. Alfonso es un bien dotado narrador y actor, que despliega su ingenio en las entrevistas con ella: personifica a los dioses con las peculiaridades especificas de cada uno, pero sobre todo posee una gran memoria y una coherencia en sus recuerdos que le permiten a Anita elaborar las genealogías de todos los miembros de la comunidad de la Montaña de la Flor. La profundización temporal de los nexos genealógicos de las familias tolupanes da pie a la reconstrucción de su historia hasta mediados del siglo xix, cuando tres parejas de adultos y un adolescente huyen de la provincia de Yoro para escapar de los malos tratos y la explotación a que son sometidos en la fiebre exportadora de la zarzaparrilla. Esta experiencia preparará a Anita para las andanzas con sus amigos y colaboradores de Tierra del Fuego.

13Contra la creencia dominante en Argentina sobre la desaparición de los pueblos indios —respaldada por el mito de ser una nación blanca y europea—, Anita se dirige a los confines meridionales de ese país para encontrarse con Lola Kiepja, una extraordinaria mujer selk’nam que vivió la experiencia de las grandes ceremonias de este pueblo de cazadores-recolectores, antes de que fueran diezmados por los estancieros y sus cazadores de indios a fines del siglo xix. Con ella, Anita graba narraciones y cantos chamánicos, y obtiene valiosos datos sobre la mitología y sobre las ceremonias más importantes. Desafortunadamente, dos años después de que se conocieran, Lola fallece. Entonces Anne conoce a Ángela Loij, otra mujer excepcional hablante de la lengua ona, con quien traduce los cantos grabados por Lola y comienza a registrar genealogías, en las cuales tiene que desplegar gran ingenio, pues en los datos aportados por Ángela se indican diversas causas de muerte (envenenamiento o asesinato a balazos, entre otras), y Anita las consigna creando signos especiales.

14A la muerte de Ángela, Anita prosigue su búsqueda de otros sobrevivientes y encuentra a Federico Echeuliae, con quien continúa la recolección de genealogías. Conjuntando los datos genealógicos de Ángela y Federico, integra una red genealógica que abarca 000 individuos, con lo que consigue reconstruir la historia de los onas de los últimos cien años: un proceso dramático marcado por el genocidio y las epidemias que los diezman y aniquilan. Posteriormente, Anita complementa su labor de recolección de datos sobre la historia y la cultura del pueblo selk’nam con Segundo Arteaga y con Esteban Ichton.

15El trabajo más intenso con los yámana lo realiza entre 1986 y 1988, cuando entrevista a Rosa Clemente, a Cristina y a Úrsula Calderón, a Hermelinda Acuña y a la Abuela Julia; con ellas desarrolla su técnica genealógica y consigue reconstruir la historia de este pueblo desde los momentos en que se inicia su extinción por medios violentos.

16Con ese mismo método genealógico la propia Anita da cuenta de su formación profesional, de sus experiencias académicas y de ese largo camino en el que despliega las andanzas que la llevan a los confines de Mesoamérica, de América y de la antropología de su tiempo.

HACIA LA VERDADERA HISTORIA

17La obra de Anita Chapman toca también los confines de las historias nacionales, vigentes en los países del continente americano, de donde los pueblos indios han sido excluidos. La constitución de los Estados nacionales latinoamericanos está dominada por una ideología liberal desde la que se proyectan los programas de construcción nacional siguiendo la moda de las potencias europeas de la época, que proclaman las características de lo que se considera la nación moderna: una lengua, una raza, una cultura. Sin embargo, en el caso latinoamericano, la ciudadanía no alcanza a los miembros de los pueblos indios, que son considerados como obstáculos para la construcción de la nación a la que aspiran las oligarquías herederas del patriotismo criollo. Frente al “problema indígena”, los gobiernos nacionales tienen solamente dos opciones: el “blanqueamiento” mediante la atracción de inmigrantes europeos, o el exterminio por la acción de los ejércitos nacionales.

18Así, el siglo xix mexicano está cubierto, en el periodo en el que se constituye el nuevo Estado independiente, por alzamientos y rebeliones a lo largo y ancho de su territorio. Esta efervescencia sólo encuentra salida hasta la instalación del régimen nacionalista de la Revolución Mexicana, cuando se instituye una política indigenista que perpetúa los afanes etnocidas del siglo anterior, pero en la forma de programas de “incorporación”, primero, de “integración” después, y finalmente de “participación”, en la época de los gobiernos populistas, que llegan hasta 1982, cuando comienza la fase actual del neolibera-lismo en México.

19En Argentina la situación se establece nítidamente con la consigna de Domingo Faustino Sarmiento: “barbarie o civilización”, luego de lo cual se despliega una política sistemática de exterminio, particularmente a partir de 1880, cuando bajo la bandera de la “conquista del desierto” se aniquila a los pueblos de la pampa bonarense y de la Patagonia. De ello dan cuenta los colaboradores selk’nam y yámana de Anita Chapman, y diversos antropólogos e historiadores más recientemente.

20Honduras, por su parte, mantiene su viejo régimen oligárquico que conduce hasta nuestros días a un país extremadamente polarizado en la distribución de la riqueza nacional, con una minoría muy rica ligada a las grandes transnacionales, y una inmensa mayoría de la población viviendo en condiciones de extrema pobreza, como lo declaran de muchas maneras los colaboradores de los diversos grupos lencas que Anita Chapman entrevista, según queda consignado en el primer volumen de Los hijos del copal y la candela. La historia nacional es la de esa oligarquía, y en ella los pueblos indios simplemente no aparecen, excepto los muertos ilustres, como Lempira, el dirigente lenca que se enfrenta a los españoles y muere en combate. Sin embargo, los materiales que aporta Anita sobre los tolupanes apuntan a una historia de los pueblos indios como parte de la sociedad hondurena. Con el método genealógico le es posible reconstruir cien años de historia con los nombres de los integrantes del pueblo tolupan de la Montaña de la Flor, y desde ahí abordar la de los tolupanes del departamento de Yoro. Las investigaciones entre los lencas le permiten profundizar el estudio del periodo colonial, cuando se instala el culto a las Varas de Moisés y se fundan los asentamientos que continúan en las localidades contemporáneas.

21Las investigaciones etnohistóricas, por otro lado, dan mayor cauce al avance en el conocimiento de los largos procesos históricos de los pueblos indios hondurenos, desde su configuración compleja como parte del mosaico mesoamericano hasta los esfuerzos de aniquilación a lo largo del siglo xix y la mayor parte del siglo xx, pasando por su profunda transformación a lo largo del periodo colonial.

22Las puertas hacia una nueva historia, destinada a recuperar la diversidad étnica y lingüística, implican una reflexión sobre la configuración de las sociedades nacionales a partir de sus componentes culturales amerindios y de su interinfluencia, tanto entre sí como con la sociedad colonial. Es en este proceso compartido cuando se transforman y se construyen las sociedades nacionales contemporáneas. Sin embargo, la otra reflexión es la que tiene que realizar cada uno de los pueblos constituyentes de la nación, a partir de su tradición oral y de su propia historia, de sus propias concepciones, como lo expresa orgullosamente el tolupan Alfonso Martínez, reacio a convertirse a la cultura nacional, situada en un plano de superioridad.

23Esta posibilidad comienza a definirse con la emergencia de los pueblos indios a los que se consideraba extintos o en proceso de extinción. La reactivación de los movimientos indios del continente americano en la década de 1990 ha influido en el resurgimiento de pueblos como los lentas de Honduras, los selk’nam y yamanas de Argentina. Nuevas historias comienzan a escribirse, pero el proceso tiene que crecer y conducir al replanteamiento de las historias nacionales, así como a la constitución de las historias específicas de los pueblos amerindios. En este camino Anita llegó al confín, no sólo por iniciar las investigaciones que abren esas compuertas, sino porque sus propios trabajos han servido de referencia e inspiración a algunos de los nuevos dirigentes. Cabría preguntarse en qué medida la emergencia del pueblo selk’nam que reclama un reconocimiento a su especificidad cultural —así como la recuperación de sus antiguos territorios— se apoya en los trabajos de Anita Chapman, que recrean la historia reciente, la mitología y los rituales conservados en la memoria de los últimos hablantes.

LOS ENSAYOS QUE COMPONEN EL LIBRO

24Hemos agrupado los trece ensayos que componen este volumen en cuatro secciones. La primera, Trayectoria de Anne Chapman, reúne tres textos que tocan desde diferentes perspectivas los trabajos de Anita. Soledad González —en “Anne Mackaye Chapman. Testimonios y exploraciones”— nos ofrece una cálida aproximación personal a la obra de Anita, apoyándose en la Genealogía de mis profesores e informantes (Chapman, 2007). Una antigua amistad que se remonta a la de los padres de Soledad con Anita da pie a una mirada plena de simpatía y afecto. A Rex González (el padre), Anne Chapman lo conoce durante sus estudios en la Universidad de Columbia; a Ana Montes (la madre) la encuentra en Argentina y con ella realiza uno de sus documentales sobre los selk’nam. La propia Soledad acompaña a Anita en algunos de sus viajes a Honduras para visitar a sus amigos y colaboradores. Este ensayo de Soledad González es una magnífica imitación para acercarse a los trabajos de Anita Chapman y apreciar la intensa calidad humana que los permea.

25En “Anne Chapman y la etnología meso-americanista”, Andrés Medina se acerca a los trabajos de Anita relacionados con la tradición mexicana, que tiene en su base el estudio de la historia y la cultura de los pueblos mesoamericanos, señalando las condiciones académicas de la formación profesional de Anita en la enah y deteniéndose en sus diversas contribuciones, particularmente las etnográficas, para destacar el lugar que ocupan en los estudios mesoamericanos. Finalmente, cerrando este primer bloque, está el trabajo de Jorge Ángulo, “Anne Mackaye Chapman y su investigación integral en las ciencias antropológicas”, en el que se acentúa la mirada desde la arqueología y se reflexiona sobre el carácter integral en el que se forman las primeras generaciones de la enah, a las que pertenece el propio Jorge Angulo.

26La segunda sección —Intercambio y reciprocidad— reúne otros tres ensayos, en los que se aborda el tema de una de las aportaciones más ricas de la obra de Anita Chapman, y que se remontan a su trabajo con Kart Polanyi y su equipo de investigación. Catharine Good nos presenta un espléndido trabajo, “Economía y cultura: enfoques teóricos y etnográficos sobre la reciprocidad”, donde reconoce la influencia del enfoque de Kart Polanyi a través de los trabajos de John Murra sobre el Estado inca, lo que le conduce a una aproximación original en sus investigaciones etnográficas con los pueblos nahuas del Río Balsas, en el estado de Guerrero. Comerciantes por excelencia, las comunidades que estudia despliegan una compleja estructura basada en el intercambio y la reciprocidad que les da una sólida base para enfrentarse a la sociedad nacional envolvente, así como para construir una concepción del mundo en la que las acciones de reciprocidad se establecen con los dioses y con la naturaleza misma, dotada de vida y de la capacidad para participar en tales intercambios.

27José Velasco Toro y Ana María Salazar Vázquez, en “Comercio de larga distancia y articulación regional en Mesoamérica: la visión de Anne Chapman”, destacan y comentan el ensayo clásico de Anita Chapman sobre los puertos de intercambio en Mesoamérica, a cuyos planteamientos añaden datos nuevos, mostrando la riqueza y eficacia de tal planteamiento.

28Por su parte, Amalia Attolini y Rosa Brambila —en su ensayo “Intercambio y fronteras en el Posclásico tardío de Mesoamérica”— desarrollan de manera creativa los conceptos de intercambio y frontera manejados por Anita Chapman, pero esta vez aplicados al Posclásico a partir de tres casos: el de la frontera mexica-tarasca, el de los mayas y nahuas en la Mesoamérica meridional —en el que establecen un contraste entre el carácter segmentario de los estados mayas y la centralización de los nahuas, lo que incide en las particularidades de su comercio a larga distancia, pero no impide su relación precisamente a través de los puertos de intercambio—; y, finalmente, el de la frontera de los señoríos que constituyen la Triple Alianza con los pueblos chichimecas. A partir de estos materiales hacen una reflexión original y sugerente en la que reconocen la condición dinámica de las fronteras, que también muestran una profundidad histórica. Tales fronteras son, apuntan, binarias y multi-dimensionales.

29En la tercera sección —Tradición meso-americana— hemos agrupado cuatro ensayos. En el primero, “El simbolismo de la vagina terrestre: metáforas de la fertilidad, el nacimiento y la muerte en Mesoamérica”, Félix Báez-Jorge despliega una erudición que transita por las fuentes históricas, la iconografía, la arqueología y la etnografía para armar un texto deslumbrante que deja ver vetas muy sugerentes de investigación en sus comparaciones y analogías. Alicia Barabas, por su lado, nos retorna a la etnografía en “Milenarismo y profecía en la etnogénesis de los macehualob de Quintana Roo, México”, donde realiza una lectura de la religiosidad de los mayas rebeldes desde la perspectiva del milenarismo; destaca el valor nodal de las profecías en la construcción de la cosmovisión maya y en el pueblo que se organiza en torno a la cruz. Alicia Barabas reconoce la vigencia de una iglesia en las prácticas de los “macehualob”, una creación cultural que se expresa en nuevas configuraciones religiosas y políticas.

30Yolotl González, en el tercer texto de este bloque —“Etnografía del maíz: variedades, tipos de suelo y rituales en treinta monografías”—, glosa y analiza el sustancioso material etnográfico aportado en las monografías elaboradas por profesores bilingües, profesionistas con un contacto de primera mano en los pueblos reportados y otras personas participantes de las culturas mesoamericanas, monografías que fueron publicadas en dos volúmenes. La información es reunida y analizada en ocho apartados, haciendo posible el establecimiento de comparaciones entre los diferentes pueblos, aunque los datos más sustanciosos proceden de los pueblos nahuas y mayas. El ensayo de Yolotl González subraya la enorme riqueza de la información sobre la agricultura mesoamericana y la escasez de trabajos que profundicen sobre las relaciones complejas entre la técnica y el ritual a nivel etnográfico. Hay actualmente un exceso de propuestas generalizantes sobre la agricultura mesoamericana, pero muy pocas investigaciones puntuales sobre las vicisitudes del trabajo agrícola y de los rituales a lo largo del ciclo anual. Finalmente, en el cuarto ensayo de esta sección —“Un moderno santuario al Cristo de Esquipulas: Choluteca, Honduras”—, Carlos Navarrete aporta un capitulo más de su larga investigación sobre el culto a este Cristo negro que tiene su sede original en Guatemala. En este ensayo —una crónica que asume un valor testimonial—, el autor da cuenta de las condiciones que conducen a la construcción del santuario más moderno de Centroamérica, entrevista al sacerdote encargado del templo y añade diversos materiales textuales y documentos generados a lo largo del proceso de construcción del templo.

31La cuarta y última sección —Antropología, historia y lingüística en Argentina— está compuesta por tres textos. En el primero —“Los pobladores del desierto’: genocidio, etnocidio y etnogénesis en la Argentina”—, Miguel A. Bartolomé hace una amplia relación de la política del gobierno argentino hacia los pueblos indios, recuperando la mitología nacionalista que da por muertos a los indios, y señalando los momentos más significativos, de mayor eficacia genocida, en esta negra y larga historia. Por otra parte, Bartolomé da cuenta de los nuevos movimientos indios —“etnopolíticos” los llama—, siguiendo los primeros pasos a partir del Centro Indígena de Buenos Aires (ciba) fundado en 1968. En esta mirada tipifica a las “nuevas” etnias, distinguiendo a las resucitadas de las reconstruidas, y califica a los pueblos indios como naciones sin Estado. Da cuenta asimismo de la aparición de los nuevos pueblos selk’nam y huarpe. En estos últimos, de tradición andina, aparece una nueva ritualidad y se expresa una identidad colectiva que no tiene base residencial. En todo esto reconoce procesos inéditos de etnogénesis.

32La perspectiva de la historia la consigna Raúl Mandrini en “La historiografía argentina y los pueblos originarios. Los historiadores frente a las poblaciones pampeanas luego del contacto con los europeos”, donde reconoce la condición racista de la mayoría de los historiadores argentinos cuando asumen el mito nacionalista que excluye a los indios. La concepción dominante procede de los representantes de la Escuela Histórico-Cultural, en la que se apoyan los historiadores que ven en los indios “bandas nómadas dedicadas al pillaje”. Con este trasfondo, Mandrini da cuenta de investigaciones recientes en las que se establece una colaboración fructífera entre arqueólogos e historiadores, cuyos resultados comienzan a construir una perspectiva en la que se advierte que, frente a las presiones y a la destrucción promovidas por el gobierno federal, los pueblos indios no fueron pasivos. Aparece entonces un panorama complejo en el que también emergen guerras interétnicas y transformaciones profundas. El tema de las fronteras adquiere una importancia primordial, poniendo de relieve la complejidad de las relaciones de intercambio entre los propios pueblos indios y con la sociedad colonial. Comienza a traslucirse la complejidad misma de los pueblos indios y se impugnan las viejas tipologías procedentes del evolucionismo, asimismo se plantea la necesidad de establecer periodificaciones desde la perspectiva de los propios pueblos, muy diferente a la nacional con la que se les ha visto hasta ahora. Es muy sugerente la indicación de que la historia de los pueblos indios —a partir de la política seguida a finales del siglo xix— es todavía oscura, en parte por la invisibilización aplicada por la política estatal. Esta ambigüedad torna discutible la propuesta sobre la etnogénesis, en la que se asume el reconocimiento de la emergencia de los pueblos indios, pues hay otros procesos y caminos que los ubican en la arena política. Es un ensayo que se destaca por su rigor y en el que se despliega una crítica bien fundamentada a la historiografía tradicional.

33El último ensayo de este bloque —y de este libro— es “Actitudes y representaciones entre los tehuelches o aonek’enk acerca de la extinción de su lengua y la pérdida de elementos culturales”, que preparó Ana Fernández Caray. Con el señalamiento acerca de la extinción de los pueblos tehuelches a causa del alcoholismo y de las enfermedades —introducidos ambos por los blancos—, así como por la vida sedentaria en las reservas y los efectos de la acción de diversas instituciones gubernamentales, Ana Fernández analiza un rico material lingüístico —recogido por varios investigadores y por ella misma— en el que destaca la opinión que tienen los propios hablantes de tehuelche (todos de edad avanzada), que ya no practican su lengua y viven aislados. Es un panorama desolador en el que prácticamente se constata el final de esta lengua, emparentada con la haush y la selk’nam, también desaparecidas.

34Así pues, los ensayos que se presentan en este volumen constituyen valiosas aportaciones a una antropología latinoamericana que tiene como referente fundamental la obra de Anne Chapman y son a la vez invitaciones a la lectura de su obra para reconocer sus sustanciosas contribuciones. Son una primera aproximación a una obra en la que encontramos planteamientos originales. Constituyen puntos de partida para otras investigaciones y, más que nada, son una pasión desbordada en andanzas que conducen a los más diversos —y desconcertantes— confines.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2008

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