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De palabras y maravillas

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Sybille de Pury-Toumi

Primera parte.Contactos interétnicos

Capítulo 1. ¿Indios para quién? Historia de una palabra

Texte intégral

1Heredamos al nacer el vocabulario de nuestra lengua materna, que trae consigo una visión del mundo de la que dependemos. El léxico lleva impresas asimismo las huellas de una actividad lingüística latente que corre a cargo de toda una comunidad, de una reflexión sobre el sentido de las palabras, de tomas de posición en torno a la adecuación de determinada palabra a la realidad a la que denomina: el sentido de las palabras evoluciona, las connotaciones se desplazan. La memoria, individual o colectiva, no es pasiva. La memoria lingüística tampoco.

2El léxico expresa una visión del mundo viva y por ende siempre reapropiada, se transforma bajo el impulso de los hablantes que se enfrentan a sus límites. La evolución del léxico depende, en parte, de la de las actitudes sociales y culturales ante la realidad que nombra. La historia de las variaciones de los significados y connotaciones de una palabra puede proporcionarnos información acerca de la evolución de la actitud de una comunidad lingüística ante una realidad que interpreta. Tenemos un ejemplo palpable de ello en la palabra ”indio”, tanto en francés como español.

3¿Cuáles son los diferentes valores que ha tenido la palabra indio en Europa desde que fue utilizada por vez primera para designar a los pueblos autóctonos de América? Éste será el tema de las páginas siguientes. Si lo abordamos aquí, en un libro dedicado a la lengua nahuatl, es con la intención de ayudar al lector cuya lengua materna no es el nahuatl a familiarizarse con la dimensión semántica que pueden tener algunas palabras, tomando un ejemplo de una lengua que le es familiar.

4Este capítulo ha sido realizado con la colaboración de estudiantes de Lingüística General de la Facultad de Letras de Aix-en-Provence quienes en 1 987 rastrearon en los diccionarios franceses, españoles, ingleses, portugueses e italianos, publicados entre los siglos xvii y xx, todas las apariciones de la palabra indio.

  • 1 Raúl A. Reissner, El indio en los diccionarios: exégesis léxica de un estereotipo, México, ini (Se (...)

5Los resultados a los cuales llegamos coinciden ampliamente con los del estudio que Raúl A. Reissner publicó bajo el título El indio en los diccionarios.1

Los usos de la palabra

Origen

6El error geográfico —totalmente justificable en la época en que Colón descubrió las Indias Occidentales— que determinó la elección de la palabra indio para designar a los pueblos autóctonos americanos no ha dado lugar a tantas ambigüedades como para que deba abandonarse su uso. La distancia que separa Asia de América es tan grande que el hecho de que una misma palabra denomine a pueblos tan distintos sólo provoca malentendidos en casos muy particulares; el contexto del enunciado ubica en general la palabra en su situación geográfica, sin que haya necesidad de hacer mayores precisiones. Basta en Europa con decir ”indios de la India” o ”indios de América”, si el contexto no es suficientemente explícito. En español se ha zanjado la dificultad denominando a los habitantes de la India con la palabra ”hindú”, que designa a las personas de religión hinduista. En Inglaterra esta denominación, que se había introducido en el uso, ha sido abandonada ante la presión de los indios (no hinduistas) de la India.

Designación

7La ambigüedad semántica de la palabra ”indio” rebasa con mucho el error geográfico que le dio origen; incluso restringida al contexto americano, esta palabra sigue siendo vaga: ¿a quién designa? En este vocablo son amalgamados grupos étnicos que no tienen en común, con frecuencia, sino el hecho de ser originarios de las tierras descubiertas por conquistadores venidos de Europa. Esas tierras son consideradas como ”nuevas” sólo por los conquistadores: el Nuevo Mundo, lo es nada más para los europeos. Puesto que resultan victoriosos por las armas, se arrogan el derecho de dar el nombre tanto al continente como a sus habitantes autóctonos.

8Así, un solo término se impone, el de ”indio”, para designar a una gran diversidad de pueblos —así como a sus lenguas— pese a que poseen cada cual un nombre; una sola palabra, vaga por la multiplicidad de las poblaciones a las que designa y por el rechazo de todos los otros términos ya existentes en las lenguas autóctonas. Una actitud como ésta puede recibir muchas interpretaciones: ¿debilidad de los vencidos que no logran imponer desde lo hondo de su derrota la existencia de su nombre? ¿Espacio desmesurado que abriga una multitud de etnias cuyos límites no son siempre precisos —y por lo tanto nombrables— para los vencedores, un puñado de hombres? Podrían formularse varias hipótesis más, seguramente.

9Lo que me interesa ahora, más que explicar las causas de esa denominación, es comprender por qué continuamos aún hoy, en apariencia sin la menor vacilación, llamando indios a los habitantes autóctonos tanto del norte como del sur del continente americano, haciendo abstracción de sus diferencias culturales y sociales. ¿Acaso el conjunto del léxico es tan rígido que no es capaz de crear nuevas unidades? La colonización, para nombrar los cruzamientos surgidos del mestizaje entre indios, negros y españoles, llegó sin embargo al punto de producir dieciséis expresiones diferentes, que son prueba de una gran creatividad léxica. De entre éstas, mestizo (español/india) y mulato (español/negra) son todavía utilizadas, en tanto que el resto ha desaparecido: castizo (mestizo/española), morisco (mulato/española), chino (morisco/española), saltapatrás (chino/española), lobo (saltapatrás/mulato), etcétera. Podemos entonces preguntarnos cuáles fueron las condiciones que favorecieron el enriquecimiento del léxico o, por el contrario, su estancamiento; y por qué el criterio de diferenciación racial permitió tantas creaciones léxicas, en tanto que la práctica lingüística y la tradición cultural no dieron origen a ninguna.

Nuestras denominaciones

10Con frecuencia, etnólogos y lingüistas se ven en apuros para presentar ante europeos o norteamericanos a los grupos étnicos o a las lenguas por ellos estudiadas: deben escoger entre las denominaciones conocidas por el gran público —la mayoría de las veces ignoradas por los grupos a los que se refieren— y los nombres que se dan a sí mismos los autóctonos —que no evocan nada para la gente a la que se dirigen los investigadores—.

11Ese fue también mi caso: ¿había que nombrar a la lengua que estaba estudiando azteca, nahuatl o mexicano? Azteca es la única denominación conocida por el público occidental para designar a los antiguos habitantes del Altiplano de México, aunque el término alterne, entre los mexicanistas, con la palabra nahuatl. Si elegía el primer término corría el riesgo de perpetuar el error de reducir la cultura nahuatl únicamente a la de los aztecas, contribuyendo así a desarrollar lo que la oleada de turistas europeos está forjando como un auténtico mito, que tiene como telón de fondo pirámides ensangrentadas. De escoger el segundo, hacía caer en el anonimato a la lengua estudiada y me arriesgaba a participar en la construcción de otro mito europeo, el que niega a las poblaciones aborígenes de México historia y cultura. Ahora bien, quería dejar constancia, del otro lado del mar, de hasta qué punto el nahuatl era y es una gran lengua de civilización. Pero me inquietaba también el hecho de que ni la primera ni la segunda de estas denominaciones sean utilizadas por los interesados: lo que nosotros nombramos azteca o nahuatl, ellos lo nombran mexicano (al hablar a los otros) y maseualcopa, nauatlahtoa u otras denominaciones (cuando hablan entre sí). No dar su nombre de uso a esta lengua equivaldría a restringir su estudio en beneficio exclusivo de aquellos que no la hablan: un verdadero rapto cultural. Estas cuestiones, no resueltas aún, siguen siendo hoy tan cruciales como lo fueron al principio de mi investigación.

12¿Por qué esas denominaciones tan diferentes entre sí? Azteca significa ”habitante de Aztlan”. Aztlan designaba entre los antiguos el lugar de origen de un pueblo de lengua nahuatl, venido del norte de México para instalarse, dos siglos antes de la llegada de los españoles, en Mexico-Te-nochtitlan, laguna insalubre del Altiplano, desde donde conquistó todo el centro de México y parte de América Central. Azteca designaba entonces a los descendientes de los pobladores de Aztlan, que habitaban la ciudad de Mexico-Tenochtitlan, capital del imperio azteca. Esta palabra, que remite al origen mítico de este grupo étnico, tenía como sinónimo mexica.

13Los aztecas hablaban una lengua llamada nahuatl, es decir, ”clara, que suena bien” (según Rémi Siméon), ”que tiene poder” (según Valentín Peralta, en comunicación personal). Pero ellos no eran los únicos en hablarla: también lo hacían otros grupos étnicos que habitaban desde mucho antes de la llegada de los aztecas una vasta región de la que el territorio de Mexico-Tenochtitlan no representaba sino una ínfima parte.

14Seguir denominando aztecas a todos los grupos étnicos de habla nahuatl contribuye a perpetuar la fascinación, y el temor, que provocó en los españoles el poder central de Mexico-Tenochtitlan —el buen éxito de la Conquista dependía de su caída—. Equivale a ignorar, en provecho de un solo grupo guerrero sobre el cual se focaliza la mirada, la existencia de una gran civilización milenaria, la de los nahuas.

15Con el desarrollo de los estudios históricos y etnológicos, por una parte, y de la llamada política indigenista, por la otra, los mexicanos prefieren cada vez más utilizar el término ”nahuatl”, en vez de ”azteca”, para designar tanto a la cultura actual como a la de los ancestros precolombinos.

16Y los indígenas, cuando redescubren el nombre nahuatl por el contacto con los etnólogos que trabajan con ellos, se lo reapropian de buen grado como valorizante, ya que está arraigado en la historia y reconocido por el mundo mestizo. Por el contrario, en Estados Unidos y Europa la palabra azteca es siempre difundida por los medios masivos de comunicación; mediante este uso se propone una imagen de México que podríamos calificar de exótica o fácilmente comercializable, a través de documentales que centran su atención sobre las pirámides y los sacrificios humanos que allí se practicaban. Estos ejemplos muestran cómo elegir una denominación no es ¡mparcial, pues denota la actitud que se adopta ante aquellos a quienes se designa.

Variaciones en el tiempo

Ausencia

17No siempre nos damos cuenta de todas las connotaciones que implica el empleo de una palabra; un recorrido por sus diferentes usos en los diccionarios a través de los siglos puede ayudar a tomar conciencia de ello.

  • 2 Ibid.

18Resulta sorprendente, por ejemplo, la constancia con la que la palabra indio fue eliminada de los diccionarios franceses y españoles en los siglos xvii y xviii. Por más que la buscamos no pudimos hallarla ni en el Dictionnaire Universel de Furetière (1606, 1614, 1694, 1701, 1727), ni en el Dictionnaire de l’Académie Française (1694, 1762, 1803), ni en otros menos conocidos de la época. Y los diccionarios españoles no aventajan en ese punto a los franceses.2

19Se podría pensar que, como los diccionarios se elaboran por autocorrección de una edición a otra, la ausencia del término indio en los diccionarios del siglo xvii obedece a la novedad de su aparición. Este argumento, fácilmente refutable, cae por su propio peso.

20Nótese, para empezar, que ”indio” aparece en los diccionarios de fines del siglo xvi: el español de Nebrija (1592) y el inglés de Minsheu (1599). En el Grand Dictionnaire Français-Latin de Jean Nicot (1614), está consignada una forma indique (para ”indio”). Éstos hacen mención de la palabra, pero exclusivamente para designar a los habitantes de la India. Cabe señalar asimismo que Jean Nicot hace desaparecer esta forma —presente en la edición de 1614— en la reedición de 1628. Sin embargo, en 1627 aparece ”indio o indiano” en un diccionario realizado con César Oudin en Ginebra, y esta palabra es retomada en la edición de 1675. Creo que bastan estos ejemplos para demostrar que la desaparición de la palabra ”indio” en los diccionarios europeos de fines del siglo xvi y principios del xvii es deliberada y no puede ser atribuida a la ignorancia.

  • 3 ”Toile peinte aux Indes”, Dictionnaire de l’Académie Française, Paris, Montardier et Le Clerc, 180 (...)
  • 4 ”Robe de chambre”, en Antoine Furetière, Dictionnaire Universel, nueva ed., revisada y corregida, (...)

21Este rechazo resulta más flagrante, además, por la presencia de la palabra ”indiana” allídonde ”indio” no aparece. ”Indiana” es presentada en los principales diccionarios de los siglos xvii y xviii con el sentido de ”tela pintada en las Indias”,3 o aun de ”bata”,4 tal como la utiliza Molière en El burgués gentilhombre.

22Y, para terminar, si bien el diccionario de Furetière, gran clásico del siglo xvii, no introduce la palabra ”indio” como habitante de América y se conforma con ”indiana”, la usa en las definiciones que da de antropófago, bárbaro y salvaje. No se puede entonces aducir negligencia; hay una actitud concertada, en toda Europa, por parte de quienes hacen los diccionarios: eliminar la palabra ”indio”.

Falsa etimología

23Los ejemplos anteriores sirven para demostrar que los diccionarios no son simples repertorios de términos en uso, que no son imparciales ante el objeto descrito, la lengua, cuya dimensión sociocultural expresan mediante la presentación que hacen de las palabras.

24La etimología pretende ser verdadera, pero no es, de hecho, sino una hipótesis analítica y, por ende, está sujeta a error. Sin embargo, sea verdadera o falsa, es siempre portadora de sentido. Que Jean Nicot rescate en 1614 la utilización hecha por Du Bellay de la forma indique para indien es una cosa, que la clasifique como subentrada de indignement, después de indigne, es otra muy distinta. Minsheu, en 1599, establece la misma clasificación, lo que demuestra que no se trataba de un error individual sino de una interpretación común en aquella época. Ahora bien, la recurrencia en la vinculación formal o fonética entre dos palabras que no derivan una de otra, puede obedecer a una proximidad de sentido entre ambas. Qué mejor ejemplo que éste, actual, de la pronunciación arborigène de la palabra francesa aborigène —es tan frecuente que el diccionario Le Petit Robert lo señala específicamente—; esta falsa etimología sólo es posible porque las gentes hacen del aborigen —de manera literal, un autóctono de un país lejano— un natural, un primitivo y, por lo tanto, lo asocian con la palabra arbre, ”árbol”. Resulta revelador que en el siglo xvi se vea en la palabra indio una forma derivada de indigno. ¿Qué significado puede tener esta asociación? Sugeriría que el indio era considerado en aquella época como un hombre indigno. ¿Estaremos formulando azarosas hipótesis a partir de un simple error? Otros ejemplos inducen a pensar lo contrario, como veremos enseguida.

  • 5 Raúl A. Reissner, op. cit.

25Estoy ante la tentación de interpretar la palabra indigne en una de sus acepciones: ”que no corresponde a alguien, que no está a su altura”; y, en este caso específico, de ligarla al contexto religioso: el indio sería ”indigno” en la medida en que no comparte las creencias de los occidentales. Coincido aquí, aunque siguiendo otro razonamiento, con Reissner5 que explica la falsa etimología indio ← indigno por una confusión gráfica entre indique e indigne (grafía manuscrita: qu asimilada a gn), o también entre indino y judino ”judío” (en las grafías manuscritas i se confundiría con j y n con u). Para este autor ”indio” también designaría, en su asociación con ”indigno”, a una persona que no pertenece a la religión católica, una especie de ”judío”.

Asociaciones de palabras

”Bárbaro”

26La hipótesis que acabamos de considerar se ve reforzada por el hecho de que si bien ”indio” no aparece como entrada en los diccionarios del siglo xvii, es ampliamente mencionada en las glosas que precisan el sentido de la palabra ”bárbaro”.

  • 6 ”Par le mot de Barbares on entend des Infidèles, des Mahométans, ou Idolâtres”, Abad Féraud, Dicti (...)

27Aunque ”bárbaro” designa etimológicamente al que habla una lengua incomprensible para nosotros, su empleo se extiende al sentido de ”no cristiano”. La definición del abad Féraud en su Dictionnaire critique de la langue française, publicado en 1787, lo demuestra en forma fehaciente: ”Por la palabra ’bárbaros’ se entiende infieles, mahometanos, o idólatras.”6 Richelet proporciona la explicación de un epíteto como éste aplicado a los indios, en su diccionario de 1728:

  • 7 ”Nous disons des sauvages du Canada et des Iles que ce sont des Barbares; mais nous disons aussi, (...)

Decimos de los salvajes del Canadá y de las islas que son ”bárbaros” pero decimos también, hablando de los turcos y de otros pueblos que no son cristianos, los bárbaros. Entendemos por esa palabra infieles, mahometanos o idólatras, y se les da el nombre de bárbaros por civilizados que sean, por la idea que tenemos de que son almas feroces.7

28Este último detalle es significativo: los indios son identificados, a través de la palabra ”bárbaro”, con los barbarescos o bereberes (habitantes de la Berbería, en África del Norte), piratas bien conocidos en aquella época por su crueldad.

29Quizás esta asociación entre moros, judíos e indios arraigó más profundamente de lo que se pudiera suponer, puesto que la Conquista de América estaba relacionada de manera estrecha con la reconquista de España, poco antes en manos de judíos y musulmanes. Los indios fueron sensibles a esta imagen que de ellos se tenía, y se apropiaron de las justas celebradas en España. Aún ahora los nahuas siguen representando cada año los enfrenta-mientos entre moros y cristianos a través de las danzas tradicionales, en ocasión de las fiestas del pueblo. Esta insistencia en celebrar la victoria de los cristianos —es decir, los indios— sobre los moros, los turcos y los judíos, puede tal vez ser explicada como un afán por disipar esa confusión de la cual aún se sienten herederos. A los españoles les era preciso, para ubicarse ante una realidad radicalmente nueva, poder relacionarla con una conocida: los moros hicieron posible la comparación. Los españoles tenían un conocimiento profundo de la cultura morisca por haber convivido con ella durante siglos, llegando incluso al punto de hacer suyas secciones enteras, en tanto que las culturas indias recién descubiertas les eran en absoluto misteriosas: necesitaban integrarlas en el único molde por ellos conocido, el de los bárbaros.

”La bestia legendaria”

  • 8 ”Presque toute l’Amérique s’est trouvée peuplée de sauvages. La plupart des Sauvages sont Anthropo (...)

30Además de bárbaras, las poblaciones de América fueron también tachadas en forma unánime de salvajes. Furetiere indica, en la entrada sauvage: ”Casi toda América está poblada de salvajes. La mayoría de los salvajes son antropófagos. Los salvajes andan desnudos y son peludos, están cubiertos de pelos.”8 Este último detalle no ha terminado de sorprenderme ¡sobre todo aplicado a los autóctonos americanos! Sólo es explicable por una confusión entre el hombre y el animal calificados de salvajes, es decir, por la atribución al hombre de América de la imagen que se hace el europeo del siglo xvii de un animal considerado salvaje.

  • 9 ”Les sauvages sont tous velus, velus comme des ours”, idem.

31Según su etimología, salvaje designa a seres que viven en el bosque, es decir, que son silvestres; pero, atribuido a animal, toma el sentido de feroz, cruel para algunos de ellos (felinos, por ejemplo) o de arisco para otros (pájaros, ciervos, etcétera). Si atribuida a los hombres connota la idea de peludo, podemos entonces pensar que remite a la clase de animales de los que se dice que son feroces: lobos y osos, los peludos de la tradición europea. En efecto, en la entrada ”peludo” del mismo diccionario hallamos: ”Los salvajes son todos peludos, peludos como osos.”9

  • 10 ”Rien n’est plus connu que le cannibalisme des Hurons, des Iroquois, des Caraïbes”, Grand Dictionn (...)

32Es probable que la asociación con el lobo haya propiciado el desarrollo de la idea, comúnmente admitida inclusive en el siglo xix, de que los indios son antropófagos, o caníbales: ”Nada es más conocido que el canibalismo de los hurones, de los iroqueses, de los caribes.”10 ¡Pero resulta que los dos primeros grupos étnicos allí mencionados no son antropófagos! Se ve una vez más cómo los europeos miran a través del filtro de su propia cultura a los hombres nuevos: el temor que provoca ese mundo desconocido se refleja en la manera en que los cuentos populares abordan sus miedos ancestrales: de allí se nutre el imaginario de la época.

”Bestia, sin inteligencia”

33El Siglo de las Luces da lugar en Francia a un nuevo mito, el del buen salvaje, cuyo objetivo no consiste en profundizar los conocimientos acerca de los pueblos americanos, sino que aparece sólo como soporte para nuevas ideas susceptibles de ser censuradas en el periodo prerrevolu-cionario. Pese a todo, existe, y como tal marca un cambio en la imagen que se tiene en Europa de estos grupos étnicos lejanos: el miedo se va desvaneciendo paulatinamente.

34Tengo la impresión, sin embargo, de que esta primera visión que los europeos nos hicimos de los pueblos americanos, la de salvajes, ha dejado una honda huella en la memoria colectiva y en las expresiones lingüísticas: la asociación con la bestia.

  • 11 Diccionario de Autoridades, Madrid, Real Academia Española, 1726-1736.
  • 12 ”...donner une chose de grande valeur pour une autre qui a peu de prix, à cause qu’on achète aux I (...)

35Existe desde el siglo xvii una expresión española: ¿somos indios?, ”...por la cual se replica al que piensa que no comprendemos lo que dice. Alusión hecha a los indios que tomamos por bárbaros, o fáciles de persuadir”,11 cuya glosa podría ser ”¿me crees tan tonto?”. Otra expresión, faire l'échange de l'indien (”hacer trueque de indio”), utilizada en Francia en la misma época, remite a una visión cultural comparable: ”dar una cosa de gran valor a cambio de otra de poco precio, debido a que uno compra a los indios con cuentas de vidrio cosas que valen mucho”.12 Una vez más, el indio es considerado como tonto.

36Esta misma connotación peyorativa, poco inteligente, tiñe la palabra ”indio” en español. Se expresa a través del uso del diminutivo ”indito”, de uso frecuente en el discurso oral en el México de hoy. La ambigüedad gramatical es aquí mayor, ya que el diminutivo es con frecuencia empleado en español con un valor de afecto pero, en este contexto, lejos de ser amistoso, marca un sentimiento de superioridad por parte de quien lo utiliza. Al tiempo que desaparece la imagen de la bestia salvaje y cruel, surgida de las luchas de la Conquista, aparece, con la colonización, la de un ser de inteligencia inferior, al que se puede embaucar con facilidad, que sólo tiene cabida en lo más bajo de la escala social.

37La denominación para el mestizo se inscribe en oposición a la del indio: se dice que es inteligente. Se le llama ”ladino” —que originalmente significaba ”el que habla latín”— o ”gente de razón”. Ambas expresiones, ladino y gente de razón, son de hecho sinónimas: la razón, que designa la facultad de juicio, era considerada en la Edad Media como atributo de las personas instruidas, en especial de los clérigos, que eran los únicos que tenían la oportunidad de aprender latín. Ser razonable se confunde entonces con haber aprendido latín; la inteligencia con la educación; y a aquellos que han tenido acceso a ésta (el clero) tienen particular interés en no ser confundidos con aquellos que no lo han tenido (el populacho). Ser razonable se convierte en una marca social que permite, en América, distinguir a los españoles, y luego a los mestizos, de los indios. Sin embargo, la ambigüedad semántica persiste.

38Estar provisto de razón fue una cualidad que ciertos españoles —los que querían promover el esclavismo en América— negaron a los indios en plena Conquista. En efecto, como ya no podían tratarlos como animales —es decir, como hombres sin alma—, y por lo tanto como sujetos fácilmente sojuzgables, puesto que el papa había definido la cuestión en 1 537, hicieron de ellos gentes sin razón, una especie de bestias, pretexto que servía muy bien para su explotación. Así, se comprenderá mejor la ola de protestas que provoca entre los colonizadores fray Bernardino de Sahagún, uno de los primeros misioneros en la Nueva España, cuando enseña latín a sus feligreses indios y proclama abiertamente la gran capacidad de éstos para manejar con habilidad dicha lengua.

Nosotros, los indios

39Numerosos movimientos indios de reivindicación cultural que han surgido en nuestros días en todo el continente americano piden ser llamados indios. Se trata de un movimiento semejante al de los negros de Estados Unidos que exigieron ser llamados black people, o al de los primeros cristianos que se asumieron como tales para contrarrestar el desprecio del que estaba teñida esa palabra. Asistimos aquí a la reivindicación de autonombrarse expresada en un entorno donde el habla del otro es siempre preponderante: la única solución consiste entonces en reapropiarse deliberadamente los términos que hasta entonces les habían sido impuestos. Este acto lingüístico, voluntario e independiente, pone fin a las connotaciones negativas provenientes de un equilibrio social que es puesto así en entredicho.

  • 13 El tipo de transcripción escogida no hace resaltar de manera clara el papel fundamental que tuvo l (...)

40El estudio de la palabra indio pone de relieve la complejidad y la amplitud de las variaciones semánticas del léxico. Este ejemplo muestra que para intentar aprehender una cultura, cualquiera que ésta sea, es imposible prescindir del estudio de la lengua. Con la mayor prudencia me aventuraré sobre esta vía, al presentar en los capítulos que siguen un análisis del léxico nahuatl,13 teniendo como única reivindicación el derecho al error, como única certidumbre el placer que he experimentado al intentar abrirme paso a través de los intrincados caminos de la lógica del léxico y de su imbricación en el discurso, y como único objetivo la esperanza de abrir el diálogo con aquellos cuya lengua materna es el nahuatl.

Notes

1 Raúl A. Reissner, El indio en los diccionarios: exégesis léxica de un estereotipo, México, ini (Serie de Antropología Social, 67), 1983.

2 Ibid.

3 ”Toile peinte aux Indes”, Dictionnaire de l’Académie Française, Paris, Montardier et Le Clerc, 1802.

4 ”Robe de chambre”, en Antoine Furetière, Dictionnaire Universel, nueva ed., revisada y corregida, La Haya y Rotterdam, Arnout et Reiner Leers, 1694.

5 Raúl A. Reissner, op. cit.

6 ”Par le mot de Barbares on entend des Infidèles, des Mahométans, ou Idolâtres”, Abad Féraud, Dictionnaire critique de la langue française, Marsella, 1787.

7 ”Nous disons des sauvages du Canada et des Iles que ce sont des Barbares; mais nous disons aussi, en parlant des Turcs et d’autres peuples qui ne sont pas chrétiens, les Barbares. Par ce mot, on entend des Infidèles, des Mahometans ou Idolatres, et on leur donne le nom de Barbares quelque polis qu’ils soient, dans l’idée qu’on a que ce sont des âmes féroces”, Pierre Richelet, Nouveau dictionnaire françois contenant generalement tous les mots, Ruán, Jean Baptiste Machuel, 1728.

8 ”Presque toute l’Amérique s’est trouvée peuplée de sauvages. La plupart des Sauvages sont Anthropophages. Les Sauvages vont nus, et sont velus, couverts de poils”, Antoine Furetière, Dictionnaire Universel, 1a ed., La Haya y Rotterdam, Arnout et Reinier Leers, 1690.

9 ”Les sauvages sont tous velus, velus comme des ours”, idem.

10 ”Rien n’est plus connu que le cannibalisme des Hurons, des Iroquois, des Caraïbes”, Grand Dictionnaire Universel, Paris, Larousse, 1873.

11 Diccionario de Autoridades, Madrid, Real Academia Española, 1726-1736.

12 ”...donner une chose de grande valeur pour une autre qui a peu de prix, à cause qu’on achète aux Indiens pour de la verroterie des choses qui valent beaucoup”, Diccionario de Littré, París, J.F. Pauvert, 1960.

13 El tipo de transcripción escogida no hace resaltar de manera clara el papel fundamental que tuvo la variante de San Miguel Tzinacapan en este estudio. He decidido no tomar en consideración la diferencia entre nahuatl y nahuat —pese a que este último término se aplica a la principal de las variantes regionales aquí estudiadas—, porque la distinción entre tl y t no altera el resto del sistema fonológico, y el no hacerlo me facilitaba la comparación léxica. Todos los ejemplos citados han sido transcritos con la ortografía establecida por cada uno de los autores que los han publicado, sean textos clásicos o modernos. En cuanto a los textos de San Miguel Tzinacapan que recopilé, conservé la ortografía elegida por la comunidad en 1979, y no tomé en cuenta el cambio de la grafía h a j que se estableció en 1 982.
Fue necesario escoger una grafía común a las diferentes variantes, clásicas o modernas, a fin de poder presentar las comparaciones léxicas. Opté por una grafía clásica simplificada, que desde mi punto de vista se adaptaba a las variantes modernas, pero se presentaron varias dificultades: con el saltillo (escrito aquí como h), con la / geminada (transcrita // en nahuatl clásico, / en nahuatl moderno), con la longitud vocálica ausente en los textos modernos y en la mayoría de los textos clásicos, que tampoco transcribiré. Hubo problemas también en la medida en que tuve que respetar la ortografía establecida para los nombres propios y los nombres de lugar (se verá, por ejemplo, coexistir las transcripciones Nanahuatzin y Nanauatsin, Cinteopil y Sentiopil, Tzitzimitl y Tsitsimitl).

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1997

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