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Poder y desviaciones

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Georges Baudot
, 
Charlotte Arnauld
, 
Georges Baudot
, 
et al.

1. Estrategias políticas mayas y españolas en Guatemala (siglos xv-xvi)

Charlotte Arnauld

Texte intégral

INTRODUCCIÓN

1En Guatemala, como por toda América, donde las estructuras políticas indígenas mostraban cierta complejidad, uno de los momentos del “encuentro” entre amerindios y españoles consistió en que, después de la fase guerrera, dos concepciones políticas profundamente diferentes se vieron confrontadas, así como sus sistemas jerárquicos. Creer de entrada que las concepciones y la jerarquía de España sustituyeron por completo y por medio de la fuerza las de los mayas equivaldría a simplificar en exceso la historia. En Guatemala, el siglo xvi fue testigo de la gestación de estructuras administrativas en las sociedades mayas y sus territorios aún poco transformados, aunque muy afectados por las enfermedades, la guerra y las violencias. Los pequeños principados mayas, con terruños marcados por antiguas relaciones sociales entre los vivos y los muertos, se transformaron en las circunscripciones administrativas de un nuevo espacio nacionalizado más amplio. Esta gestación se acentuó por una viva tensión entre las concepciones mayas y españolas de lo político, del parentesco y del territorio, desde luego en desfase. En la descomposición y la recomposición de las entidades sociopolíticas, los principales agentes, sin duda entre los españoles pero sobre todo entre los mayas, fueron las estirpes, capaces de justificar qué era noble y qué no.

2Esta visión de la historia política entre 1540 y 1600 se basa en una serie de trabajos detallados de la zona maya, ahora cada vez más numerosos (por ejemplo Bertrand, 1981, 1982, 1987; Carmack, 1979, 1981; Farriss, 1984; Piel, 1989; Wasserstrom, 1989; Zamora, 1985). Estas monografías regionales vienen a concentrar, y en ciertos puntos a contradecir, los grandes estudios anteriores, más generales y más sintéticos (Martínez Peláez, 1970; McLeod, 1973; Morner, 1970; Sherman, 1979). Así, se descubre poco a poco el carácter muy complejo, diversificado y localizado de los procesos políticos prevalecientes durante la segunda mitad del siglo xvi, a condición (esto es esencial) de atribuir plenamente la condición de actores a los indios vencidos y de tener presentes sus propias estructuras y concepciones sociopolíticas, por lo menos lo que se sabe de ellas.

  • 1 Proyecto “Pouvoirs et sociétés locales dans les hautes tenes mayas du Guatemala: étude diachronique (...)

3Al oriente del “reino quiché de Utatlán”, principal formación política de Guatemala a la llegada de los españoles, estaban las entidades políticas autónomas de los quichés de Rabinal, de Cubulco y de Salamá, en las cuencas intraserranas de la Baja Verapaz. Junto con la de Utatlán, la arqueología de las cuencas propone cierto conocimiento –sin duda alguna limitado y deformado– de un mundo político prehispánico bien localizado y fechado en el siglo xv. De ese mundo, aun cuando se pudo expresar una concepción abstracta de él, los españoles no podían hacer tabla rasa. Desde luego el peldaño superior del sistema jerárquico maya fue aniquilado, pero con mucha frecuencia es en esto en lo que se detiene uno. Si nos esforzamos por estudiarlo localmente, comprobamos que en los peldaños intermediarios hubo muchos ajustes. Son éstos los niveles que documentan, en lo referente a las sociedades quichés, los datos arqueológicos de Ichon y los nuestros más recientes,1 así como las investigaciones etnohistóricas entre otros de Carmack. Las grandes regiones mayas de Yucatán y de Chiapas, en México, ofrecen además instructivos elementos de comparación.

  • 2 El respeto que los españoles manifiestan de entrada por toda la aristocracia india es apreciable en (...)

4Desde esta perspectiva, alimentada por la arqueología, el examen de una serie de textos indios del siglo xvi y de algunos escritos políticos españoles contemporáneos permite mostrar que la transformación de las estructuras políticas maya-quichés y el establecimiento del sistema administrativo de la Audiencia de Guatemala se hicieron por medio de procesos de negociaciones y de adaptaciones recíprocas durante la segunda mitad del siglo xvi. No se trata de dar a los españoles el crédito de la tolerancia, de la anchura de miras o simplemente del pragmatismo, sino más bien de poner de relieve la complejidad de las acciones y de las reacciones que vincularon a las dos élites, la maya y la española. Desde luego, se encontraron confrontadas una con la otra, pero sobre todo, después de 1550, ambas se vieron confrontadas con el desastre de una sociedad india en plena descomposición. Es lógico que hayan tenido intereses convergentes en esta coyuntura; lo es tanto más el que hayan actuado de común acuerdo ya que compartían, poco o mucho, por lo menos ciertas representaciones fundamentales del orden social, las que obedecen a principios nobiliarios. A este respecto, es bastante instructivo el que en México y en Yucatán los vencedores siempre hayan habilitado sus palacios, expresión monumental de su dominio político, en los de sus predecesores.2

5Recíprocamente, sucede que los mayas de Guatemala habían tenido que vérselas desde hacía mucho tiempo con estados extranjeros, ya sea de Yucatán o de la meseta central mexicana. Desde la conquista, aun cuando la “extrañeza” de los españoles era tanto más acentuada, se aprovecharon las antiguas experiencias comunitarias y elitistas. Por su parte, los españoles acababan de tener sus propias experiencias en Granada, conquistada a fines del siglo xv y en plena reorganización en el siglo xvi: el hijo del capitán general de Andalucía sería el primer virrey de la Nueva España, Antonio de Mendoza, de tal manera que “una misma familia recibió por turno la misión de integrar a la corona española el antiguo reino de Granada, luego México” (Bernand y Gruzinski, 1991: 376).

  • 3 Trabajo de análisis particularmente importante del texto del Rabinal Achí, al que le debo un gran n (...)

6Intentar, a cinco siglos de distancia, descubrir algo en las representaciones y concepciones que, unas, separaban a los mayas y a los españoles y otras los reconciliaban es una empresa aún muy exploratoria. Aquí, nos situamos al mismo tiempo en el contacto de dos mundos culturales y en el eje de dos enfoques disciplinarios, el arqueológico y el histórico, pues es verdad que la conquista adquirió, se quiera o no, la condición de una ruptura disciplinaria que marcó el advenimiento de la Historia en un continente que había permanecido en la fase “prehistórica”, por consiguiente destinado a la arqueología. Falsas categorías ya que, por ejemplo, se escribía historia en Mesoamérica desde mucho antes de 1521, y en particular por parte de los mayas. Sólo que la interpretación de esta historia maya, por medio de la epigrafía, de la arqueología y de la etnología, es mucho menos fácil para el investigador europeo que la de las crónicas españolas del siglo xvi. Confrontar las dos historias es igual de difícil. En este riesgoso proceso interdisciplinario no hay más método que el de atenerse estrictamente a dar sentido dentro del marco disciplinario: el documento arqueológico, maya, tiene sus reglas de lectura propias, al igual que el documento histórico, occidental. Posteriormente pueden aparecer “puentes” entre las diferentes construcciones significativas, permitiendo articular poco a poco campos antes independientes. Pero sin duda estos ejercicios no serían posibles sin los controles que ofrecen, por una parte, la etnología de las representaciones mayas tal cual la han desarrollado los recientes estudios de Breton (1989, 1993b, 1994),3 de Bricker (1981), de Tedlock (1985) y, por la otra, en cierta manera simétricamente, cierta historia de los españoles durante la conquista (Bernand y Gruzinski, 1991, 1993; Bataillon, 1965; Todorov, 1982, por ejemplo). El campo de la investigación definido de esta manera está apenas estructurándose y queda mucho trabajo por hacer.

7En lo que se refiere precisamente a la problemática de las estrategias políticas mayas y españolas en Guatemala, no se puede negar que la arqueología y la etnohistoria de las tierras altas mayas deban aún perfeccionar el conocimiento de las estructuras políticas prehispánicas. Para el periodo posterior a 1524 la arqueología de las primeras fundaciones coloniales está aún pendiente de realizar (por lo menos fuera de la antigua capital). En cuanto a los textos, de la mayoría de los que redactaron los mayas en el siglo xvi no existen más que viejas traducciones, siendo que se han realizado muchos progresos recientes en el estudio de las lenguas y del discurso mayas. Por último, en la perspectiva que nos proponemos aquí desarrollar, no todos los archivos pertinentes, mayas o españoles, han sido examinados de manera sistemática.

EL OMBLIGO DEL CIELO, EL OMBLIGO DE LA TIERRA

8Trataremos principalmente sobre los quichés de Utatlán, de los quichés rabinaleb y de los quichés kukuleb, y bastante poco de los cakchiqueles y de los tzutujiles. Al calificar a estos grupos de “étnicos” no decimos mucho, al calificarlos de “lingüísticos” caemos en el error pues los tres primeros hablan quiché. Se trata más bien de agrupamientos de naturaleza sociopolítica, construidos históricamente sobre todo antes de la conquista, y después durante la Colonia.

Pueblos y territorios

  • 4 Earle, en su reciente síntesis histórica de la colonización inglesa de América, compara el centrali (...)

9En las concepciones políticas del mundo español del Renacimiento, el centralismo vinculado al principio monárquico tenía sin lugar a dudas una enorme fuerza estructurante. Sin embargo, para el periodo considerado, la referencia a todas las formas de centralismo o de centralidad es una verdadera trampa. Pues la existencia en el siglo xv y hasta la concepción de un estado “central” entre los mayas son discutibles. En el siglo xvi, lo que está en juego y en curso es justamente la creación de un centro de referencia reconocido por todos.4

10Entre los maya-quichés, según sus concepciones más fundamentales de la autoridad y del poder (Breton, 1989, 1994, 1995), el centro no está fuera del universo local, sino en su corazón: en el siglo xv, corresponde a la capital del principado, por ejemplo Kajyub para los rabinaleb, llamada “‘la gran muralla’, ‘la gran fortaleza’, ‘la muralla soberana’, situada ‘en el ombligo del cielo, en el omligo de la tierra’” (Breton, 1994: 347). Aún en el siglo xvi los rabinaleb no sitúan el centro político en la capital española (Santiago), sino en el pueblo a donde fueron reducidos, es decir, en Rabinal, situado justo al pie del Kajyub. Este principio del centro “umbilical” (ibid.) implica que en todas las épocas, salvo durante breves coyunturas, las élites mayas siempre favorecieron intereses muy locales.

11Kajyub es hoy día uno de los grandes sitios arqueológicos de las tierras altas de Guatemala, con la misma importancia que sus vecinos Chwitinamit, Kawinal y Utatlán (figura 1). Estos “centros” eran establecimientos rectores, al mismo tiempo fortalezas, plazas religiosas, residencias de las estirpes políticamente dominantes y pueblos con asentamientos bastante agrupados. Son la expresión de las sociedades locales del Quiché y de Baja Verapaz en el siglo xv, al igual que sus redes circundantes de puestos militares, de centros “administrativos” segundarios y de aislados lugares de culto. Los más cercanos están separados sólo por unas cuantas horas de caminata.

12Las zonas habitacionales de esas aldeas, que podían constar de hasta tres o cuatro mil habitantes, se distribuyen en torno a las plazas públicas, tanto civiles como religiosas, cuyos edificios y configuración están regidos por normas precisas. El conjunto forma lo que se llama “un sitio con plazas posclásicas” (Arnauld, 1993a), porque éstas son diferentes de las plazas clásicas y luego de las epiclásicas (300-900 d.C, luego 900-1100) y muy específicas del Posclásico (el periodo posterior a 1100 d.C). Las normas de las plazas variaron, pues, con el tiempo, pero asimismo en el espacio: los sitios posclásicos del Quiché no tienen las mismas plazas que los posclásicos de Baja Verapaz; hasta se observan diferencias de una cuenca a la otra en Baja Verapaz. Sin embargo, esta variación témporo-espacial no es identificable más que en el detalle de la configuración y de la arquitectura. En conjunto, todas las plazas posclásicas comparten algunos grandes elementos recurrentes: los tres edificios que identifican a una estirpe dominante, su “gran casa” (nim ja en quiché), su altar y el templo, asociados con edificios tal vez un poco más comunitarios, como la “casa del consejo”. Los pequeños centros secundarios no constan más que de una plaza con un solo templo o altar; los grandes centros rectores como Kajyub poseen varias plazas (figuras 2 y 3).

  • 5 Una de las mejores referencias es el diccionario cakchiquel de Varea, citado por Carrasco (1982, p. (...)

13La estirpe dominante se identifica por su “gran casa”, una construcción que puede alcanzar cerca de cien metros de longitud y que literalmente domina las casas del barrio que circunda la plaza; también tiene vista, por su larga fachada abierta por múltiples puertas, hacia un sector de la cuenca gracias a su orientación y a su situación topográfica elevada. Sabemos, por múltiples referencias documentales, que todo linaje noble tenía autoridad sobre un grupo social, chinamit,5 que los españoles tradujeron por “calpul” o “parcialidad”. Estaba compuesto por familias subordinadas a esta estirpe superior (el “núcleo”), mas no emparentadas con él a pesar del hecho de que llevaban su nombre además de sus propios patronímicos; todos habitaban el mismo territorio, sobre el que tenían derechos hereditarios; la parcialidad podía ser asimismo una unidad tributaria (Hill y Monagan, 1987, cap. 2).

  • 6 Ajaw “suele traducirse por ‘amo, poseedor, señor, patrón, principal’ (y, en antiguo quiché, por ‘pa (...)

14Por consiguiente es necesario comprender los sitios arqueológicos más importantes, los que constan de hasta nueve plazas (Kajyub), como aldeas que agrupan cada una varios linajes dominantes y sus grupos sociales subordinados. El jefe de la estirpe más poderosa, el ajaw supremo, el “rey”,6 habita en la plaza más grande en este centro, que constituye la capital de lo que se puede considerar la entidad política mínima en las tierras altas.

15El territorio de esta entidad está marcado por las relaciones sociopolíticas que expresa el asentamiento humano, por la disposición espacial de las casas, grandes y pequeñas, pero también por las relaciones que unen a los habitantes con sus muertos y su divinidad patronal, por la distribución de las sepulturas y de los lugares de culto: los jefes eran enterrados alrededor de la pequeña pirámide que soportaba el templo en las plazas, o bien en los lugares de culto aislados en la cima de las montañas, así como la divinidad patronal de cada chinamit era honrada tanto en el templo de la plaza como en su lugar de culto en la montaña (Hill, 1992: 91-92). La oposición entre la montaña y el fondo de la cuenca tiene una gran importancia en las concepciones territoriales de los maya-quichés, y esto hasta en la historia que escribieron o transmitieron verbalmente acerca de la formación política de sus territorios. Expresa la relación fundamental que vincula a los dirigentes con sus antepasados (oposición ajaw/mam, Breton, 1989). En particular es de los antepasados de quienes los reyes y los jefes heredaban sus poderes sobrenaturales, por ejemplo el de transformar por medio de magia su propia persona (cf. Carmack, 1979: 185-186). Estos poderes eran indispensables para el ejercicio de toda autoridad militar y política y por ello altamente reivindicados: en los textos redactados en el siglo xvi, además de su nobleza y de sus hazañas guerreras, estos dirigentes demostraban a los españoles su facultad para transformarse en su animal nahual, muy a menudo en serpiente, en ave o en jaguar (por ejemplo, Recinos, 1984: 169).

Principados

16Cada entidad política era, por sí misma, una agrupación de “parcialidades”, así como cada parcialidad reunía a diferentes estirpes, una noble, las demás no. En los dos niveles eran posibles las “adopciones”, permitiendo todo tipo de combinaciones en un sistema sociopolítico relativamente flexible. Los ejemplos son bastante numerosos en los documentos etnohistóricos; en ciertos grandes sitios arqueológicos, también, las plazas muestran variaciones sugerentes de cierta heterogeneidad sociocultural (cf. Arnauld, 1993a: 104-105).

  • 7 El primer término es de Nancy Farriss para el Yucatán posclásico (1984, p. 98). El segundo es de Al (...)

17Así pues, la innegable fragmentación, o atomización,7 del universo político del Quiché y de Baja Verapaz no excluía las tendencias al agrupamiento y a la unión.

  • 8 En total, un centenar de sitios catalogados a lo largo de prospecciones bastante exhaustivas, de lo (...)

18Por medio de varios análisis del corpus arqueológico8 se intentó reconstruir la estructura político-territorial posclásica de Baja Ve-rapaz (Arnauld, 1993a). Existían probablemente:

  • dos entidades políticas autónomas en la cuenca de Salamá, cuyas capitales eran los actuales sitios de Pachalum y Chwacimarrón-San Antonio con El Carmen (figura 3).

  • tres entidades en la cuenca de Rabinal, las de Saqkijel, Kajyub y Chwitinamit,

  • y tal vez dos entidades en la cuenca de Cubulco: la del norte que finalmente se habría subordinado a Chwitinamit y después a Kawinal, y la del sur subordinada a Kawinal.

19De las ocho entidades, incluyendo a Kawinal, las más fuertemente estructuradas, según la red jerarquizada de sus centros, son las de Chwitinamit y de Kawinal. Las cuatro entidades de las cuencas de Salamá y de Cubulco son las menos estructuradas y las de Cubulco estuvieron sometidas a las dos más poderosas. Sin embargo, el único centro que presenta algunos indicios de una posición centralizadora no es Kawinal ni Chwitinamit sino Kajyub. Es muy posible que estos indicios obedezcan más bien a la representación que se tenía en el Posclásico de la posición de Kajyub (su palacio, su plano a imagen de un microcosmos, su situación geográficamente central) que a su verdadero poder político y militar con respecto a Kawinal y a Chwitinamit: en realidad, parece poco probable que Kajyub haya podido dominar efectivamente alguna estructura integrada.

20Además, el análisis espacial también tiende a demostrar que la competencia entre Kawinal y Chwitinamit sobre la cuenca de Cubulco era inevitable, volviendo improbable que hubiera un statu quo regional equilibrado; esta hipótesis encuentra eco en un mito recogido en Tres Cruces, en la montaña al sur de la cuenca de. Cubulco (Arnauld y Breton, 1993).

21Ésta era, grosso modo, la situación hacia fines del siglo xv al este de Utatlán, capital cuyo nombre quiché era Q’umarkaj.

Q’umarkaj y sus provincias

22Q’umarkaj es en realidad el principal centro (con once plazas) de una configuración casi, urbana, que abarcaba también Pismachi (o Chismachi) y Chisalín. El conjunto constituía la capital quiché del más poderoso principado maya de Guatemala en el siglo xv, a pesar de la secesión de los cakchiqueles, que hacia 1470 partieron para fundar su propia capital en Iximché. Su apogeo político data del reinado del rey K’iq’ab, que se acepta situar en la segunda mitad del siglo xv. Q’umarkaj-Ismachi-Chisalín (“Q’umarmachi” en el texto del Rabinal Achí) era la sede de una jerarquía complicada de puestos titulares, de cargos religiosos, políticos y militares, repartidos en el seno de un sistema tripartito de estirpes nobles que incluían a los nima-quichés, a los ilocab y a los tamub, cada uno de los cuales englobaba a su vez cuatro “estirpes mayores” de las que dependían una serie de parcialidades, todas representadas en las plazas de la capital (Carmack, 1981, cuadro 6.2.). La autoridad suprema era dual: dos de las cuatro estirpes principales de los nima-quichés, de los kaweq y de los ajaw-quichés, tenían el monopolio de los cargos reales, el de la primera siendo superior al de la segunda (K’iq’ab era un kaweq). Un consejo noble desempeñaba un papel importante ante los dos reyes, en particular en lo tocante a las “elecciones” a los cargos. Tanto las principales estirpes como algunas de sus parcialidades (“linajes principales” de Carmack) también estaban presentes fuera de la capital, en las capitales secundarias de las “provincias” conquistadas por los quichés (Carmack, 1981: 158; Carrasco, 1982: 58; Orellana, 1993: 34, 35), en combinaciones que no necesariamente repetían el orden jerárquico de Q’umarkaj (Carrasco, 1959: 6), de tal manera que una estirpe bastante importante en Q’umarkaj podía tener en provincia miembros que ocupaban cargos en una posición subordinada, e inversamente. Las tenencias de la tierra se vinculaban a los cargos provinciales más importantes.

  • 9 De estos tres procesos, sería erróneo considerar que la segmentación de las estirpes sea la causa p (...)

23Es necesario comprender que toda la organización –jerarquía nobiliaria, jerarquía de cargos políticos y administrativos, sistema de distribución territorial vinculado a diversos procesos de la conquista (cf. Orellana, 1993)– era esencialmente dinámica, y no fija conforme a reglas inmutables. Pues, como lo demostró Carrasco (1959), la segmentación progresiva de las estirpes iba acompañada de una nueva definición cada vez más complicada de la jerarquía de los cargos, simultánea a las conquistas y colonizaciones;9 esto queda expresado con claridad en los grandes textos quichés. En la época del rey K’iq’ab, esta dinámica condujo a la creación ex nihilo de una nueva nobleza militar para colonizar las provincias conquistadas. Semejantes procesos hacían que el orden político de los cargos, inicialmente basado en un orden de sucesión bastante simple, hubiera adquirido poco a poco cierta autonomía respecto de la jerarquía nobiliaria y de los principios de parentesco. Además, los cargos políticos no eran verdaderamente hereditarios (en realidad no podían ser “elegidos” por las instancias del consejo más que muy pocos individuos de una misma estirpe), sólo lo era el ser noble.

24Lo que los españoles parecen haber percibido es más bien que todas las estirpes políticamente importantes en las tierras altas estaban emparentadas entre sí. Es verdad que la estricta exogamia de los linajes nobles había dado origen a amplios vínculos matrimoniales, al igual que en la nobleza española. Todo ocurre como si las autoridades españolas hubieran estimado que las principales estirpes quichés de Q’umarkaj proporcionaran las referencias genealógicas que daban derecho a ser noble, y por ende al poder político, hasta para los que no eran quichés (Carmack, 1973: 20). En consecuencia, en la medida de lo posible los textos redactados en el siglo xvi por los caciques mayas describían de esta manera la situación genealógica y territorial de sus familias. Sin duda intentaban lograr por este medio que se ratificara toda una estructura socioterritorial por el sesgo de la referencia a las principales estirpes quichés, cuando que esta estructura se basaba más bien en la jerarquía de los cargos, en lazos religiosos específicos (entre miembros de un mismo linaje) y en procesos muy complejos de expansión territorial. Realidades todas que los españoles eran incapaces de comprender.

25Es bastante probable que las estructuras políticas quichés hayan estado emancipándose de los principios más estrictos de la estirpe, lo que no quiere decir que las representaciones, los temas y las figuras del parentesco no hayan sido enarbolados con frecuencia a título simbólico, como en el universo español. Esta evolución es sugerida por la importancia que adquieren las listas de cargos políticos y militares en los textos quichés (véase en particular Título Totonicapán, Carmack y Mondloch, 1983: 189, 191, 197; Popol Vuh, Edmonson, 1971:224, 230, 231; Historia de don Juan Torres, Recinos, 1984: 49-55).

26El que haya estado en vigor un proceso de formación estatal en esta evolución es una hipótesis abierta. Pero dicho proceso no disminuía la importancia que guardaban para cada familia noble los intereses locales en el seno de su chinamit, aun cuando poseyera por otro lado un cargo político en la estructura quiché supralocal. Si bien la evolución estatal estaba en curso, las lógicas “umbilicales” seguían siendo fuertes. Hasta la imbricación territorial de grupos diferentes (entre capital y colonias, o provincias) favorecía este localismo muy marcado, más que el centralismo.

Q’umarkaj y los principados de Baja Verapaz

27Junto a la Baja Verapaz, al oriente de Q’umarkaj, la arqueología de las plazas posclásicas no muestra que se deba considerar a las entidades políticas de Kawinal, de Chwitinamit, de Kajyub o de Saqkijel provincias conquistadas o subordinadas (sin embargo, en referencia a Kawinal, cf. Ichon, 1983): no se descubre ninguna plaza que pueda ser atribuida a los quichés de Q’umarkaj, como sucede en cambio en sitios más cercanos a ella (Pueblo Viejo-Chichaj, tal vez también Los Cimientos-Chustum; Ichon, 1993). No obstante, el doble templo sobre la misma pirámide que se encuentra en el centro de las plazas de Saqkijel, de Kajyub, de Chwitinamit y Kawinal, más grandes, podría significar la alianza con Q’umarkaj, incluso la sumisión religiosa, y por consiguiente política, conforme a la hipótesis de que todo pueblo sometido acepta rendir culto en su propio templo a la divinidad patronal de su vencedor (Carmack afirma que así sucedía entre los aztecas, según Sahagún, 1968: 78; cf. también Guillemin, 1977: 260, 261).

28Diferentes crónicas mayas hacen referencia a una conquista de Rabinal (Kajyub y/o Saqkijel, Chwitinamit) por los quichés y los cakchiqueles (Anales de los cakchiqueles. Papel del origen de los señores, Recinos, 1980: 97, 118-119, 245; Título Nijaib II, Recinos, 1984: 107). Las Casas afirma que los soberanos de Rabinal eran confirmados por el rey de Q’umarkaj (1909: 616), pero veremos que el dominico era sin duda exageradamente favorable a la tesis de la centralización en un reino monárquico quiché más hipotético que real, el famoso reino de Utatlán.

29Queda por examinar brevemente el inestimable documento Rabinal Achí. Este texto relata, a través del proceso entablado por el hijo del rey de Kajyub en contra de su homólogo de “Q’umarmachi”, los conflictos que enemistaron a los rabinaleb con los quichés y a los uxab-poq’omab de Baja Verapaz. Es el único ejemplo de drama dinástico maya, cuyo texto, totalmente desprovisto de influencias españolas, se descubrió en el siglo xix (Breton, 1994). En él se habla en varias ocasiones de una autoridad tutelar situada en Q’umarkaj, reconocida por los rabinaleb, cuyo título tal vez sería “tenedor de elevadas funciones relativas al calendario (a la agricultura), al tributo y al sacrificio” (ibid.: 61). Si esta interpretación es exacta, las relaciones políticas entre las entidades eran de orden eminentemente religioso y guerrero. La principal acción que acredita el texto a esta autoridad es la de haber emitido recomendaciones de paz en una situación anterior de guerra generalizada.

30Aunque se trate claramente de una autoridad soberana, el texto no permite deducir la existencia de una organización política cualquiera que gobernara efectivamente a los rabinaleb. El Rabinal Achí es por el contrario el texto fundador de la independencia política y territorial de Kajyub con respecto a Q’umarkaj (ibid.).

  • 10 Estos caracteres no son excepcionales: casi todas las entidades políticas mayas del Posclásico son (...)

31En definitiva, la impresión dominante, cualesquiera que sean los documentos, etnohistóricos y arqueológicos, es la de una extraordinaria confusión político-militar, en la que ningún orden parece duradero en el conjunto de los pequeños territorios yuxtapuestos y de los grupos imbricados. Al parecer, la guerra era muy frecuente. Se perciben tendencias a la formación de un estado monárquico bastante amplio, a través de la estructura general de los cargos políticos y militares quichés, pero los obstáculos locales eran muy fuertes.10 Ya sea que se trate de Kawinal o de Kajyub, sitios de los cuales se dispone de datos arqueológicos y etnohistóricos, es imposible demostrar una verdadera subordinación política a Q’umarkaj. Sin embargo, esta capital ejercía a principios del siglo xvi un poder tutelar sobre las demás, que tal vez se expresaba ante todo en los campos de la guerra, el culto a los dioses, los sacrificios y el tributo.

LA SOBERANÍA EXTRANJERA

32Si las nociones de centralidad y de centralismo no son nada fáciles de delimitar en las dinámicas políticas quichés de los siglos xv y xvi, la del origen extranjero de la autoridad política no lo es menos. Las tres son pertinentes en la perspectiva de las estrategias políticas de los mayas y de los españoles. Las tres están vinculadas entre sí, en la medida en que ponen en juego las mismas oposiciones centro/periferia, interior/exterior, local/extranjero.

El origen mexicano

33En lo que se refiere a Yucatán, Roys inicia su capítulo sobre las instituciones políticas prehispánicas con lo que parece ser más recurrente en los textos mayas, el origen extranjero de las estirpes dominantes:

34Entre los mayas yucatecos, el gobierno estaba en manos de esta casta dominante antes descrita, cuyos miembros se enorgullecían de su ascendencia mexica. La palabra Zuiua, un legendario nombre de lugar náhualt, era el símbolo de su origen mexicano. En un capítulo del Chilam Balam de Chumayel se dice que sólo las personas de estirpe ilustre, al parecer los descendientes del pueblo de Zuiua, debían detentar los cargos políticos, cualquiera que fuera su importancia [1972: 59].

35Ahora bien, todas las estirpes dominantes quichés, cakchiqueles y tzutujiles que redactaron su historia en el siglo xvi muestran la misma pretensión de ser originarios de Zuyua y de Tula (Carmack compiló todas las referencias, 1968: 55). Compartían con las grandes familias yucatecas los mismos modelos de legitimación política. La ciudad llamada Tula debió ser Chichén Itza, metrópoli maya yucateca en la que los poderes aristocráticos permanecieron unificados hasta alrededor de 1200, y después en su vecina, Mayapán, hasta aproximadamente 1450.

36Tula es fuente de legitimidad, primero por haber sido el lugar de origen de los antepasados fundadores, cuyos descendientes detentaban el poder a principios del siglo xvi, después por haber conferido la investidura, por medio de su soberano Nacxit (nombre tolteca), y por haber dado las insignias de la autoridad a los soberanos quichés y cakchiqueles que hicieron el viaje en sentido contrario a la migración original (véase por ejemplo Historia quiché de don Juan Torres, Recinos, 1984: 43). Además, la Tula de Yucatán parece haber recibido, si no un tributo, por lo menos obsequios de parte de las “provincias de Guatemala y de Chiapas” (Relaciones de Yucatán, citado por Fox, 1987: 134).

El origen en la montaña

37De nuevo según la “historia” tal cual la escribieron los nobles mayas de Guatemala en el siglo xvi, entre la migración original y los viajes de investidura tuvieron lugar en las tierras altas de Guatemala los episodios de fundación de los diferentes principados: quiché, cakchiquel, rabinaleb, etc. Así, después del origen extranjero común a todas las estirpes fundadoras reunidas, se abordan sus distintos orígenes en el momento de la verdadera toma de poder. Los relatos siguen todos el mismo modelo (Carmack, 1981: 123): viniendo de Tula, los antepasados fundadores deambulan por la montaña silvestre y oscura, llevando a cuestas a su dios patrono, hasta el lugar en el que por fin ven el sol que se levanta y en donde depositan a su dios; el alba es la metáfora de la fundación. La geografía y la toponimia de las montañas son sorprendentemente detalladas, a tal punto que Carmack pudo identificar cierto número de etapas del deambular y de “lugares del alba” en la sierra de Chuacús, entre Q’umarkaj y la cuenca de Sajcabajá (figura 1), trabajo que proseguimos en la montaña durante nuestras prospecciones más recientes (Arnauld, 1993b; Ichon, 1993; Breton y Arnauld, 1993).

38La arqueología de todos estos sitios en los valles elevados y en las cimas de la sierra de Chuacús, a más de mil metros por encima del fondo de las cuencas, revela contra toda previsión un asentamiento bastante denso, en gran medida anterior al Posclásico reciente (1250-1524). Las características de dicho asentamiento conducen a plantear la hipótesis de que esos habitantes de las montañas son el origen de las reorganizaciones sociopolíticas que ocurrieron en las grandes cuencas durante el Posclásico, que ponen de manifiesto sobre todo los grandes sitios con plazas, como Kajyub, Chwitinamit o Kawinal.

39En efecto, todos los grandes textos, incluido el Rabinal Achí, exponen la dualidad temporal y espacial inscrita en la formación de los principados: pasado oscuro en la montaña, luego conquista de la cuenca y presente luminoso abajo. Como vimos, la oposición montaña/cuenca tiene un papel importante en las concepciones territoriales quichés: funciona al mismo tiempo en la historia como la oposición del pasado al presente, y en el espacio como la del exterior al interior, de la periferia al centro, estructura global en cuyo seno las sepulturas de los antepasados, arriba y abajo, sitúan en cierta forma la historia en el espacio y construyen el territorio en la historia.

40Un lugar específico en la montaña constituía entonces el origen periférico, pero local, del poder fundador instaurado abajo en la nueva capital: los rabinaleb vieron el alba en Tzamaneb antes de fundar Kajyub (según los Anales de los cakchiqueles, Recinos, 1980: 83), los quichés en Tojil, los tzutujiles en Tzala, los cakchiqueles en Paraxón, etc. Pero los quichés de Q’umarkaj afirmaban que los rabinaleb no vieron el alba solos en Tzamaneb, sino con ellos en Tojil (Edmonson, 1971: 176), lo que equivalía tal vez a negar su independencia. En definitiva, estos lugares elevados de la montaña, en general sitios arqueológicos muy modestos, eran verdaderos santuarios políticos, símbolos de la identidad y de la independencia de cada principado, por la historia de los antepasados. Si en efecto era así, sin duda los españoles no sospecharon nada. Lo que en cambio percibieron claramente es que la montaña se había vuelto además una verdadera frontera, en la que el rey Kiqab había empezado a colocar puestos militares (Ximénez, 1975: ii-lxxiv, 517-518); algunos sitios arqueológicos con un asentamiento muy agrupado en la montaña son antiguas guarniciones fronterizas (Arnauld, 1993b; Ichon, 1993). Indican que los principados de las cuencas constituían territorios limitados y defendidos. En el Rabinal Achí, el papel de los guerreros que recorrían los confines es particularmente ilustrativo a este respecto (Breton, 1994: 343) y hasta se hace en él referencia a varios conflictos que tuvieron lugar en la montaña entre los quichés y los rabinaleb (ibid., líneas 276-283, 1009-1017).

Tzamaneb y Kajyub

  • 11 Secuestrado por K’iche’ Achí en Chatinibal, cerca de Tzamaneb, es llevado a una cárcel de cal (aqam (...)

41Un episodio de estos conflictos, el rapto del rey de los rabinaleb en la montaña por los quichés de Q’umarkaj,11 aunque enigmático, podría aclarar la concepción maya del origen extranjero de toda autoridad política. En los textos mayas de Guatemala, la historia (o la “mitohistoria”, Tedlock, 1985) de la migración común de todos los antepasados desde Tula y Zuyua hasta los lugares del alba en la sierra de Chuacús se sitúa evidentemente en una corriente política unificadora, o centralizadora, sin duda impulsada desde Q’umarkaj. Ahora bien, el Rabinal Achí no incluye en realidad ningún relato elaborado conforme a este paradigma más que el tema del deambular en la montaña, que está bastante bien esbozado (Breton, 1994: 350-351). Es cierto que el Rabinal Achí pertenece a un género muy diferente al de la mayoría de los demás textos mayas del siglo xvi; pero el interés de construir en él la historia de los rabinaleb es lo bastante patente para que por lo menos encontraran lugar las evocaciones o referencias a este arquetipo de la migración, y esto tanto más cuanto que otros textos afirman el origen común de los rabinaleb y de los quichés.

42En realidad, el texto recorre ante todo el tiempo y el espacio de Tzamaneb y de Kajyub y pone de manifiesto la oposición entre la montaña y el fondo de la cuenca de manera completamente local; ni siquiera cita la vecina capital de Chwitinamit. La voluntad de anclar la historia de la fundación de Kajyub en el universo local equivale sin duda a reivindicar su independencia respecto de Q’umarkaj (Breton, 1994: 355, 369-370). En realidad, la mayoría de las secuencias suceden en torno a Tzamaneb, en esta parte de la sierra situada entre Kajyub y Q’umarkaj que sirve de barrera para defender a una ciudad de la otra. ¿Cómo comprender entonces el episodio del rey raptado cerca de Tzamaneb por el guerrero K’iche’ Achí, antes de que se instalara en su capital de Kajyub? ¿No tiene un valor retórico ambivalente? Esta derrota total de los rabinaleb en la sierra (por la “destitución” de su rey) prepara la fundación de la nueva capital abajo, en la cuenca (por la “restitución” futura del rey, si tomamos los términos de A. Breton, 1994: 338); pero, ¿no oculta quizá también el viaje de investidura que el futuro rey de Kajyub debe llevar a cabo necesariamente para presentarse ante el soberano de Q’umarkaj?

43Aunque no se pueda afirmar nada, este episodio podría indicar que existía, en las concepciones políticas de los mayas de Guatemala, una fuerte tensión entre la necesaria investidura de todo poder político ante una soberanía extranjera, o exterior, y el arraigo local de dicho poder, en tanto que poder “central”, o interior. Desde luego, este enunciado asimila un poco a la ligera la soberanía de Q’umarkaj, ciudad vecina, a la de Chichén Itzá, luego de Mayapán, ciudades mucho más lejanas. A decir verdad, se desconoce el estado de la jerarquía política mesoamericana a principios del siglo xvi. A lo sumo se sabe que, después de la caída de Mayapán hacia 1450, jamás ninguna otra ciudad volvió a reunir a las grandes estirpes yucatecas y que, si Tenochtitlán alcanzó la posición tal vez el estatuto de una nueva Tula, los mayas hicieron muy raras veces referencia a ello en sus textos redactados en el siglo xvi (por ejemplo, los cakchiqueles dicen haber recibido una embajada de Motecuhzoma, desde Tenochtitlán, en 1510; Recinos, 1980: 117). ¿A qué soberanía reconocían entonces los mayas de las tierras altas en el momento de la conquista?

INSTAURAR LA SOBERANÍA ESPAÑOLA

44El 7 de marzo de 1524, Pedro de Alvarado llevó a la hoguera a los dos reyes quichés en la plaza principal de Q’umarkaj. La confrontación militar había empezado en febrero.

1524-1540: después de la violencia, la negociación

45Lo que la conquista militar origina en Guatemala, así como en México (1519-1521), no es un estado sino la anarquía. Anarquía española que crean las ambiciones desatadas de los conquistadores y las maneras “bárbaras” con las que se apropian de las poblaciones indias. Por lo menos hasta 1531, ya no hay instancia estatal desde el noroeste de México, en donde castiga sin consideración Nuño de Guzmán, hasta Guatemala, conquistada por el “muy cruel” Al-varado (Polo Sifontes, 1986: 116). Esta violencia amenaza con disgregar a las sociedades indias, diseminadas además por las epidemias, e impide a la corona de España gobernar a sus nuevas colonias, y por consiguiente sacar provecho de ellas. Contra esta anarquía y esta violencia destructoras se organizó poco a poco el estado colonial, en ningún momento instaurado por la conquista. La necesidad de poner orden, al empezar los años cuarenta en el área maya, es decir, de separar los mundos indio y español, no sólo es una idea de Las Casas, hombre de iglesia que en realidad no conoce a los indios, sino también es antes una idea de Cortés en México, hombre político y de desafíos si lo hay; en esto se asemeja a los primeros franciscanos llegados a México, gran conocedor de los indios (cf. Todorov, 1982: 105).

46La separación es la primera fórmula fundadora del sistema colonial español. Las de la integración y de la participación no tienen curso (aparecerán mucho más tarde y bajo otros cielos) y la del esclavismo ya dio pruebas desastrosas en “las islas”. Había pues que inventar rápidamente, en el lugar, las formas de un colonialismo en la separación. Una vez planteado esto, evitemos prestar demasiada atención a las filosofías religiosas y políticas de los españoles del siglo xvi y evitemos dar prioridad a los escritos de gabinete. Observemos el punto de vista de los hombres del lugar, españoles e indios, dedicados día tras día a inventar las formas políticas y administrativas de la “Colonia”. Cualesquiera que hayan sido las violencias de la guerra, cualesquiera que hayan sido las filosofías, era necesario crear en el lugar las estructuras de la nueva instancia estatal, organizar una administración y para ello encontrar formas de articulación entre sociedades indias e instituciones españolas. En ese momento bastante breve en el que había que improvisar los esbozos de las estructuras, entre 1540 y finales del siglo (por lo menos en lo que se refiere a Guatemala), las “negociaciones” entre españoles e indios tuvieron necesariamente una importancia considerable.

47El desafío de la colonización era entonces el tributo real: colonizar a los indios separándolos de los conquistadores para protegerlos de ellos, a fin de que estuvieran en condiciones de convertirse en tributarios del rey. El tributo es una institución política que los españoles y los amerindios compartían. En Guatemala, muy pronto algunos funcionarios reales presentes pretendieron calcar la organización del tributo real de la del tributo prehispánico (cf. Piel, 1983: 48-49), haciendo indagaciones con un interés tal por obtener información que recuerda la manera de actuar de Cortés en México: se obtiene información y se utilizan las estructuras políticas indias, negociando con sus élites. En el terreno, la necesidad de información es estratégica, de ambos lados (Baudot, 1992: 34-41): aprender las lenguas, investigar, redactar memorias y títulos... Este juego de la información ya es una negociación, pues los indios, al igual que los españoles, no se interesan tanto en la realidad histórica de los documentos que redactan en esos procedimientos de información, como en su valor estratégico y en su eficacia política.

  • 12 En la guerra de pacificación en Guatemala, los españoles protegieron a un número bastante grande de (...)

48En estos múltiples procesos de información y de negociación intervienen sobre todo los religiosos españoles y los caciques indios sobrevivientes. Ahora bien, hay una tesis histórica corriente que pretende que la nobleza maya de Guatemala fue casi aniquilada por la guerra, las violencias, la esclavitud, el trabajo de búsqueda de oro (cf. por ejemplo Bernand y Gruzinski, 1993: 377). A menudo se cita la carta que el presidente Cerrato (de la Audiencia) escribió a Carlos V en 1552: “en toda esta provincia ya no hay cacique natural o legítimo” (Gosner, 1991: 154; McLeod, 1973: 138). En realidad, las guerras y las violencias no se extendieron mucho más allá de la región central de Guatemala, cerca de la capital. La situación de los españoles, muy poco numerosos, era demasiado precaria antes de 1540 como para correr el riesgo de hacer desaparecer a muchos de los dirigentes indios, cuando ocurrieron las graves rebeliones entre 1526 y 1535 (cf. Polo Sifontes, 1986).12 La conquista, por violenta que haya sido, no aniquiló a la jerarquía maya de Guatemala a partir de 1550, y si algunos quieren a toda costa ver en la posterior sociedad colonial de ese país una nivelación más acentuada que en la Nueva España o en Yucatán (McLeod, 1973: 142; cf. Bernand y Gruzinski, 1991: 379; cf. a contrario Gosner, 1991), hay que atribuirla mucho más a la crisis demográfica del siglo xvii que a la guerra anterior a 1540.

Los quichés, Las Casas y Betanzos

49Después de la creación de la “Audiencia de los Confines” hacia 1542, cuando Alvarado ha salido definitivamente de escena, hubo una política española de información que alentaba a los nobles mayas a redactar sus historias, testamentos, “títulos” y Probanzas de méritos (Arnauld, 1994). Se trataba de que los españoles se informaran con precisión acerca de la jerarquía de los pretendientes en una distribución de privilegios y de poderes (los unos reales, los otros honoríficos) que ayudaría a estabilizar a una sociedad india en crisis. Para las familias mayas, lo que estaba en juego era propiamente hablando la reestructuración política y el reordenamiento del mundo, después del desastre provocado por Alvarado desde 1524. Hay que señalar que la actualización periódica de las historias oficiales y de las memorias dinásticas era cosa común en Mesoamérica, en forma de textos que se esculpían, grababan o pintaban cada vez que se instauraba un nuevo poder. Una vez terminada la guerra, la nobleza maya redactó pues, con escritura alfabética pero en su lengua, textos cuya tradición es por completo maya, distinta de los modelos europeos del género, con las añadiduras que requería la adaptación a la nueva soberanía española y cristiana (cf. Arnauld, 1994; Carmack, 1973; Hill, 1992: 127-135).

50En este contexto, el periodo crucial para la cuestión de las estrategias políticas parece haber sido en realidad el decenio 1550-1560. En efecto, datan de ese momento varios documentos mayas y españoles que al parecer dan testimonio de una serie de tanteos y de malentendidos, entre los diferentes grupos de intereses españoles y los mayas de Guatemala, acerca del lugar que habría de darse al poder superior español con respecto a la jerarquía política indígena.

51Los nijaib siguen constituyendo hacia 1550 la estirpe quiché más poderosa, con la de los kaweq. Entre 1550 y 1560, ofrecen en el Título Nijaib I uno de los relatos más precisos de la conquista (Recinos, 1984: 76-94). Tal vez sea el único título “firmado” (ficticiamente) por Pedro de Alvarado, cuatro religiosos y sobre todo por los descendientes del último rey kaweq de Q’umarkaj (Utatlán), don Juan de Rojas y don Juan Cortés (nacido en 1530; Carrasco, 1982: 49, 60). Hay, pues, muchas razones para pensar que se trataba de la exposición oficial, desde el punto de vista maya, que debía servir de referencia para todos, quichés y españoles. Después de haber precisado que los quichés reconocían la soberanía de Motecuhzoma (siendo sus tributarios, lo que ninguna otra fuente confirma), el relato cuenta la conquista de México, luego la de Q’umarkaj y finalmente la instauración de la soberanía española (Arnauld, 1994). El texto elabora entonces una historia que legitima la soberanía del rey de España sobre los reyes quichés por la victoria que tuvo sobre Tenochtitlan. No es abusivo concluir de ello que los quichés situaban el poder español en el nivel jerárquico de Tenochtitlan, es decir de Tula, la soberanía más distante.

52En los mismos años y sobre el mismo asunto, Las Casas y Betanzos expresaron, uno en la Apologética (publicada en 1560), el otro en una carta al rey (1559), opiniones contrarias acerca del centralismo del “reino de Utatlán” (cf. la discusión del término en Piel, 1988: 160). Ambos son religiosos que tuvieron acceso a documentos de primera mano. Por sus detalladas descripciones de la organización política y del sistema nobiliario quiché (1909: 615-622), lo que Las Casas desea demostrar es que conviene situar la soberanía del rey de España por encima de la de los soberanos de Q’umarkaj (Utatlán), dejándoles el gobierno de sus antiguas provincias, comprendidos los principados de las cuencas de Baja Ve-rapaz (en donde, justamente, se habían instalado los dominicos desde fines de los años treinta). Se reconoce en ello esencialmente el orden político invocado por los nijaib y los kaweq. Betanzos, quien también es muy consciente de la apuesta, afirma por el contrario que este reino jamás estuvo centralizado y que por consiguiente la soberanía del rey de España debe sustituir a la de los reyes de Q’umarkaj (Carrasco, 1982: 51-57). Insiste en el hecho de que el parentesco que une a todas las estirpes dominantes del Quiché y las obligaciones religiosas que se derivaban de él constituían los únicos vínculos existentes entre las provincias y la capital, y que estos lazos no conllevaban una verdadera subordinación política. En ello, por una parte Betanzos comprende mejor que los demás españoles la compleja y cambiante relación que existía entre el orden político-militar y el orden de sucesión entre los quichés. Mas por la otra menosprecia el carácter profundamente político de los vínculos religiosos entre los principados, que afirma destruidos por la cristianización. Equivalía sin duda a creer que los mayas cristianizados iban a separar en forma espontánea lo político de lo religioso. Ahora bien, los títulos del siglo xvi demuestran que el bautismo no era para ellos más que la forma suprema de juramento de fidelidad política a los españoles; y hasta los rituales católicos conservarán posteriormente ciertas funciones políticas en los pueblos y en particular el culto a los santos.

Últimas prerrogativas reales

  • 13 En 1557, Felipe II se encuentra en Inglaterra desde hace tres años y hace ya más de un año que Carl (...)

53Al parecer el debate en torno a la nueva jerarquía política que había de instaurarse, sin duda más amplio que aquel del que tenemos algunos ecos, fue la causa y el efecto del viaje a España de Juan Cortés, uno de los dos herederos kaweq de Q’umarkaj-Utatlán, en 1557 (Betanzos lo escribe, ibid.: 51-52). Al igual que sus antepasados ante el soberano Nacxit de Tula, don Juan Cortés se presentó ante el rey de España en busca de la investidura y de las insignias del poder. Tenía entonces alrededor de 27 años. De ese viaje se saben pocas cosas (ibid.: 49-51): cédulas reales explican que, durante un ataque de piratas franceses, don Juan perdió todos los documentos que contaba presentar al rey para respaldar la reivindicación de su reino, del que había sido despojado por las encomiendas. Fue un fracaso: el soberano español remitió la decisión a la Audiencia. El acto de Fidelidad directo no produjo la investidura solicitada y la autoridad legítima de la Audiencia se interpuso entre el rey de España y el rey maya.13

  • 14 Aquí se utilizó la traducción española de Recinos. El texto maya es el siguiente (ortografía de Rec (...)

54No es lo que estuvieron dispuestos a comprender los quichés, pues la introducción del Título Nijaib II, que data de 1558, o sea justo después del viaje a España, incluye esta solemne declaración: “El Señor don Juan Cortés, rey caballero, reconoce la soberanía del Señor Emperador, Señor de Castilla, Señor de todas las tierras, el Señor Emperador que está en Castilla reconoce la soberanía de don Juan Cortés, rey caballero”14 (Recinos, 1984: 99).

55La continuación del texto demuestra la voluntad confirmada por la nobleza maya de respetar la autoridad de los kaweq y el orden político prehispánico, de manera colectiva y por consiguiente más allá de los intereses locales: don Juan Cortés, con cinco dignatarios quichés y “todos los señores de Santa Cruz” (el pueblo heredero de Q’umarkaj-Utatlán), firma el Título Nijaib II que otorga a don Francisco Izquín Nijaib y a su hermano el poder supremo en su provincia de Momostenango, con las insignias tradicionales que son los palacios, el petate, los doseles de plumas, las osamentas de jaguar, la diadema... (según la traducción de Carmack, 1973: 348), y esto en acuerdo con los señores de unos veinte pueblos quichés. Lo que es muy notable, tomando en cuenta la coyuntura, es la afirmación del poder quiché por nominación directa, sin la intervención española: “Ningún obispo le concedió el señorío; ningún Presidente [de la Audiencia] le otorgó el señorío; ningún Auditor [de la Audiencia] le otorgó el señorío...” Se descalifica además de esta manera, y conforme a este orden, al fiscal del rey, al alcalde mayor, al gobernador, al alcalde y por último a los propios hijos y parientes de don Francisco (Recinos, 1984:99-105, 115-117). Por consiguiente, no sólo en contra de la iglesia y de la Audiencia defienden los dignatarios quichés su poder político, sino contra toda una administración colonial ya instaurada y, también, contra las tendencias autonomistas de las familias nobles mayas.

56Este título muestra claramente la jerarquía política que respetan los nobles quichés: en la cima está el rey de España, en segundo lugar el rey quiché, luego la iglesia, la Audiencia, por último toda la nueva administración española (cuyos peldaños municipales solían reservarse a los indios). Este orden atañe al campo político de la nominación y de la investidura, o sea, de la legitimidad del poder. Nada se especifica en cuanto al ejercicio del poder local, es decir, por ejemplo, el lugar de un Francisco Izquín Nijaib frente a la administración. Sin duda, encontramos aquí de nuevo la tensión, que intentamos descubrir en el orden prehispánico, entre la necesaria legitimación extranjera/exterior y el ejercicio del poder local.

  • 15 Carmack concluye que disponía de su propia sala (1981, p. 314).

57En esa época, Juan de Rojas, el hermano mayor de don Juan Cortés, disponía de una sala de audiencia en el palacio real de Guatemala, por orden del rey de España, según Ximénez: “...que si asistía en público a la audiencia real tenga su asiento al lado del presidente de la sala”15 (1975: i, 79-80). Esto no significaba que haya tenido una condición equivalente a la del presidente de la Audiencia sino, como dice Carmack, “el espectáculo del ‘rey’ quiché oficiando en la capital española debía constituir un poderoso símbolo para los indios de la región quiché” (1981: 314).

  • 16 Es él, y no los españoles, quien vengó la muerte de los dos dominicos asesinados por los mayas de P (...)

58No hay duda acerca del hecho de que los españoles y los mayas tenían en política la misma preocupación por las órdenes, las posiciones y los símbolos correspondientes. Pero en la práctica cotidiana de un país nuevo que había que administrar, la realidad del poder era otro asunto. Por el lado español, a la confrontación entre encomenderos y poder real se sumaron pronto la de la iglesia y la Audiencia, y hasta la de los dominicos y los franciscanos (con intereses políticos contrarios; Carmack, 1981: 315). En el terreno, por ejemplo en Verapaz, la administración no tardó en oponerse a la solución política puesta en práctica en el lugar por los dominicos, por influencia de Las Casas: don Juan Ajpop Batz, el jefe de una estirpe kekchi noble bastante poderosa, había sido nombrado gobernador de la totalidad de la provincia, con autoridad sobre todo español que hubiese cometido un delito. Desde luego, la Verapaz colindaba con inmensos territorios hostiles y don Juan era para los españoles más un jefe guerrero que un jefe político.16 Sea lo que fuere, los primeros golpes a su autoridad en Verapaz datan de 1560, y antes de 1570 el gobernador, ridiculizado por el nuevo obispo y el alcalde mayor de Verapaz, había abandonado su capital de San Juan Chamelco y renunciado a su cargo (Estrada Monroy, 1979: 332-336).

INSTAURACIÓN DE UNA ADMINISTRACIÓN

59Ya en 1555 se habían formado 95 pueblos reducidos, futuros municipios de la época moderna. Una tercera parte de la totalidad de los actuales municipios datan de mediados del siglo xvi (Lovell y Swezey, 1990). Es decir que las controversias acerca del estatus y el orden jerárquico de los poderes en la nueva colonia de ninguna manera retrasaban la organización de la sociedad india, del asentamiento y de la administración. En realidad, los dos procesos iban a la par, fortaleciéndose mutuamente pero también contradiciéndose. Aquí abordamos un campo en el que son numerosas las preguntas sin respuesta, pues quedan muchas investigaciones por hacer en direcciones apenas esbozadas.

Congregaciones, reducciones

  • 17 Sobre la definición de “principal” en comparación con “cacique”, véase Gosner, 1991, pp. 155-160. E (...)

60La idea de las reducciones es de Las Casas (cf. Todorov, 1982: 178, 199). Reunir a la población maya en pueblos, para evangelizarla y fiscalizarla (McLeod, 1973: 120-125), significaba poner en obra en el terreno toda la organización socioterritorial maya, toda esa estructura que conjugaba la tierra, el parentesco y la jerarquía nobiliaria. Se abría entonces un inmenso campo de negociación y de composición entre los españoles y los jefes de las estirpes mayas, caciques y principales.17 Es el momento en el que estos últimos pudieron restaurar su autoridad y fortalecerla (Arnauld, 1986; Gosner, 1991). La mejor prueba de ello es que, a menudo, los pueblos no fueron más que agrupamientos artificiales de parcialidades, o chinamit, cuya cohesión prehispánica se había conservado tan bien que varias municipalidades fueron paralizadas por ella. Estos malos manejos fueron motivo de una multitud de demandas jurídicas, de las que se quejaba la administración española en los siglos xvii y xviii (cf. Hill, 1989; Hill y Monaghan, 1987; Lovell y Swezey, 1990). Desde luego, la municipalidad única tenía como símbolo y lugar de ejercicio la única plaza situada en el centro del pueblo, con una sola iglesia, en claro contraste con las múltiples plazas de los burgos posclásicos. En realidad, los pueblos de Verapaz solían tener dos iglesias, la principal y la del Calvario, además de múltiples capillas de barrio, de tal manera que la estructura prehispánica no parece del todo perdida.

61Este carácter de los pueblos, agrupaciones de parcialidades, hacía de ellos entidades sociopolíticas bastante análogas a las capitales de los principados prehispánicos: se podría comparar a Santa Cruz del Quiché con Q’umarkaj, a Rabinal con Kajyub... Además, su formación había engendrado desplazamientos y asentamientos obligados, fenómenos en realidad bastante comunes antes de la conquista. Pues si la “guerra sagrada” apuntaba sobre todo a la captura de víctimas para los sacrificios, otro tipo de guerra consistía “en proveerse de nuevos vasallos destinados a poblar y valorizar nuevas tierras, o a ocupar y reforzar algún puesto fronterizo” (Breton, 1994: 362). En el Posclásico, la heterogeneidad de los agrupamientós de parcialidades es en parte una consecuencia de estas prácticas guerreras. La expansión quiché se llevó también a cabo enviando miembros de estirpes nobles a las provincias recién formadas. En cierta manera, los españoles tomaban concepciones y prácticas tradicionales, y sin duda negociaban sobre esas bases. Esto no les impidió tener enormes dificultades; pero no era tanto la política misma de los agrupamientos impuestos lo que las provocaba como el pasado guerrero y la fuerte atomización política de las tierras altas mayas antes de la conquista.

62Tomando en cuenta estos dos factores, las “reducciones” podían muy bien constituir al final entidades más amplias que las entidades políticas de las que eran herederas. Sin duda, es el caso de Sacapulas (Hill y Monaghan, 1987); es por supuesto el caso de Rabinal, que reúne tres entidades (Kajyub, Chwitinamit y Saqkijel); el de Cubulco parece en cambio bastante parecido al de Kawinal (para el Quiché, véase Carmack, 1981). También de esta manera muchos jefes de estirpes nobles consolidaron por supuesto su poder, gracias al hecho de que en realidad tenían acceso a un nivel socioterritorial superior. La plaza central de los nuevos pueblos suele ser más grande que la plaza principal de las capitales prehispánicas; los edificios públicos también son más monumentales y a veces la iglesia es inmensa, como en Rabinal. Todo esto era sin duda objeto de medidas y de comparaciones minuciosas por parte de los mayas tanto como de los españoles.

Una “nobleza municipal”

  • 18 El “maestro cantor” o “maestro de coro”, así como el “fiscal” de la iglesia eran los herederos del (...)

63Tanto Percheron en lo tocante a la Verapaz (1981) como Farriss en lo que se refiere a Yucatán (1984) son explícitos sobre este punto: el poder político de los caciques quedó circunscrito al simple pueblo, el futuro municipio. Mas, repitámoslo, algunos municipios coloniales podían ser más extensos que las entidades políticas prehispánicas correspondientes. Tanto en Verapaz como en Yucatán el sistema político prehispánico se fundió con el sistema municipal impuesto por los españoles, sin que se alteraran formalmente sus principios esenciales: asociación de un consejo de jefes de estirpes con la autoridad del gobernador, jerarquía de los cargos secundarios y terciarios, acceso a todos los cargos por cooptación (elección por un colegio de todos los antiguos funcionarios) e imbricación de las jerarquías civiles y religiosa (el maestro cantor de la iglesia gozaba de una posición semejante a la del gobernador o del jefe de la cofradía).18 Los mecanismos de colecta del tributo en el seno de las parcialidades también se mantuvieron (Piel, 1983: 43-44; Hill y Monaghan, 1987: 84). Así pues, la nobleza maya conservaba el control de todo el gobierno local.

64Diversos factores permiten que, después de 1560, se instaure concretamente la fórmula colonial del separatismo entre indios y españoles: epidemias y crisis demográfica, racismo y barrera de las castas, protección y monopolio de los dominicos (Piel, 1989: 47, 188) y tal vez, sobre todo, desinterés de los empresarios españoles por las montañas distantes de la capital (Lutz y Lovell, 1990)... todo contribuía a separar al Quiché, la Verapaz y las tierras altas mayas del mundo español. La nobleza india, devuelta a los intereses locales del pueblo, “al ombligo del cielo, al ombligo de la tierra”, conservó en ellos una autonomía bastante importante. En Yucatán, Farriss (1984: 100) describe la manera en que la nobleza maya, devuelta a la casta racial y por consiguiente “sólidamente inmersa en el mundo maya”, sirvió de barrera contra la influencia cultural española y se dedicó a defender los intereses de las comunidades por medio del sistema administrativo y judicial español. Habría que comparar de manera detallada los comportamientos de los nobles mayas de Yucatán y de los de Guatemala: ¿habían intentado en verdad estos últimos inmiscuirse en la sociedad española anteriormente?

65Otra comparación sería necesaria con los mayas de Chiapas. Ahí, según Gosner (1984: 410-414), la evolución fue diferente ya que las élites mayas tradicionales fueron remplazadas en los puestos de los principales funcionarios municipales por indios no nobles procedentes de otras comunidades, nombrados por el alcalde mayor o los dominicos. Las causas de esto serían la gravedad de los conflictos que opusieron a encomenderos y dominicos alrededor de los años de 1550 y la débil presencia de las autoridades coloniales, poco capaces de defender a la nobleza legítima en Chiapas durante dichos conflictos.

La Audiencia: ¿qué autoridad?

66Controversias españolas en torno a la nueva jerarquía política, formación de las reducciones y de las instancias municipales, todos estos procesos, tal como se los describe desde un punto de vista occidental, ocultan otros, más determinantes para los mayas.

67Primero, las guerras sagradas y las demás guerras desaparecieron y con ellas las relaciones que determinaban: lealtades, alianzas o su opuesto, todos los componentes militares de la sociedad, los desplazamientos de grupos sociales, también cierta movilidad social... Con el final de las guerras prehispánicas, y el principio de las rebeliones, hasta la guerrilla moderna (cf. Le Bot, 1992, 1993), el recurso más común de los mayas para la construcción y la defensa de sus estructuras socioterritoriales fue la acción legal ante la justicia. Aquí intervenía la Audiencia, la más elevada autoridad del gobierno pero asimismo el más alto tribunal real de apelación. Durante la época colonial, fueron muy numerosos los procesos ante la justicia iniciados por las autoridades de los pueblos y de las parcialidades. Tomando en cuenta el hecho de que el Rabinal Achí es el relato prehispánico de un proceso litigado ante la corte real de Rabinal, podemos preguntar: ¿de qué tipo fue la relación política entre la Audiencia y los dirigentes indios después de este constante recurrir a lo judicial?

68Después, las relaciones entre lo político y lo religioso se transformaron profundamente. Desde luego, la Audiencia es la emanación del “Rey Católico”, pero sus funcionarios constituyen una entidad distinta de la de la gente de iglesia; a los unos y a los otros los mayas les pagan tributos diferentes. Los dirigentes mayas pudieron mantener la simbiosis entre los cargos religiosos y los políticos en el marco municipal, y hasta volver a inventar algunas expresiones religiosas, ya sea por su autoridad (por medio de las cofradías), o por las relaciones entre comunidades (por el culto a los santos). Pero, en el nivel superior, las formas religiosas de fidelidad y de legitimación políticas desaparecieron, cuando que tenían una importancia considerable antes de la conquista, incluso hasta 1560. Podemos preguntarnos si ésta no era la función profunda de las grandes festividades, tales como el Festival del Volcán, celebrado anualmente por los cakchiqueles en la gran plaza de la capital delante de los españoles; pero la interpretación que de ellos da Hill muestra de manera convincente cuán diferente era el sentido que le atribuían secretamente los indios del que pregonaban los españoles (1992:1-9). ¿No era la duplicidad una de las respuestas que daban los mayas a la disyunción político/religioso impuesta por el sistema español?

  • 19 Esta pregunta se planteaba tal vez asimismo en términos análogos en lo tocante a los españoles, deb (...)

69Por último, es bastante claro que, poco a poco, entre 1560 y 1600, el asunto de los órdenes de soberanía en la nueva jerarquía política, tan importante para los mayas y los españoles, perdió su pertinencia ante la preocupación práctica que representaba la invención de una administración colonial: estructura inexistente en el mundo occidental de la época. Una distribución de las tareas, que uno se imagina funcional, se llevó a cabo en la práctica entre, por un lado, el rey y su consejo en España y, por el otro, la Audiencia en Guatemala. Para los nobles mayas, tan apegados al principio de legitimidad en el orden jerárquico y a sus símbolos, por lo demás generosamente dispensados por Carlos V hasta alrededor de 1555, la figura del rey desapareció sin duda poco a poco; a este respecto, sería interesante un estudio comparativo de los escritos mayas fechados. Una vez más, la Audiencia parece ser el único recurso y una especie de límite del universo político, aun si España seguía siendo una referencia lejana. Ahora bien, ¿qué calidad de investidura y de legitimidad políticas podía conferir la Audiencia a los dirigentes mayas a finales del siglo xvi o durante el xvii, sin ceremonia religiosa, sin insignias suntuarias del poder ni reconocimiento público de las memorias dinásticas? ¿Cómo podían transponer los nobles mayas sus concepciones de la autoridad del orden aristocrático al orden administrativo?19 Podemos imaginar, a falta de estudios acerca de este punto, que de ello debieron resultar fuertes tensiones y contradicciones en el marco de los municipios coloniales, entre la necesaria legitimación extranjera, en realidad no otorgada, y el ejercicio del poder local.

¿Desviaciones?

  • 20 Los “repartos”, o distribuciones forzadas de mano de obra, seguían siendo a veces el monopolio de l (...)

70La investidura conferida a las autoridades indias por la Audiencia ni siquiera era directa en Guatemala: mientras que en Yucatán era la alta administración española la que ratificaba las elecciones municipales (Farriss, 1984), en Guatemala era prerrogativa de los alcaldes mayores, funcionarios intermedios más cercanos de los pueblos que de la Audiencia. El nombramiento de dichos funcionarios había sido prohibido a los gobernadores de varias provincias españolas (entre ellas la de Yucatán, ibid.: 88) debido a la mala reputación de que gozaban. En lo tocante a Rabinal, Bertrand (1982) insiste en el papel de los alcaldes mayores (y corregidores, sus equivalentes) en el desarrollo de la corrupción de los gobiernos municipales. En 1605, un obispo escribía al rey que estos funcionarios eran inútiles y nefastos (Carrasco, 1982: 155, 157). A fines del siglo xviii, Cortés y Larraz denunciaba violentamente la tiranía que padecían los indios por parte de los jefes de estirpes, cómplices de los alcaldes mayores: “El Alcalde Mayor suele entenderse con los jefes de estirpes de su jurisdicción, que no se contentan con las cargas y las crueldades que aquél impone, desean más porque ellos hacen sus propios negocios” (1958: ii, 139).20

71Situaciones idénticas provocaron más de una rebelión también en Chiapas (Gosner, 1984: 416-417).

72Otras evoluciones más complejas eran denunciadas: por ejemplo, la disyunción entre la autoridad formal de los gobiernos municipales y la autoridad real de los jefes de parcialidades en los siglos xvii y xviii; la importancia de la brujería y de la magia en tanto que componentes de la autoridad tradicional (Calnek, 1988: 52-57; Dupiech-Cavaleri y Ruz, 1988: 259-261; Hill, 1992: 46-47). Recordemos que en el siglo xv los más altos dignatarios quichés no habían ocultado en lo absoluto a los españoles que su poder descansaba en parte en sus habilidades mágicas, heredadas de sus antepasados. Se invocaban todavía a veces en el siglo xviii (Piel, 1989: 273). ¿Estamos aquí en el campo de las desviaciones o de la coherencia interna?

CONCLUSIÓN

73A menudo se insiste en la inmensa conmoción que constituyeron la conquista y la Colonia en el universo de los mayas y sorprende que se hayan resistido a la hispanización. Mas quien mira la historia del siglo xvi a la luz del siglo xv maya (de lo que se sabe de él) comprueba que la conmoción no fue tan intensa en todos los campos, que los mayas propusieron formas de integración entre su universo y el de los españoles, pero que estos últimos eligieron rápidamente no hispanizar a los indios: por el contrario, prefirieron alejarlos, siguiendo la fórmula colonial del desarrollo separado.

74La arqueología y la etnohistoria permiten discernir algunos elementos de la propuesta india, expresada al parecer sobre todo entre 1540 y 1560 por los escritos mayas. Desde luego, quedan por hacer investigaciones sobre el siglo xv y sobre este momento excepcional de mediados del xvi. Pero ya los datos indican claramente que por parte de los mayas existía la intención de armonía y de integración. ¿Por medio de qué teoría de la historia y de lo político lograron reparar tan rápido el desgarramiento, superar la ruptura? El paradigma mesoamericano del dualismo da por lo menos una primera respuesta de orden general: “A la necesidad de explicar por qué las antiguas divinidades no habían logrado desviar la conquista se habría respondido integrando a los dioses de los invasores extranjeros, a los santos” (Carlsen y Prechtel, 1991: 37).

75Debido a que la arqueología y la etnohistoria del siglo xv, en el estado actual de nuestra investigación, conducen a dar prioridad a las cuestiones de la centralidad y de la jerarquía política integrando una soberanía exterior/entranjera, hicimos hincapié en la controversia que se desarrolló hacia 1550-1560 entre los quichés, Las Casas y Betanzos en torno al “reino de Utatlán”. Este asunto rebasa los problemas jurídicos que pudo plantear a los españoles y los intereses territoriales de los dominicos que implica de manera evidente. Plantea verdaderamente el problema de los reconocimientos mutuos del poder en un orden jerárquico que había que construir, en nombre de Dios y de los dioses. Ahora bien, ¿por medio de qué teoría política la monarquía española, centralista, católica desde luego, pero ambigua no fuese más que en su propio carácter sagrado, podía otorgar pleno reconocimiento a los poderes aristocráticos detentados por hombres magos, herederos de antepasados divinizados (los “hombres-dioses” de López Austin [1973])? Lo que los españoles les reconocieron es la calidad de “nobles” en el sentido en el que se entendía en España, nada más.

76En consecuencia, la poca legitimidad política que el sistema colonial, de esencia administrativa, daba a las autoridades municipales indias era de naturaleza tal que fomentaba las conductas de ruptura, de duplicidad y de encierro en el universo maya local del pueblo. Estas tendencias eran además suscitadas por el desarrollo separado y el empobrecimiento de las sociedades mayas. Pero que-dan por comprender, desde esta perspectiva, toda una serie de comportamientos variables de un pueblo al otro, desviaciones o coherencias, por parte de los jefes de estirpe que perdían poco a poco los atributos de la nobleza.

77Para terminar, podemos preguntarnos por qué a fines del siglo xviii se tomaron medidas en favor de la nobleza maya y de la instrucción de sus hijos (cf. Piel, 1989: 211, desde finales del xvii; Farriss, 1984: 231, hacia 1780 en Yucatán). El separatismo, llevado demasiado lejos durante demasiado tiempo, sin duda era considerado nefasto. Cortés y Larraz deseaba que indios instruidos defendieran a sus comunidades en contra de los excesos de la administración española (1958:1, 141). Curiosa inversión de una evolución comenzada hacía dos siglos y que por tanto era irreversible.

FIGURA 1. Mapa del altiplano central de Guatemala (dibujo de Alain Breton).

FIGURA 2. Dibujo de la reconstitución del grupo A del sitio arqueológico de Kajyub, hecho por Tatiana Proskouriakoff publicado por A. Ledyard Smith en Archaeological reconnaissance in Central Guatemala, Carnegie Institution of Washington, Publication 608, Washington, 1955, fig. 26 (reproducido con la autorización de la Carnegie Institution of Washington).

FIGURA 3. Plan del grupo A del sitio arqueológico de Kawinal, trazado y publicado por Alain Ichon en A. Ichon et al., Archéologie de sauvetage dans la vallée du Río Chixoy, 2: Cauinal, París y Guatemala, cnrs/Institut d’Ethnologie/Editorial Piedra Santa, 1980, fig. 5 (reproducido con la autorización de Alain Ichon).

FIGURA 4. Mapa arqueológico de las cuencas intraserranas del Quiché oriental y de Baja Verapaz (dibujo de Alain Breton). Las líneas de cresta que separan las cuencas están marcadas por un trazo grueso; en realidad constituyen fronteras entre las entidades políticas del siglo xv. También se señalan, pero con un trazo discontinuo, las fronteras en el interior de las cuencas cuando éstas son compartidas entre varias entidades.

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Notes

1 Proyecto “Pouvoirs et sociétés locales dans les hautes tenes mayas du Guatemala: étude diachronique”, en el que participan dos etnólogos (A. Breton, cnrs, y F. Lartigue, ciesas, México), un sociólogo (Y. Le Bot, cnrs) y dos arqueólogos (M.F. Fauvet-Berthelot, Musée de l’Homme, y C. Arnauld, cnrs). El programa, iniciado en 1988 y terminado en 1993, fue financiado por el Ministerio de Relaciones Exteriores, el cemca (México) y el cnrs (UPR 312 y UMR 9959). El análisis arqueológico del habitat posclásico fue publicado en Breton, 1993a (Arnauld, 1993).

2 El respeto que los españoles manifiestan de entrada por toda la aristocracia india es apreciable en una de las Leyes de Burgos, que datan de 1512 y no se aplican en aquella época más que en La Española y en Puerto Rico (Roys, 1972, p. 131).

3 Trabajo de análisis particularmente importante del texto del Rabinal Achí, al que le debo un gran número de articulaciones y de interpretaciones... y al que me conformo para el uso de la grafía hispanizada de los términos onomásticos de origen indio (cf. Breton, 1994, p. 15, nota 1).

4 Earle, en su reciente síntesis histórica de la colonización inglesa de América, compara el centralismo de los sistemas de colonización monopolista francés y español con los sistemas inglés y holandés, de los cuales el primero es híbrido, el segundo muy descentralizado (1992, p. 484): “El modelo centralizado concentraba los asentamientos urbanos en una ciudad abrumadoramente central que con el tiempo fue flanqueada por una estructura jerárquica de pueblos administrativos subsidiarios.” Es este sistema centro/periferia jerarquizado el que se instaura progresivamente en la segunda mitad del siglo xvi en Guatemala.

5 Una de las mejores referencias es el diccionario cakchiquel de Varea, citado por Carrasco (1982, p. 15): “Chinamit. Linaje y gente debajo de un apellido y de un cacique aunque recogen a cualquier que se quiera llegar a este linaje y hermandad de gente. Xruk xanih ri P° chucohol xahil o chucohol baqahol, xchinamitalih chucohol, se ha puesto debajo el amparo y gobierno de tal linaje o apellido...” La correlación entre la plaza arqueológica y el linaje noble del chinamit etnohistórico está hoy día bien establecida, desde los trabajos estadunidenses realizados en Mayapán, Yucatán (Pollock et al., 1962) y en Q’umarkaj, Guatemala (Carmack, 1977; Wallace, 1977; Carmack y Weeks, 1981), hasta los de los franceses en Guatemala, por ejemplo en Kawinal (Ichon et al., 1980). Pero todavía se conoce mal la génesis de este sistema en el Clásico y el Epiclásico, tanto en Yucatán (en Chichén Itzá y en los sitios puuc) como en Petén.

6 Ajaw “suele traducirse por ‘amo, poseedor, señor, patrón, principal’ (y, en antiguo quiché, por ‘padre’)” (Breton, 1994, p. 346).

7 El primer término es de Nancy Farriss para el Yucatán posclásico (1984, p. 98). El segundo es de Alain Breton para designar la situación político-militar de las cuencas del altiplano guatemalteco en los siglos xiv y xv (1993b, p. 35).

8 En total, un centenar de sitios catalogados a lo largo de prospecciones bastante exhaustivas, de los cuales unos cuarenta sitios con plazas posclásicas fueron analizados; un solo sitio pudo ser excavado, debido a las condiciones de posguerra en los años ochenta en Guatemala.

9 De estos tres procesos, sería erróneo considerar que la segmentación de las estirpes sea la causa principal de los otros dos (cf. Fox, 1987): “Me gustaría señalar [...] que la interpretación del parentesco en Guatemala según un modelo segmentario de estirpes puede haberse exagerado. Por una parte, no poseemos suficiente información sobre el proceso de segmentación en términos de fisión genealógica; por la otra, debe atribuirse mayor importancia a la creación de funciones y al reclutamiento de sus miembros por caminos diferentes del de la descendencia patrilineal” (Carrasco, 1988, p. 5).

10 Estos caracteres no son excepcionales: casi todas las entidades políticas mayas del Posclásico son de tipo aristocrático más que monárquico; esto parece haberse generalizado después de la caída de Cinchén Itzá hacia 1250.

11 Secuestrado por K’iche’ Achí en Chatinibal, cerca de Tzamaneb, es llevado a una cárcel de cal (aqam chun) en territorio quiché (líneas 903-905 y 971-994).

12 En la guerra de pacificación en Guatemala, los españoles protegieron a un número bastante grande de jefes mayas colaboradores, con los que sustituían a los jefes rebeldes hechos prisioneros y ejecutados.

13 En 1557, Felipe II se encuentra en Inglaterra desde hace tres años y hace ya más de un año que Carlos V abdicó. La princesa Juana gobierna desde Valladolid: por consiguiente fue ella quien recibió a don Juan Cortés y quien firmó las cédulas. Señalemos de paso que, según la tradición oral del pueblo quiché de Momostenango, un descendiente de la familia Nijaib también realizó el viaje a España, pero en el siglo xvii (Carmack, 1979, p. 200).

14 Aquí se utilizó la traducción española de Recinos. El texto maya es el siguiente (ortografía de Recinos): “Ahau Don Ju° Cordes reyes caballero ganauinakim r’ahauarern cumal ahau Emperador, r’ahaual Castilla, ronohel uleuh r’ahaual ahau Emperador qo chu pa Castilla ganauinakiy r’ahauarern Don Juo Cortes reyes caballero ” (Recinos, 1984, p. 98).

15 Carmack concluye que disponía de su propia sala (1981, p. 314).

16 Es él, y no los españoles, quien vengó la muerte de los dos dominicos asesinados por los mayas de Petén (cf. Thompson, 1970, p. 36). De paso, señalemos también aquí que documentos kekchi conservados en San Juan Chamelco relatan el viaje a España de don Juan Ajpop Batz en el siglo xvi; pero parece improbable que ese viaje haya realmente tenido lugar (Arnauld, 1994).

17 Sobre la definición de “principal” en comparación con “cacique”, véase Gosner, 1991, pp. 155-160. En el siglo xvi, todos los caciques son nobles y de un rango político superior al de los “principales”; entre estos últimos pueden encontrarse jefes de linajes no nobles.

18 El “maestro cantor” o “maestro de coro”, así como el “fiscal” de la iglesia eran los herederos del escriba maya de la época prehispánica y, tal vez, del hol pop, el maestro de las danzas que también tenía a su cargo la “casa del consejo” en Yucatán.

19 Esta pregunta se planteaba tal vez asimismo en términos análogos en lo tocante a los españoles, debido a las tensiones entre los “metropolitanos”, que vinieron de España para ocupar los altos cargos de la administración colonial, y los “criollos”, apegados a las concepciones de sucesión y orgullosos de las hazañas de sus antepasados conquistadores, también ellos verdaderos “antepasados fundadores”.

20 Los “repartos”, o distribuciones forzadas de mano de obra, seguían siendo a veces el monopolio de las autoridades municipales tradicionales a principios del siglo xx.

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Légende FIGURA 2. Dibujo de la reconstitución del grupo A del sitio arqueológico de Kajyub, hecho por Tatiana Proskouriakoff publicado por A. Ledyard Smith en Archaeological reconnaissance in Central Guatemala, Carnegie Institution of Washington, Publication 608, Washington, 1955, fig. 26 (reproducido con la autorización de la Carnegie Institution of Washington).
URL http://books.openedition.org/cemca/docannexe/image/1569/img-2.jpg
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Légende FIGURA 3. Plan del grupo A del sitio arqueológico de Kawinal, trazado y publicado por Alain Ichon en A. Ichon et al., Archéologie de sauvetage dans la vallée du Río Chixoy, 2: Cauinal, París y Guatemala, cnrs/Institut d’Ethnologie/Editorial Piedra Santa, 1980, fig. 5 (reproducido con la autorización de Alain Ichon).
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Légende FIGURA 4. Mapa arqueológico de las cuencas intraserranas del Quiché oriental y de Baja Verapaz (dibujo de Alain Breton). Las líneas de cresta que separan las cuencas están marcadas por un trazo grueso; en realidad constituyen fronteras entre las entidades políticas del siglo xv. También se señalan, pero con un trazo discontinuo, las fronteras en el interior de las cuencas cuando éstas son compartidas entre varias entidades.
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Auteur

GRAL/CNRS

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2007

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