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OpenEdition Books

Des Indes occidentales à l’Amérique Latine. Volume 1

 | 
Thomas Calvo
, 
Alain Musset

Espace et territoire

Le culte de la cathédrale et l’espace urbain : le cas de Valladolid du Michoacán (xviie-xviiie siècles)

Oscar Mazín
Traduction de Carmen Val Julián

Texte intégral

  • 1 Oscar Mazin, Nelly Sigaut, « El cabildo de la catedral de Valladolid y la construcción de las torr (...)
  • 2 Oscar Mazin. « Culto y devociones en la catedral de Valladolid de Michoacán, 1586-1780 » in Tradic (...)

1Le présent travail s’inscrit dans une recherche plus vaste sur le chapitre ecclésiastique de l’ancienne Valladolid (actuelle Morelia) de Nouvelle-Espagne. Il fait suite à deux articles. Le premier démontre que le chapitre a pris une part décisive dans l’achèvement de la cathédrale, en particulier de ses tours et de ses façades1. Le second étudie l’évolution historique du culte de la cathédrale entre 1586 et 17802. A l’issue de ces études, la cathédrale nous est apparue non seulement comme un objet architectural ou comme une institution purement religieuse, mais aussi comme un projet historique et social dont l’influence sur l’organisation de l’espace a été déterminante.

2La cathédrale est en effet devenue progressivement l’axe organisateur de l’espace urbain et l’un des régulateurs de la vie sociale. D’ailleurs, la physionomie de Morelia garde toujours une forte empreinte cléricale aujourd’hui. Pourtant, l’étude des chapitres des cathédrales mexicaines reste à faire, et ce pour plusieurs raisons : manque d’accès aux archives, préjugés sur l’influence sociale de cette institution, vision caricaturale des chanoines, etc. Il convient d’apprécier à sa juste valeur le rôle du chapitre. C’est un corps collégial de clercs qui fonctionne à la manière d’une sorte de « sénat » des évêques où s’exerce éventuellement un contrepoids aux décisions épiscopales. N’oublions pas en outre que si l’administration épiscopale était discontinue, à cause des décès et des départs dus aux promotions des prélats, celle du chapitre, en revanche, était permanente. D’où son rôle de premier plan, accru encore dans le cas de Valladolid du fait que dans cette ville il n’y avait ni vice-roi (comme c’était le cas à Mexico) ni gouverneur ni audience royale (comme à Mexico et Guadalajara).

3Nos sources sont les livres d’actes du chapitre ecclésiastique qui recueillent ses délibérations bihebdomadaires. On y trouve une information très riche relative à l’administration de l’église cathédrale, au sens le plus large, et à la vie religieuse. Le fait de disposer d’une série ininterrompue d’archives couvrant deux siècles permet une étude de longue durée sur la transmission et la réception des savoir-faire capitulaires. Les actes capitulaires confirment que le culte religieux revêtait deux dimensions, l’une universelle et commune à l’ensemble de la chrétienté catholique, l’autre à caractère local et centrée sur des usages et coutumes propres à la cathédrale. La dimension locale ne manquait pas, cependant, d’influer sur les autres églises et quartiers de la ville.

4Dans un premier temps, la conquête spirituelle du Mexique a été, de manière privilégiée, l’œuvre du clergé missionnaire. La période que nous étudions (1586-1780) s’inscrit, quant à elle, dans un second mouvement, d’inspiration tridentine, qui voit la consolidation des églises cathédrales dans les villes. Le magistère et l’autorité des évêques, si renforcés par le Concile de Trente, impliquent en effet la primauté de leurs sièges dans l’organisation du culte public. En ce sens, le projet social et historique de la cathédrale comporte à long terme une composante urbaine. Si les cathédrales ont dû initialement cohabiter avec les églises des couvents des différents ordres religieux, elles en viennent, peu à peu, à prédominer sur le plan diocésain et à conquérir, parallèlement, l’espace urbain.

5Pourquoi commencer notre étude en 1586 ? C’est la première année pour laquelle on conserve des actes capitulaires à Valladolid de Michoacán. A cette époque, en outre, les travaux du Troisième Concile provincial s’achevaient à Mexico et dans de nombreuses villes de Nouvelle-Espagne la construction des cathédrales définitives avait commencé. Le siège épiscopal, dans le cas du Michoacân, venait juste d’être transféré, en 1580, de Pátzcuaro à Valladolid. C’est à la fin du xvie siècle en tout cas que s’ouvre la phase de consolidation des grandes cathédrales. La limite chronologique des années 1780 apparaît comme une césure. Les réformes bourboniennes entraînent en effet à cette époque un changement considérable des orientations de la hiérarchie ecclésiastique. En même temps, les membres du chapitre qui ont vécu les dernières étapes de la construction de la cathédrale et sa période de rayonnement le plus intense dans la ville, sont peu à peu remplacés par une nouvelle génération de chanoines.

  • 3 Le cycle liturgique anime l’ensemble du culte de l’Église. Sa célébration s’étend sur toute l’anné (...)

6Les expressions de la dévotion à Valladolid, au long de ces deux siècles, sont multiples et à première vue très hétérogènes. Mais deux éléments projettent un éclairage supplémentaire. Il s’agit, d’une part, du caractère éminemment normatif de l’Église postridentine, visant à unifier, ordonner, épurer le culte et, d’autre part, de la force de l’influence de Rome (en dépit du patronat royal). Ils nous ont fourni des instruments pour analyser ces manifestations dans leur diversité et nous ont permis de dégager sept axes thématiques. Chacun s’inscrit à la fois dans le cycle liturgique universel et dans les usages locaux3 :

  1. le culte du saint sacrement
  2. les processions et rogations
  3. le culte de la Vierge
  4. le culte des âmes du Purgatoire et des Défunts
  5. les jubilés, indulgences et reliques
  6. le culte des Saints
  7. la fête titulaire de l’église cathédrale

7Il est bien entendu impossible d’étudier ici en détail les implications historiques de chacune de ces expressions de dévotion. Seront seules retenues celles qui illustrent le mieux le processus par lequel s’affirme la prédominance de la cathédrale sur l’espace urbain.

Une cathédrale primitive au sein de la ville des couvents : 1586-1660

8La longue période qui va de l’établissement du siège épiscopal à Valladolid jusqu’à la pose de la première pierre de la cathédrale définitive en 1660 présente deux traits caractéristiques. D’une part la présence des églises des couvents, surtout celles de San Francisco, San Agustín et El Carmen, et, d’autre part, le problème de l’emplacement et des dimensions, bientôt insuffisantes, de la cathédrale primitive. Au début du xviie siècle, deux projets coexistent donc à Valladolid : celui de la cathédrale et celui des couvents. En ces années, le culte vise essentiellement à « aviver davantage la dévotion du peuple » et il lui faut toujours prendre en compte les trajets entre la cathédrale et les églises des différents ordres établis dans la ville. C’est autour de ces églises que s’organisent des quartiers qui adoptent leur nom (El barrio de San Francisco, par exemple). En ce qui concerne le culte, cette dénomination des quartiers est importante, car, parallèlement aux confréries fondées dans les églises du clergé régulier, le quartier en lui-même constitue une sorte de congrégation qui figure comme telle dans les processions, en portant toujours son propre étendard.

9C’est là une première étape formative des principales dévotions, appelées à subsister au long des siècles suivants. Dès cette époque, les processions et rogations constituent la forme du culte la plus ancrée chez les fidèles. Cela s’explique par le fait qu’elles sont extrêmement liées aux événements locaux, que ce soit à l’échelle de la région ou à celle de la vice-royauté : sécheresses, fléaux, épidémies, famines et autres moments critiques. En outre, processions et rogations étaient un instrument de propagation et d’échange des diverses expressions de dévotion entre la cathédrale et les différents temples et sanctuaires. Nous avons l’exemple de la procession du 30 septembre 1642, destinée à demander des pluies, en raison des gelées qui menaçaient la récolte. Son trajet va de la cathédrale au couvent de Santa Catalina de Siena, seul couvent de religieuses dans la ville à l’époque. Elle en ressort munie, à la demande de l’évêque, d’un crucifix miraculeux qui est ensuite porté à la cathédrale. Cet exemple démontre l’articulation du culte local et des manifestations de dévotion nées des événements. C’est de cette époque que date la piété des fidèles envers le Cristo de las Monjas. On peut d’ailleurs supposer que l’évêque lui-même, fray Marcos Ramírez de Prado, avait offert peu avant ce Christ aux nonnes, auxquelles il prêtait une attention toute particulière.

10Les années de l’administration de Ramírez de Prado, qui vont de 1640 à 1666, sont le noyau de cette première étape formative. La dévotion au Christ crucifié ne fut pas la seule. L’évêque fut aussi le principal promoteur du culte mariai. Trois expressions de celui-ci furent fortement encouragées : la Présentation de la Vierge au temple, le Rosaire de Notre-Dame et l’Immaculée Conception. La première aboutit à l’édification d’une somptueuse chapelle dans la cathédrale, aux frais de l’évêque et destinée à lui servir de tombeau. Cette chapelle fut reconstituée dans la cathédrale définitive, où elle fut un des espaces privilégiés du culte mariai. Tant qu’elle a existé, elle a été connue sous le nom de capilla de fray Marcos.

  • 4 Voir Émile Male. L’Art religieux du xviie siècle, Paris, Armand Colin, 1972.

11À partir de 1650, la dévotion au Rosaire reçut une impulsion remarquable et motivée sur le plan théologique4. Cependant, les sources capitulaires insistent beaucoup plus sur le mystère de l’Immaculée Conception. En décembre 1654, l’évêque et son chapitre prononcèrent leurs vœux de fidélité à l’Immaculée Conception. Solennité qui se répétait chaque année, en suivant l’exemple de Philippe IV, de ses Conseils et des églises de la couronne espagnole. Le culte mariai fut par ce biais explicitement associé au messianisme de l’expansion coloniale espagnole. C’est grâce à l’intercession de la Vierge qu’avaient été obtenues « non seulement l’expulsion des Maures et l’expansion de par le monde », mais aussi la consécration du roi catholique comme « le plus légitime défenseur de l’Église et de la foi ». L’Église tridentine donna une impulsion au culte de la Vierge, en renforçant spécifiquement son caractère intercesseur en faveur des âmes des vivants et de celles du Purgatoire. Elle défendit également la nécessité du Purgatoire et les vertus des indulgences pour la rémission des peines temporelles. Ce n’est que tardivement qu’un autel des Ames du Purgatoire fut érigé dans la cathédrale de Valladolid. Ceci a son importance, dans la mesure où l’iconographie des autels n’a pas une fonction uniquement rituelle. Elle constitue en fait un instrument de poids dans l’organisation et la régulation sociales. Le catholicisme tridentin fit en effet fonctionner comme jamais auparavant les grandes articulations sémantiques et spatiales, comme celle d’une zone de la cathédrale consacrée exclusivement au culte des morts.

  • 5 Dans l’Espagne médiévale, l’une des principales fonctions de l’autel du Pardon a été celle de réco (...)

12En l’absence d’autel définitif des Ames du Purgatoire, Rome autorisait la concession des indulgences à l’autel dit du Pardon5. Situé près de l’entrée du temple, il fermait la nef centrale et constituait la partie postérieure du chœur. Cette fonction de concession des indulgences, liée à l’intercession de Marie comme avocate des vivants et des morts, fut en outre, dans le cas de Valladolid, étroitement associée à l’espace compris entre l’autel du Pardon, les portes d’accès à l’église et les chapelles et autels des nefs latérales de la première portion de la cathédrale. Toute cette zone était destinée à l’ouverture de tombes et au culte des vivants à l’égard des défunts. C’est au début du xviie siècle que se consolide à Valladolid une autre grande dévotion : celle de saint Joseph, qui était le patron officiel depuis 1618 au moins. Les confréries avaient coutume de l’invoquer quand il s’agissait de demander de la pluie ou de se protéger contre l’orage et la foudre. Sous l’administration du pieux Ramírez de Prado, le culte à saint Joseph va s’intensifier. Dès 1653, une église, certes modeste, semble-t-il, lui est consacrée. L’évêque et son chapitre en assument le coût. Elle est certainement le premier temple diocésain de la ville après la cathédrale, dont elle est issue.

Ermitages et chapelles deviennent des églises : 1660-1705

  • 6 Oscar Mazin, « La catedral de Valladolid y su cabildo eclesiástico » in Nelly Sigaut coord., La ca (...)

13Contrairement à la plupart des autres cathédrales de Nouvelle-Espagne, la construction de celle de Valladolid fut tardive. Une série d’éléments, étudiés ailleurs6, suggèrent que le reseau économique et administratif nécessaire pour la mener à bien n’a été consolidé qu’à partir de 1650. La décennie 1650-1660 présente une importance toute particulière. La population indigène du Michoacán, source de main-d’œuvre, recommence à augmenter et la perception des revenus de la dîme s’accroît du fait d’une collecte plus efficace et plus étendue. Le chapitre est conscient de vivre une nouvelle étape, comme il le montre dans les documents où est sollicitée du Roi l’autorisation de disposer de revenus destinés à l’édification de la cathédrale. Les chanoines déplorent que cet évêché, le troisième en importance de la Nouvelle-Espagne, n’ait pas de cathédrale définitive, alors que les autres diocèses en avaient une, qu’elle soit achevée ou encore en construction. Finalement, le 6 août 1660, jour de la Transfiguration du Seigneur et fête titulaire de la cathédrale, l’évêque Ramírez de Prado et son chapitre posèrent la première pierre de la nouvelle cathédrale. A l’inverse du temple primitif, la cathédrale définitive est orientée nord-sud (et non plus est-ouest) et elle est stratégiquement placée, non plus sur le côté de la Plaza de Armas, mais sur cette même place centrale, qu’elle coupe pratiquement en deux. Cette nouvelle localisation va contribuer à faire de la cathédrale l’axe organisateur de l’espace urbain et politique.

14Si l’on en revient au culte de la cathédrale, et en particulier à sa projection urbaine, force est de noter une évolution par rapport à l’étape formative. La hiérarchie diocésaine prenait bien garde à observer les règles de courtoisie et, à proprement parler, d’urbanité que lui imposait la cohabitation avec les églises des couvents. Elle semblait cependant déterminée à consolider, même sur le plan matériel, une position de plus en plus dominante dans les actions cultuelles extérieures et publiques. Rappelons que la modeste chapelle de Saint-Joseph devient dès 1667 une église auxiliaire de la cathédrale. Un autre exemple, lié au culte de la Passion du Christ, est fourni par une petite chapelle qui avait été érigée près d’un ancien ermitage dit de Santa Cruz, sur le tronçon situé à l’est de la Calle Real, principale artère de la ville. En 1675, devant le nombre croissant de clercs, on y fonda la congrégation de Saint-Pierre et la chapelle devint l’église de Santa Cruz y Ecce Homo.

15La conjoncture, si favorable au milieu du xviie siècle, se détériore dans les deux dernières décennies de ce siècle. Les causes en sont le manque de pluies, le développement d’épidémies et la crainte d’une invasion étrangère. Dans ce contexte, les habitants de l’un des quartiers du sud de Valladolid demandent l’autorisation que la messe soit célébrée dans un oratoire qui s’y trouve et qui est apparemment consacré à l’archange saint Michel. On y vénérait une image mariale appelée Nuestra Señora de Cosamaluapan. La transformation de cet oratoire en l’une de ces nouvelles églises soutenues par la hiérarchie diocésaine date de 1683. L’augmentation du culte de la cathédrale et l’état, qui ne cesse d’empirer, de l’église primitive, accélèrent les préparatifs pour le transfert vers le nouveau temple, dont la dernière voûte est achevée en 1699. Reste alors à bâtir la coupole. C’est chose faite en 1705 et dès janvier, l’évêque Escalante y Colombres consulte son chapitre sur la meilleure date pour la dédicace de l’église. La date finalement arrêtée est le 10 mai 1705.

1705-1780 : la cathédrale domine la ville

16Bien que la nouvelle église n’eût pas encore la totalité de ses tours et de ses façades, le transfert dut avoir une énorme répercussion sur le processus de consolidation du clergé séculier dans Valladolid. Le xviiie siècle voit l’apogée de la présence religieuse, politique et matérielle de celui-ci. En ce qui concerne le culte, l’exemple du Cristo de las Monjas, évoqué plus haut, illustre parfaitement le processus. Le crucifix est porté à la nouvelle cathédrale une première fois en 1706, puis, à nouveau en 1720, à la suite du manque de pluies et des premières gelées. L’année suivante, la peste qui frappe la ville pousse le conseil municipal à demander une nouvelle visite de la sainte image dans la cathédrale. Le chapitre répond par la négative : le Christ ne peut être apporté en raison des « nombreuses occupations » de l’église. Situation inédite qui reflète à la fois l’importance prise par le culte de la cathédrale et le refus de l’intromission d’autres autorités dans le culte.

  • 7 Voir Nelly Sigaut, « Azucenas entre espinas : el traslado de las monjas de Santa Catalina de Siena (...)

17En réalité, dans la première moitié du xviiie siècle, l’organisation du culte consista, d’une part, à adapter les anciennes dévotions à la nouvelle église et, d’autre part, à en incorporer une multitude de nouvelles. La prolifération de ces dévotions prend une dimension qui n’avait jamais été atteinte auparavant. Le chapitre en vint, par conséquent, à une administration de plus en plus rationnelle à tous points de vue. Il s’empare en quelque sorte du contrôle du culte du Christ. D’où l’abrupte substitution du Cristo de las Monjas par un autre crucifix que l’on vénère dans la cathédrale. Cette substitution coïncide dans le temps avec le déménagement des nonnes de Sainte-Catherine de Sienne vers leur nouveau couvent de la Calle Real, en mai 1738. Une dévotion aussi importante que celle du Cristo de las Monjas disparaît alors brusquement de la mémoire documentaire du chapitre au profit du Santo Cristo de la Sacristía, pour lequel on décide d’ériger, dès août 1738, un autel à l’intérieur de la cathédrale7. Il y a lieu de s’interroger sur le retentissement, pour les fidèles et pour leur pratique religieuse, de cette substitution d’une forme du culte par une autre, certes très voisine et permettant un investissement rituel sans solution de continuité. Notons d’ailleurs que jusqu’à nos jours, ce Cristo de la Sacristía demeure l’image la plus vénérée de la cathédrale de Morelia. Quant au Cristo de las Monjas, il n’est plus objet d’aucune dévotion, hormis celle des religieuses qui le conservent jalousement dans leur chapelle privée.

18Cet exemple, s’il peut paraître de prime abord anecdotique, ne doit pas masquer les importants changements d’orientation politique manifestés par le chapitre, et cela dès 1721. Cette année-là, en effet, il annonce aux ordres religieux de la ville que les chanoines ne pourront plus désormais assister à toutes leurs célébrations cultuelles. Il y a donc une certaine modification du modus vivendi antérieur avec le clergé régulier. En revanche, le chapitre cathédral se sent fondé à soumettre à ses exigences le prieur des Carmes déchaux : il lui enjoint de se rendre à la procession de Corpus Christi sous peine de censure. Le chapitre invoque à cette occasion une seule consigne : « Préserver le droit immémorial de cette église (la cathédrale) de régir le culte public. » Le rôle de recteur des expressions religieuses dans la ville est bien ici explicitement revendiqué, comme jamais, par le chapitre.

19Un tel processus ne manquait pas de se répercuter sur le paysage urbain. En 1722, sous la direction du chapitre en l’absence d’évêque, les travaux de construction du nouveau couvent des religieuses de Sainte-Catherine de Sienne sont entrepris. Une nouvelle église est également bâtie sur l’ancienne chapelle de Nuestra Señora de Cosamaluapan, tandis que le sanctuaire à Nuestra Señora de Guadalupe est édifié extra muros, en relation avec l’essor de son culte dans le premier tiers du xviiie siècle. Les évêques contribuèrent aussi à leur mesure. Don Juan José de Escalona y Calatayud finança la construction de la chaussée de Guadalupe entre 1730 et 1731, et il fournit une aide pour l’achèvement du couvent des religieuses. C’est au moment de la construction des tours et des façades de la cathédrale, entreprise par la hiérarchie diocésaine en 1738, que la prédominance de la cathédrale dans le paysage urbain atteint, au propre comme au figuré, son sommet. La participation capitulaire dans cette phase ultime d’édification est plus intense qu’elle ne l’a jamais été. Il fallait à tout prix terminer l’église. Ceci impliqua un grand nombre de contraintes : il fallait tirer le meilleur parti possible des ressources financières, en un temps limité à six ans par la concession royale, tout en préservant la qualité artistique de mise pour les tours et façades, parties au caractère hautement ornemental. Dès 1745, la réussite est visible. Au mois de février, les fêtes dites de « couronnement » de la cathédrale sont programmées pour le mois de mai.

20Dans le calendrier des réjouissances, le premier jour est consacré à saint Joseph, patron de Valladolid comme on l’a vu, et sujet iconographique qui orne la façade ouest. Le second jour est dédié à Notre-Dame de Guadalupe, qui vient d’être proclamée, en 1737, patronne de la vice-royauté, et dont le relief couvre l’essentiel de la façade orientale. Le troisième jour, enfin, le doyen du chapitre en siège vacant, dirigea les cérémonies en l’honneur de la Transfiguration du Seigneur, mystère titulaire de la cathédrale. La représentation de ce mystère constitue, on le devine, le sujet central de l’ornementation de la façade principale. Le programme des célébrations suit donc les différents versants du culte matérialisés dans chacune des façades.

21L’artiste maître d’œuvre des tours et des façades est don José de Medina, originaire de Puebla, qui utilise un répertoire caractérisé par une grande sobriété ornementale, bientôt appelée à se propager comme modalité d’architecture locale très prestigieuse. Pour le chapitre cathédral, l’achèvement de son église en un temps record représenta, à n’en pas douter, la consolidation de son prestige et certainement le point culminant de son histoire. L’essor de la cathédrale comme projet historique et social, et aussi comme modèle de référence architectural, convertit l’église en axe de l’organisation urbaine. Son culte, qui avait tout d’abord essaimé vers les églises des couvents, à travers les trajectoires des processions dans la ville, pénètre ensuite progressivement, à partir de 1650 environ, dans différentes églises contrôlées par le clergé séculier. Le mécénat, au demeurant actif, des évêques et des membres du chapitre s’intensifie plus encore après 1745. Pour preuve, l’église du nouveau collège de Santa Rosa Maria, inaugurée en 1752, le séminaire diocésain de San Pedro (actuel palais du gouvernement), inauguré en 1770, ou encore la somptueuse nouvelle église de Saint-Joseph, achevée en 1776. Tous ces édifices portent l’empreinte du répertoire formel de la cathédrale. C’est à partir de celle-ci que s’est diffusée la modalité régionale connue sous le nom de barroco tablerado.

22Nombre d’auteurs tendent à penser que les changements stylistiques obéissent exclusivement à une dynamique propre aux formes artistiques. Force est toutefois de considérer, en plus des facteurs internes, d’autres facteurs, relatifs au contrôle externe exercé sur le phénomène artistique. Dans notre cas, ces changements apparaissent intimement liés au rôle du chapitre cathédral de Valladolid. C’est en effet lui qui choisit un maître d’œuvre et qui approuve un projet, en fonction d’impératifs économiques et politiques. Cette sélection détermine l’aspect formel de l’achèvement de la cathédrale. Mais la cathédrale est plus qu’un objet d’art. Elle est le centre de la cité épiscopale et l’expression la plus importante de celle-ci. Nous avons suivi les évolutions du culte public de la cathédrale et apprécié le contrôle croissant exercé en ce domaine par le chapitre. Ce n’est pas un hasard si l’achèvement matériel de la cathédrale coïncide avec l’apogée du pouvoir du chapitre.

Notes

1 Oscar Mazin, Nelly Sigaut, « El cabildo de la catedral de Valladolid y la construcción de las torres y fachadas de su iglesia » in Arte y coerción. Primer coloquio del Comité mexicano de Historia del arte. México. UNAM. 1992.

2 Oscar Mazin. « Culto y devociones en la catedral de Valladolid de Michoacán, 1586-1780 » in Tradición e identidad en la cultura mexicana. XIV Coloquio de Antropología e Historia Regionales, Zamora. El Colegio de Michoacán, 12-15 août 1992 (sous presse).

3 Le cycle liturgique anime l’ensemble du culte de l’Église. Sa célébration s’étend sur toute l’année et suit deux rythmes : l’un réglé sur le cycle de la lune et l’autre sur celui du soleil. Le sommet du premier est atteint à Pâques, à la pleine lune du printemps, tandis que le second culmine à Noêl, au moment du solstice d’hiver.

4 Voir Émile Male. L’Art religieux du xviie siècle, Paris, Armand Colin, 1972.

5 Dans l’Espagne médiévale, l’une des principales fonctions de l’autel du Pardon a été celle de réconciliation des excommuniés. Avant que les chœurs ne soient érigés dans la nef centrale, la réconciliation avait lieu à l’extérieur du temple, souvent sous son portique ou narthex. (Adeline Ruoquoi, España en los siglos vi a xvi, cours dispensé au Colegio de Michoacán, avril-juin 1992.)

6 Oscar Mazin, « La catedral de Valladolid y su cabildo eclesiástico » in Nelly Sigaut coord., La catedral de Morelia, Zamora, El Colegio de Michoacán, Gobierno del Estado de Michoacán, 1991, p. 17-63.

7 Voir Nelly Sigaut, « Azucenas entre espinas : el traslado de las monjas de Santa Catalina de Siena de Valladolid a su nuevo convento » in Coloquio del Instituto Nacional de Investigaciones Estéticas. México, 1992 (sous presse).

Auteur

Carmen Val Julián (Traducteur)

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2009

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