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El héroe entre el mito y la historia

 | 
Federico Navarrete Linares
, 
Guilhem Olivier

Inkarrí y el mesianismo andino

Juan M. Ossio

Texte intégral

  • 1 Católica Universidad Pontificia de Perú.

1Note portant sur l’auteur1

2La región vertebrada por la cordillera de los Andes en contraste con Mesoamérica fue el escenario de uno de los intentos de dominación y unificación política más exitosos de toda la América precolombina. Se trata de lo que hoy se conoce como “imperio de los incas”. A diferencia de los logros alcanzados por algunas culturas mesoamericanas que le fueron contemporáneas, como los aztecas o los mayas, el último Estado que se desarrolló en los Andes antes de la presencia europea logró alcanzar la expansión más amplia y vertiginosa que cualquiera de las otras culturas que florecieron en este continente. Como bien señala el historiador mesoamericanista Friedrich Katz: “Los incas desarrollaron formas de integración que hubieran ocasionado la envidia de cualquier administración romana”. (Katz, 1994, p. 41).

3Para este mismo estudioso del pasado mexicano la mayor expresión de dominación en Mesoamérica fue la alcanzada por las ciudades de la Triple Alianza (Tenochtitlan, Texcoco y Tlacopan). “Se estima que el área que controlaba tenía entre 5 y 15 millones de habitantes; sus 38 provincias abarcaban la mayor parte del centro, el sureste y el suroeste del actual México. Los ejércitos de la Triple Alianza habían llegado a las costas de los océanos Atlántico y Pacífico, pero no obstante estos éxitos, las ciudades de la Triple Alianza todavía estaban lejos de gobernar toda Mesoamérica. Las amplias regiones de los mixtecas y de los zapotecas, que vivían en el área del moderno estado de Oaxaca, y las ciudades-estado mayas de la región sur de Mesoamérica seguían siendo independientes...” (Ibid., p. 35). Lo mismo acontecía con otras regiones, pero de todas maneras el área dominada por este triunvirato de ciudades fue la mayor en relación a territorio y población en la historia de Mesoamérica. Sin embargo, como sostiene este mismo mesoamericanista, el grado de integración que acompañó a esta dominación fue precaria pues sus ímpetus fueron limitados por temer el surgimiento de algunos levantamientos. De aquí que considere que en esta región no es apropiado hablar de la existencia de un imperio.

4Debido a esta falta de integración, en Mesoamérica no se ve el caso de una ciudad como el Cusco que pone de manifiesto la presencia de un exacerbado centralismo, ni el de un sistema económico redistribuido o de una infraestructura de carreteras y funcionarios tan dependiente del control estatal. Por otro lado, en el plano conceptual, siguiendo las premisas comparativas de Henri Francfort (1965) en su estudio sobre las monarquías divinas de Egipto, Mesopotamia e Israel, se podría decir que aquella que desarrollaron los incas estuvo más cercana a los dioses, mientras que la de los aztecas, por ejemplo, más a los hombres. Aunque me falta mucho por investigar, me da la impresión que mientras los aztecas tuvieron que recurrir a sacrificios humanos masivos para evitar que el sol se detuviese, en el caso de los incas fue el monarca el que cumplió con esta dinámica realizándola con el apelativo de “Pachacuti”. Correspondientemente, fue en relación a la salud, muerte o coronación de este último que por lo general se asociaron los sacrificios humanos masivos.

5Aún más interesante es notar que algunas fuentes, como El Primer Nueva Coronica y Buen Gobierno del cronista indio Felipe Guaman Poma de Ayala, lo representan bajo un esquema conceptual muy semejante al modo como los chinos representaron al Tao y los egipcios al faraón. Se trata de un modelo dual donde el monarca aparece mediando entre dos principios opuestos y complementarios que aluden a una mitad alta denominada en quechua “hanan” y otra baja, conocida como “hurin” (ver láminas i y ii). Como tal el inca aparece como un principio metafí-sico que tiene como cualidad paradigmática esencial la unidad. Correspondientemente uno de sus epítetos es “sapan”, que quiere decir el único.

  • 2 Cay cari cachon cay uarmi cachon” según Lafone Quevedo (1950) puede ser traducido como “Sea este (...)

6Esta posición que Guaman Poma le otorga al inca es muy semejante a la que el cronista indio Juan de Santa Cruz Pachacuti le otorga al dios Viracocha, en su condición de divinidad suprema, en una representación cosmológica que según este cronista existió en el altar mayor del templo del sol o Coricancha (ver lámina iii) En este caso la unidad esencial de esta divinidad devendría en lo que Eliade llama coincidentia oppositorum por ciertos atributos andróginos que son sugeridos por las dudas que se ciernen en torno a su sexo.2

  • 3 Según Bartolomé Arzans de Orzua y Vela, y no Nicolás Martínez de Arzans y Vela como equivocadament (...)

7No es de extrañar por lo tanto que la extinción de los monarcas incas asociado al ajusticiamiento de Atahuallpa y Túpac Amaru I, paulatinamente fue creando la idea de un derrumbamiento cósmico que como he tenido oportunidad de ver en otras ocasiones llevó a que la conquista fuese vista no tanto como un acontecimiento histórico sino como uno de aquellos cataclismos que ocurrían cada 500 años y que se denominaron “Pachacutec” (Ossio, 1970, 1973, 1977). Correspondientemente, poco a poco la muerte del inca ingresará al imaginario popular perpetuándose hasta nuestros días ya sea en pinturas, representaciones teatrales,3 poemas y en el mito de Inkarrí. Un detalle interesante en todos estos casos, que debe encerrar un gran valor simbólico, es que, al margen del hecho histórico, el inca figura decapitándosele.

8En la medida que el nombre Inkarrí es una contracción de la palabra “Inka” y la palabra “Rey”, es mi impresión que su origen se halla en El Primer Nueva Coronica Buen Gobierno de Felipe Guaman Poma de Ayala. Si bien esta contracción no es materializada en dicha obra, el hecho de haber conceptualizado al rey de España como si fuese un inka creo que sentó las bases para que dicha contracción se produjese. Igualmente es en esta obra donde, contraviniendo la veracidad histórica, por primera vez se representa al inka Atahuallpa degollándosele, al igual como sucede con Túpac Amaru, quien si sufrió este tipo de ejecución (ver láminas iv y v).

Lámina IV. Decapitación de Atahualpa

9En realidad dicha contracción sólo figura como tal en los mitos modernos, que veremos a continuación, pero la idea de la degollación es más recurrente desde el pasado. Luego del dibujo de Guaman Poma el siguiente ejemplo lo encontramos en un cuadro de la escuela cusqueña de autor desconocido que parece datar de mediados del siglo xvii (ver lámina vi). También de esta época parece derivarse el poema Apu Inca Atawallpaman, divulgado por estudiosos de la literatura quechua como Jesús Lara (1960), Teodoro Meneses (1987) y, en los últimos tiempos, por Mercedes López Baralt (1985), quien encuentra grandes afinidades entre esta pieza literaria y el cuadro ya mencionado. Un siglo más tarde el obispo Martínez de Compañón (1997) consigna entre sus acuarelas sobre el obispado de Trujillo lo que hasta ahora constituye la primera evidencia certera de la existencia de la representación de la muerte de Atahuallpa de modo semejante a como se sigue haciendo en nuestros días (ver lámina vii).

  • 4 En sus Azucenas Quechuas (1959) publicado por primera vez en Tarma en 1905, Adolfo Vienrich nos ha (...)

10Siguiendo con esta sucesión cronológica de testimonios sobre la representación de la muerte del inca, la primera descripción etnográfica que tenemos para este evento folklórico en el presente siglo nos la proporciona para la región de Tarma,4 en el departamento de Junín, el estudioso alemán Adolfo Vienrich. Hoy estos testimonios son muy numerosos. Unas veces la representación de este drama se presenta como una teatralización y otras como danza con su respectivo acompañamiento musical. Sabemos de su existencia en departamentos tales como Ancash, La Libertad (donde hasta se representa la conquista de México destacándose la derrota de Moctezuma), Cerro de Pasco, Junín, Lima, Arequipa y hasta en Oruro en nuestro vecino Bolivia.

11Aunque el mito de Inkarrí está emparentado con estas representaciones, que muy probablemente le sirvieron de estímulo, no siempre el área donde se le ha recogido coincide con el de dichas representaciones. Así, en el pueblo de Puquio, provincia de Lucanas, departamento de Ayacucho, donde por primera vez se recogió este mito, no existe el menor trazo de que alguna vez se materializara dicha representación. Además, en la medida que el mito discurre sin mayor interferencia de la escritura, como es el caso del drama, su rango de variabilidad es mucho mayor. Así, es posible notar que unas versiones, particularmente las ayacuchanas, tienen un mayor sesgo mesiánico, mientras que las cusqueñas, sin excluir la presencia de esta tónica en algunas de sus versiones, enfatizan el lado fundacional del mito y la contraposición entre dos etnias lugareñas.

12A mediados de la década de los años 50, casi de modo simultáneo, cuatro connotados antropólogos peruanos tuvieron la oportunidad de escuchar, en regiones bastante apartadas, unas historias que tenían por personaje central a un ser con poderes sobrenaturales que recibía el nombre de Inkarrí. Dos de ellos, el etnomusicólogo Josafat Roel Pineda y el también reconocido novelista José María Arguedas, lo hicieron en el ya mencionado pueblo de Puquio. Los otros, Oscar Núñez de Prado y Efraín Morote Best, lograron este cometido en la comunidad cusqueña de Q'eros ubicada en la provincia de Paucartambo.

13De todas estas versiones las que alcanzaron mayor popularidad por su sabor mesiánico fueron las recogidas en Puquio. Tan impactantes fueron que casi de inmediato motivaron un artículo del sociólogo francés François Bourricaud donde decía que estos mitos tenían, por un lado, el valor de fijar la posición de Inkarrí como héroe en el que se representa la historia indígena frente al cristianismo y, por otro, ser testimonio ”...revelador de la manera como el pueblo indígena imagina espontáneamente su propio destino”. (Bourricaud, 1956, p 187).

14En la década de los años 60 otros investigadores incrementaron el corpus con nuevas versiones que han seguido apareciendo hasta el presente. A principios de los años 70, reparando en la afinidad de estos mitos con algunos movimientos mesiánicos que se habían desarrollado en el pasado, publiqué una compilación de artículos que titulé Ideología mesiánica del mundo andino. El propósito central detrás de la organización de este libro fue mostrar la continuidad espacial y temporal de algunas categorías del pensamiento con que los andinos ordenan el espacio, el tiempo y las relaciones sociales. Asimismo me propuse presentar una argumentación alternativa a todos aquellos que explicaban aquel fenómeno religioso llamado mesianismo reduciéndolo a consideraciones económicas o de orden material.

15Aunque mi línea de trabajo no haya tenido muchos seguidores me alegro que el tema haya cuajado, aunque se haya tenido que acomodar a los gustos de los intelectuales de izquierda, cuya voz sigue teniendo mayor resonancia en las ciencias sociales que versan sobre Latinoamérica, refugiándose en conceptos más de corte secular como el de la “utopía”. También me da mucho gusto notar que la búsqueda de nuevos mitos y movimientos mesiánicos ha continuado con éxito tanto en Perú como Ecuador, Bolivia y norte de Chile, tanto que si hoy intentase reeditar Ideología mesiánica del mundo andino posiblemente tendría que hacerlo en dos volúmenes.

16En Ideología mesiánica las áreas de donde provinieron las versiones del mito de Inkarrí que incorporé fueron: Puquio (Lucanas-Ayacucho), Andamarca (Lucanas-Ayacucho), Quinua (Huamanga-Ayacucho), Saurama (Ayacucho), Q'eros (Paucartambo-Cuzco), San Pablo (Canchis-Cusco), Qollana-Wasak (Paucartambo-Cusco), Cheqa Pupuja (Azángaro-Puno), Vicos (Ancash), Lima (Barriada), y Ashanincas (Amazonia de Junín). A estas versiones ahora hay que sumar las que recogió William Stein en Hualcán (Ancash) en la década de los 60, y que omití en mi compilación, y otras, más tardías, que provienen de Lauramarca (Cusco), Llallapara (Cusco), Poqes (Calca-Cusco), Qeros (Paucartambo Cusco), Pinchimuro (Ocongate-Cusco), Fuerrabamba (Apurímac), Valle del Colca (Caylloma-Arequipa), Andamarca (Lucanas-Ayacucho) y en la selva, una vez más, los Ashaninkas.

17En las versiones recogidas por José María Arguedas y Josafat Roel Pineda en Puquio se decía que Inkarrí fue el hijo de una mujer salvaje y que su padre fue el sol. Además se añadía que tuvo tres mujeres y que su obra podía verse en Aqnu, en la pampa de Quilcata donde hasta la actualidad los indígenas dicen ver que el vino, la chicha y el aguardiente están hirviendo. Correspondiendo con su origen divino se le atribuía el poder de arrear y ordenar las piedras hacia las alturas con un azote y de haber fundado una ciudad. También se le otorga la capacidad de encerrar el viento en el Osqonta, el grande, y de haber amarrado al sol en el Osqonta pequeño para que durara el tiempo o el día a fin de que pudiera terminar lo que debía hacer. Desde el Osqonta, el grande, le atribuyen haber arrojado una barreta de oro para determinar el sitio donde fundar el Cusco. No cupo en la pampa de Qelqata por lo que siguió su camino hasta donde se asentó la capital de los incas. A continuación se narra que el inca de los españoles apresó a Inkarrí, su igual, y le cortó su cabeza. Ésta existe todavía y de ella está creciendo su cuerpo. Cuando esté completo volverá, siempre y cuando Dios dé su consentimiento. En otra versión se dice que llegado este momento se producirá el Juicio y aún en otras se menciona que como murió ya su ley no se cumple ni se conoce, o que al morir ocultó el oro y la plata en siete estados.

18A diferencia de estas versiones las que recogieron Oscar Núñez del Prado y Efraín Morote Best en el Cusco carecían de este contenido mesiánico. Ellas tendían a repetir lo que decían los antiguos mitos fundacionales cusqueños. Así, en la recogida por Núñez del Prado se decía que

Era un tiempo en que no existía el sol, y moraban en la tierra hombres cuyo poder era capaz de hacer marchar a voluntad las rocas o convertir las montañas en llanuras, con el solo disparo de sus hondas. La luna irradiaba en la penumbra, iluminando pobremente las actividades de aquellos seres conocidos con el nombre de “ñaupa-machu”. Un día el Roal, o espíritu creador, Jefe de los Apus, les preguntó si querían que les legara su poder. Llenos de soberbia, respondieron que tenían el suyo y no necesitaban otro. Irritado por tal respuesta, creó el sol y ordenó su salida. Aterrados los “ñaupa” y casi ciegos por los destellos del astro, buscaron refugio en pequeñas casas, la mayoría de las cuales tenían sus puertas orientadas hacia el lugar por donde habría de salir diariamente el sol, cuyo calor los deshidrató, paulatinamente, convirtiendo sus músculos en carnes resecas y adheridas a los huesos, y son ahora los soq'as que salen de sus refugios algunas tardes, a la hora en que el sol se pone en el ocaso o en oportunidades de luna nueva.

19La tierra se volvió inactiva y los Apus decidieron forjar nuevos seres. Crearon a Inkarrí y Qollarí, un hombre y una mujer llenos de sabiduría. Dieron al primero una barreta de oro y a la segunda una rueca, como símbolos de poder y laboriosidad.

20Inkarrí había recibido orden de fundar un gran pueblo en el lugar en que arrojada la barreta quedara enhiesta. Probó la primera vez y cayó mal. La segunda fue a clavarse entre un conjunto de montañas negras a las orillas de un río. Cayó oblicua y sin embargo decidió levantar un poblado que fue el de Q'eros. Las condiciones no eran muy propicias y en la misma región creyó conveniente alzar su capital, empeñándose afanosamente en la construcción de lo que hoy son las minas de “Tampu”. Fatigado de su labor, sucio y sudoroso, quiso bañarse, pero el frío era intenso. Decidió entonces hacer brotar las aguas termales de “Upis”, construyendo unos baños que aún existen.

21Inkarrí levantaba su ciudad contraviniendo el mandato de sus Apus, y éstos, para hacerle comprender su error, permitieron que los “ñaupa”, que observaban llenos de envidia y rencor a Inkarrí, cobraran nueva vida. Su primer deseo fue el de exterminar al hijo de los espíritus de las montañas. Tomaron gigantescos bloques de piedra que los hicieron rodar por las pendientes, en dirección al lugar en que él trabajaba. Aterrado, Inkarrí huyó despavorido hacia la región del Titicaca, lugar cuya tranquilidad le permitió meditar. Volvió de nuevo con dirección a Vilcanota y deteniéndose en las cumbres de La Raya lanzó una barreta por tercera vez y esta fue a clavarse vertical en el centro de un valle fértil. Aquí fundó Cusco, radicando en él por largo tiempo.

22Q'ero no podía quedar olvidado, y el primogénito de sus hijos fue enviado allá para poblarlo. Sus demás descendientes se esparcieron por diferentes lugares, dando origen a la estirpe de los incas. Cumplida su labor, decidió salir nuevamente en companía de Qollarí, para enseñar a las gentes su saber y, pasando nuevamente por Q'ero, se internó en la selva, no sin antes dejar testimonio de su paso en las huellas que se ven en “Mujurumi” e “Inkaq Yupin”.

  • 5 Según esta versión el Sol hizo salir a sus hijos Manco Capac y Mama Ocllo del Lago Titicaca para q (...)

23Como es evidente, este mito es altamente reminiscente de aquel que proporciona el inca Garcilaso de la Vega en sus “Comentarios Reales” sobre la fundación del imperio incaico por Manco Capac y Mama Ocllo.5 Los matices diferentes que encierra, por otro no son discrepantes con otros temas que forman parte del patrimonio de la cosmología andina. Por ejemplo aquí está presente aquella época de oscuridad que se asocia con los inicios del mundo. Igualmente la presencia de humanidades que desaparecen como consecuencia de cataclismos cósmicos como puede ser el calor intenso producido por el sol; la asociación de una primera humanidad con seres que pueden ser identificados con lo que se conoce como “gentiles”; también la figura de una divinidad suprema que en este caso no puede ser el sol, por la presencia de aquel periodo de oscuridad, sino lo que al parecer son montañas o una montaña conocida como Apu Roal que cumple el rol de divinidad tutelar de los Q'eros al igual de lo que serían otras montañas para otras localidades en la época contemporánea.

24Al igual que en el mito de Manco Capac en esta versión Inkarrí aparece emparejado con una mujer llamada Qollarí. En cambio, en la versión recogida-por Morote Best este último nombre aparece asociado con un varón coincidiendo con otras versiones en donde a Inkarrí se le presenta como al rey del área cusqueña que se ubica al norte de La Raya y a Qollarí como su rival del lado sur de aquel punto que sirve de demarcador étnico entre los pobladores de las tierras bajas del valle cercano a la ciudad del Cusco y las tierras altas de las provincias de Canas y Canchis. En la versión recogida por Nuñez del Prado, ambos sexos reciben el cometido de civilizar y de fundar una gran ciudad mientras que en la de Morote son los dos hermanos, y sus mujeres, forjadas de sus costillas falsas, las que reciben esta tarea.

25Otras versiones recogidas posteriormente en esta misma zona por Thomas Müller (1984) guardan semejanza con las mencionadas. Pero si bien es el tema fundacional y civilizador el que prima en estas versiones, el mesiánico no era totalmente ignorado. Así, por ejemplo, en una de las versiones el informante, señala:

cuando termine este tiempo vamos a ser de cualquier manera entre muertos y vivos, así sean mistis o jóvenes. Y así, hemos de ser iguales o cómo todavía será en este tiempo del encuentro. Estaremos en el tiempo del encuentro y cuando termine entonces aparecerán hombres diferentes. El sol sale ahora de aquel lado, pero entonces saldrá de este otro lado, será de abajo, será de arriba o ya también será así.
Luego para concluir se interroga
Ahora ¿cómo será? En el tiempo que sobra ¿vendrá o no el tiempo de nuestro Inka? ¿cómo será?.. .Dicen que ahora ya se está levantando. Por ahora, solamente su cabeza está brotando; ya se está levantando y, cuando se levante, ahí sí, desde los españoles, los últimos hijos, van a agacharse como nosotros; van a trabajar.

26Creo que ese tiempo ya vamos a volver, así parece ya; ya no hay hacendados y cuando nos manden a hacer algo va a ser con su dinero; así van a hacer trabajar, claro. Ya nos estamos pareciendo a ese tiempo, así dicen. Inkarrí ya se está levantando poco a poco y, cuando se levante definitivamente, el tiempo del misti español, el tiempo del hacendado español se ha de terminar (Ibid., p. 134, 136).

  • 6 Todos los hombres somos hijos de Dios, pero no todos somos iguales, por que, como nosotros tenemos (...)

27Poco tiempo después de Müller, Juan Victor Núñez del Prado tuvo el mérito de recoger una que de modo explícito aclara algunas de las ideas de la versión anterior como aquella de las eras del mundo, semejante a la de Joaquín de Fiore, o la concerniente a la relación de los mistis como hijos de Dios y donde el mesianismo se expresa en la idea de que los descendientes de los europeos y los andinos intercambiarán sus conocimientos en una cercana tercera edad del mundo que será presidida por el Espíritu Santo.6

  • 7 En las tablas que los pobladores de la comunidad de Sarhua (Ayacucho) se obsequian al techar una c (...)

28Las versiones del mito de Inkarrí son pues numerosas, como ya hemos indicado, y seguirán acrecentándose a medida que los estudiosos sigan interesándose en ellas. De la gama que conocemos hasta el momento hemos podido identificar ciertas notas que son bastante recurrentes. Una de ellas es la condición divina del héroe mítico la cual se advierte tanto en el modo como se origina como en las habilidades que ostenta. En cuanto a lo primero es frecuente que se diga que es el producto de la unión del sol con una mujer. Es decir, entre una divinidad celestial masculina y un ser humano de sexo femenino que es terrestre y asociado con una condición y ámbito no social. Así, de la mujer se dice muchas veces que es salvaje, tonta y se la vincula con el pastoreo que se realiza en el ámbito de la puna. Se trata pues de una metáfora, que redunda en muchos contextos de la sociedad andina7 que en última instancia alude a la unión de los principios “alto” y “bajo” con que el dualismo andino tiende a organizar el universo. Aparte de otorgársele este origen se dice que es “munayniyoq” es decir tiene la capacidad de lograr desarrollar acciones asombrosas con solo desearlo. Se dice por ejemplo que tiene la capacidad de arrear grandes peñones con un látigo o de detener el tiempo. Pero se trata de un ser divino que asume una forma humana para poder ejercer un rol ordenador o civilizador que se materializa en acciones tales como fundar la ciudad del Cusco o instruir a los seres humanos en actividades fundamentales para su subsistencia. De acuerdo a la división andina del tiempo en tres edades Inkarrí no puede ubicarse en la edad del Padre, o primera edad, pues esta reservada para representar lo no-social. Por consiguiente la posición que normalmente ocupa es la segunda edad, o la del Hijo, que es también la de la humanidad viviente. Sin embargo, por asociarse con el pasado incaico y haber sido muerto por los españoles, los informantes tienden a ser un poco ambiguos. Por esto en ocasiones da la impresión de que la segunda edad se desdoblara en dos partes o que añadan la existencia de una cuarta y hasta una quinta parte, desafiando el esquema de Joaquín de Fiore. Otro elemento constante es que para ilegitimar la conquista presentándola como obra de la codicia español al inca se le vincula con varias esposas asociadas a minerales preciosos como el oro, la plata y el cobre, que actúan como fuente de atracción de los europeos. Así pues, tratando de apoderarse de ellas es que los españoles dan muerte al inca, pero a la vez liberan los males que devastan al mundo pues al buscarlas abren unas cuevas donde estos males estaban encerrados. La muerte de Inkarrí es por decapitación. En la medida que la opción por esta forma de ejecución no parece descansar en premisas históricas es posible pensar que lo que está detrás son consideraciones simbólicas, donde la imagen de una cabeza cercenada se convierte en un instrumento apropiado para sugerir una idea de desequilibrio o caos y deja abierta la posibilidad de una resurrección a partir de su enterramiento en un santuario apropiado, como puede ser la catedral del Cusco. De aquí que la esperanza mesiánica en el retorno del inca, y el ordenamiento social que su presencia trae aparejada, sea frecuentemente presentada en términos de una reconstitución del cuerpo a partir de la cabeza de Inkarrí.

29La esperanza del retorno del inca ha motivado, tanto en la época colonial como en la republicana, un conjunto de movimientos mesiánicos entre los que se cuentan el de Juan Santos Atahuallpa, de 1742, que se expandió tanto en la sierra como entre algunos grupos amazónicos de la selva central, o el de José Gabriel Condorcanqui, apodado Túpac Amaru, que sacudió el corregimiento de Tinta y, en general, el sur cusqueño y parte del altiplano en 1780. Hoy, sería difícil que protestas tan radicales como las que se enarbolaran en aquellos movimientos podrían hacerse en el nombre del retorno del inca. Sin embargo, en los últimos tiempos hemos sido testigos de un movimiento religioso, que si bien no ha sido tan contestatario como los anteriores y se camufla bajo un lenguaje bíblico semejante al de algunos grupos evangélicos, a todas luces revela una cierta inspiración en el mito de Inkarrí. Se trata de la Asociación Evangélica de la Misión Israelita del Nuevo Pacto Universal que fue legalmente reconocida en 1978 y que tiene como líder a un personaje oriundo de las alturas del departamento de Arequipa, cuya lengua materna era el quechua y del cual se dice que es la nueva encarnación del Espíritu Santo. Su nombre es Ezequiel Ataucusi Gamonal.

30La evidencia más clara de la conexión de este líder con el mito de Inkarrí la encontramos en una serie de mitos narrados por algunos de sus seguidores de origen andino que han sido recogidos por el antropólogo cusqueño Mario Morvell Salas. En uno de ellos el mito se inicia interrogándose el informante sobre el origen de los incas:

¿Los Inkas han venido de Europa, Oriente? En tiempos de la construcción de la Torre de Babel y se han establecido en este continente, traen de Europa los modelos de pirámides, ángulos. Y con eso hacen grandes obras como fortalezas. Los Inkas conocían a Dios, y por eso sabían los 10 mandamientos. Ellos habían pedido que el sol se detenga que es el solsticio del día 21 de junio. Cuando llegaron los españoles destruyeron a Inka Atahuallpa y cortaron su cabeza, y su cabeza se lo llevaron al Vaticano de Roma (... la cabeza del Inka significa sabiduría y esa ciencia lo llevaron a Roma y si no lo hubieran llevado los Inkas hubieran dominado al mundo...) y allí está cerrado y su cuerpo está en el Perú (...es Ezequiel Ataucusi que irá a conquistar al Vaticano, él es la tierra, él irá con su mandato, con la Ley, con esto conquistará el mundo, esto pasará en el año 2 000...).Ahora se está esperando que la cabeza del Inka se recupere para que vuelva al Perú y para esto se espera llevar un poco de tierra del Perú (...Para llevar la tierra primero tomará al Estado Peruano y que la primera oportunidad como dice Ezequiel 24:12 ha perdido las elecciones, por que dice la Biblia...) de cualquier parte para llevar a Roma y así conquistar el mundo; luego habrá un solo Estado, un Gobierno, ya no habrá gobiernos con diferentes ideologías, todos seremos iguales de un solo Padre, un solo Hijo y de un solo Espíritu Santo; así como en el Génesis había un solo varón y mujer. (Morvell Salas, 1995, p.6)

31Ricardo Valderrama y Carmen Escalante estando en el Valle del Colca, Arequipa, tuvieron la oportunidad de recoger una versión adicional que tiene matices semejantes a una que me narró el mismo líder una vez que almorzábamos juntos en su centro religioso ubicado en Cieneguilla. Cuenta el informante de esta pareja de antropólogos que cierta vez los ancianos de la mitad Hanansaya le contaron que

el Inka no se ha ido del todo, está vivo en Saqsaywaman del pueblo del Cusco. En su entraña hay un pueblo, un pueblo grande, las casas son bonitas de oro y de plata, dentro en el corazón de ese cerro es un pueblo de color amarillo, entonces ahí están viviendo los inkas, no han muerto del todo y desde ese lugar por el interior de la tierra viene un túnel, viene un camino a cada pueblo hecho de oro y plata, de Cusco a Cajamarca, de Cusco a Ecuador. Y una tropa de soldados viven en el corazón de la selva, en este corazón de la selva, vive el inka. Pero ¿cómo llegan a ese lugar? Un señor del partido político FREPAP con la figura de un pescadito, Ezequiel Ataucusi. Ese había ido al corazón de la selva entonces cuando estaba caminando por el interior de la selva, cuando miró desde lejos los inkas estaban trabajando, con esa antigua herramienta de trabajo, la chaquitajlla. Con eso estaban trabajando que daba miedo en una pampa, y dice había un montón un cerro de choclos, muchos choclos de maíz. Así cruzó, le dieron comida, a ese Ezequiel Ataucusi, y le dijeron: “Está bien que viniste, pero no debes de decir que te viste con los inkas. Si tu hablas, muy rápido te mato en cualquier momento”. Así le había hablado el Inka. Dice que así no pudo hablar.
Llévate esto le dijo. Entonces le regaló harto choclo. “Cárgate, llévate”, dijo. Y así viendo estos choclos dijo: “No, yo tengo choclos, nome des”. “No me niegues. Llévate no importa un poco.” “Para no despreciarle llevaré un poco”. Y dice que sólo se trajo dos choclos. En uno de los bolsillos un choclo y en el otro bolsillo otro choclo. Sólo se trajo esto. El resto lo dejó. Regresó trayéndose solo eso. Ellos seguían trabajando, estaban cavando.
Cuando había caminado un poco lejos, este choclo no era choclo de maíz sino era de oro. Esta fue la razón para que trajera eso y él había dicho: “E días contados, tal día yo pago la deuda externa”. Así dijo. Por esta razón él se había comprometido para pagar la deuda externa. Entonces como los runas del pueblo no aceptaron, según a lo que dicen él se ha molestado para el gobierno del Perú. Así de igual forma ya quiere ser gobierno.
Del mismo modo regresó a ese lugar. Pero los inkas ya no estaban. Se han resentido por lo que despreció sus choclos. Si en caso hubiera traído cuando hubiera vuelto le habrían esperado. Así, cuando ahora ha regresado, no hay nada. Ni los inkas ni esa pampa que vio. Nada.
Así los inkas no viven como nosotros vivimos. Ellos tienen demasiado poder. Ellos donde sea aparecen y desaparecen de un momento a otro. Ellos cualquier rato pueden convertirse hasta en viento. Eso es tener mucho poder.
Así de esta manera, unos inkas están viviendo en el corazón de la selva y los otros inkas están viviendo en la entraña del cerro, con otro sol, con otra luna, están vivos; hasta se están reproduciendo como nosotros que nos reproducimos. Así, ellos cualquier rato van a salir convertidos en runas como nosotros, a levantarnos en alzamiento a todos los runas vivos. No sé como, de repente así como Sabancaya que está moviéndose. Así estaremos. Ellos tienen mucho poder. (Ricardo Valderrama y Carmen Escalante, 1997).

32Pero que el mismo líder es consciente de la existencia del mito de Inkarrí se ve confirmado en la siguiente versión que nos narró mientras almorzábamos en Cieneguilla. Para Ezequiel Ataucusi

en realidad muchos creen que los incas están muertos, pero ellos están vivos. Solamente muerto está Huascar, el único. Pero el resto. Actualmente existe el pueblo de los incas. La ciudad de los incas está bien iluminada. Eso está de Cusco, más o menos de doce a trece kilómetros, cerca de la montaña. Creo que se llama Iquique.

33El pueblo no parece de los incas. Está dentro del cerro, como en forma de bóveda. Pero en un subterráneo grande. Hay agricultura, ahí están trabajando. Muchos creen que están muertos o tal vez creen que solamente es una ciudad. No. Hay terreno, y ahí están trabajando. Pero, ¿cómo se descubrió?

  • 8 Según una tesis todavía inédita del investigador español Arturo de la Torre, narrándole esta misma (...)

34Precisamente, uno de los familiares tenía yunta cerca de esa ciudad, y su yunta de un momento a otro desaparece. El dueño comenzó a rastrear para seguir a dónde se ha ido. Encontró el rastro que iba al cerro, a la ciudad de Iquique.8 Entonces sigue. Llega al frente del cerro y para esto otra persona que se acercaba y se encuentra con el dueño de ia yunta. Le dice “Señor gusto en saludarlo”, “buenas tardes”. Le dice: “Señor a quien busca?” “yo voy en busca de mi yunta. Se me ha perdido. Pero el rastro viene por acá. Hasta aquí viene, y aquí desaparece el rastro. No sé que puedo pensar.” “Ah” le dice, “no se preocupe por su yunta está trabajando. Precisamente mañana estará presente su yunta en su casa. No se preocupe. Vea le dice.” Le hace ver. Hacerle ver como en visión. El cerro se abre, entonces ahí ve ciudad, ahí ve chacras y ahí estaba arando su yunta. Entonces después le dice: “permiso un mo-mentito”. Va y regresa. Y trae una barra. “Esto es el trabajo de su yunta. Llévesele.” Le dice, “no, no, no”. Pero esa mazorca de maíz era oro.

35El hombre se fue ya contento de que su yunta iba a estar al otro día en su casa. Llegando a su casa le cuenta pues a un sacerdote la experiencia que le ha pasado. El sacerdote le dice “te das cuenta dónde es el camino. Vamos llévame”. Ya el camino ya no encontró, ya no se dio cuenta por dónde había ido. Total sólo se ha perdido. Al otro día, tal como le habían dicho estaba en su casa la yunta.

36Preguntándole “¿Hasta cuándo van a estar estos incas en esta ciudad subterránea?”

37—Ezequiel me respondió: “Ellos estarán hasta la solución de este juicio”.

38Replicándole: “Cuando venga el juicio ¿ellos van a salir? ¿Qué pasará cuando salgan?”

39Me contesta, “Juntos estaremos con todos ellos. Con los catorce incas.”

40Pido que me confirme si Iquique queda por la selva.

41Categóricamente afirma “Sí, por la carretera de la selva.”

42Le comento, “Esto estaban contándole a un estudiante mío que se fue al Colca. Dicen que la ciudad era de oro. Que tenía muchos espejos como brillantes. Cómo le contaron a usted?”

43Responde: “¿Bien iluminado, así como brillantes, arañas, así bien iluminado.”

44Pido que me aclare si Atahualpa no murió por obra de Pizarro o que me precise qué pasó cuando vino Pizarro”

45Responde: “Atahualpa no. Huascar es el que es capturado por Pizarro y muere. Ahora, por ejemplo a Atahualpa (no será Huascar?) sí lo mataron pero el cuerpo no saben donde está. Hasta el momento no hay científicos que descubran donde está el cuerpo.”

46Agrego: “Y de su cabeza sí saben?”

47Ezequiel busca que le aclare, ¿”De Huascar?

48“No, de Atahualpa”, le preciso.

49Me contesta: “La cabeza de Atahualpa según dicen está en España, que se la llevaron los emperadores, Francisco Pizarro, bueno eran tres, ya me olvidé. Ahora, por qué tomaron interés en llevarlo?

50Cuando sentenciaron a Atahualpa para la muerte. Entonces Atahualpa pide permiso para cantar diciendo: “Sé muy bien que no voy a vivir, sé que voy a morir. Sé que me van a matar. Como despedida quiero cantar mi himno, y después de cantar me matarán.”

51Entonces, pidió permiso para cantar y aprobaron. Empezó a cantar. No estaba cantando, porque en ese tiempo la riqueza estaba exte-riormente. Cuando aún el vestido de Atahualpa, toda la riqueza estaba precisamente, actualmente existe el depósito de Atahualpa está a ocho o diez kilómetros del Cusco hacia el frente se llama cerro de Huanacaure. Entonces ahí es el depósito de Atahualpa. Las puertas en forma de la iglesia romana, arqueado, en bóveda. La llave que el inca tenía era de un metro, peso de un kilo, de oro. La llave de oro y él solamente abría, después nadie más abría. Entonces esa llave tenían presente los emperadores, tenían esa llave, sus vestidos, todo. Entonces por la ambisia (sic) de la riqueza, es lo que (...) Ahora que me acuerdo, cuando Pizarro sentenció ya la muerte. Entonces Diego y Almagro, entre los tres concertaron. Entonces Diego no estaba de acuerdo en que lo mataran porque “si lo matamos no vamos a merecer mucha riqueza, pero si no matamos la riqueza tendremos.” Entonces Pizarro dijo: “no, no al contrario.” Entonces a respuesta de Pizarro sentenciaron la muerte. Por eso que pidió permiso para cantar, pero no estaba cantando sino clamando que la riqueza penetre siete estados adentro y no era la riqueza sino que todo desapareció. La llave ya no da, digamos la chapa de la puerta se ha obstruido.

52Y precisamente, para que los emperadores recibiera ahora que me acuerdo. Atahualpa ofreció dos cuartos de plata hasta que alcanzara su mano, para el rescate de su vida y un cuarto de oro.

53Entonces estas riquezas estaban en el depósito que acabo de mencionar, como no aceptaron entonces él clamó y todo desapareció. El terminó, entonces lo mataron.

54La cabeza le cortó Pizarro y cayó al suelo, pero no prestó atención. Y cuando más o menos agarrando para poner a un lado, levanta la cabeza y la sangre que había chorreado se había convertido en oro. Esa es la razón que ellos tomaron interés de recogerlo. Le limpiaron la sangre ya oro, entonces le pusieron en un azafate la cabeza para que chorree la sangre. Entonces la sangre también era oro, y el sudor también era oro.

55Pido confirmación sobre si se la llevaron a España. Me contesta: “La cabeza según dicen está siete puertas adentro. Nadie puede dentrar (sic), y si los que dentran (sic), claro pagando, pero bien revisados y desnudos. Y luego cuando salen le revisan los dientes y la cabellera. Así es.”

56Sobre el cuerpo manifestó que desapareció. Y a continuación añade que “quedó en Cusco, pero no saben donde se encuentra. Al respecto no hay mención en ninguna letra.”

57Inquiero sobre si el cuerpo está creciendo de la cabeza y me responde

“No, no. Al contrario. Cuando yo tenía mas o menos doce años de edad, salió una publicación que decía que la cabeza del inca habló diciendo: ‘yo quisiera en este momento tener un puñado tierra de mi tierra para hacer mi cuerpo y irme a mi tierra.’ Eso si habló.”
Añado: “Entonces, con el polvo de su tierra ahí se puede reconstituir.” y me responde, “Claro, porque los hombres somos de tierra y la escritura dice así.”
Finalmente le pido que me diga si en los múltiples viajes que ha hecho por los pueblos la gente recordaba al inca Atahualpa, si recordaban su muerte?”
Me dice: “Bueno, no precisamente como fiesta pero si recuerdan todos.”
Agrego: “Alguna obra de teatro que recuerde esto?”
Y concluye diciéndome: “En Cusco. En el mismo departamento del inca.-Ah, en Paucartambo, de Carhuamayo adentro.”

58De estas versiones hay tres matices explícitos que han ingresado intensamente a la congregación de Israel del Nuevo Pacto Universal. El primero es la idea del retorno al Tawantinsuyo, el segundo, la búsqueda de la tierra sin mal asociada con la ciudad de los incas en la selva y la tercera, más implícita que explícita, la identificación de Ezequiel Ataucusi Gamonal con Inkarrí.

59Lo primero se advierte en que es un Tahuantinsuyo modelado al estilo de Garcilaso de la Vega, donde predominaba la actividad agropecuaria, no había propiedad privada, primaba la ayuda mutua, se prohibía robar, mentir y ser ocioso, lo que los israelitas proponen como alternativa política para el país. Es así que su agrupación política, fundada el 30 de septiembre de 1983, priorice a la agricultura al denominarse Frente Popular Agrícola fia del Perú y que en su plan de trabajo se señale que a través de la concertación: “Instituir mediante la política de reformas: el agro al poder. Cr. 26:10 Ec 5:9. Que es la única alternativa para un Nuevo Modelo de desarrollo agropecuario conforme a los proyectos establecidos concernientes a la agricultura. Pr. 28:19.2 Co. 9:10. Que es el único sector clave para impulsar Acción de trabajo comunitario en el Agro, en forma Cooperativo y Solidario 30 Jn.8: siguiendo el ejemplo del Sistema Incario de la minka, el ayni y el alyllu, con carácter prioritario...” (Plan de Trabajo del Frente Popular Agrícola fia del Perú)

  • 9 Según el Inca Garcilaso de la Vega estas fueron las tres leyes más importantes de los incas y quie (...)

60En términos similares el Oficio circular No. 029 de 1987, p. 4 señala lograr este cometido “...con el lema: Ama Sua, Ama Llulla, Ama Quella;9 donde no tendrá lugar la explotación ni la lucha de clase social, por el contrario, mediante un gobierno popular de justicia social no seremos países deudores sino acreedores y tampoco ser vasallado ni ser cola..” (Oficio circular No. 029 de 1987, p. 4). De aquí que un lema recurrente en la campaña de 1990 fuese: “El que apoya al agro se está apoyando asimismo como real nacionalista Tahuantinsuyano”.

61Al presentar este modelo utópico como propuesta política, lo que estaba detrás era proyectar a escala nacional lo que ya habían tratado de llevar a la práctica en las colonias que tienen en la selva. En estas localidades su modelo tahuantinsuyano ya es una realidad. Aquí se puede observar claramente el peso que le asignan al trabajo agropecuario, al cooperativismo y a los sistemas de ayuda mutua que tanto arraigo tienen en los Andes. Consecuentemente nadie es dueño de la tierra, exceptuando la congregación, y la forma como se agrupan los pobladores es, usando el viejo ordenamiento social andino, por ayllus. Estos últimos tienen como característica estar localizados y agrupar en su seno a los pobladores provenientes de un mismo distrito, provincia o departamento peruano. Su presencia se advierte en el núcleo residencial en la distribución de sus unidades domésticas.

62Cada colonia israelita tiene la misma configuración. Por un lado están los campos de cultivo y por el otro el centro poblado. Este último siempre incluye una Casa Real, donde se aloja el profeta cuando llega de visita, una casa de oración, la cooperativa, una escuela para varones y otra para mujeres, posta médica, local comunal, una mercantil, una gobernación que es compartida por el teniente-alcalde y las unidades domésticas de los colonos.

  • 10 Es tal el interés por identificarse con los incas que el único tipo de gaseosa que consumen es “In (...)

63Un detalle adicional que realza la vinculación de los israelitas con la utopía del incario es la presencia en todos los actos ceremoniales de la bandera con los colores del arco iris que representa al Tahuantinsuyo junto con la celeste blanco celeste que simboliza a la congregación.10

64La búsqueda de la tierra sin mal, tan difundida en el mesianismo de algunos grupos amazónicos como los tupí-guaraníes o en las creencias andinas sobre el Paititi, es otro tema profundamente enraizado entre los israelitas. Una vez más esta tierra está vinculada con la idea que el mundo llegará a su fin en un futuro cercano pero también para legitimar a la congregación mostrándola como

la interpretación auténtica de las profesías, porque éstas fueron enunciadas en concordancia con las leyes que rigen el universo.
De acuerdo a esta Ley, el sol, obediente al que todo lo ve, nace por el Este y se oculta por el Oeste, atravezando el meridiano cada día, simbolismos que representan el lugar del nacimiento de la era y del lugar de su fin, ambos marcados por el paso del astro rey. Así pues se cumple la profecía: “Israel pueblo mío no temas del oriente traere tu generación y del occidente te recogere” 15.43.5. Esta es confirmación que el Perú representa a la tierra prometida, como punto de partida para la centralización de los fieles que luego serán trasladados a Canaan, en el oriente, la tierra prometida por los profetas.
El profeta Ezequiel Ataucusi Gamonal, es el verdadero mensajero, quien desde el Perú, difundirá la palabra de Dios a todo el mundo. (Ezequiel Ataucusi Gamonal, El Profeta, 1987, p. 24).

65Para entender esta cita se debe aclarar que los israelitas representan al mundo desdoblado en dos hemisferios, unidos en la parte superior por un arco iris y las tablas de los diez mandamientos y en la inferior por un altar de holocaustos, que corresponden uno al oriente y el otro al occidente (ver figura 1). En el primero se consignan a África, Europa y Asia y en el segundo a las dos Américas. Asimismo, hay que añadir que por ser el Perú cuna del profeta se le da el rango de país privilegiado que cumple el papel de ser el salvador para toda la humanidad. Por tener esta característica el Perú también se convierte en Tierra Prometida, pero de naturaleza transitoria pues su tarea radica en concentrar, previa la llegada del fin del mundo, a quienes se salvarán en Canaan, ubicado en el oriente, por seguir el mensaje de Ezequiel.

66De acuerdo a esta interpretación, una vez más la ubicación de la tierra prometida correspondería con la orientación de la selva, que es donde queda el Paititi o Iquique, la ciudad donde los incas permanecen vivos. De aquí que la meta de todo israelita sea trasladarse a la selva a esperar el fin del mundo.

67La identificación más explícita de Ezequiel Ataucusi con Inkarrí la encontramos en aquella versión narrada por un informante huancavelicano que nos dice que el cuerpo de Atahuallpa es el profeta. Adicionalmente existen una serie de contextos donde se sugiere implícitamente la asimilación de nuestro profeta a la categoría de inca. Por ejemplo, en una canción donde se compara a Ezequiel con Moisés señalando que el segundo recibió la Ley de Dios en Horeb mientras que el primero en Palomar, que el segundo nació en oriente mientras el primero en occidente también se dice: “Macchu Picchu es el monte del Inca. En Palestina el Monte de Sinaí”.

68Pero por encima de asimilarse a Inkarrí y establecer su filiación con el Tahuantinsuyo, la legitimidad de Ezequiel como salvador sólo puede derivarse de las Sagradas Escrituras. Para lograrlo se vale de un recurso que cuenta con una larga tradición en la cultura andina: presentarse como la nueva encarnación del Espíritu Santo.

69Si hay una figura de la tradición cristiana que ha gravitado enormemente en el mesianismo andino es el Espíritu Santo. De ello da cuenta la gran aceptación que tuvo aquella división de la historia de Joaquín de Fiore que nos habla de una época del Padre, otra del Hijo y una tercera, por venir, del Espíritu Santo. Hoy esta tradición se repite en un sinnúmero de comunidades andinas identificándose a la primera edad con aquella de los gentiles, a la segunda con la actual e imaginando a la tercera edad futura como una donde la humanidad será alada y los hombres intercambiarán sus conocimientos. Tal acogida tuvo esta tradición que uno de los movimientos mesiánicos más estruendosos del siglo xviii, aquel de Juan Santos Atahuallpa que tuvo la virtud de unir a etnias andinas y amazónicas, giró en torno a esta figura religiosa de manera paralela a la del inca. Como este mismo líder lo sugiere, su nombre se deriva de asimilarse a la condición del último inca y de ser la encarnación del Espíritu Santo que cumple con el papel de infundirle el corazón del inca Guaina Cápac.

70En el caso del líder israelita, si bien no reivindica unirse con ningún inca a través del Espíritu Santo, este último al menos tiene la virtud de ponerlo en un pie de igualdad con dos mesías bíblicos que actúan de predecesores y modelos de la asociación religiosa que venimos estudiando. Esto lo consigue aduciendo que tanto él mismo, como Cristo y Moisés, tuvieron al Espíritu Santo encarnado. La individualidad de cada uno de estos personajes sólo radica en la carne, pero los tres participan del mismo espíritu que es el Espíritu Santo. Como lo explica el mismo Ezequiel al sugerir que él es el nuevo Cristo:

lo que ahora estamos hablando es precisamente Dios ya edificó uno es Cristo. Ahí está, ya le he mostrado la primera creación de Cristo. Entonces Dios creó a Cristo. Entonces ahora y la carne del Hijo del hombre precisamente eso es que primera venida el Hijo del hombre murió. Ya la carne, pero el Espíritu Santo se fué. El Espíritu Santo es lo que hace andar el cuerpo. Y ese cuerpo es el Hijo del hombre. Entonces en esa forma el Espíritu Santo está edificando su templo para este tiempo y ahora si permanece vivo el Espíritu Santo. Eso es lo que ahora. Entonces, ellos creen que el Hijo de Dios, que Miguel Arcángel va a descender a la tierra. Ya nooo, eso no. El Espíritu Santo si. Bueno, pero la carne conque se fué ya no vuelve sino es otra carne. El Hijo del hombre últimamente. El Espíritu penetra a la vientre de mi madre, tenía que penetrar o introducirse. Luego, entonces, ya en el vientre de mi madre ya tenía que formarse ya carne. Del espíritu con la carne. Ahora si. Aquí se volvió otra vez Ezequiel. Así es.

71Siendo Moisés y Cristo los homólogos de Ezequiel nuestro profeta también participa de alguna característica de ambos. Con Moisés tiene en común el recibir las Tablas de la Ley, aunque en esta oportunidad se trate de una segunda vez. Según describe oficialmente el mismo líder israelita esto ocurrió en el pueblo de Picoy, distrito de Acobamba, provincia de Tarma, departamento de Junín, en 1956:

recayéndome sobre mi la lluvia temprana y la tardía: Deuteronomio 11:14. Santiago 5:7. y habiendo realizado la revelación de Jesucristo el Señor nuestro en mi é digo la verdad y no miento: Mateo 11:27. Apocalipsis 1:1. y habiendo entendido el significado de este Misterio Divino, después por la guía del Espíritu Santo, fui conducido al lugar denominado Palomar Sanchirio (Chanchamayo), en el año 1956, allí donde me tuvo instruyéndome de día y de noche sin cesar: Isaías 28:26. donde se realizó que por primera vez fui arrebatado en espíritu hasta el tercer cielo: Segundo Corintios 12:3,4 donde conocí al Padre Celestial, y al Hijo y al Espíritu Santo é quien habló conmigo y díjome: Ezequiel, ¿ya llegaste? entonces dije, ya llegué Señor, díjome por segunda vez, solamente te esperábamos a ti para comenzar la obra, y luego levantóse el Padre Celestial dirigiéndose hacia una pizarra, y escribió los diez mandamientos, las diez palabras del pacto:
Deuteronomio 4:13. Éxodo 34:28. Segundo Corintios 3:3. Díjome por tercera vez, escribe en la cartulina el traslado de los Diez Mandamientos y la Ley conforme que está escrito en la pizarra: Deuteronomio 17:18. sin añadir a las palabras que os mando, ni disminuiréis de ella: Deuteronomio 4:2. Apocalipsis 22:18, 19. contestando, dije escribiré Señor, luego tomé la cartulina, un lapicero y escribí los diez mandamientos, las diez palabras de la alianza, las palabras del pacto, Conforme que estaba escrito en la Pizarra en el momento que terminé de escribir, díjome, el que hablaba conmigo: Traédme, luego presenté al Espíritu Santo y él aprobó, y dijo que era bueno. Y después me ordenó diciendo: íd y Doctrinad: Mateo 28: 19, 20. y Predicad el Evangelio de Arrepentimiento: Marcos 16:15. Lucas 24:47. y díjome: donde fueres dirás, esta es la Ley, que viendo no habéis visto, oyendo no habéis entendido de corazón: Mateo 13:14, 15. Juan 12:40.
Desde entonces el impulso del Espíritu Santo me obliga a declarar el titulo de la más rigurosa secta de nuestra renuevo pacto universal” Isaías 44:5. Romanos 9:4. Mateo 26:28. Jeremías 31:33. Hebreos 10:16.” (Ataucusi G., Ezequiel, 1980, p. 5 y 6).

72A través de esta analogía Ezequiel y sus seguidores, a la par de convalidar su condición de israelita, emergiendo como “elegidos”, confieren al Perú el rango de “país privilegiado”.

  • 11 Para ellos este acontecimiento ocurrió “el 7 de Marzo año 321, cuando el emperador Constantino se (...)

73Como sostienen los mismos miembros de esta congregación ellos son “israelitas espirituales” que no tienen nada que ver con aquellos quienes por derecho histórico son poseedores del gentilicio. El asumir esta condición los lleva a un cierto revivalismo o nativismo que los vuelca a modelar su vida religiosa de acuerdo a las pautas establecidas en el Antiguo Testamento. La justificación para ello es que desde las reformas de Constantino, que proclamó al día domingo como el del descanso del Señor y no el sábado (como era originalmente),11 la humanidad se conserva en pecado y está pronta a desaparecer por haber quebrantado los Mandamientos de Dios.

74Es en estas circunstancias que aparece Ezequiel como un nuevo salvador, elegido por Dios, que traerá la solución que permitirá evitar la inexorable desaparición de los pecadores en un cataclismo cósmico que está pronto a ocurrir. Junto con transmitirle la Santísima Trinidad y los Diez Mandamientos, también le ha encomendado la tarea de expandirlos a todo el mundo (“los cuatro cantones de la tierra”, según los israelitas) para procurar dicha salvación. En esto radica el “pacto” que han establecido, lo que explica por qué esta congregación lleva el nombre de “Misión Israelita del Nuevo Pacto Universal”.

75De aceptar y cumplir estos Mandamientos los seres humanos se salvarán. En última instancia esto supone volverse israelita, lo que implica aceptar su interpretación de las Sagradas Escrituras y la puesta en vigencia de los rituales del Antiguo Testamento. De aquí que todos los sábados se reunan en los distintos centros ceremoniales que tienen repartidos en el país para rendirle culto a “Jehová de los Ejércitos”; que algo semejante hagan las veces que hay luna nueva (“Trompetas”), o entre el 14 y 21 de abril con la Pascua o Azimos, o entre el 13 y 20 de junio con “Pentecostés”, o entre el 9 y 10 de octubre con la “Expiación”, o entre el 10 y 24 de octubre con “Cabañas” o “Tabernáculos”. En todas estas ocasiones el acto central de estas ceremonias es el “Holocausto” o sacrificio de un animal como un becerro, un carnero, una cabra o palomas.

  • 12 Según Kenneth Scott: “Los israelitas sostienen que la costumbre de cortarse el cabello viene de la (...)

76Tal es la adhesión a estas tradiciones bíblicas que los hombres han optado por dejarse crecer el cabello y la barba12 y, para estas ocasiones rituales, hasta se visten con túnicas de colores muy semejantes a las vestimentas de los hebreos de aquellos tiempos. En el caso de las mujeres, los hábitos y mantos de colores que utilizan no sólo los reservan para estos momentos especiales, sino también para su trajín cotidiano.

77Pero el extremo mayor a que se lleva este revivalismo es apartarse del calendario cristiano que nos rige, formulando uno alternativo. Este último es impreso y lo primero que se observa es que el año no comienza el primero de enero, sino el primero de abril, que es el mes en que se celebra la Pascua o Azimos. Asimismo, es asombroso notar cómo su respeto hacia el sábado los lleva a colorear de rojo este día de la semana mientras que los domingos quedan en negro.

78La semejanza de Ezequiel Ataucusi con la figura de Cristo radica en que ambos son “redentores”. En consecuencia, el destino del líder israelita será el mismo de este predecesor. Él también morirá a manos de los infieles, que para los israelitas son los miembros de otras sectas evangélicas, pero al tercer día resucitará.

79De lo expuesto vemos que otros dos ingredientes del mesianismo andino están presentes en el movimiento de Israel del Nuevo Pacto Universal. Por un lado, un sentido revivalista análogo a aquel que estuvo presente en el Taki Onqoy, que es el primer movimiento mesiánico luego del encuentro de los indígenas con los españoles, y por otro una visión cíclica o estática del tiempo en el cual este último aparece encapsulado en una sucesión fija de periodos que culminan en cataclismos. En el caso de los israelitas estos últimos reciben el nombre de “Ays” (un sonido onomatopéyico de queja) y consideran que a lo largo de la historia se dieron dos y está por ocurrir el tercero. El primero es considerado el diluvio, el segundo la destrucción de Sodoma y Gomorra y el tercero, aquel cuyos signos ya se advierten por sequías y, sobre todo, por la subversión política y el incremento de la delincuencia y la corrupción. De manera paralela se habla de la existencia de cuatro generaciones que se sucederán hasta el reinado final de Cristo. La primera comprende de Adán hasta Noé, la segunda de Noé a Cristo, la tercera de Cristo a Ezequiel y la cuarta de Ezequiel al “Reinado de Cristo en el Nuevo Cielo y la Nueva Tierra” (Scott, 1990, p. 23).

80Estando pues próximos a ingresar a la cuarta generación a través de un evento de orden cósmico que se calcula (aunque dejando ciertos márgenes) ocurrirá en el año 2000, sólo un personaje de proporciones semejantes podría contrarrestarlo a condición que sigan su prédica. Desde este punto de vista una vez más Ezequiel Ataucusi se aproxima a la imagen del inca pues este personaje también tenía la potestad de detener los Pachacuti que ocurrían cada cierto tiempo y de mantener el ordenamiento del mundo.

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Notes

2 Cay cari cachon cay uarmi cachon” según Lafone Quevedo (1950) puede ser traducido como “Sea este varón, Sea esta mujer”. Este es uno de los atributos que aparece al lado del dibujo ovoide que representa al dios Viracocha en aquella representación cosmológica del altar del templo del sol.

3 Según Bartolomé Arzans de Orzua y Vela, y no Nicolás Martínez de Arzans y Vela como equivocadamente se consigna el nombre del autor de la Historia de la villa imperial de Potosí en dos ediciones latinoamericanas, a mediados de abril de 1555, con motivo de celebrar al Santísimo Sacramento, a la Santísima Virgen y al apóstol Santiago, las autoridades de la Villa Imperial de Potosí organizaron unos festejos entre los que se cuentan un conjunto de representaciones de las cuales cuatro estuvieron a cargo de nobles indios. Una de ellas tuvo como tema la muerte del inca Atahuallpa. Según este ilustre historiador del siglo xviii“La cuarta fué la ruina del imperio inca; representóse en ella la entrada de los españoles al Perú; prisión injusta que hicieron a Atahuallpa, 13° desta Monarquía; los presagios y admirables señales que en el Cielo y Aire se vieron antes que le quitasen la vida; tiranías y lástimas que ejecutaron los Españoles en los Indios; la máquina (?) de oro y plata que ofreció por que no le quitasen la vida, y muerte que le dieron en Caxamarca.” (Arzans, [1735] 1965, i: p. 98). Cita tomada de Pease, 1983, p. 105. Debo de agradecer a este último haberme hecho reparar en el malentendido que existía sobre el nombre del autor de la Historia de la villa imperial de Potosí y sobre la edición preparada por la Brown University Press que es la única versión que reproduce fielmente el documento original].
Me llama la atención que en época tan temprana se hiciese esta representación que ya encierra algunos de los detalles que figurarán en las dramatizaciones posteriores que llegan hasta nuestros días o que menciona un cronista tardío como Garcilaso. Que yo sepa en aquel entonces los presagios sólo son atribuidos a Huayna Capac. Más aún, que se asocie la muerte de Atahuallpa con la “ruina del Imperio Inca” cuando todavía habían monarcas incas que resistían en Vilcabamba me parece bastante extraño.
Sin embargo existen argumentos a favor de que efectivamente tal representación pudo hacerse en aquel año del siglo xvi. Uno de ellos es que dramatizaciones semejantes aparecen consignadas para Mesoamérica hasta un poco antes de 1555. Tratándose de que Arzans es un autor del siglo xviii sería interesante identificar a sus fuentes. Algunas luces al respecto es la mención que hace de Pedro Méndez y Bartolomé de Dueñas de quien dice que estos historiadores llaman a estas escenificaciones “Representaciones” y que la caracterización que hacen de Atahuallpa es la misma que él consigna en su obra. Otros autores que alude son Acosta y Pasquier que también hablan sobre algunos detalles de la fiesta como cuando dicen que “...en diferentes sitios (se formaron) doce arcos triunfales, con grande variedad de adornos...” (Ibid, p. 297).

4 En sus Azucenas Quechuas (1959) publicado por primera vez en Tarma en 1905, Adolfo Vienrich nos habla de una danza ejecutada en Tarma que tenía el nombre de “las incas”. En ella aparecía una ”...cuadrilla compuesta de diez a doce jóvenes lujosamente ataviadas; vestidas de anacu, con velo y diademas de perla en la cabeza, i los cabellos ensortijados, en canutos largos; una lliclla o manta a la espalda sujetando una maceta de flores (llamada inti)... En la mano llevan las pallas pañuelos unas, i otras unas azucenas... fabricados de hojalata. Forman dos filas una de cuyas cabeceras ocupa el inca revestido de una túnica corta, guarnecida de flecos de oro i plata i una banda ancha con monedas adheridas a manera de condecoraciones, que le cubre el pecho. La cabeza cubierta de una especie de toca i la cara libre como la de los incas. En la mano un báculo o bordón, i una ñusta a cada costado. Al frente está Pizarro, enmascarado vestido a la española con pantalón corto i frac; una banda le cruza el pecho; sombrero de picos i espada completan su uniforme. No tiene adornos ni monedas. Dos ñustas le acompañan para bailar el bis a bis con el inca. Complementa el grupo, un anciano al que llaman el brujo, con máscara de cuero, de barba cana, llevando en la mano un tamboril o pandereta (tinya). Es el único fuera del cortejo, sin pareja, y cuya misión se haya circunscrita a mortificar y escarnecer al que hace de Pizarro.” (Vienrich, 1959, p. 46, 47) En esta versión Pizarro, cuyo nombre de pila figura como Juan, rinde homenaje al inca, que a su vez es llamado Huáscar. Si bien no se alude a la muerte del Inca en esta representación su triste final se ve implicado por el llanto que asoma en sus mejillas y que sus ñustas lo enjuagan muy solícitamente. Quien en realidad figura como víctima es Pizarro que debe sufrir los embates del brujo que constantemente lo molesta cual gusanillo que le aviva su mala conciencia.

5 Según esta versión el Sol hizo salir a sus hijos Manco Capac y Mama Ocllo del Lago Titicaca para que civilizaran a las poblaciones existentes y fundaran la ciudad del Cusco. Para determinar la ubicación de esta última les indica que debería ser en aquel lugar donde una barreta de oro que les entregó cayese vertical.

6 Todos los hombres somos hijos de Dios, pero no todos somos iguales, por que, como nosotros tenemos tres clases de hijos, Dios tiene también tres clases de hijos: los primogénitos (phiwi wawa), los medianos (chaupi wawa) y los ultimogénitos (chana wawa).

Todos los hombres somos hijos de Dios, pero como nosotros damos a nuestros hijos diferente herencia, así también Dios ha dado diferente herencia a sus hijos.

En el tiempo del Dios Padre (Dios Yaya Timpu) tuvo primero a los Inkas, que son sus primogénitos (phiwi wawa) a ellos les dio el munay (poder espiritual de la voluntad y el afecto) por eso con sólo desearlo moldeaban las piedras, las movían, cambiaban de lugar las montañas, podían hablar directamente con Dios y con los Apu. Eran “Kamasqa” (ordenados o enviados sobrenaturalmente) para gobernar la gente, y por que tenían “Munay” sabían ganarse el cariño y el respeto de la gente. Podían conocer el pasado (Ñaupa Pacha), el presente (Kunan Pacha) y el futuro (Qay Pacha).

Pero faltaba quién cultive las tierras, haga las cosas, cuide el ganado, y teja las ropas, entonces todavía en el tiempo de Dios Padre, Dios tuvo a sus hijos medianos (chaupi wawa), ellos tenían que aprender de los Inkas, y tenían también que obedecerles y servirles, pero a ellos también les dió su herencia que es el “llank'ay” (el poder del trabajo), la habilidad manual y la laboriosidad). Con el “llank'ay” crecieron los rebaños, se cultivó la tierra y no faltó la comida, se construyeron los caminos, se hizo la ropa y a nadie le faltó ni la comida, ni el vestido, éstos hijos de Dios son los “Runa” [gente] que servían y ayudaban a los Inkas.
Pero los “phiwi wawa” empezaron a desobedecer a Dios y ya no le hacían caso cuando les hablaba, entonces Dios mandó que empiece la época de Dios Hijo (Dios Churi Timpu) y tuvo sus ultimogénitos (Chana Wawa) que son los españoles (Españolkuna), a ellos les dió también su herencia; les dió “Yachay” (poder del saber), por eso, ellos saben leer y escribir, conocen las leyes, pueden entender lo que está en los libros. Como nosotros a nuestros ultimogénitos les damos más tierra y ganado Dios también a ellos les ha dado más riqueza.
Cuando empezó la época del Dios Hijo (Dios Churi Timpu) llegaron los españoles y pelearon con los Inka, les ganaron y les persiguieron, los Inka se escondieron en sitios alejados como Q'ero o se convirtieron en perros; los que todavía tenían “Munay” por que no habían desobedecido a Dios se volvieron “Alto Misa” [especie de sacerdote].
Por eso ahora hay tres clases de hijos de Dios: los “Phiwi Wawa kuna”, que son los descendientes de los Inka, como nosotros (los Q'ero) y los “Alto Misayoq”. Todos los “Phiwi Wawa” somos “Munayniyoq” (poseedores del “Munay”), pero todavía no podemos mover las piedras como los Inka por que hemos perdido el “Lloq'e” por que todavía los hijos de Dios están peleados. Los “Chaupi Wawa Kuna” que ahora son los “Qheswa Runa Kuna” (los otros campesinos indígenas) y los “Moso Runa Kuna” (andinos en proceso de aculturación), todos ellos son “Llank'ayniyoq” (poseedores del Llank'ay), por eso es que saben trabajar la tierra y hacer negocios. Son hijos de los “Runa” que servían a los Inka. Los “Chana Wawa Kuna” son ustedes. Los “Misti Runa Kuna” que son los hijos de los españoles que todavía están llegando y los “Gringu Kuna” (extranjeros rubios en general), todos ustedes son “Yachayniyoq” (poseedores del Yachay) y por eso saben leer y escribir.
Por ésta época los “Chaupi Wawa Kuna” y los “Phiwi Wawa Kuna” están sirviendo a los “Chana Wawa Kuna”, pero no va a ser siempre así, por que Dios ya no está enojado; este tiempo ya se está acabando (“Dios Churi Timpu”) y ya va a llegar el “Espíritu Santo Timpu” (la época del Espíritu Santo) y en su tiempo todos los hijos de Dios vamos a ser iguales. Ese día Dios nos va a llamar a todos sus hijos y nos va a sentar en una mesa y nos va a decir “Ayninakuichis” (intercambien recíprocamente). En ese tiempo los Inka que tienen la apariencia de perros, han de recuperar su forma, porque Dios ha de ordenar que los respeten y ya no los persigan.
Entonces empezando por los “Kuraq” (mayores) que son los “Phiwi” darán el “munay” a los “Chaupi” y a los “Chana”. Después los “Chaupi” darán el “llank'ay” a los “Phiwi” y a los “Chana”. Finalmente, los “Chana” darán el “yachay” a los “Phiwi” y a los “Chaupi”, entonces todos los hijos de Dios seremos iguales, por que todos sin distinción seremos al mismo tiempo “munayniyoq”, “Hank 'ayniyoq” y “yachayniyoq”.
Será mexor que en el tiempo de los Inka, por que nadie vivirá del trabajo de otro, nadie tendrá que enseñarle a nadie y todos podremos hablar con “Taitanchis” (nuestro Padre). Ese será el fin de éste mundo (kunan pacha) y nacerá el mundo del futuro (Qaypacha), donde habrá abundancia, tranquilidad, respeto y hermandad entre todos los hijos de Dios.
Dicen que ya está muy cerca la época del Espíritu Santo, porque dice que Dios (“Taitanchis”) ya le está hablando a alguna gente y todos hablan de que ya se acaba este mundo. (Núñez del Prado, 1983, p.208-211).

7 En las tablas que los pobladores de la comunidad de Sarhua (Ayacucho) se obsequian al techar una casa se representa un sol como remate de la parte superior y una virgen en la parte inferior.

8 Según una tesis todavía inédita del investigador español Arturo de la Torre, narrándole esta misma versión el Profeta Ezequiel en 1993 en vez de mencionar Iquique aludió a Paititi.

9 Según el Inca Garcilaso de la Vega estas fueron las tres leyes más importantes de los incas y quieren decir: no seas ladrón, no seas mentiroso y no seas ocioso.

10 Es tal el interés por identificarse con los incas que el único tipo de gaseosa que consumen es “Inka Cola” porque lleva el nombre de estos antiguos reyes.

11 Para ellos este acontecimiento ocurrió “el 7 de Marzo año 321, cuando el emperador Constantino se propuso en mudar los tiempos y las leyes por el dominio de su poder —diciendo— 'En virtud de mi potestad divina anulo el sábado y os ordeno santificar el primer día de la semana —domingo—, en forma de la siguiente Ley dominical: Todos los jueces, los habitantes de las ciudades y los artesanos deberán descansar en el día venerable al sol”.
Así fue como la fiesta pagana llegó a ser honrada como institución divina, como lo es hasta la fecha, y declararon el sábado como institución judaica. Poco a poco fue introduciéndose en el culto de los paganos y cristianos, la adoración de imágenes, ídolos y reliquias, transgrediendo así las enseñanzas del tercer mandamiento de la Ley de Dios, Ex. 21: 1 al 7. Dichas doctrinas, ceremonias y tradiciones impuestas por la iglesia romana fueron incorporadas poco a poco asolapadamente y después se implantó con rigor; el que desobedecía era quemado vivo o llevado a los circos para ser devorados por los leones. Esta avenencia entre el paganismo y el cristianismo dio como resultado la apostasía, cumpliéndose así las escrituras (v. Mrc. 7: 6, 7, 8, 9)...
Hay verdaderos cristianos que creen honradamente que el domingo es el día de reposo divinamente instituido, Dios acepta su sinceridad de propósito y su integridad —dice el autor—, pero cuando el mundo sea ilustrado sobre la obligación de rezar el día sábado, deberán de escoger entre el mandamiento de Dios (v. Lc. 6: 46) y el mandamiento de los hombres (v. Mt. 7:21; Hch. 5:29).” (Lucero de la Mañana, 1986, 5 de Agosto, p. 26, 27).

12 Según Kenneth Scott: “Los israelitas sostienen que la costumbre de cortarse el cabello viene de la práctica egipcia (mundana), (Génesis 41:14). Dios es imaginado con pelo largo y blanco y barba (Daniel 7:9) y el Hijo del Hombre, el auténtico profeta de Dios, (Apóstoles 1:13-14)2 tiene pelo blanco y barba...” (Scott, 1990, p. 89).
En consecuencia, para los israelitas el hombre debe ser como Dios y, además, no debe interferir en la naturaleza que le ha otorgado. Asimismo consideran que: “...la sabiduría, la inteligencia y la fuerza se obtienen con el cabello largo, como se muestra en la vida de Sansón (Jueces, 13-16). Como resultado de esta creencia, los israelitas siempre se tocan el cabello cuando buscan sabiduría lo cual puede servir como una especie de antena entre ellos y Dios” (Scott, op. cit., p. 90).

Notes de fin

1 Católica Universidad Pontificia de Perú.

Table des illustrations

Légende Lámina I
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Légende Lámina II
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Légende Lámina III
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Légende Lámina IV. Decapitación de Atahualpa
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Légende Lámina V
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Légende Lámina VI
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Légende Lámina VII
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Auteur

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 2000

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