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Aires y lluvias. Antropología del clima en México

 | 
Annamária Lammel
, 
Marina Goloubinoff
, 
Esther Katz

Primera parte. Ritos y calendarios

Vientos, nubes, lluvias, arco iris: simbolización de los elementos naturales en el ritual agrícola de La Montaña de Guerrero

Samuel L. Villela

Texte intégral

  • 1 Dirección de Etnología y Antropología Social, Instituto Nacional de Antropología e Historia (inah) (...)

1Note portant sur l’auteur1

  • 2 Este artículo fue publicado en 1997, en Antropología del clima en el mundo hispanoamericano (M. Go (...)

2La región conocida como Mixteca nahua tlapaneca o La Montaña de Guerrero se localiza en la zona nororiental del estado del mismo nombre, al sur del valle de México.2 Se integra por los distritos de Álvarez, La Montaña, Morelos y Zaragoza. Los climas predominantes son el semicálido-subhúmedo y el subhúmedo templado, con una temperatura máxima de 28° C y mínima de 14° C. La precipitación media anual alcanza los 2 000 mm en la Sierra Madre del Sur y alrededor de 700 mm hacia la cuenca del Balsas (Velasco, 1989: 186).

  • 3 La región tiene alturas de hasta 2 000 metros en la montana “baja” y de hasta 3 000 en la montaña (...)

3La principal actividad económica de la población indígena es la agricultura de temporal, también conocida como de subsistencia o autoconsumo. La particularidad de este tipo de agricultura, tal como se desarrolla en esta región abrupta, es la que se conoce como tlacolol, así designada por desarrollarse en laderas y terrenos cerriles.3 De la superficie cultivable, 96 % son tierras de temporal y sólo 4 % son tierras de riego y humedad.

4Otras actividades económicas complementarias lo son la producción de artesanías de palma y el trabajo estacional en los enclaves agroindus-triales del noroeste del país, de Puebla y Morelos y en la región de la Costa Grande, del mismo estado de Guerrero, o el trabajo en la industria de la construcción en las grandes urbes próximas. Recientemente, se ha venido incrementando la migración a los Estados Unidos, sobre todo a la ciudad de Nueva York.

5El bajo nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, una sólida tradición cosmogónica prehispánica y una alta dependencia de los elementos naturales en el trabajo agrícola, lo cual acarrea una gran incer-tidumbre sobre las posibilidades de controlar o augurar los factores climáticos que les permitan obtener un recurso básico para la subsistencia y reproducción social, hacen posible la existencia de un ritual agrícola que se constituye, así, en uno de los principales ejes simbólicos que permean la identidad comunitaria y étnica de los grupos indígenas de la región.

6A través de los diversos momentos del ciclo agrícola, aparecen simbolizados algunos elementos meteorológicos que tienen que ver con la propiciación de las lluvias y el aseguramiento de las cosechas. La presencia de estos símbolos, así como el culto de que son objeto, forman parte importante de la eficacia simbólica del ceremonial agrícola.

PREVISIÓN DEL TEMPORAL

7Ya desde el inicio del año civil se inician los augurios respecto a la forma en que se comportará el ciclo pluvial durante el año que se inicia. En la comunidad nahua de Zitlala, algunos campesinos todavía observan signos en el cielo que auguren un buen temporal; si aparece un resplandor con vientos y una nube toma forma de culebra, es que habrá buen año. En otra comunidad nahua, la de Petlacala, la aparición de un relámpago por el este y el norte son buenos augurios: “si no se pinta el cielo, habrá mal tiempo de lluvias”. Entre los nahuas de Atzacoaloya, si se nubla el cielo, o llueve, o se ve un resplandor por el noroeste, habrá buen año; si sale por otro punto cardinal, será mal año: “va a ser amarga la lluvia, cae la plaga, el maíz no se da”. En el pueblo mixteco de Tototepec, algunas gentes del pueblo se congregan en las inmediaciones del panteón a esperar la entrada del año, justo donde se encuentra un pequeño promontorio con piedras grabadas con petroglifos. En una de las rocas se encuentra grabado el animal emblemático del topónimo: el guajolote (tototl).

8Uno de los signos que auguran la aparición del temporal es cuando se dan temblores de tierra. En la Relación de Chilapa, elaborada por Gonzalo Bazán y recopilada por Francisco del Paso y Troncoso (Casa-rrubias, 1989: 110), se lee la siguiente alocución:

Este pueblo es tierra de muchos temblores de tierra, al entrar y salir de las aguas.

9En Acatlán, comunidad nahua, otro signo de pronóstico sobre la proximidad de las lluvias es la aparición de las hormigas tlapayeusicame (hormigas de lluvia) y la presencia de golondrinas tlapayeutotome (aves de lluvia):

El agricultor se da cuenta de que las lluvias están por empezar a caer, al hacer presencia en los terrenos unas hormigas negras pequeñísimas que conocemos con el nombre de tlapayeusicame y de la presencia por las tardes de unas cuantas golondrinas que vuelan en los campos, que conocemos como los tlapayeutotome [Matías, 1982: 93].

PETICIONES DE LLUVIA

10Ya en el mes de abril, se inician los rituales de petición de lluvias, el evento del ciclo ritual donde se muestra más nítidamente la presencia de elementos simbólicos derivados de los elementos naturales que intervienen en el ciclo agrícola. Las peticiones de lluvia se realizan en la llamada montaña “baja” en el Día de San Marcos (25 de abril) y en el Día de la Santa Cruz (3 de mayo), mientras que en la llamada montaña “alta” se realizan el Día de San Marcos y, en algunas localidades, el 1 de junio.

11Los lugares donde se efectúa el ceremonial tienen clara filiación pre-hispánica: la punta de los cerros, cuevas, manantiales, pozos, que se configuran como los espacios liminales donde se cree que se establece la comunicación entre los hombres y las entidades sobrenaturales que controlan las lluvias, el trueno, los vientos, la tormenta, la tromba y el granizo.

12En Petlacala, poblado perteneciente al municipio de Tlapa, es donde la presencia de elementos simbólicos en el ritual es más diversa. La petición de lluvias del 1 de junio se inicia con el sacrificio ritual de dos chivos que se ofrendan al Sol. Esta ceremonia se efectúa frente a la oquedad circular -posiblemente prehispánica-, denominada caltonaltépetl o “casa del Sol”, donde se supone habita una culebra o “el malo” (el demonio), en una ladera de Tonalixcatzingo (cerro que está frente al Sol). El tlahmaquetl -el sabio, el que pide la lluvia-, presenta a las bestias en el momento en que el astro rey despunta por el oriente. Después del rezo de presentación, los matanceros sacrifican a los animales y los preparan para cocinarlos en barbacoa, que se servirá en la comida comunal con que termina el ceremonial. Mientras el animal agoniza, se recoge su sangre en una jícara, que después será vertida al interior de la oquedad por el tlahmaquetl. A continuación, éste derramará también mezcal, en señal de ofrenda. Sangre y mezcal se ofrendan al Sol, mientras que el corazón de los animales, que también se deposita en el interior de la oquedad, será ofrendado al “malo”, pues él también interviene en la lluvia.

13En la cima del cerro Cuahpotzaltzin se encuentra una cruz en un pequeño altar. Ahí se desarrolla buena parte de la petición de lluvias. Las mujeres que auxilian al tlahmaquetl tienen nombres cuyo simbolismo es muy elocuente respecto a sus funciones rituales. La popochtlamatzin es la que lleva el sahumerio, la que echa humo. La quiazihuatl es la que se encarga de custodiar un canasto donde se guardan unos idolitos. Las axuhuilcihuame son las mujeres que llaman el agua.

  • 4 Los tamales tzoalli eran elaborados, en la época prehispáníca, con una masa preparada a base de hu (...)
  • 5 Tlaloques: nombre con que se designaba entre los mexicas a los ayudantes de Tláloc, dios de la llu (...)
  • 6 Sahagún (1969: 72-7 3) refiere que entre los mexicas se elaboraban unos tamales llamados tzoalli, (...)

14Alrededor del altar en Cuahpotzaltzin se encuentran dispuestas en círculo 16 pequeñas piedras. Una de ellas es de mayor tamaño y es a la que se le colocan más ofrendas que a las otras. Ahí se sacrifica un guajolote, cuya sangre se vierte sobre la roca. Se trata de la piedra de la culebra. Ahí también se colocan tamales tzoalli4 en forma de idolitos y cerros -al igual que en las otras piedras del círculo- y un tamal de mayor tamaño en forma de culebra (Villela, 1990: 9). En estos tamales, elaborados con maíz tostado, las referencias simbólicas a las trombas -la culebra-, a los tlaloques5 y a los cerros como contenedores de agua son más que evidentes.6 Dichos tamales serán el objeto central de la fase final de la petición de lluvias cuando, en la casa del comisario municipal, se les cantará, se les bailará y se les dará muerte simbólica.

15En otro de los espacios liminales del ritual que se practica en Petlacala, el sitio llamado Yeyecacíhuatl (mujer del viento), se sacrifican aves y se presentan ofrendas. Una vez que las gallinas y los guajolotes han sido desplumados, se les extraen unas vejigas que serán colgadas de las ramas del sabino que da sombra al pequeño túmulo donde se realiza el ceremonial. Estas vejigas son colocadas hacia el sur y se cree que servirán de tambores a los “angelitos”, para producir el tronar de las nubes que precede a las lluvias. El sitio de Yeyecacíhuatl se configura como espacio liminal ya que se supone fue uno de los lugares míticos donde se iba a fundar Petlacala. El pueblo no pudo fundarse ahí ya que es un lugar alto, donde sopla mucho viento y no hay agua en las inmediaciones. Yeyecacíhuatl es una entidad femenina de signo negativo, ya que por ser un lugar donde sopla mucho viento no se pudo fundar ahí el pueblo.

16Mucho más tarde, en otro de los momentos álgidos del ritual, mientras las mujeres realizan una danza junto al altar de la cruz, el tlahmaquetl entona un canto propiciatorio mientras extrae mezcal de una botella con una rama de ahuehuete y la va derramando sobre la tierra, imitando al acto de la lluvia.

17La petición de lluvias en Petlacala se hace para los “ángeles”, porque ellos son los que trabajan, los que traen la lluvia.

18En Zitlala, en la cima del cerro Cruzco, se encuentra también un altar para las cruces que representan a los principales barrios del pueblo. Ahí, en la fiesta de la Santa Cruz, se colocan las ofrendas. De entre éstas, hay que resaltar la que se presenta a los vientos. Se cuelga un hilo ante el altar de las cruces, donde se depositan las visceras de las gallinas sacrificadas. Se espera que estas visceras sirvan de alimento a los zopilotes, los que se cree que son representación “de los vientos negros provenientes del norte” (Suárez, 1978: 5), si bien el huentli u ofrenda pretende agraciar a los vientos provenientes del este, que traen las lluvias buenas. Los aires son cuatro: “Ahákatl Prieto (aire negro), Ahákatl Kóstik (aire amarillo), Ahákatl Chichíltik (aire rojo) y Ahákatl Ixtak (aire blanco)” (ibid., loc. cit.). Un signo propiciatorio positivo es que de la base del altar de las cruces salga un soplo de viento, que emiten los “hombrecitos” -posible alusión a los tlaloques que provocan las lluvias.

19En Oztotempa, sitio periférico de la montaña “baja” y que se encuentra en la zona limítrofe entre dos áreas muy señaladas de habla náhuatl -la región del alto Balsas y la región de Chilapa-, se realiza una de las peticiones de lluvia más concurridas, ya que ahí se congregan 12 pueblos y multitud de visitantes provenientes de las áreas señaladas. El lugar de culto es un enorme pozo, en el fondo del cual se supone habitan nueve gigantes:

Cada gigante representa uno de los vientos de los puntos cardinales y tiene una función determinada: el del oriente atrae las nubes para hacer llover la lluvia buena; el del norte atrae el granizo, las heladas y la lluvia mala; el del oeste aleja las nubes y provoca la sequía, y el del sur algunas veces trae lluvia buena y otras veces mala [Sepúlveda, cit. en Suárez, op. cit., loc. cit.].

20En Ayahualulco, pueblo nahua del municipio de Chilapa, se realiza una ceremonia de petición de lluvias en varios espacios liminales. En un altar con una cruz, en el cerro Payatzin, casi al finalizar la ceremonia, las mujeres empiezan a lanzar por los aires el agua que han recogido de un manantial que se encuentra a escasos metros de Texayac -petroglifo prehispánico de estilo teotihuacano, que identifican como san Agustín-. En un acto de magia imitativa, rocían al huentli -ofrenda- de las cruces y a los ahí presentes, pretendiendo asegurar, con este acto, el advenimiento de un buen temporal de lluvias.

21Todavía hacia la década de los cincuenta se practicaba, en la localidad de Copanatoyac, un rito propiciatorio el Día de San Marcos (25 de abril). Una hermandad celebraba una ceremonia en la que, en su primera fase, restringida, se llevaba a cabo la siguiente representación (Muñoz, 1963: 154-155):

Todos reunidos -tlahmaquetl y hermandad de los xolome- en un círculo se hincan, rezan, cantan, queman copal y velas, ponen al centro del círculo que han formado ofrendas de atole de maíz, tamales y aves. Cada uno de los integrantes del grupo tiene [un] rol que desempeñar, así como un nombre distinto.
Los hombres son: el viento o Yehyecatl; el arco iris o Cosemalotl; la nube, el rayo o Tlatzani, la lluvia o Quiantzin, y otro, del que dicen representa al maíz, se llama Tonacayotl.
Entre las mujeres, una representa a la olla de hacer tamales y se llama Tamalcomitl; otra representa a la lumbre y se le denomina Coltzi; otra [es] la semilla del frijol, y así sucesivamente hasta ajustar todas las semillas principales También hay una mujer que representa a la semilla de todo, a quien se le llama Xinaxtle.

22Aunque este ceremonial ha desaparecido, tuve la suerte de encontrar una forma de representación parecida en la comunidad de Chiepetepec, aunque en un momento ritual diferente, ya cuando se celebran los ritos de aseguramiento de la cosecha. Ahí, durante un rito de fertilidad que se realiza el Día de San Miguel (29 de septiembre), el rezandero efectúa una invocación ante los “angelitos” que, comandados por dicho arcángel, han traído las lluvias. Ahora se les pide que ya se retiren, que se lleven el agua para que la milpa no se pudra. Trátase de un rito de aseguramiento y propiciación de la cosecha, pues la milpa aún puede malograrse. Este rezo se efectúa en la cima de un pequeño cerro, donde hay un altar para una cruz. Hasta ahí han llegado, en procesión, las mujeres del pueblo, portando las milpas que previamente han adornado y vestido con “tlatenquis” (vestidos de la milpa).

23Después del rezo, se emprende un baile ritual donde las mujeres bailan con las milpas. En el centro del conjunto y al lado del altar provisional que se ha erigido a san Miguel, danza un pequeño grupo de ancianas junto con un grupo de niñas y una joven. Ésta representa al agua, mientras que las niñas son “angelitas”. De las mujeres mayores, una representa al maíz, otra representa al viento, otra representa al arco iris y otra, con sahumerio, representa a la nube.

24Algunas danzas íntimamente vinculadas al proceso agrícola son la de los tlacololeros, la de los coatlatatzin y la de los zopilotes. La primera tiene un mayor ámbito de ejecución ya que se baila en la porción centro del estado de Guerrero, en el distrito de Álvarez y en algunos pueblos del municipio de Tlapa, bajo el nombre de danza de los zoyacapo-teros, mientras que las otras dos sólo se bailan en las comunidades de Acatlán y Zitlala, respectivamente.

Mapa 1. Localización de la zona de La Montaña, en el estado de Guerrero, México

Mapa 1. Localización de la zona de La Montaña, en el estado de Guerrero, México

25La danza de los tlacololeros se realiza acompañando las diversas fases de la petición de lluvias en Zitlala. En una de sus varias evoluciones los danzantes agitan sus chicotes y producen un fuerte chasquido, que algunos informantes identifican como parecido al trueno que hace el rayo, mientras que otros lo señalan como imitación del rayo mismo.

26La danza de los coatlatatzin sólo se baila en el pueblo de Acatlán. Está muy vinculada a la representación de los vientos. Debemos suponer, por otra parte, que la danza de los zopilotes está vinculada a la representación del ahákatl prieto.

CONCLUSIÓN

27A manera de conclusión, habrá que afirmar que la presencia de estos símbolos juega un papel importante tanto en la representación de las entidades sobrenaturales que gobiernan a múltiples elementos naturales, como en la configuración del rito, lo cual permitirá la eficacia simbólica de éste. Dicha eficacia se traduce en que una serie de acciones rituales que complementan los procesos productivos cumplen el papel, supuestamente, de producir un efecto deseado. La obtención de una buena cosecha, la recurrente caída de lluvia -así sea una pequeña brizna- en todas las peticiones de lluvia que me ha tocado observar, se configuran como elementos de prueba para constatar la eficacia del rito.

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Notes

1 Dirección de Etnología y Antropología Social, Instituto Nacional de Antropología e Historia (inah) (mailto:villela_sam@yahoo.com.mx).

2 Este artículo fue publicado en 1997, en Antropología del clima en el mundo hispanoamericano (M. Goloubinoff et al. (eds.), Abya-Yala, Quito) y revisado en 2005. Sobre esta región interétnica, uno de los primeros trabajos de tipo general es la clásica obra de Schultze Jena (1938). En 1963, Maurilio Muñoz publicó Mixteca nahua tlapaneea, la monografía más completa que se ha elaborado, aún sin actualizar. En 1976, Dehouve publicó un estudio sobre la comunidad de Xalpatláhuac y, en 1991, un estudio etnohistórico de la región. Marion Oettinger publicó, en 1980, su libro sobre la comunidad de Tlacoapa. Joaquín Galarza ha publicado su obra sobre los códices de Chiepetlán, en 1972, mientras que el trabajo de Constanza Vega, sobre el Códice Azoyú 1, se publicó en 1991. Los únicos casos en que hay estudios arqueológicos son sobre el sitio de Texmelincan, reportado por García Pavón en 1940-1941, y dos sitios con pictografías rupestres olmecas (Grove, 1968; Villela, 1989). Véase también Neff, en este volumen.

3 La región tiene alturas de hasta 2 000 metros en la montana “baja” y de hasta 3 000 en la montaña “alta”.

4 Los tamales tzoalli eran elaborados, en la época prehispáníca, con una masa preparada a base de huauthli o amaranto, que servía para elaborar las imágenes de las deidades.

5 Tlaloques: nombre con que se designaba entre los mexicas a los ayudantes de Tláloc, dios de la lluvia.

6 Sahagún (1969: 72-7 3) refiere que entre los mexicas se elaboraban unos tamales llamados tzoalli, que representan a los cerros y a los cuales se les ponían dientes de pepita de calabaza y Ilijóles negros como ojos.

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