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Terre et société coloniale

 | 
Michel Bertrand

Troisième partie. Le rejet du système colonial (1750-1821)

Chapitre VI. Un monde en ébullition

Texte intégral

1Le système social imposé par le conquérant espagnol au xvie siècle ne fut pas transformé jusqu’à l’Indépendance. Ses principes, tels qu’ils furent exprimés puis mis en oeuvre, au milieu du xvie siècle, restèrent le fondement idéologique du monde colonial hispano-américain. De tout ce que la monarchie espagnole et ses relais avaient mis en place – réductions, systèmes et modes d’exploitation, répartition des biens fonciers – rien ne fut réellement modifié.

2Et pourtant, nous avons pu voir, avec le cas de Rabinal, que cette société voulue par l’Espagne n’avait jamais correspondu à la réalité. Les tensions internes à la société indienne faisaient de la réduction un monde moins cohérent, moins homogène, et donc moins facilement gouvernable qu’on ne l’avait souhaité. Par ailleurs, la multiplication des haciendas et l’existence des ensembles économiques dominicains, aux besoins en main-d’oeuvre considérables, facilitaient les déplacements des indigènes hors des réductions. Aussi, la stabilisation de la population, recherchée par la Couronne, ne fut-elle que très partiellement atteinte.

3Dès avant 1750, le dynamisme du monde colonial s’opposait à l’immobilisme des cadres imposés à la société hispano-américaine. Mais dans la deuxième moitié du xviiie siècle, les contradictions ne cessèrent de s’aiguiser. Alors naquit une véritable remise en question des principes organisateurs de la vie coloniale, accusés d’empêcher tout développement, tant économique que culturel.

4Cette critique s’articulait autour de trois pôles, fruits de l’observation des problèmes existants. D’abord, ce fut la réduction qui, ne répondant plus aux besoins de la société coloniale, fut rejetée. Ce refus s’appuyait en fait sur une nouvelle vision des hommes, donnant à chaque groupe social une place différente de celle qui lui était attribuée auparavant. Et, ne se contentant pas d’un simple rejet, les critiques élaborèrent une ébauche de ce que pouvait être la nouvelle société désirée. Nous verrons que, par la suite, ces propositions, loin d’être enterrées, furent reprises par les responsables de l’accession à l’indépendance, véritables héritiers des réformateurs de la société coloniale.

I – LA REDUCTION EN QUESTION

5L’évolution des conditions générales de la vie sociale et économique rendit l’organisation de la réduction obsolète car inadaptée. Ceci fut notamment le résultat de l’impossibilité du maintien effectif de l’isolement, qui était, au départ, un des objectifs essentiels de la réduction.

A – L’ISOLEMENT IMPOSSIBLE

6L’isolement des Indiens vis-à-vis du reste de la société coloniale devait permettre la disparition des liens entre les deux mondes. Si, tout au début de la colonisation, la Couronne avait encouragé ces contacts, elle avait tôt fait, par la suite, d’y mettre un frein. Malgré cela, et c’est là un des premiers échecs de la politique d’isolement, le nombre des métis ne cessa de croître, dans les villages étudiés tout au moins.

7Les recensements sont évocateurs de cette situation de mixité raciale. En 1767, l’Audience établit un document donnant les directives sur l’organisation des recensements à venir (AGCA, A1, Exp. 41254, Leg. 4778). Un certain nombre de mesures ne firent que reprendre des pratiques du passé : utilisation des recensements précédents, recours à la langue indigène, responsabilité de l’alcalde mayor. Mais d’autres consignes montrent bien l’apparition de nouvelles préoccupations : c’est ainsi que l’on exigea que tous les employeurs – dans les haciendas, trapiches, etc. – déclarent avec précision le nombre de leurs employés tributaires : c’est dire que dans ces haciendas se retrouvaient en commun Indiens et non-Indiens. De plus, l’on imposait aux recenseurs la comptabilité précise des tributaires enfuis hors de leur réduction. Là encore, cela signifie que l’on n’avait pu maintenir les indigènes isolés dans leur espace réservé : le document reconnaît la réalité d’une situation devenue problématique.

8Qu’en était-il pour la Verapaz ? Chaque village de la région connaissait, face à la croissance du métissage, une situation différente.

9Cubulco apparaît dans ce domaine comme celui qui réussit le mieux à conserver son homogénéité. En 1776, les ladinos recensés n’étaient que quatre, soit 0,1 % de la population indienne (AGCA, Al, Exp. 28130, Leg. 1749). En 1812, ils étaient toujours aussi peu nombreux : 20 recensés, soit 0,5 % de la population du village (AGI, Aud. de Guatemala, Leg. 159). L’isolement de Cubulco, sa situation d’impasse par rapport aux autres villages de la province, au fin fond du bassin de la Basse Verapaz, le préservèrent sans doute de l’arrivée de nombreux métis.

10Rabinal connaissait une situation déjà bien différente, comme le prouve le tableau 7. Dès le milieu du xviiie siècle, le nombre des métis à l’intérieur de la population villageoise était loin d’être négligeable : 2,8 % par rapport à la population indigène. Tout au long de la deuxième moitié du siècle, ce pourcentage ne cessa de grandir pour atteindre sans doute près de 8 % dans les années de l’Indépendance. Rabinal expérimenta donc une croissance régulière de sa population métisse qui, sans être dominante, n’en constituait pas moins une minorité non négligeable. La différence avec Cubulco était grande, et c’est la situation respective des deux villages qui explique sans doute chacune des réalités. Rabinal, à la grande différence de Cubulco, se trouvait sur la route Cobán-Guatemala, passage obligé pour tous ceux qui allaient et venaient en Verapaz.

11Salamá présente un troisième cas d’espèce, bien particulier (voir tableau 8). Par son histoire, ce village avait toujours eu en son sein un nombre élevé de métis, descendants des esclaves mexicains amenés au Guatemala comme auxiliaires lors de la Conquête, et libérés par le président Cerrato (J. de Pineda 1925 : 327). Aussi, à la différence de Rabinal, dès le milieu du xviiie siècle les ladinos représentaient déjà 10 % de la population indienne (P. Cortés y ‘Larraz 1958), pourcentage qui se maintint jusque dans les années 1780. Au-delà, la croissance de la population ladina ne cessa plus, pour atteindre, lors de l’Indépendance, près de 40 % des habitants présents dans le village. Ce pourcentage est d’autant plus élevé que le nombre des Indiens de Salamá, absents pour différentes raisons de leur village, ne cessa de grandir.

12Quant à El Chol, il représentait une situation tout à fait originale. Bien qu’il s’agisse officiellement d’une réduction, le nombre des Indiens de ce village y fut toujours des plus réduits. En 1735 déjà, les Indiens adultes étaient à peine une cinquantaine (Col. Larrazábal, visitas, T. 5, 1735, ACG). Cette situation était le résultat de la mortalité élevée qu’avaient connue les Choies, déportés hors de leur région d’origine dans les années 1680-1690. Le changement de genre de vie et de milieu naturel causa chez les victimes de graves perturbations. C’est ainsi qu’en 1697, sur 225 personnes extraites de leur univers originel, 93 moururent. En fait, depuis la fondation de Santa Cruz El Chol, en 1685, les épidémies se succédaient et emportaient hommes, femmes et enfants de tous les âges (AP El Chol, Libro de difuntos n° 1).

13Le résultat s’inscrit dans le tableau 9. Dans le village lui-même, les non-Indiens sont aussi nombreux que les Indiens dès le milieu du xviiie siècle. A cette situation s’ajoutait un environnement majoritairement métis, rendant encore plus difficile la défense de l’identité indigène. En 1813, les trois valles, hormis la réduction d’El Chol, comptaient 1 170 non-Indiens pour 948 Indiens.

14De plus, hors d’El Chol, les indigènes ne trouvaient aucune structure – ejido, confrérie – qui pût les regrouper face aux métis ou aux Espagnols. Ils tendaient alors à se fondre véritablement dans la population ladina, avec laquelle ils partageaient un même genre de vie, au sein de structures communes : les haciendas.

15Enfin, la résistance indigène se trouvait encore affaiblie par une origine souvent hétéroclite. En 1790, il fut décidé que les 166 Indiens non natifs d’El Chol, mais résidant dans la zone des valles, deviendraient tributaires d’El Chol, et non de leurs villages d’origine. C’était regrouper artificiellement des individus d’horizons parfois très éloignés : la cohésion du groupe ne pouvait en être renforcée (AGCA, A3, Exp. 4720, Leg. 238). L’absence d’une véritable distinction entre les deux groupes sociaux facilita en fait leur mélange, situation que P. Cortés y Larraz dénonçait déjà en 1768 (P. Cortés y Larraz 1958 : 33). Un demi-siècle plus tard, lors de l’Indépendance, rien n’avait réellement changé, bien au contraire.

16L’importance de la population métisse faisait des villages en question des cas particuliers dans la province de Verapaz. En 1765, les dominicains de Cobán précisaient que seuls El Chol, Rabinal et Salamá possédaient des métis : partout ailleurs, ils n’étaient qu’exception (BAGG 2(3), 1937). En 1790, la situation était inchangée, à tel point que la demande d’un recensement des métis de la province ne concerna que ces trois villages (AM Salamá, Paq. 2).

17En fait, comme le montre le tableau 10, les ladinos n’étaient pas totalement absents de la province, comme le prétendaient les dominicains. La différence résidait dans le fait que les métis, sauf à Cobán, se trouvaient très peu nombreux dans les villages eux-mêmes. Selon le curé de San Juan Chamelco, il n’y avait pas un seul ladino dans sa paroisse en 1799, ainsi qu’à San Pedro Carchá (AGCA, Al, Exp. 3751, Leg. 183).

18La situation originale de nos villages était essentiellement due à leur localisation géographique, ainsi qu’à leur histoire, qui n’avait pas été, nous l’avons vu, la même que celle du reste de la Verapaz. Quant à la faible “ladinisation” de la Verapaz, comparée à celle d’autres régions guatémaltèques, elle fut, pour partie, l’héritage de la politique lascasienne menée fermement pendant plus de deux siècles et demi. Mais il faut aussi tenir compte du faible attrait économique de l’ensemble de la province, qui maintint éloignés les étrangers de tous horizons (M. Morner 1964).

19La réduction ne réussit donc pas à maintenir isolés les uns des autres Indiens et non-Indiens et vit, en son sein même, grandir le nombre des métis. Une telle évolution ne faisait qu’aggraver le manque de cohésion de la société coloniale. D’autant que, au sein même du monde indien, les contradictions ne cessaient, elles aussi, de se développer.

B – LES CONTRADICTIONS INTERNES

20Comme tout groupe social, le monde indigène était parcouru, avant l’arrivée des Espagnols comme après, de clivages opposant, au sein d’une même communauté, divers groupes aux intérêts, aux fonctions, aux objectifs différents. Certes, et l’originalité n’est pas négligeable, des solidarités verticales gardaient à l’ensemble une cohésion plus ou moins forte, selon la période.

  • 1 Chaque réduction était divisée en quartiers (barrios), généralement au nombre de quatre, recoupant (...)

21Le monde de la réduction avait voulu être la transposition, dans un nouveau cadre, de ces oppositions et de ces solidarités. Si caciques et macehuales continuaient à s’opposer, les barrios1 et les confréries – prolongements des calpulli préhispaniques – permettaient de maintenir une cohérence certaine dans la société indienne. Mais, nous l’avons vu pour les villages de la région, les conflits, aiguisés par la présence du colonisateur et le désir de collaboration de certains, se multiplièrent, notamment avec l’apparition de nouvelles élites indiennes, rivales des précédentes. Cette situation ne cessa de s’aggraver, pour atteindre dans la seconde moitié du xviiie siècle une ampleur extrême, mettant en cause la cohésion de la société née de la réduction.

22Un facteur décisif dans cette évolution réside dans l’appropriation privée, par les indigènes eux-mêmes, des terres communales. Nous avions déjà posé le problème, lorsqu’au xvie siècle des caciques vendaient des terres à des Espagnols. Mais, au xviiie siècle, ces entraves au fonctionnement de la réduction semblent s’être multipliées.

23A Rabinal, ces appropriations concernèrent avant tout les terres irrigables, peu nombreuses et donc précieuses dans la région. En 1769, le curé de Rabinal, dans son rapport d’information à P. Cortés y Larraz, expliquant la localisation des différentes richesses du village, affirme que les Indiens possèdent de nombreux trapiches, à moins d’une demi-lieue du village. Il en compte ainsi une vingtaine ( Col. Larrazábal, visitas, T. 22, 1769, ACG). Or, nous savons que le territoire d’un village avait, au minimum, un rayon d’une demi-lieue, et que, dans le cas de Rabinal, les terres possédées à cette date représentaient une surface bien plus grande. La conclusion est aisée : les trapiches évoqués par le curé se trouvaient sur les terres communales.

24A qui appartenaient-ils ? Aucun document n’évoque l’existence d’une mise en culture communautaire de la canne, à l’inverse de ce qui se passe avec l’élevage. Seule la confrérie du Rosaire possédait un trapiche, mais dans le valle de Urrán, à Belejeyá. De plus, nous connaissons l’importance des investissements nécessaires à la production de sucre et, surtout, la valeur de la canne sur pied. Il est difficilement pensable que ces trapiches, d’une valeur non négligeable, aient pu passer régulièrement de main en main. Il est donc probable qu’ils étaient possédés individuellement, et que les villageois qui étaient installés sur les terres communales portant ces trapiches, s’y maintenaient sans laisser à d’autres la possibilité d’y entrer. Il y avait là violation du principe de libre accès à la terre de la communauté.

25Il serait intéressant pour nous de connaître le rang social des propriétaires de ces trapiches. Appartenaient-ils au groupe des principales ? Ou étaient-ils indifféremment caciques ou macehuales ? Etaient-ils enfin des membres des relais contrôlés par l’Eglise, tels les teopantecas ? Une réponse à ces questions permettrait de mieux comprendre le mécanisme profond de l’appropriation privée des terres communales.

26Ces altérations à la propriété foncière de la communauté se trouvaient aggravées par une autre pratique : la location des terres communales à des individus extérieurs. Parfois, ces locations étaient octroyées par les responsables de la communauté, au nom de la collectivité. C’était peut-être le cas en 1794, lorsque le juge de terre, parcourant l’ejido de Rabinal, arriva à un lieu planté de canne à sucre, occupé par deux trapiches, loués à des ladinos, mais, précise-t-il, propriété du village. Cette première situation avait surtout comme inconvénient de constituer des infiltrations de métis dans la réduction : si ces locations étaient de longue durée, l’habitude étant prise, ces métis et leurs enfants faisaient tout pour y rester.

27Mais, et c’était là la situation la plus dangereuse, des locations n’étaient parfois faites qu’à titre individuel, ou au seul profit de quelques-uns. C’est ainsi qu’à San Miguel Chicaj, des villageois louaient Tierra Blanca à des métis de San Gerónimo, sans l’accord des autorités locales (AEG, Paq. 1, Exp. 8, BVP). Cet exemple pourrait être confirmé par d’autres cas semblables, à Cubulco ou Salamá. Là encore, il s’agissait d’une aliénation du patrimoine collectif alors que dans le même temps des villageois se retrouvaient, de plus en plus nombreux, sans terre à cultiver.

28La cohésion de la société née des réductions se trouvait ainsi mise à mal par l’augmentation sans cesse croissante des populations éparses sur les terres villageoises. C’est ainsi que P. Cortés y Larraz, toujours prompt à dénoncer les libertés prises par les indigènes vis-à-vis des obligations qui leur étaient imposées, précise pour Rabinal et Salamá l’existence de ces hameaux qu’il appelle pajuides ou jacales. Concernant les villageois de Salamá, il ne peut s’empêcher de critiquer leur liberté de déplacement, car tous n’ont pas un domicile au village. Pour Rabinal, il explique la difficulté de connaître le nombre exact des habitants par le grand nombre de hameaux et de baraques dispersés à moins d’une demi-lieue du village (P. Cortés y Larraz 1958(1) : 294 et (2) : 26). C’est dire que, dès le milieu du xviiie siècle, le phénomène de dispersion de la population indienne était bien engagé.

29Les années suivantes virent le phénomène s’amplifier. En 1806, le procureur de l’Audience dénonçait la pratique, très répandue à Rabinal, de ne plus loger au village mais de s’installer à proximité, afin d’y avoir ses champs et sa maison. Le cas extrême se trouve réalisé par les populations de Panzú, installées à la périphérie nord des terres communales (AEG, Paq. II, Exp. 8, BVP).

30A cette même époque, un recensement de la population vivant sur le site de Los Ramones, appartenant à Salamá, fut réalisé. Il dénombre 59 familles, tandis que lors du passage de P. Cortés y Larraz, celui-ci n’en avait comptabilisé que 20 (AGCA, Al, Exp. 53270, Leg. 6037). Au début du xixe siècle, la population vivant dans ce hameau, tous âges compris, s’élevait à 277 habitants.

31La naissance de San Miguel Chicaj illustre à sa manière l’importance du phénomène. Simple hacienda de Rabinal, c’était devenu progressivement un hameau qui, ne cessant de grandir par déplacement de la population vers l’extérieur, obtint en 1804 de devenir un village indépendant. Cette accession fut loin de se faire en toute sérénité. Habitants de Rabinal et de San Miguel multiplièrent les démarches et parfois les querelles à propos de la partition.

32Les problèmes qui en résultaient, P. Cortés y Larraz les avait tout de suite prévus : absence d’assiduité à la vie religieuse et à la vie de la communauté. On peut y ajouter un désintérêt pour les autres membres du groupe, dont on partageait de moins en moins les obligations. C’était en fait la porte ouverte à une véritable perte d’identité : le village dont on était issu devenait rapidement étranger, alors que ceux qui se côtoyaient dans le hameau tendaient à former une communauté de remplacement, mais dont l’existence légale était nulle. Seule l’accession au rang de village pouvait modifier cette situation, lourde de tensions et rivalités.

33Les conflits internes ne cessaient donc d’affaiblir la société villageoise. Sans aller toujours jusqu’à la rupture, ils alimentèrent souvent de violentes querelles. La plupart du temps, celles-ci se focalisèrent sur le fonctionnement des confréries. C’est ainsi qu’en 1802, à l’époque où San Miguel Chicaj cherchait à obtenir son indépendance vis-à-vis de Rabinal, les habitants tentèrent par tous les moyens de justifier leur revendication. Parmi les nombreux arguments avancés, on trouve la dénonciation des confréries de Rabinal, accusées d’imposer des charges trop lourdes. De même, les mayordomos étaient soupçonnés de malversations. On allait même jusqu’à dénoncer les principales comme responsables de violences ayant causé une mort et sept avortements (AGCA, A1, Exp. 7996, Leg. 384). C’est dire la tension qui régnait dans ce village au début du xixesiècle.

34A Rabinal, les bouleversements consécutifs à l’Indépendance délièrent bien des langues. En 1821, les Indiens se plaignirent à leur député de l’exploitation que leur imposaient les confréries, sous couvert de charité. Ils reprochaient en fait l’existence d’abus dénoncés d’ailleurs dès 1776 par un visiteur épiscopal (AGCA, A1, Exp. 4818, Leg. 116). Pour l’essentiel, ils se résumaient à trois griefs : dons élevés forcés, frais de fonctionnement importants, et, contre les villageois qui protestaient, menace de prison ou de saisie des terres (AGCA, A1, Exp. 3744, Leg. 182). Les confréries, dont nous avons vu que le fonctionnement était fort peu soucieux de justice, devinrent en fait une véritable pomme de discorde par les abus qu’elles autorisaient de la part de leurs responsables.

35Si la communauté indigène n’avait jamais été homogène, l’évolution du xviiie siècle rendit la situation plus délicate encore. Les conflits internes ne cessèrent de s’aiguiser entre groupes aux intérêts rivaux. Ils préparaient en fait l’éclatement de la société née de la réduction. La croissance démographique ne faisait qu’aggraver les tensions déjà bien vives, la réduction ne parvenant plus à contenir une population de plus en plus nombreuse.

C – LA CROISSANCE DEMOGRAPHIQUE

36Depuis, la fin du xviie siècle, nous avons observé dans la région une reprise démographique que l’on peut définir comme forte. Il semble bien que la deuxième moitié du xviiie siècle ait vu se modifier de façon nette cette donnée, alors que dans le reste du Guatemala, malgré un infléchissement, la croissance se poursuivait : à partir des recensements de 1778 (AGCA, A3, Exp. 49012, Leg. 246, Fol. 35), 1791 (AGCA, Al, Exp. 4709, Leg. 237), 1802 (AGCA, A3, Exp. 4856, Leg. 243) et 1803 (CDLA 1904 (7) : 309), effectués dans l’ensemble du royaume de Guatemala – c’est-à-dire couvrant la quasi-totalité de l’Amérique Centrale – la population passerait de 800 000 habitants en 1778 à plus de 1 000 000 en 1803. Globalement donc, la croissance durant les vingt-cinq dernières années du xviiie siècle serait légèrement inférieure à 1 % par an. Cette estimation est confirmée si l’on fait le calcul, non plus sur l’ensemble de la période, mais d’un recensement à l’autre. De 1778 à 1791, la croissance aurait été de 1,2 % par an, et de 1791 à 1803, de 0,7 % par an. Ces données permettent de constater, pour l’ensemble de l’Amérique Centrale, un ralentissement de la croissance à la fin du xviiie siècle et au début du xixe siècle.

37L’origine de cet infléchissement est sans doute à chercher dans les difficultés, de plus en plus nombreuses et générales, de la région. Agitation politique, économie en difficulté, terre plus difficile à obtenir – surtout pour les métis, dont le nombre croissait mais qui étaient toujours niés dans leur existence officielle – tels sont les facteurs de crise, d’insécurité, d’inquiétude qui jouent sur les phénomènes démographiques. En rendant difficile une stabilisation des familles et favorisant au contraire leur éclatement, ils empêchèrent le maintien d’un haut niveau de croissance.

38Cet affaiblissement démographique pourrait paraître moins sensible à l’échelle, plus réduite, du seul évêché de Guatemala. Pendant la totalité de la seconde moitié du xviiie siècle, la croissance semble rester ici voisine de 1 % par an. Il est vrai que les données disponibles sont moins précises (P. Cortés y Larraz 1958). En fait, rien ne permet de penser que l’évêché de Guatemala ait été épargné par les difficultés de l’époque. Au contraire, les cas précis des villages étudiés, nous le verrons, indiquent plutôt l’inverse (voir tableau 11).

  • * (1767. Cubulco : AGCA, A3, Exp. 10248, Leg. 504 ; Salamá et Rabinal : AGCA, A3, Exp. 21756, Leg. 1 (...)

39Dans notre région, en effet, la croissance démographique, tout au long de la deuxième moitié du xviiie siècle, semble se ralentir progressivement. Les chiffres pour les trois villages de Cubulco, Salami et Rabinal sont les suivants* :

40La croissance de la population du bassin se situe donc indiscutablement à un niveau inférieur à celui de la croissance moyenne observée pour l’Amérique Centrale, ainsi que celle relevée pour le seul évêché du Guatemala.

41Cette disparité serait à mettre en relation surtout avec le rétrécissement du marché de la terre dans une zone où elle était, somme toute, limitée. Il ne faut pas oublier que nous nous trouvons dans une région de bassins, aux dimensions réduites. D’autre part, la présence de trois puis quatre villages limitait d’autant les possibilités pour les non-villageois. Or, et c’est là un élément fondamental, la croissance de la population était essentiellement le fait du groupe ladino. Pour les villages de Rabinal et Salamá, l’écart entre les deux groupes de la société coloniale restait important. Dans le premier, la croissance des Indiens entre 1776 et 1816 représente une multiplication par 0,3 du total initial. Pour les ladinos, c’est un coefficient – pour la même période – de 2,5. L’observation est identique à Salamá : le coefficient concernant les Indiens, entre 1776 et 1795, reste de 0,3 alors qu’il atteint 2,8 pour les métis. Les ladinos étant de plus en plus nombreux dans la région, et ne trouvant pas aisément de possibilités d’installation, on comprend que la croissance démographique se soit trouvée sérieusement ralentie (Rabinal 1776 : AGCA, A3, Exp. 29130, Leg. 1749 ; 1816 : AGCA, Al, Exp. 845, Leg. 29 ; Salamá 1776 : AGCA, A3, Exp. 29130, Leg. 1749 ; 1795 : AGCA, Al, Exp. 53308, Leg. 6041).

42Il n’est pas sans intérêt de constater que, des trois villages de la région, celui qui réalise le pourcentage de croissance le plus élevé est précisément Salamá (voir tableau 12). Déjà, la même observation avait été faite pour la période antérieure. La continuité peut être due au fait qu’à la fin du xviiie siècle, comme sans doute auparavant, la croissance démographique restait avant tout le fait des métis. Or, c’est précisément à Salamá que se trouvait un nombre de métis nettement plus élevé que dans les villages voisins.

43La faible vitalité démographique des Indiens de la région face aux métis se retrouve dans le domaine de la structure familiale, notamment à travers le nombre de ses membres. Grâce aux recensements de 1769, il est possible de reconstituer la structure des familles indiennes, métisses et espagnoles à Rabinal et pour l’ensemble des trois valles du sud de la région (Col. Larrazábal, visitas, T. 22, 1769, ACG). Ces données peuvent être complétées et comparées avec celles fournies ponctuellement pour El Chol en 1778 (AGCA, A3, Exp. 41399, Leg. 2844) et San Miguel Chicaj en 1803 (AGCA, Al, Exp. 3744, Leg. 182), et ne concernant que la population indienne (voir tableaux 13, 14 et 15).

  • 2 Nous appelons famille à cellule complète un groupe dans lequel les deux parents sont en vie, les f (...)

44La famille indiennereste, en 1769, une famille peu nombreuse. Le nombre moyen d’enfants par famille à cellule complète est de 2,11 pour le village d’El Chol. Le nombre modal ainsi que le nombre médian sont, pour ces mêmes familles, de 2 enfants2. Par comparaison, toujours pour El Chol, la famille espagnole est bien plus prolifique : le nombre moyen d’enfants par famille à cellule complète est de 5,5 et le nombre médian de 5 enfants. Toujours au même endroit, la famille métisse, avec ses 1,84 enfants en moyenne, obtient un score anormalement bas par comparaison avec des situations voisines. La faiblesse de l’échantillon – fondé sur 12 familles à cellule complète seulement – explique sans doute ce phénomène.

45Ainsi, vers le milieu du xviiie siècle, la famille indienne moyenne se composait de quatre unités, alors que la famille espagnole en groupait sept ou huit. L’estimation concernant les familles indiennes est, de toute évidence, sous-évaluée, si l’on tient compte de l’évolution démographique régionale, connue par ailleurs. Mais, même si l’on augmente ces familles d’une, voire deux unités pour compenser cette sous-évaluation, l’écart reste significatif avec les cellules familiales espagnoles.

46Cet écart, nous le retrouvons dans les trois valles de Urrán, Saltán et Chivac. Par famille à cellule complète, on aboutit à la comparaison suivante :

  • 3 La sous-évaluation des non-Espagnols semble patente. Pourquoi ? Cela vient-il des recenseurs qui p (...)

47Ainsi, que l’on se trouve dans un village de réduction comme El Chol, ou dans une région d’haciendas où l’Indien ne bénéficie plus des mêmes protections, la famille indienne reste toujours aussi peu nombreuse. L’explication de ce phénomène semble difficile à établir. Plus grande faiblesse des indigènes face aux épidémies toujours récurrentes ? Imprécision des sources, surtout en ce qui concerne les Indiens ? Rien ne permet de trancher3...

48Ce qui semble sûr, en tout cas, c’est que la faiblesse du nombre moyen d’enfants est directement liée à l’importance des familles à cellule complète sans enfants. En 1769, à El Chol, c’est près de 20 % des couples qui sont sans enfants. A cette même date dans les trois valles, les pourcentages sont équivalents : 21 % de couples sans descendance.

49Ce phénomène est loin de constituer une exception régionale. En 1713-1714, les familles sans enfants représentaient le tiers des familles d’une dizaine de villages costariciens (M. MacLeod 1973). Certes, l’on peut évoquer, à cette époque encore, le désintérêt des recenseurs pour des nouveaux-nés qui ne deviendront des tributaires que de nombreuses années plus tard. Mais, à la fin du xviiie siècle, à une période où les recensements deviennent de plus en plus précis, et où le désir de connaître le nombre réel des habitants de chaque village est manifeste chez les autorités, une telle situation devrait sinon disparaître, du moins s’affaiblir. Or, le recensement de 1803 à San Miguel Chicaj tend à prouver le contraire : les couples sans enfants forment encore 22 % des familles indiennes. C’est bien là le signe que, au-delà des faiblesses des recensements – indiscutables – la natalité indigène reste à un niveau faible.

50A la fin du xviiie siècle, la démographie indigène demeure dans une situation incertaine. Après la violente crise du xvie siècle et la stabilisation du xviie siècle, la reprise démographique ne semble se faire qu’avec lenteur. Des conditions de vie toujours précaires, une exploitation très lourde, des difficultés de plus en plus nombreuses pour trouver un lopin de terre à cultiver, la nécessaire séparation des couples plusieurs mois par an pour satisfaire aux travaux dans les haciendas, rien ne permet au monde indien de retrouver une réelle vitalité démographique. Les mariages précoces n’arrivent pas à compenser trop de facteurs négatifs. Malgré la disparition des catastrophes qui avaient failli éliminer la race indienne du continent américain, celle-ci reste encore, pres de trois siècles plus tard, une convalescente.

51La comparaison des pyramides des âges (voir figure 4) établies pour Rabinal, et concernant les populations indienne, métisse et espagnole en 1813, laisse pourtant penser que les comportements démographiques sont pratiquement identiques.

52Si la pyramide des âges de la population espagnole n’est pas significative, du fait de la faiblesse de l’échantillon qui laisse place à des aberrations statistiques, celles des deux autres groupes sont par contre bien intéressantes. Elles laissent d’abord apparaître le sous-enregistrement des jeunes enfants, féminins avant tout. Simple confirmation de la qualité moyenne des recensements, même à l’approche de l’Indépendance. Les deux pyramides montrent d’autre part deux phénomènes démographiques notables que sont les âges-ruptures de 10 ans et 40 ans. Avant 10 ans, la mortalité juvénile reste très élevée. La quarantaine – pour les hommes plus que pour les femmes – est également une période décisive : pour les hommes, on note pratiquement une diminution de moitié d’une tranche à une autre ; pour les femmes, la proportion est seulement d’un tiers. C’est dire que l’espérance de vie est réduite, et que vivre au-delà de 40 ans relève de l’exception.

53La structure par âge des populations des villages étudiés ne présente finalement pas de grandes différences d’un groupe à l’autre. Autant la taille des familles ou l’importance des couples sans enfants étaient des éléments permettant la différenciation entre les uns et les autres, autant la structure par âge ne conduit nullement à distinguer ladinos et Indiens.

54Dans ce domaine, la situation des populations mésoaméricaines ne présente pas de grandes différences non plus avec celle des populations rurales d’Europe occidentale. Populations jeunes, elles connaissaient toutes les mêmes fragilités, les mêmes seuils de rupture, la même espérance de vie courte. Seule différence notable, le comportement démographique indigène semble souffrir d’une vitalité moins grande, se traduisant par une natalité et un taux de croissance plus faibles. C’était là, sans doute, le résultat de leur histoire, où toutes les traces du choc subi au xvie siècle n’étaient pas encore effacées...

55Quoi qu’il en soit des particularités indigènes, le fait certain est que, la croissance aidant, la réduction devenait un univers bien trop étroit. A cela s’ajoutait la difficulté pour les Indiens d’étendre leur espace propre, le monde métis – en pleine expansion – empêchant ce que l’on pourrait considérer comme une “reconquête”. Fondés sur cette contradiction, sur ces rivalités, les heurts ne cessèrent de se multiplier. Le système de la réduction, rigide, incapable de surmonter ces affrontements, ne pouvait qu’être remis en cause et se désorganiser. Ceci ne se fit que progressivement, dans la deuxième moitié du xviiie siècle, et s’accompagna d’une remise en cause idéologique, permettant de justifier l’abandon recherché du système colonial. Elle signifia en fait l’apparition d’une nouvelle vision des hommes et de leur place réciproque dans la société désirée.

II – UNE NOUVELLE VISION DES HOMMES

56Alors que la réduction – par les transformations internes du monde indien, mais aussi par l’impossibilité d’appliquer les principes auxquels elle répondait – se trouvait remise en question, les mentalités évoluaient elles aussi. Pour tous ceux qui, responsables à quelque niveau que ce soit, cherchaient à infléchir ou contrôler les transformations, leur réflexion sur la société coloniale se trouvait renouvelée par les phénomènes sociaux qu’ils pouvaient observer. Bien vite, toute la philosophie sociale qui avait prévalu depuis le xvie siècle – ainsi que la mise en place des cadres sociaux dont nous avons suivi l’histoire pour la région – se trouva profondément remise en cause et renouvelée.

57Ces mutations concernèrent d’abord la vision de l’Indien. Le xvie siècle en avait fait un enfant que l’on pouvait, peu à peu, amener à la civilisation occidentale : patience et amour étaient les méthodes recommandées pour cette acculturation progressive (L. Hanke 1949). Près de deux siècles plus tard, les résultats apparurent comme bien décevants. Aussi, nombreux furent ceux qui préconisèrent de nouvelles méthodes afin de faire des Indiens de “bons chrétiens” : c’est ce nouveau courant intellectuel qui se répandit de plus en plus dans la seconde moitié du xviiie siècle que nous chercherons à analyser en premier lieu.

58Parallèlement à la “découverte” de l’étrangeté des indigènes, et comme en contrepoint, apparut un nouveau venu sur la scène coloniale : le métis, nié jusqu’alors dans son existence même. De plus en plus nombreuses furent les voix qui s’élevèrent pour dénoncer ce qu’elles présentaient comme une énorme injustice. Entre l’Indien, cantonné dans sa réduction, et l’Espagnol dans ses villes ou haciendas, où placer celui qui n’appartenait ni à l’un ni à l’autre des deux pôles de la société coloniale, et qui pourtant procédait des deux à la fois ?

59Fruit des deux précédentes transformations, l’opinion coloniale en vint à réclamer l’intégration de toutes les composantes de la société, ou, à tout le moins, la disparition des barrières. Cette attitude aboutit à un rejet absolu de la société coloniale et du monde qui avait pu la produire...

A – ETRANGES INDIENS

60Deux siècles de christianisation auraient dû, selon l’Eglise, faire disparaître toute pratique païenne. C’est en tout cas cette espérance qui, entre le xvie et le xviiie siècles, berça les rêves d’évangélisation des populations indiennes. Certes, au xviie siècle, certains ne se privaient pas de dénoncer ici ou là le maintien de pratiques pour le moins hétérodoxes. Mais, jamais ces dénonciations ne prirent l’aspect de mise en cause : le début de la christianisation était encore trop proche et “expliquait” les abus dénoncés. Tel n’était plus le cas un siècle et demi plus tard. Dans la deuxième moitié du xviiie siècle, le constat fut, pour l’Eglise, difficile à admettre. L’évangélisation n’avait pas su faire disparaître les pratiques, rites et coutumes qui n’avaient rien de commun avec le catholicisme. Le premier à faire ce bilan général pessimiste fut l’archevêque de Guatemala P. Cortés y Larraz. Dans son enquête menée auprès de toutes les paroisses de son diocèse, il multiplia les questions concernant précisément ces activités païennes. C’est ainsi qu’il interrogea les curés sur les confréries, les fêtes religieuses, les scandales en tout genre, bref tout ce qui pouvait permettre aux indigènes, par un biais ou un autre, de passer outre aux commandements de l’Eglise.

61A Rabinal, comme dans les autres villages de la région, les prêtres reçurent le questionnaire et y répondirent. A propos des “abus” pourchassés par leur archevêque, les curés répondirent immanquablement que chez eux rien de tel n’existait... Comme le dénonçait P. Cortés y Larraz, ces réponses laconiques n’étaient qu’un paravent, les prêtres renonçant bien souvent à chasser l’hérésie, et craignant par ailleurs les remontrances épiscopales ! Selon P. Cortés y Larraz, Rabinal aurait connu, lors des fêtes religieuses, de nombreux abus : alcoolisme, repas pris en commun, danses, sont les principales déviances relevées.

62Quelques années plus tard, en 1775, à partir des nombreuses informations reçues, complétées par ses propres observations réalisées lors de la visite de la totalité de son diocèse, P. Cortés y Larraz conclut que la responsabilité majeure de ces abus résidait dans les confréries. Celles-ci, lors de leurs fêtes, se contentaient d’organiser de grands repas, occasion donnée surtout de boire, soit de l’alcool – chicha, aguardiente – soit des boissons plus traditionnelles – pinoles. Enfin, ces fêtes étaient le prétexte à des danses traditionnelles, dont la plus fréquente restait celle dite du tun (AGI, Aud. de Guatemala, Leg. 948b).

63Aussi P. Cortés y Larraz demanda-t-il qu’au moins une réforme fût imposée aux confréries, afin d’extirper ce qui n’était pas orthodoxe. Pour lui, le mieux aurait été, sans doute, leur suppression pure et simple, mais il en constata l’impossibilité. L’exemple de Sololá montre combien les Indiens étaient attachés à ces organisations : après leur suppression, dans les années 1760, les Indiens boycottèrent tous les actes religieux et obtinrent ainsi leur rétablissement (ibid.).

64Si ces abus d’ordre religieux étaient les plus spectaculaires (et pour le clergé catholique d’abord), ils étaient loin d’être uniques. Dans la région qui nous intéresse, P. Cortés y Larraz observa d’autres comportements“choquants”.

65A Cubulco, il dénonça l’existence de familles étendues, non conformes au modèle imposé de la famille nucléaire : dans ce village, des enfants, même adultes et mariés, restaient sous le même toit que leurs parents,ne formant ainsi qu’une seule famille. C’était pour lui l’origine de disputes et surtout de “malhonnêtetés inédites parmi les hommes” (P. Cortés y Larraz 1958(2).

66A Salamá, le prêtre répondant à P. Cortés y Larraz insista surtout sur le fait que les Indiens vivant dans les hameaux autour du village ne venaient jamais à Salamá. De la sorte, ils échappaient aux obligations, religieuses notamment, qui pesaient sur les villageois (P. Cortés y Larraz 1958(2) et AGI, Aud. de Guatemala, Leg. 948b).

67Les successeurs de P. Cortés y Larraz sur le trône épiscopal montrèrent des inquiétudes similaires pour leurs ouailles. En 1784, l’archevêque de Guatemala dénonça dans une lettre au roi des abus qui rappellent en fait ceux décrits par P. Cortés y Larraz : non soumission aux obligations religieuses, multiplication des vices, décès sans réception des sacrements, ignorance totale des principes de base de la religion chrétienne...

68Dans sa lettre, l’archevêque insistait beaucoup sur les déviances liées aux moeurs. Il dénonçait ainsi les concubinages notoires et nombreux, jamais régularisés et sacralisés, les adultères, les assassinats, jamais élucidés, et les conflits qui en étaient bien souvent l’origine (C. Francos y Monroy 1956(8). Si certaines de ces accusations étaient véridiques, d’autres, concernant les violences sociales, sont plutôt révélatrices de la vision de l’Indien chez leur auteur. Certes, dans sa lettre, il précise que les indigènes étaient d’un naturel faible, facilement soumis et intimidés. Rien là de bien nouveau par rapport à la vision traditionnelle de l’Indien-enfant. Mais, les accusations de violence portées contre eux quelques lignes plus loin, cadrent mal avec une telle vision. C’est que, inconsciemment peut-être, ou subtilement, l’archevêque se faisait le porte-parole d’une conception nouvelle de l’Indien, qui insistait sur son étrangeté, son refus du monde espagnol, de sa religion, de sa langue, refus parfois violent d’ailleurs.

69De fait, dans cette deuxième moitié du xviiie siècle, l’Église n’eut de cesse de dénoncer les déviances indiennes, toujours présentes malgré plus de deux siècles de christianisation. Elle se trouva soutenue en cela par l’administration, soucieuse d’extirper tout ferment d’agitation ou de désordre. C’est ainsi que les décisions royales interdisant l’alcool furent régulièrement rappelées. En 1786, l’Audience précisa même que les femmes comme les hommes étaient incluses dans cette interdiction, et qu’elles devaient être châtiées avec les mêmes peines (R. Contreras 1978).

70Ce constat de ce qu’il faut appeler un échec pour l’Eglise amena cette dernière à des révisions déchirantes, dont nous verrons que la plus importante fut probablement de proclamer que la solution se trouvait dans l’intégration des Indiens au monde hispanique. La justification de ce choix résidait précisément dans le fait que, contrairement aux Indiens des réductions, ceux qui en étaient sortis, qui s’étaient ladinisés, se trouvaient totalement acculturés et intégrés à la culture dominante. Le métis devenait ainsi une nouvelle préoccupation.

B – UN NOUVEAU SOUCI : LE METIS

71Depuis la mise en place, au milieu du xvie siècle, des cadres sociaux élaborés par la Couronne espagnole, tout avait été fait pour éviter le métissage. Aussi, n’est-il pas surprenant de constater que la législation n’ait cessé d’interdire tout contact entre Indiens et Espagnols. Dans la Recopilación de leyes de Indias, une loi fut reprise qui limitait le temps de présence des non-Indiens dans les villages indiens à trois jours (Recopilación de leyes de Indias, Loi 23, Titre III, Livre VI). De même, par la suite, la législation contre le vagabondage fut renforcée. Or, bien souvent, ces vagabonds étaient précisément des métis. Si les Espagnols étaient porteurs, vis-à-vis des Indiens, du mauvais exemple, les ladinos devenaient eux le symbole vivant du peor ejemplo.

72Leur rejet provenait tout à la fois de problèmes nés de la réalité, mais aussi des projections des phantasmes de la société coloniale sur un groupe de marginaux. Instables, les métis ne pouvaient que l’être. Rien, aucune institution n’était prête à les accueillir. Exclus du monde indien, ils ne faisaient pas pour autant partie du monde blanc. Ce n’est que de loin en loin que l’administration s’était souciée de leur présence. En 1600, le président Alonso Criado de Castilla avait bien tenté de constituer pour ces métis des villages dans le Suchitepéquez. Mais ces derniers ne se prêtèrent que bien mal à ces regroupements, et la tentative fut vite oubliée. Seuls furent fondés, au xviie siècle, pour cette population les villages de La Gomera et San Vicente. Ce n’est que beaucoup plus tard, au xviiie siècle, que la fondation de villages de ce type fut à nouveau reprise (M. Morner 1964 : 137).

73La Cédule Royale de 1754 prévoyait la cession de terres aux métis. Mais, comme le dénonçait F. García Peláez à la veille de l’Indépendance, son application avait été nulle (F. García Peláez 1943-1944(3) : 154). En fait, l’absence de zones d’accueil proprement métisses fit que ceux-ci s’implantèrent soit chez les Espagnols, dans les haciendas, soit autour des terres indiennes, puis sur elles comme nous avons pu le constater pour la Verapaz. En réalité, comme l’explique F. García Peláez, l’interdiction de résidence des non-Indiens dans les villages fut de moins en moins respectée et devenait ainsi caduque. Les métis s’installaient et se groupaient en hameaux n’ayant aucune existence légale. Ils échappaient à tout encadrement administratif, fiscal, religieux et policier. F. García Peláez estimait à 43 les villes ou bourgs fondés légalement et accueillant des métis. Or, il évaluait ces derniers à plus de 230 000 à la fin du xviiie siècle pour tout le Guatemala (ibid.). Il considérait donc qu’il devait y avoir dans la Capitainerie un minimum de 500 installations “sauvages”.

74Cette situation fit progressivement des ladinos un problème. Comme l’observe S. Martínez chez Th. Gage, au début du xviie siècle les métis étaient rares, pour ne pas dire absents. A la fin du xviie siècle, avec F. Fuentes y Guzmán, ils étaient déjà bien plus nombreux. Enfin, au xviiie siècle, P. Cortés y Larraz leur consacra de longs développements. Cette évolution reflète la prise de conscience progressive du problème métis. Le ladino devint progressivement le bouc émissaire des désordres observés dans la société, et le monde stable accusa de tous les maux ce groupe informel, insaisissable et méconnu.

75Ce rejet se réalisa d’autant plus facilement que le métissage était bien souvent le fruit d’unions temporaires et illégitimes. Le métis devenait donc, par essence, porteur de tous les péchés et de tous les maux possibles, assimilation d’ailleurs favorisée par l’attitude de l’Eglise à l’égard de ces représentants vivants du mal.

76Dans ce domaine, l’attitude de P. Cortés y Larraz à l’égard de la population d’El Chol est tout à fait représentative de ce courant de rejet. S’essayant à classer les habitants de la zone des valles, et ne pouvant réellement y parvenir, étant donné précisément l’absence des cadres qui caractérisait la société coloniale, P. Cortés y Larraz précisait que l’on ne pouvait rien savoir de ses habitants, ni à quel groupe social ils appartenaient, étant donné qu’ils vivaient dans un mélange, un désordre et une confusion totale (P. Cortés y Larraz 1958 : 33).

77Il est donc clair que longtemps, pendant plus de deux siècles, le métis joua le rôle de repoussoir social, sa situation de marginal facilitant l’alimentation du mythe. Si, après 1750, cette vision ne disparut pas totalement, elle se trouva concurrencée par un courant intellectuel nouveau, renforcé notablement par l’importation en Amérique des idées des Lumières.

78Pour ces modernistes, l’isolement des Indiens était responsable du maintien des coutumes archaïques, et surtout de la misère des indigènes. Seule l’hispanisation pouvait permettre un réel progrès du monde indien, en éliminant tout ce que la colonisation, en deux siècles et demi, n’avait pu encore faire disparaître. Dans cette perspective, le métis se devait de prendre une nouvelle place. L’indio ladino devenait l’exemple même de ce que l’on pouvait attendre de l’assimilation des Indiens.

79Aussi, tout ce courant favorable à l’intégration allait, par nécessité, se soucier aussi du métis. La tribune de ces théoriciens était au Guatemala La Sociedad Económica de Amigos del País. Parmi les nombreuses publications de cette association, on peut citer deux exemples. Le premier est l’ouvrage du deán Antonio García Redondo, en 1798 : il y réclamait, au profit des ladinos, le droit à l’installation et à la possession de terres dans les villages indiens. Un deuxième auteur, fray Matías de Córdoba, préconisait que tous les Indiens s’habillent à l’occidentale, abandonnant ce qui était un obstacle visuel à l’intégration. De telles revendications allaient à l’encontre de la société coloniale elle-même, et réclamaient l’abolition des fondements mêmes de cette société.

80La tolérance de l’administration espagnole avait des limites : en 1799, elle suspendait l’existence de la Sociedad de Amigos del Pais (M. Morner 1970 : 337). L’interdiction de la tribune ne signifiait pas la disparition du courant d’idées qui, au contraire, se maintint et triompha véritablement avec l’Indépendance.

81F. Garcia Peláez est le symbole de cette victoire, par sa vie d’abord, par ses écrits ensuite. Né à San Juan Sacatepéquez, il était issu d’une famille ladina, installée au coeur d’un village dominé par les indigènes. De cette origine, il acquit une expérience vécue des problèmes des fortes minorités métisses mêlées aux populations indiennes. Leur position médiane et incertaine, le sentiment d’être en trop dans un monde que l’on ne voulait concevoir que binaire, la prise de conscience aussi de l’importance qu’ils ne cessaient d’avoir, tout cela F. Garcia Peláez le connaissait de l’intérieur. Aussi est-il aisé de comprendre comment le membre à part entière de ces populations rejetées, négligées, niées, s’efforça par ses écrits de modifier l’image négative des “bâtards de la colonisation”.

82Dans son Memoria para la Historia del Antiguo Reino de Guatemala, F. Garcia Peláez exprime tout l’intérêt qu’il porte aux métis, les défendant contre l’accusation d’être des fauteurs de troubles. Il insiste au contraire sur leur utilité, si seulement on leur accordait la stabilité qui leur était refusée. Pour lui, les ladinos sont en fait indispensables dans les villages, d’où la nécessité de donner le droit de résidence et de propriété aux non-Indiens dans les villages indigènes. Il propose également de laisser toute liberté aux transactions foncières entre toutes les composantes de la société. Par ce biais-là, il pense pouvoir obtenir un développement de l’agriculture, grâce aux métis d’abord, puis avec les Indiens qui imiteront, pense-t-il, les premiers (F. Garcia Peláez 1943-1944(3) : 147).

83L’attitude vis-à-vis des ladinos évolua donc progressivement d’un rejet vers la reconnaissance de leurs difficultés d’existence d’abord, puis vers la considération que ces métis pouvaient être le lien par lequel l’hispanisation pénétrerait le monde indigène.

84Le double retournement que nous avons analysé, vis-à-vis des Indiens et des métis, coïncidait avec une transformation sociale en cours, d’ailleurs désirée par beaucoup au milieu du xviiie siècle : l’assimilation des Indiens.

C – L’INTEGRATION NECESSAIRE

85Fruit des évolutions précédentes, l’intégration devint la solution proposée aux problèmes de la société coloniale, en ce milieu du xviiie siècle. Elle supposait d’abord une transformation préalable dans les mentalités : la disparition de la notion du mauvais exemple espagnol. B. de Las Casas, dans ses premières tentatives de colonisation, s’était précisément fondé sur l’idée que les Espagnols ne pouvaient pas fournir le bon exemple aux “sauvages”.

86Mais, vers 1750, la situation était favorable à un renversement. L’observation de la résistance indienne à l’hispanisation, la prise de conscience du problème métis, amenèrent à la conclusion suivante : l’hispanisation ne pouvait se faire que parmi les Espagnols. On en revint donc à la situation antérieure à 1530-1540. Les Espagnols, en vivant au contact des indigènes, amèneraient ces derniers à la civilisation occidentale.

87Ces idées nouvelles pénétraient au Guatemala par des institutions telles que l’Université, les associations de marchands, la Société Royale d’économie, la Gazeta de Guatemala, enfin, et peut-être surtout par la Sociedad Económica de Amigos del País. Cette dernière notamment contribua beaucoup à la réapparition du débat sur les avantages ou les inconvénients du développement séparé des deux mondes constituant le fondement de la société coloniale. Pour cela, elle proposait chaque année un thème de réflexion faisant l’objet d’un concours. C’est ainsi qu’en 1798, elle proposa le sujet suivant : “Utilidad que resulta de que los Indios vistan y calcen a la española”. Les deux premières dissertations primées à cette occasion sont très explicites sur la vision des partisans de l’intégration (M. Córdoba 1937 : 211). Ceux-ci insistent d’abord sur la stimulation économique que la disparition de la marginalisation entraînerait. Cela irait de pair avec une modernisation de l’activité agricole dont, selon eux, bénéficierait la population indienne. Pour ces mêmes indigènes, ils prônent la jouissance de la terre en propriété privée que très peu connaissent. Le résultat en serait la disparition de la misère, car les Indiens seraient alors intéressés à cultiver leurs terres. Enfin, l’intégration représentait pour les indigènes la promesse de l’égalité civile.

88L’objectif de ces hommes était finalement clair. Il s’agissait d’utiliser la population, jusqu’alors rejetée, comme moyen de développement économique. Leur vision de la société était globale, on pourrait presque dire, malgré le danger d’anachronisme, “nationale”. Les Indiens, commes les autres groupes ethniques, devaient être partie prenante dans ces transformations. En fait, les “Indiens”, comme toute autre “caste”, disparaissaient pour laisser place à des “citoyens”, possédant comme base commune la culture hispanique.

89Parmi les réformateurs, celui dont le renom surpassa tous les autres fut sans conteste Jovellanos. Dans son Informe de ley agraria, paru en 1795, il proposait des mesures susceptibles d’assurer l’intégration indigène dans le monde espagnol. Les terres vierges devaient être systématiquement vendues à des entrepreneurs privés : il excluait donc du bénéfice de ces ventes les communautés. Pour ce qui était des communautés existantes, il proposait, soit la distribution de titres de propriété individuelle, soit la location des terres. Enfin, pour augmenter la quantité de terres disponibles, il suggérait que l’Eglise “remette dans le circuit économique”, en les louant, les surfaces immenses qu’elle contrôlait. Ce programme, radical, devint la Bible des libéraux guatémaltèques pour réaliser l’intégration tant désirée (M. Rodríguez 1978).

90Cette transformation, fondamentale, ne pouvait pas ne pas s’accompagner de modifications des règles du jeu social. C’est ce que réclamaient les “modernistes” Amigos del País. Pour la Couronne, il ne pouvait être question de lier les deux aspects. Cela aurait supposé de tels bouleversements qu’il était difficile de les accepter tels quels, sans y être forcé. Certes, certaines mesures de réformes furent prises afin d’améliorer la situation économique du pays. Mais, pour l’essentiel, les véritables changements datent de 1811, période où la situation révolutionnaire en Espagne rendit possibles des évolutions dans le monde colonial.

III – UNE EBAUCHE POUR LE FUTUR

91La fin du xviiie siècle et le début du xixe siècle connurent des transformations qui, reprises et systématisées par la suite, permirent au monde colonial de sortir du carcan élaboré et imposé au xvie siècle. Ces modifications furent le résultat du changement d’état d’esprit dont nous avons suivi le développement. Pour l’essentiel, les réformes se traduisirent d’abord par la volonté d’hispaniser des indigènes dont on découvrait l’étrangeté. Mais aussi, elles cherchèrent à supprimer ce qui faisait de l’Indien un marginal : c’est-à-dire tout ce qui faisait la réalité de l’Indien depuis le xvie siècle. C’est en 1811 que les colonies d’Amérique, profitant de la Révolution espagnole, tentèrent, pour la première fois, d’imposer leur nouvelle façon de voir.

A – L’ALPHABETISATION DES CAMPAGNES

92Ce phénomène, dont nous tenterons de mesurer l’importance, est révélateur du nouvel état d’esprit apparu et développé dans la deuxième moitié du xviiie siècle. Jusqu’à cette époque, l’effort de rapprochement culturel avec les indigènes avait plutôt pris le sens de l’apprentissage par les Espagnols des langues indiennes. C’est ainsi que dans les universités, dont celle de San Carlos de Guatemala, un élément important était l’enseignement des langues indigènes (M. Morner 1965 : 31). De même, on demandait aux prêtres qui allaient desservir une paroisse indienne de connaître les rudiments de la langue de leurs ouailles. En 1732, par exemple, les prêtres de Rabinal et de Cubulco furent soumis à un véritable examen sur leurs connaissances linguistiques (Col. Larrazábal, T. 5, ACG).

93Le changement d’attitude vis-à-vis des Indiens se fit jour d’abord dans le domaine de l’évangélisation. Progressivement, on en vint à l’idée qu’elle ne devait plus être répandue en langue indienne, mais, au contraire, en espagnol. La condition indispensable à cette nouvelle politique était l’existence d’une école, permettant d’offrir les bases de l’hispanisation, sans lesquelles, pensait-on, l’évangélisation aurait été un leurre.

94Ce renversement de l’attitude de la Couronne se traduisit par toute une législation nouvelle, dont l’élément le plus important fut la Cédule Royale de 1770. Celle-ci demandait l’intensification de l’enseignement de l’espagnol aux Indiens. De même, il fut exigé que l’obligation ancienne de l’existence d’une école dans chaque village fût enfin respectée. Ces décisions furent régulièrement répétées en 1778 et 1782 notamment.

95De la même façon, les visiteurs des villages indiens, en particulier les évêques ou leurs représentants, s’enquéraient régulièrement de l’école et de son état. Dans ce domaine encore, P. Cortés y Larraz fait une nouvelle fois figure de précurseur. Dans chaque village de la Verapaz, il s’informa sur le nombre d’élèves, les livres utilisés, les matières enseignées. Ses successeurs firent preuve, lors de leurs visites, des mêmes soucis (Col. Larrazbal, tomes de visitas, ACG).

96Ces nouvelles mesures furent dans l’ensemble bien accueillies par les indigènes, comme le prouve le cas de Rabinal. En 1808, les autorités, du village montrent combien leurs besoins sont élevés, car ils veulent construire, entre autres, une école (AEG, Paq. 2, Exp. 9, BVP). C’est dire qu’ils acceptaient bien des sacrifices afin d’avoir à leur disposition un service qu’ils jugeaient important. Par ailleurs, dans les plaintes des villageois indigènes, on ne retrouve jamais la mise en cause de cette hispanisation systématique. Il semble bien que celle-ci soit, au pire, vue comme un mal nécessaire, la connaissance de la langue du dominateur étant un outil indispensable pour la défense du monde indien, dans les cadres légaux tracés par les Espagnols.

97La nouvelle politique décidée, il s’agissait de l’appliquer. Qu’en fut-il de cet aspect essentiel ? Une première appréciation peut être réalisée à partir de l’évaluation du nombre des élèves. En 1768-1769, ils étaient 50 à Cubulco, 25 à Rabinal et 32 à Salamá. C’est bien peu par rapport au nombre des familles et à celui des enfants en âge d’être scolarisés (Col. Larrazábal, T. 15, ACG). Une deuxième approche,peut-être plus riche, consiste à faire le calcul de ceux qui savent ou ne savent pas signer. Des études semblables – en France notamment (M. Vovelle 1975 : 89 et Charrier, Compère et Julia 1976) – ont montré le lien qui existe entre scolarisation, alphabétisation et signatures. Pour les villageois, la capacité à signer a un sens légèrement différent. Si la signature indique l’alphabétisation, elle indique de surcroît l’hispanisation. C’est en effet à l’école espagnole que les Indiens pouvaient acquérir la connaissance de l’écriture, la culture indigène, par sa situation “clandestine”, étant devenue quasi exclusivement orale.

98Selon l’information d’un fonctionnaire royal, dans le village de Cobán la plupart des habitants savaient écrire, bien que leur écriture fût bien différente de celle des pères dominicains qui la leur enseignaient (AGCA, Al, Exp. 2123, Leg. 99). Une telle affirmation était sans doute bien optimiste, si l’on considère la situation de l’alphabétisation dans les villages de Verapaz (voir tableau 16).

99Jusqu’au xviie siècle, l’analphabétisme était largement dominant dans l’ensemble des groupes sociaux de la région. Que l’on soit Indien, métis ou Espagnol, la norme était l’ignorance totale de l’écriture. Pour les Indiens, cela signifiait le maintien quasi généralisé de l’utilisation de leur langue originelle. Cela correspond bien à l’attitude des autorités religieuses de l’époque qui préconisaient, nous l’avons vu, une évangélisation en langue indienne exclusivement.

100Le xviie siècle voit se produire déjà certaines transformations notables. On observe d’abord une baisse générale de l’analphabétisme, puisque 30 % des personnes sont capables de signer leurs noms. Cette diminution concerne surtout les hommes – à 90 % – et les catégories sociales les plus favorisées. Chez les Espagnols, à la fin du xviie siècle, une moitié savait signer, alors que dans le monde indien la majorité restait toujours analphabète. Ce décalage entre Espagnols et Indiens ne cessa, sinon de s’aggraver, du moins de se maintenir, malgré les efforts du pouvoir colonial. Au xviiie siècle, la baisse de l’analphabétisme se poursuivit, mais à un rythme plus faible. Pour l’ensemble du siècle, l’analphabétisme se situe au seuil des 50 %. Cette diminution est surtout concomittante de la croissance de l’alphabétisation chez les métis. Le nombre de ceux qui signent atteint, à la fin du xviiie siècle, 55 % dans ce groupe social, alors qu’il n’était que de 38 % au début de ce même siècle.

101En revanche, chez les Indiens, la diminution de l’analphabétisme, et donc de la croissance de l’hispanisation, semblent ne progresser que bien lentement. Les pourcentages de ceux qui sont à même de signer restent toujours très faibles. A la fin du xviiie siècle, ils n’étaient encore que 20 % à signer. Cette faiblesse du monde indien confirme bien que l’hispanisation et l’alphabétisation vont de pair. C’est parmi ceux pour lesquels l’espagnol est une langue étrangère que la capacité à signer reste la plus faible.

102Au début du xixe siècle, les choses ne se modifient guère. Les pourcentages des analphabètes espagnols, métis ou indiens sont inchangés jusqu’à la veille de l’Indépendance. Ce bilan, en demi-teinte, prouve l’efficacité toute relative de la politique lancée à partir des années 1750. Malgré les efforts conjugués de l’administration et du clergé, la population indienne resta très insuffisamment hispanisée et scolarisée. Seules les élites villageoises devinrent en partie bilingues. Mais, pour l’essentiel, l’alphabétisation en milieu indigène restait encore à faire en 1821.

103L’Espagne avait montré la méthode à suivre, mais n’avait pas su véritablement l’appliquer. Il en fut pratiquement de même dans le domaine des réformes administratives jugées pourtant nécessaires afin de sortir le monde colonial de sa torpeur.

B – L’ERE DES REFORMES

104C’est par le biais de l’histoire intérieure espagnole que l’empire colonial, et le Guatemala en particulier, vont connaître, entre 1808 et 1815, un “septennat” pendant lequel la réforme fut à l’ordre du jour.

105Les abdications forcées du roi Charles IV et de son héritier Ferdinand VII, après l’entrevue de Bayonne avec Napoléon Ier, laissaient l’empire espagnol orphelin. Napoléon Ier préféra voir ces lointains terrritoires passer à la dissidence, plutôt que renforcer le camp de ses adversaires nationalistes espagnols, soutenus par les inévitables Anglais. Pour cela, il favorisa en Amérique espagnole toute manifestation d’indépendance vis-à-vis de l’Espagne. C’est de là que naquirent les premières indépendances des colonies espagnoles, notamment au Venezuela et au Mexique.

106Mais la Capitainerie générale du Guatemala resta, elle, fidèle à l’Espagne et refusa de passer dans l’opposition à la métropole. L’histoire du Guatemala suivit donc, entre 1808 et 1815, celle, agitée de soubresauts contradictoires, de l’Espagne. La résistance à l’occupant français s’organisa autour de la Junte Administrative Suprême Centrale, incarnation de la souveraineté nationale en lutte. Afin d’asseoir son pouvoir, celle-ci décida la réunion des Cortès pour le Ier mai 1810, et prononça sa propre dissolution, désignant un Conseil Suprême de Régence de trois membres, en attendant le retour du roi Ferdinand VII, reconnu comme légitime. La charge de ces Cortes, réunies au large de Cadix, sur l’île de León, puis à Cadix même, était, entre autres, de donner à l’Espagne une constitution, la première de son histoire. Au-delà, ce véritable parlement s’attacha à une oeuvre législative réformatrice de rénovation nationale, d’inspiration libérale, anti-absolutiste et anti-féodale, dont la portée fut ressentie jusque dans les colonies demeurées fidèles. La constitution de 1812 devait transformer profondément les rouages administratifs des colonies. Mais au Guatemala, la présence d’un Capitaine général hostile aux idées nouvelles, José Bustamente y Guerra, freina les innovations. Néanmoins, il ne put empêcher totalement l’application des nouvelles décisions.

107La première d’entre elles, annonciatrice des transformations à venir, fut l’organisation, en novembre 1812, des élections destinées à désigner les nouveaux responsables provinciaux, et, pour la capitale, les édiles locaux. Le résultat de cette première consultation électorale aboutit à un partage du pouvoir entre les représentants des intérêts espagnols et les grandes familles créoles (M. Rodríguez 1978). L’action de ce nouveau pouvoir, l’Ayuntamiento de Guatemala, dépassait le cadre strict de la ville pour s’étendre à l’ensemble du royaume, dont il se considérait comme le représentant. En fait, l’Ayuntamiento exerça les responsabilités des gouverneurs provinciaux, vis-à-vis des autorités espagnoles locales et vis-à-vis des Cortès de Cadix. Le maître à penser de ce nouveau pouvoir n’était autre que Domingo Juarros, dont nous avons déjà évoqué les idées réformatrices. Aussi, l’Ayuntamiento s’efforça-t-il de promouvoir au Guatemala l’esprit de réforme soufflant à Cadix, s’opposant ainsi à Bustamente. Ce conflit accentua gravement la coupure entre créoles et Espagnols et favorisa l’identification entre libéraux et indépendantistes (M. Rodríguez 1978).

108Jusqu’à la restauration du roi Ferdinand VII, en 1815, et sa volonté de retour en arrière, l’Ayuntamiento devint véritablement l’exemple de ce qu’un pouvoir libéral et réformateur pouvait souhaiter et favoriser. A ce niveau-là, les années 1812-1815 constituèrent une véritable répétition générale avant la victoire de l’Indépendance. Aussi, n’est-il pas inintéressant de se pencher sur l’action menée pendant moins de trois ans par l’Ayuntamiento de Guatemala, en accord avec les Cortès de Cadix. Les mesures prises, leur esprit, les intérêts qu’elles défendent, les objectifs qu’elles visent, de même que le constat qu’elles impliquent sur la situation du Guatemala, permettent de situer la problématique de l’indépendance guatémaltèque : en 1821, les pères de l’insurrection défendaient les mêmes principes que ceux qui exercèrent le pouvoir entre 1812 et 1815.

109Leurs objectifs, c’est précisément l’un d’entre eux, D. Antonio de Larrazábal, député de la ville de Guatemala aux Cortès de Cadix, qui les expose dans ce que l’on pourrait nommer un rapport sur les projets de transformation du monde colonial (D.A. de Larrazábal 1940 :87). Le but ouvertement poursuivi et affirmé était double. Soumis à l’influence du courant physiocrate, il préconisait un développement de l’agriculture qui, adaptée à l’univers américain, ne pouvait se faire sans le monde indigène. En conséquence de quoi, le deuxième objectif n’est autre que l’intégration des populations indiennes systématiquement marginalisées depuis le xvie siècle.

110Pour atteindre ces objectifs, Larrazábal et les libéraux avec lui préconisèrent tout un ensemble de mesures qui bouleversait le système colonial. Appliquées, ces mesures faisaient passer le monde indien des mains de l’administration à celles des créoles, commerçants pour la plupart, que la présence espagnole privait de nombreux profits possibles. D’ailleurs, le texte de Larrazábal, dans son esprit et ses objectifs, se trouve presque intégralement repris dans le rapport du Consulat Royal de Guatemala, de 1811, porte-parole des intérêts des commerçants créoles (M. Rodríguez 1978).

111La mise en valeur des terres agricoles restait le souci principal de Larrazábal. Il proposait d’abord la généralisation de la propriété individuelle dans lé monde indien, espérant ainsi stimuler le travail indigène. Il souhaitait ensuite l’introduction de nouvelles productions, permettant de juxtaposer cultures vivrières et commerciales. A cela s’ajoutait l’idée de la généralisation des prélèvements fiscaux en espèces, et le refus de la délégation du pouvoir administratif aux autorités municipales.

112La cohérence des propositions est évidente. Il s’agissait de placer l’Indien au sein d’un système économique fondé sur les échanges. Pour cela, il fallait pouvoir libérer l’Indien des contrôles, du pouvoir souvent abusif des responsables municipaux. L’Indien intégré à l’ensemble économique centre-américain par la généralisation d’échanges créant des dépendances extérieures nouvelles, devait abandonner tout ce qui le marginalisait : coutumes, langues, religion, pouvoir des caciques.

113Cette nouvelle situation rendait alors possible l’intégration de l’Indien dans le reste du système d’échanges dont il était exclu. C’était pour les commerçants de la capitale l’apparition d’un nouveau marché, dont les monopoles et privilèges des responsables administratifs les avaient privés jusque-là. Aussi exigeait-on l’interdiction aux alcaldes mayores ou corrregidores de s’adonner au commerce et aux trafics en tous genres. Cet objectif imposait du même coup une réforme administrative. Les responsables provinciaux devaient pouvoir réaliser une véritable carrière administrative, avec promotions possibles et sanctions en cas de faute, ce qui les détournerait de toute préoccupation mercantile.

114Le pouvoir administratif clairement délimité et contrôlé, les réformateurs libéraux préconisaient aussi des mesures de même inspiration pour le pouvoir ecclésiastique. L’Eglise, et nous pouvons le comprendre tout particulièrement pour la Verapaz, était vue comme une rivale. Aussi, sous couvert d’anticléricalisme, c’est la disparition de tous les prélèvements opérés par l’Eglise ou par des organismes lui étant plus ou moins liés qui était visée. La mise en cause des confréries, des services dus aux responsables paroissiaux n’avait pas d’autre sens. Il s’agissait de faire que l’Eglise s’occupât essentiellement du contrôle des esprits, laissant à d’autres le souci de bénéficier des conditions propices à une exploitation rationnelle du monde indien.

115La preuve que le but poursuivi par Larrazábal et les siens n’était pas d’assurer une quelconque “libération” du monde indien, mais de s’installer à la place des bénéficiaires coloniaux, apparaît dans l’incapacité de l’auteur à résoudre la contradiction posée par le problème des repartimientos. Ceux-ci étaient un véritable obstacle à l’amélioration de l’agriculture indigène, car ils empêchaient l’Indien d’entretenir et de travailler sa terre comme il aurait fallu. Mais, en même temps, leur suppression signifiait la ruine des hacendados dont la main-d’oeuvre temporaire assurait le revenu. Incapable d’aller à l’encontre des intérêts de son propre groupe social, Larrazábal tenta d’imaginer un système que sa complexité seule rendait déjà inapplicable.

116Par ailleurs, les autres repartimientos, dont ceux de tissages,-devaient, selon l’auteur, être maintenus et même généralisés. Ces activités féminines étaient présentées comme un simple complément aux travaux agricoles et non comme une exploitation supplémentaire pesant pourtant lourdement sur le monde indien.

117On le voit, les projets des créoles libéraux étaient clairs : chasser les Espagnols afin d’obtenir quelques, bénéfices de la présence d’une masse indienne étroitement contrôlée. Les affirmations de lutte contre les abus coloniaux insupportables, contre la misère paysanne, ou au contraire de reconnaissance de l’égalité ou de la liberté dont l’Indien devait bénéficier ne changeaient rien.

118Derrière un discours libéral, teinté par l’humanisme des Lumières, ce n’était rien d’autre que l’affirmation du désir de la prise de contrôle par l’élite créole de son propre avenir. L’Indien n’était qu’un enjeu, que les promesses et les mesures souhaitées devaient attirer dans la lutte qui s’engageait.

119C’est bien dans cet esprit que les mesures prises entre 1812 et 1815 doivent être comprises. L’abolition du tribut, l’affirmation de l’égalité civile en sont la preuve. Si les idées avancées par les libéraux des années 1810 restèrent, dix ans plus tard, la référence des indépendantistes, les mesures prises pendant cette même période jouèrent véritablement le rôle d’ébauche, préparant les réformes des années de l’Indépendance. C’est notamment dans le domaine de l’appropriation foncière que les réformes du 7 janvier 1813 peuvent apparaître comme l’annonce des politiques libérales du xixe siècle (J.C. Méndez Montenegro 1960).

120Maintenant l’existence des ejidos, qui ne pouvaient être supprimés du jour au lendemain, sous peine d’un mécontentement général, les décisions visaient à les rendre de moins en moins attrayants aux villageois eux-mêmes. L’ensemble des terres incultes, ou relevant de la propriété éminente du roi, devait être divisé en deux parties. Il fallait que la première fût vendue sous forme de propriétés privées à ceux qui en émettaient le désir. Les revenus seraient affectés aux dettes de l’Etat espagnol, notamment pour le financement de la guerre. L’autre moitié devait servir à installer les militaires, une fois achevée leur période au service de la nation. A l’intérieur de ce deuxième ensemble, une petite part serait distribuée gratuitement aux paysans dépourvus de terres. Ces décisions montrent la continuité avec la politique coloniale, mais laissent entrevoir des innovations notables.

121Continuité d’abord et surtout dans le fait que la terre n’est appréhendée que comme un revenu potentiel, à affecter aux besoins de l’Etat, la guerre ici. C’est bien là une politique de gestion à court terme pour les propriétés de l’Etat, comme elle existait depuis le xvie siècle.

122Mais l’innovation n’en est pas moins présente dans ces mesures. Il faut constater que les acquisitions ne pouvaient se faire qu’à titre individuel. C’est la condamnation, à moyen terme, des propriétés collectives, fortement peuplées et incapables de satisfaire les besoins de tous les villageois. Par une mesure détournée, on affirme donc la prééminence de la propriété individuelle, pièce centrale du credo libéral.

  • 4 Il était ainsi prévu le retrait des terres, si la mise en valeur n’était pas effective. De même, l (...)

123Une autre nouveauté est aussi à considérer. Par la distribution de terres aux soldats démobilisés, c’est le choix délibéré d’une politique de colonisation et de mise en valeur qui est fait. D’ailleurs, ces dons aux soldats étaient réglementés de façon à empêcher l’abandon des terres en friche ou la simple spéculation foncière4. Mais, au-delà de l’aspect économique, la terre apparaissait comme un appât destiné à renforcer le soutien politique au régime chancelant de l’Espagne résistante. Utilisation politique de la terre, dont se souviendront les libéraux des années 1870 au Guatemala...

124Un dernier constat peut être émis : c’est la faiblesse de la préoccupation sociale. Le problème de la terre n’est à aucun moment posé dans les termes de l’inégalité face à la propriété. Si des distributions sont prévues, elles sont, somme toute, bien faibles et incapables de modifier les structures agraires. L’idée de redistribution des terres abandonnées par leurs propriétaires, défendue par Larrazábal, est totalement oubliée. Il est vrai qu’elle heurtait directement les intérêts d’une bonne partie des propriétaires, espagnols avant tout, largement représentés aux Cortès.

125Malgré une continuité apparente, les innovations apportées par les Cortès de Cadix en 1813 furent fondamentales. Lors de l’Indépendance, les nouveaux responsables centre-américains s’en inspirèrent largement. A ce titre, “l’expérience des Cortès de Cadix”, malgré son échec et l’abolition de toutes les mesures prises par elles, après le retour de Ferdinand VII, reste une étape décisive pour l’application des transformations imposées au xixe siècle.

126La deuxième moitié du xviiie siècle constitue une véritable période de transition entre le monde colonial et celui de l’Indépendance. Les contradictions apparues dans les années antérieures ne firent que s’aiguiser après 1750, en raison notamment de la croissance démographique. Par ailleurs, les difficultés nouvelles de la fin du xviiie siècle, tant dans les domaines économiques que sociaux, voire religieux, rendirent possible toute une interrogation nouvelle sur les réformes nécessaires à réaliser.

127Cette attitude réformatrice était sous-tendue par une nouvelle idéologie, portant sur les hommes une appréciation nouvelle. L’attitude paternaliste vis-à-vis des Indiens, née au xvie siècle, se trouvait battue en brêche par une vision “colonialiste” des problèmes sociaux. Loin d’exalter le particularisme indien, il s’agissait au contraire de tout faire pour le détruire une bonne fois pour toutes.

128En fait, cette réflexion servit de terreau à ceux, qui dans les années 1820, animèrent le combat de l’Indépendance. Aussi, les seules réformes réalisées pendant l’ère coloniale, et inspirées par les critiques développées depuis un bon demi-siècle, servirent-elles de références pour les années ultérieures.

129Derrière un apparent immobilisme, l’empire colonial espagnol, et notamment sa province guatémaltèque, se trouvait parcouru par de nombreux courants d’idées et de réflexions, annonciateurs des bouleversements futurs. L’Indépendance fournit peu après les conditions favorables à leur réalisation.

Notes

1 Chaque réduction était divisée en quartiers (barrios), généralement au nombre de quatre, recoupant souvent les solidarités de clan (calpulli).

2 Nous appelons famille à cellule complète un groupe dans lequel les deux parents sont en vie, les familles monoparentales étant constituées de parents célibataires ou de veufs.
Le nombre moyen d’enfants par famille est obtenu en faisant le rapport entre le nombre total d’enfants et celui des familles. Le nombre médian d’enfants par famille est obtenu de telle façon que le nombre d’enfants appartenant à des familles supérieures à cette médiane soit égal à celui des enfants appartenant à des familles inférieures à cette même médiane. Le nombre modal d’enfants par famille correspond au nombre d’enfants le plus fréquemment rencontré.

3 La sous-évaluation des non-Espagnols semble patente. Pourquoi ? Cela vient-il des recenseurs qui passaient bien vite dans les villages, et parfois négligeaient les hameaux isolés habités par les métis ? Cela ne viendrait-il pas aussi des indigènes eux-mêmes qui pouvaient chercher à cacher certains adolescents, à cause du tribut qu’ils risquaient de se voir imposer ?

4 Il était ainsi prévu le retrait des terres, si la mise en valeur n’était pas effective. De même, la revente n’était pas autorisée avant un délai de quatre ans. Au contraire, il était stipulé que l’on exempterait de tout impôt sur la terre le nouveau propriétaire pour une durée de huit ans. Mesure incitatrice s’il en est...

Notes de fin

* (1767. Cubulco : AGCA, A3, Exp. 10248, Leg. 504 ; Salamá et Rabinal : AGCA, A3, Exp. 21756, Leg. 1254 ; 1816 : AGCA, A1, Exp. 845, Leg. 29).

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© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1987

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