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Terre et société coloniale

 | 
Michel Bertrand

Deuxième partie. Une volonté édificatrice (1540-1750)

Chapitre IV. La terre dans la société coloniale

Texte intégral

1Les principales richesses du Guatemala sont, encore au xxe siècle, produites par l’agriculture. Certes, les extractions minières et pétrolières se sont développées depuis une vingtaine d’années, mais l’essentiel des devises provient toujours du café, du coton et de la canne à sucre.

2Cette réalité économique permet de comprendre que l’oligarchie guatémaltèque fonde encore l’essentiel de son pouvoir sur le contrôle de la terre. De cette importance de la propriété foncière découle le refus de tout partage, et donc le rejet de la notion de “réforme agraire”.

3Ces quelques remarques rapides, voire schématiques, nous placent néanmoins au coeur du problème guatémaltèque : la terre. Or, c’est de l’observation du présent que l’historien tire bien souvent ses interrogations sur le passé. Certes, selon une conception classique, l’historien se donne pour but de comprendre le présent à partir du passé. Mais aussi, comme l’a écrit Fernand Braudel, le rôle de l’historien est d’interroger le passé à la lumière des réalités qui l’entourent. C’est cette démarche que nous avons délibérément appliquée dans notre recherche sur le rôle de la terre à l’époque coloniale.

4Tout au long de la période coloniale, celle-ci n’a pu qu’avoir un rôle essentiel. L’économie guatémaltèque était exclusivement fondée sur la terre et les productions agricoles. Le commerce, les mines jouaient un rôle secondaire. Comme dans toute société agraire, sédentaire, la terre et son contrôle étaient donc déjà au centre des préoccupations de tous : administration, créoles descendants des conquérants, Indiens. L’appropriation des terres fondait en effet, à cette époque, la richesse mais aussi le pouvoir, deux réalités qui allaient, ici comme ailleurs, bien souvent de pair.

5Ce rôle essentiel de la terre dans la société coloniale tenait aussi au fait qu’elle déterminait les relations sociales. La place des individus et leurs rapports mutuels étaient bien souvent, et en tout cas pour la très grande majorité de la population – au moins 90 à 95 % – conditionnés par leur lien à la terre. On était en effet soit hacendado, petit ou grand, soit membre d’une communauté, ou encore ouvrier agricole. De cette place dans la société découlait tout un ensemble d’avantages et d’obligations, propre à chacune de ces catégories sociales.

6Par ailleurs, la société coloniale faisait voisiner des propriétaires dont les rapports juridiques à la terre étaient différents. Cette juxtaposition recoupait en fait les clivages ethniques, qui distinguaient Européens, créoles ou gachupines, métis et Indiens. Chaque groupe social se trouvait dans une situation propre qui le différenciait des autres. L’Européen était le propriétaire par excellence, jouissant de tous les droits que la possession de la terre peut offrir. L’Indien n’exerçait en général cette propriété que collectivement, à travers les représentants de sa communauté. Enfin, le métis, longtemps nié dans son existence légale, n’avait en fait aucun statut propre, oscillant d’un groupe à l’autre, et souvent même rejeté.

7Si la terre était ainsi convoitée par tous, et définie par des situations juridiques diverses, la possession de tout bien foncier ne pouvait être valable sans accord préalable du roi d’Espagne ou de ses représentants. Cette propriété éminente du roi eut une conséquence simple : la terre fut soumise aux fluctuations des besoins royaux. Il était en effet aisé d’utiliser à des fins fiscales ces immenses propriétés, inexploitables économiquement sinon dans le cadre d’une étatisation difficilement imaginable. Aussi la terre allait-elle devenir pour l’administration royale un moyen sûr et régulier pour obtenir des revenus. Cette politique fiscale favorisa un mouvement foncier d’une ampleur considérable.

8Enfin, la terre, à l’époque coloniale, était l’objet de deux visions totalement contradictoires qui s’affrontaient.

9D’un côté, elle était conçue comme un bien individuel et surtout permanent. Les limites en étaient fixées par des documents officiels. Sa propriété était clairement définie, et de ce fait, son utilisation par le propriétaire demeurait totalement libre, car elle lui était exclusivement réservée.

10De l’autre, au contraire, le bien foncier était considéré comme une possession fondée sur la coutume. Pas de documents notariés, mais une simple tradition orale qui établissait que telle propriété relevait bien de telle communauté ou tel individu. Cette conception s’accompagnait d’une utilisation temporaire de la terre, et donc irrégulière. Aussi, telle parcelle, inutilisée pendant des années, n’en était-elle pas pour autant sans propriétaire coutumier.

11Ces deux visions de la propriété reflètent en réalité deux objectifs économiques différents, mais aussi deux mentalités opposées, voire deux types de société. C’est de ces oppositions face à la terre que sont nés, pendant la période coloniale, les conflits entre propriétaires.

12La terre tient donc, entre le xvie et le xviiie siècle, une place fondamentale dans la société guatémaltèque. De cette importance découle pour l’historien l’intérêt d’une étude des modes d’appropriation. Pour cela, nous aborderons successivement, à travers l’exemple de Rabinai, les trois types de propriété qui cohabitèrent à l’époque : la propriété éminente de la Couronne, la propriété communale ou ejido, et enfin les propriétés privées.

I – LA PROPRIETE EMINENTE DE LA COURONNE

13A cause des conditions dans lesquelles se déroula la Conquête, la Couronne n’exerça qu’une possession éminente sur la terre américaine. Nous ne développerons pas ici les fondements juridiques de cette possession – bulle Inter-Coetera, Capitulaciones – réalités aujourd’hui parfaitement connues. En revanche, nous essaierons de comprendre comment la Couronne d’Espagne chercha à mieux tirer profit de la richesse foncière que l’Histoire mit soudainement à sa disposition.

A – UNE VOLONTE DE CONTROLE

14Devant la liberté et le pouvoir trop grands à ses yeux que prenaient les premiers pobladores des Amériques, la Couronne organisa très vite une législation lui garantissant le contrôle sur la distribution et la mise en valeur des terres.

15Dans les premiers temps de la Conquête, la législation royale encouragea surtout les arrivants à s’installer et à mettre en valeur les terres. C’est le cas de la loi du roi Ferdinand, des 18 juin et 9 août 1513. Reprise par ses successeurs en 1523, 1525 et 1596 notamment, cette loi est incluse dans la Recopilación de leyes de Indias en 1676. Elle prévoyait que les nouveaux arrivants pouvaient avoir des terres et des terrains à bâtir, laissait à leur charge une main-d’oeuvre indienne, et fixait les limites des unités de surface. La distribution des terres devait être fonction du rang de chacun et elle était faite par le gouverneur de chaque nouvel établissement. C’était une loi de colonisation destinée à encourager les départs. Elle revenait aussi à donner aux conquérants des pouvoirs exorbitants, puisqu’ils se distribuaient eux-mêmes la terre (J.C. Méndez Montenegro 1960). En 1535, le roi ordonna que les terres de la Couronne soient distribuées à ceux qui découvraient et peuplaient l’empire. Il imposa que les propriétés ainsi obtenues ne puissent être vendues à des écclésiastiques. Le souci d’éviter ainsi une concentration foncière au profit du clergé est évident (Recopilación de leyes de Indias : ley X del 27 de octubre de 1535).

16Par la suite, la Couronne tenta de limiter les pouvoirs des conquérants. Elle stipula que la terre serait distribuée par l’Audience et son président, ou par le vice-roi s’il y en avait un (ibid. : ley IV de 1568). Certes, l’avis du cabildo était sollicité, mais à titre consultatif seulement.

17D’autre part, afin d’éviter une distribution des terres trop inégale, et surtout infructueuse, la loi prévoyait que les propriétés acquises devaient être mises en valeur : constructions pour les terrains à bâtir, cultures pour les terres agricoles (ibid. : ley 111 de 1568 et ley XI de 1535). En cas de non-utilisation dans un temps imparti, fixé dès 1535 à trois mois, la terre cédée pouvait être reprise par les autorités, et le propriétaire inattentif sanctionné par une amende.

18En fait, la législation répète tout au long de la période un souci en réalité contradictoire avec ce que les lois précitées imposaient.

  • 1 Ces difficultés ne signifiaient nullement, comme le pense J. Friede, une situation tout à fait ana (...)

19Dès l’arrivée des Espagnols, la mise en valeur, d’abord réalisée sans aucun contrôle réel, puis peu à peu surveillée de plus en plus près par la Couronne, supposait en fait de prendre les terres aux populations “indigènes”, c’est-à-dire aux Indiens. Or, le roi prétendait aussi défendre la population indienne. Ainsi, à la fin du xvie siècle, la Couronne répétait dans sa législation que les Indiens ne devaient pas être lésés par la répartition des terres. Dès 1549, une Cédule Royale prévoyait que cette dernière devait se faire en protégeant les droits des Indiens, notamment ceux des caciques, vis-à-vis de leurs terres (AGCA, Al, Leg. 4575, Fol. 103 v°). Mais la répétition régulière de cette injonction, étendue à toutes les terres indiennes, montre son inefficacité. Cette situation illustre la difficulté pour la Couronne de diriger, à l’aide d’une législation pourtant précise, la distribution des terres lui appartenant1.

20Bien souvent, les Espagnols s’appropriaient des terres sans passer par les représentants de la Couronne, démarche pourtant obligatoire. Une Réal Cédula de 1549 nommait un fonctionnaire “de confiance”, chargé de visiter toutes les encomiendas, pour contrôler et vérifier si les Espagnols n’avaient pas acheté la terre directement aux Indiens, souvent d’ailleurs pour le prix d’une chemise ou d’une arroba de vin ! (AGCA, Al, Leg. 4575, Fol. 110 v°). Mais, devant l’impossibilité d’établir un véritable contrôle, le roi accepta en 1553 de légaliser un état de fait, par une nouvelle cédule qui autorisait les Espagnols à acheter les terres directement aux Indiens (AGCA, A1, Leg. 2195, Exp. 15749).

21Néanmoins, plus le xvie siècle avançait, plus la Couronne tentait d’exercer au mieux son contrôle sur les mouvements fonciers, afin de tirer parti de la “soif de terre” des Espagnols. L’idée de monnayer les propriétés royales fit mettre en place tout un mécanisme administratif.

22Celui-ci reposait sur la notion ancienne de título. Pour se prévaloir de la propriété d’un bien foncier quel qu’il fût, il fallait en avoir le titre de propriété. Cette reconnaissance officielle légitimait toute possession. C’est donc en jouant sur les conditions d’obtention de ce document officiel que la Couronne pensa intervenir dans le phénomène de l’appropriation foncière. Dès 1566, une Cédule Royale demandait au gouverneur du Guatemala un rapport sur les distributions de terres réalisées depuis 1535, date à partir de laquelle il avait eu autorité pour le faire. C’était la première fois, semble-t-il, que la Couronne demandait des comptes aux autorités dans le domaine foncier. Cette nouvelle attitude est révélatrice du changement de mentalité qui était en train de se produire dans l’administration royale (AGCA, Al, Leg. 4588, Fol. 62).

23En 1571, une Cédule Royale stipula que tout título ne pouvait être délivré que si la volonté d’acquisition n’avait pas été publique. D’autre part, elle imposait l’intervention de l’Audience, à travers son procureur – le fiscal – si des Indiens étaient en cause (AGCA, Al, Leg. 5928, Exp. 51823, Fol. 134).

24En 1572, le roi décida par ailleurs qu’à partir de cette date les terres convoitées devaient être délimitées précisément. Il s’agissait d’éviter d’attribuer un título à une propriété dont les limites ne seraient pas inscrites, porte ouverte à toutes les exactions (AGCA, Al, Leg. 1512, Fol. 409).

25Enfin, une dernière Cédule Royale fut promulguée en 1578 : le roi décidait, apparemment pour la première fois au Guatemala, de faire vérifier tous les titres de propriété déjà attribués (ASGHG 41 : 391, 1968). Le souci de la Couronne était évident. Il s’agissait de traquer ceux qui s’étaient approprié une portion de terre royale sans véritable autorisation. Cette décision affirme la volonté royale d’établir un réel contrôle sur les acquisitions de terres.

26La deuxième moitié du xvie siècle marque donc un véritable tournant. Jusque-là, la Couronne ne s’était pas donné les moyens d’agir. A partir des années 1570, la législation mise en place semble donner à l’administration des moyens de pression plus forts qu’auparavant.

27Les siècles suivants ne modifièrent pas l’arsenal juridique mis au point durant cette période. Aux xviie et xviiie siècles, régulièrement, le roi ordonna à ses fonctionnaires d’effectuer des contrôles dans ce domaine, en vérifiant notamment la légalité des títulos et en regardant si l’acquisition s’était déroulée conformément à la loi. L’administration royale arriva, en usant de ses possibilités, sinon à contrôler, du moins à canaliser l’appropriation foncière, dans la région de Rabinal en tout cas.

28Cette modification coïncide d’ailleurs avec une prise de contrôle de plus en plus efficace à partir des années 1550 dans tous les domaines concernant l’empire des Indes.

B – LA TERRE, RESSOURCE FISCALE

29La volonté de mieux contrôler l’appropriation des terres relevait aussi, de la part de la Couronne, d’une attitude nouvelle vis-à-vis de l’immense domaine américain. Certes, la mise en valeur, encouragée dès le début de la colonisation, enrichissait indirectement le roi. Mais, très vite, on imagina que la terre pouvait devenir source de revenus.

30Ce changement d’attitude date lui aussi de la deuxième moitié du xvie siècle, et se concrétise par la politique de composición des terres. La première mention officielle de cette mesure date de la Cédule Royale de 1589 (ASGHG 41 : 391, 1968). Celle-ci imposa la composición à toute terre occupée illégalement, c’est-à-dire sans título, ou située à l’extérieur des limites réelles des propriétés. Le mécanisme de la composición fut établi dans la Cédule Royale de 1591 (J.C. Méndez Montenegro 1960). Cette décision illustre l’aboutissement de l’évolution de l’attitude de l’administration royale vis-à-vis de la terre.

31Avant d’en venir aux décisions prises, le texte royal fait un certain nombre d’observations sur l’utilité de la terre. Et il admet que la terre royale puisse être distribuée à tous ceux qui manifestent le désir de la mettre en valeur. Rien de surprenant dans cet encouragement royal au développement économique des colonies.

32Mais le roi constate que trop souvent ceux qui ont obtenu un don de terre de la part des autorités en profitent pour s’en approprier beaucoup plus en toute illégalité. C’est cette situation abusive que l’on prétend supprimer, car les victimes en sont les Indiens et les villageois, qui, trop souvent, manquent de terre. Il est important de noter ici que le roi ne se place pas parmi les victimes, ce qu’il est pourtant puisque c’est “son” bien qui est ainsi occupé. Pour le souverain et son administration, il s’agit en fait de se cacher derrière les Indiens et les villageois, afin que la mesure sur le point d’être énoncée n’apparaisse pas ouvertement pour ce qu’elle est, c’est-à-dire pour une reprise en main.

33En effet, le roi décide alors d’imposer à tous ceux qui possèdent des domaines la présentation de leurs titres de propriété devant les fonctionnaires royaux. Et surtout, il oblige les propriétaires illégaux, c’est-à-dire ceux dont la propriété n’est pas fondée sur un título, à évacuer ces terres et à les laisser libres. Le roi ne laisse aucune possibilité de faire appel en justice de ces décisions. Il s’agit bien de récupérer ce que les conquérants et leurs descendants s’étaient approprié aux dépens de la Couronne.

34Cette première cédule ne marque pas une grande nouveauté, mais plutôt le désir de mieux contrôler l’espace américain. La véritable innovation, pour ce qui nous intéresse, vient en fait d’une deuxième Cédule Royale, publiée immédiatement à la suite de la précédente, le 1er novembre 1591.

35Le roi y répète d’abord ce qu’il avait dénoncé auparavant, c’est-à-dire les abus tolérés depuis trop longtemps. Mais il ouvre alors une possibilité d’arrangement. Il propose à tous ceux qui se trouvent dans l’illégalité un arrangement financier : la composición. Il s’agit de faire payer un prix modique pour les terres possédées illégalement, en échange de quoi l’administration délivre un titre en bonne et due forme.

36Mais cette cédule va en fait beaucoup plus loin. Le texte précise en effet que, une fois déduit ce qui peut être nécessaire aux Indiens et aux villageois, en conservant une surface assez grande pour prévoir leur croissance à venir, les autorités locales ont pouvoir de soumettre le reste des terres royales à composición. Il s’agit en fait d’autoriser et de légaliser un véritable commerce de la terre. La raison en était simple et n’échappa d’ailleurs pas aux contemporains. Comme le précise un fonctionnaire qui recopia cette cédule en 1591, elle avait pour but d’augmenter les revenus de la Couronne (AGCA, Al, Exp. 10215, Leg. 1571, Fol. 427).

37Les objectifs royaux sont donc clairs. Le problème est alors de savoir quelle fut leur application. Les Cédules de 1591 ne furent officiellement reçues à Santiago de los Caballeros par le président de l’Audience qu’en 1599, soit huit ans pour traverser l’Atlantique ! On imagine aisément les pressions, les protestations, les mises en cause dont furent l’objet ces textes, bien gênants pour la plupart des habitants de la colonie. Le 15 octobre 1599, le président demande néanmoins, en conformité avec les ordres royaux, que l’enquête soit faite sur toutes les propriétés de la province, et impose la vérification de tous les títulos. Ces ordres furent reçus en 1600 par Juan Fernández Collar, responsable des vérifications en Verapaz (AGCA, Al, Exp. 52610, Leg. 6001, Fol. 16 et Al, Exp. 52829, Leg. 6001, Fol. 1 à 8). Il reçut en effet un ordre de mission en date de 1599, pour contrôler les terres d’Aguachapa, du corregimiento d’Acasaguastlán, et celles de Zaçualpa (AGCA, Al, Exp. 10420, Leg. 431). L’ordre de mission, lui-même, montre la difficulté de réalisation du contrôle, étant donné l’étendue de la zone qui lui était confiée.

38Néanmoins, la réalité des vérifications ne fait aucun doute. Nous avons ainsi retrouvé un certain nombre de documents signés par Juan Fernández Collar, certifiant son passage à Rabinal vers 1600.

39Un exemple parmi d’autres : le cas de Domingo Avila. Il possédait depuis cinq ans un sitio de ganado mayor, où il élevait du bétail. Or, il n’avait aucun titre de propriété. Il fut donc appelé à payer la composición, après mesure de la surface et enquête auprès des Indiens de Rabinal, qui donnèrent leur accord (AGCA, Al, Exp. 51900, Leg. 5935 et Al, Exp. 51899, Leg. 5935).

40En tout, pour Rabinal, ce sont cinq propriétaires qui furent ainsi contrôlés par Juan Fernández Collar en 1600, et un sixième en 1602 ; il faut ajouter la vérification des titres de propriété et les mesures effectuées concernant les ejidos des communautés indiennes, c’est-à-dire ici Rabinal, Cubulco et Salamá. Par la suite, le même personnage signa encore d’autres titres de composición, mais il est difficile de savoir s’il le fit au titre de sa mission débutée en 1600, ou s’il s’agissait simplement de nouveaux propriétaires demandant à voir légitimer leurs biens.

41Malgré les oppositions que l’on peut imaginer, la Cédule de 1591 fut donc appliquée tant bien que mal. Cette recherche de la rentabilité des biens royaux enlevait à l’espace américain une de ses premières fonctions essentielles : le rôle de réserve et de tampon.

42En effet, la faible densité du peuplement – problème sur lequel nous reviendrons – laissait à tous des espaces inoccupés servant de zones de culture d’appoint en cas de difficulté. Nombreux sont en effet les documents qui évoquent l’existence de ces champs temporaires, cultivés par quelques familles et bientôt abandonnés, ou simplement utilisés comme pâturages complémentaires. Ces terres étaient aussi bien utilisées par les villageois indiens de Rabinal ou des villages voisins, que par les propriétaires métis (AGCA, Al, Exp. 52836, Leg. 6001, ou AGCA, A1, Exp. 53025, Leg. 6017). L’intérêt de cette possibilité offerte à tous était qu’elle limitait les conflits, ou en tout cas pouvait en désarmorcer certains. Il est d’ailleurs significatif qu’après la décision de 1591 et son application au Guatemala, les conflits fonciers devinrent rapidement plus nombreux. Car, malgré l’interdiction d’occuper les terres vides, tout au long des xviie et xviiie siècles, certains continuèrent encore à outrepasser la loi. Et ce fut souvent de la chasse aux occupations illégales que naquirent les procès sur la terre. Il était en effet facile de considérer toute terre comme “vide”, si son occupant, qui pouvait la posséder parfois depuis plusieurs générations, n’en avait pas payé la composición à la Couronne.

43La décision de 1591 eut enfin une dernière conséquence, qui correspondait, elle, à un objectif général visé par la Couronne. Limiter les possibilités d’installation “sauvage”, c’était lutter en même temps contre la dispersion de l’habitat indien. Or, depuis les années 1550 et la généralisation de la réduction, l’objectif royal était bien d’établir ce contrôle sur une population qui lui fournissait l’essentiel de ses revenus fiscaux à travers le tribut. Il est probable que cette conséquence-là, peut-être non directement prévue, ne déplut pas du tout à l’administration espagnole.

44Pour la Couronne, la terre avait pris progressivement un sens bien particulier : celui d’un revenu fiscal. Il faut dire que ce choix eut des implications non négligeables. Soucieuse d’obtenir le meilleur rendement possible, la Couronne ne se préoccupa guère de freiner les acquisitions de tel ou tel groupe social. Elle favorisa ainsi la progressive mainmise métisse et espagnole sur des terres de plus en plus proches des villages indiens. Par ailleurs, une telle optique strictement budgétaire ne permit pas à la Couronne espagnole de mener une véritable politique foncière. Pendant toute la période coloniale, celle-ci brille par son absence. Ce n’est qu’avec l’Indépendance que les nouvelles autorités locales décidèrent d’utiliser la terre comme moyen de transformer et de faire évoluer la société guatémaltèque. Cette absence dans la politique espagnole laissa face à face les terres communales et les terres privées, l’administration n’ayant pas réellement les moyens de jouer le rôle d’arbitre.

II – LA PROPRIETE COMMUNALE

45Cette deuxième catégorie de propriété a pour origine le transfert en Amérique de la situation juridique existant en Espagne à la même époque. Le regroupement des Indiens dans des villages supposait la mise à leur disposition de terres. Mais quel devait être le rapport des Indiens avec la terre ainsi concédée ? La réponse à cette question déterminait en fait la place et le rôle de l’Indien dans la société ainsi élaborée.

46Sans entrer ici dans le détail, précisons simplement que le choix fait imposait un étroit contrôle sur la population américaine. Cherchant alors à isoler l’Indien du reste de la société coloniale, l’administration espagnole devait donner à la terre indienne un statut particulier. La solution fut trouvée dans la conjonction de deux traditions bien différentes.

47Il existait dans la législation espagnole des terres d’appropriation et de jouissance collectives : les ejidos. Ceux-ci étaient en fait des pâtures ou des bois, généralement localisés à la périphérie des finages, au-delà des terres de labour. Ces dernières restaient totalement individuelles, les premières étant au contraire ouvertes à tous les villageois sans restriction aucune.

48Si le recours à cette pratique métropolitaine n’est pas surprenante en soi, il faut toutefois ajouter que la connaissance de certaines pratiques dans la société préhispanique encouragea l’administration dans ce sens. Sous prétexte d’une appropriation collective de certaines terres avant leur arrivée, les Espagnols systématisèrent le fonctionnement de l’ejido, appliquant l’appropriation collective à la totalité des terres villageoises.

49L’ejido de la réduction américaine était donc le fruit hybride de deux systèmes fonciers d’origines pourtant bien différentes. Il fut imposé aux indigènes et les villages de la Verapaz furent parmi les premiers à l’expérimenter.

A – LA FORMATION DE L’EJIDO

50Dans la région de la Verapaz, la plupart des ejidos furent fondés au xvie siècle, c’est-à-dire lors de la formation des villages. De ce fait, nous ne savons pas grand-chose des choix qui présidèrent à leur constitution.

51Il est d’abord surprenant de noter que, lors de chaque fondation de village, vers 1540-1550, dans la région, aucun document rappelant ces faits ne précise la surface allouée à ces nouvelles communautés. Si l’on prend l’exemple de Rabinal, les documents – rares il est vrai – qui racontent sa fondation, sont surtout explicites sur les constructions des maisons, de l’église, mais ne parlent pas des terres disponibles. Il est pourtant évident que c’était là un problème essentiel.

  • 2 Notre grand espoir dans ce domaine résidait surtout dans les papeles antiguos que disent posséder (...)

52Pourquoi alors ce silence ? Plusieurs explications peuvent être avancées. Et d’abord la mise en cause des documents. Il est évident que, malgré nos recherches, nous n’avons pas mis la main sur le ou les documents décrivant précisément la fondation2. Toutes les informations possédées dans ce domaine sont en fait de “seconde main”. On peut également considérer qu’au milieu du xvie siècle le problème de la terre ne se posait pas dans les mêmes termes que cinquante ou cent ans plus tard. Lors de la fondation de Rabinal, la connaissance précise des limites du nouveau village ne posait pas de réels problèmes. Bien souvent, les habitants continuèrent à utiliser les terres des zones d’où ils avaient été déplacés. Par ailleurs, ne se posait pas encore le problème de la rivalité avec les non-villageois, encore bien rares. Pour les villageois, les limites administratives, théoriques, étaient plus ou moins ignorées. C’est sans doute ce qui explique que, lors des procès de terres, ultérieurement, un argument souvent évoqué par les indigènes ait été celui de l’immémorialité de la possession. La terre, toute la terre, leur appartenait, sans tenir compte des limites imposées par la colonisation. La seule vraie limite était celle liée à l’existence de villages voisins et rivaux.

53Néanmoins, si les villageois ignoraient bien souvent les limites légales de leurs terres, celles-ci n’en existaient pas moins : l’administration coloniale était là pour en fixer les règles.

54Lors de leur fondation, les villages recevaient des terres. Elles étaient constituées par les surfaces indispensables à leur existence, et se trouvaient groupées autour des maisons du village. La superficie légale octroyée à cette occasion était celle d’un carré dont les axes étaient tirés à partir du centre du village dans les quatre directions cardinales, sur une longueur d’une demi-lieue (Plan des terres de San Miguel Chicaj dans AGCA, Al, Exp. 24587, Leg. 2799). La surface totale devait équivaloir à 38 caballerías. Ces terres étaient aussi qualifiées de terres de communauté, soit comunes, soit tierras de comunidad. Il s’agissait donc de terres véritablement données par la Couronne, au titre de merced de terre.

55A ces premières extensions s’ajoutaient, au-delà des limites des terres communes, des espaces appelés à proprement parler ejidos, selon le modèle hispanique, c’est-à-dire destinées aux pâturages, au ramassage du bois, etc. Ces terres servaient à l’usage commun, et complétaient ainsi le premier ensemble de terres possédées par les villages. A l’origine, elles étaient aussi données par le roi. Mais, avec le changement d’attitude de la fin du xvie siècle, ce sont ces terres-là qui furent soumises à composición, quand les villages désiraient en acquérir.

  • 3 Dans d’autres provinces de l’empire espagnol, les distinctions au sein des terres villageoises sem (...)

56Ces distinctions entre types de terres villageoises ne sont en fait qu’administratives3. Dans le vocabulaire lui-meme, l’ensemble des terres possédées par les villages fut petit à petit qualifié simplement d’ejido, sans distinction. C’est seulement lors des mesures des terres que les géomètres rappelaient l’existence du noyau initial de 38 caballerías, distinct des terres acquises ultérieurement. La séparation ainsi faite l’était simplement entre les terres données par le roi et celles soumises à composición.

57C’est la confusion entretenue par les populations elles-mêmes qui rend la distinction entre pâturages et terres d’exploitation délicate à l’historien, et seule la localisation géographique peut permettre de s’y retrouver.

B – L’EXTENSION DES EJIDOS

58La législation espagnole prévoyait, de façon très figée d’ailleurs, la surface minimale de terres octroyées à chaque réduction. Mais cette volonté de réglementer ainsi très strictement des situations qui variaient d’une région à l’autre, ne pouvait avoir une très grande efficacité. Dans la zone d’étude, cela se traduisit par une situation très variée d’un village à l’autre, avec des écarts énormes en ce qui concerne l’appropriation foncière. Jusqu’au xviiie siècle, ces différences ne portaient pas à conséquence. Mais avec la croissance démographique, et la pression de plus en plus forte sur la terre, ces divergences se firent durement ressentir.

59Entre la date de leur fondation et le début du xviiie siècle, les villages possédèrent leurs ejidos sans véritable problème. Il est d’ailleurs révélateur qu’il y ait eu très peu de procès de terres concernant les villages. Dans tous les cas, ceux-ci ne sont présents qu’à titre de témoins, et s’opposent rarement à ceux qui veulent acquérir des terres. Cela signifie donc que chaque village possédait suffisamment de surface à cultiver et des pâturages en rapport avec ses besoins. Et pourtant les situations étaient parfois bien inégales. Dans les années 1700-1750, on constate, au contraire, un début de raidissement dans les relations entre voisins à propos d’affaires de terres. Les premiers longs procès apparaissent, la documentation se fait de plus en plus précise et abondante. La terre est devenue un problème socio-économique fondamental qui ne cesse de s’aggraver avec le temps.

60Si cette chronologie est vérifiée globalement dans toute la région, elle prend une intensité différente selon chaque village. Trois cas différents se présentent selon qu’il s’agit de Cubulco, de Rabinal ou de Salamá.

61Le cas du village de Cubulco est sans doute le plus simple. Plus isolé que les autres villages de la région étudiée, il semble profiter de cet isolement et jouir d’une possession sans heurt de ses terres. Très peu de documents le concernent d’ailleurs. Nous savons ainsi qu’en plus de son ejido, il possédait une estancia de bétail équivalent à 38 caballerías (Indice Gavarrete : “Cubulco”, et AGCA, Al, Exp. 51901, Leg. 5935). Cette possession correspondait à une acquisition de terres de la Couronne réalisée avant 1600, fruit probable d’un don de terre. Par la suite, Cubulco continua à contrôler, au profit de sa communauté, de grandes surfaces, bien supérieures à ce que la loi prévoyait, et sans aucun titre de propriété.

62C’est ainsi qu’au début du xviiie siècle, le village possédait des terres à l’intérieur d’un périmètre de 30 lieues, et non des quatre lieues minimales légales. Même si ces chiffres sont exagérés et ne correspondent pas à une réalité matérielle, ils révélent tout de même l’aisance dont disposaient les membres de la communauté de Cubulco pour cultiver ou laisser paître leurs troupeaux, sans risquer de heurts avec leurs voisins, encore trop rares à cette époque et très lointains (AGCA, A1, Exp. 44840, Leg. 5323).

63Un autre cas d’espèce est représenté par Rabinal. Une différence fondamentale avec Cubulco tient à sa localisation. La route royale reliant la capitale coloniale au chef-lieu de la province de Verapaz, Cobán, passe par Rabinal. De là, un attrait exercé par ce dernier et par ses terres, la route constituant un bon moyen d’exportation des productions locales vers la ville. Aussi, dès 1600, lors de la visiste du juge de terre Juan Fernández Collar, les autorités municipales se plaignent-elles, en faisant constater que beaucoup de gens occupent des terres voisines, sans avoir un titre légal de propriété (AGCA, A1, Exp. 51900, Leg. 5935). Les auteurs de ces occupations illégales ne sont pas dénoncés avec précision, mais pouvaient être aussi bien des Indiens que des Espagnols, laïcs ou religieux. Les villageois des réductions restèrent rarement passifs devant ces spoliations ou ces menaces d’empiètement. Rabinal est le cas-type du village qui refuse de rester sans réaction devant cet état de fait.

64Dès 1588, Rabinal avait demandé un don de terre au président de l’Audience, qui lui céda 42 caballerías (à San Miguel Chicaj) alors que Rabinal en voulait quatre, de plus (AGCA, A1, Exp. 52829, Leg. 6001). Ces terres lui servirent à développer une hacienda d’élevage possédée par la communauté.

65En 1744, nous apprenons qu’en plus de ses terres communales, Rabinal possédait, à travers une confrérie – celle du Rosaire – 11 caballerías (AGCA, Al, Exp. 52836, Leg. 6001). Et en 1751, les autorités municipales reconnaissent que les terres de Rabinal sont en fait cédées en partie aux confréries. Celles-ci jouaient ainsi le rôle de paravent vis-à-vis de l’extérieur dans l’acquisition de nouvelles terres (ibid). En 1753, une vérification est faite pour contrôler la légalité de la possession des terres de Rabinal. Les documents de 1600 sont utilisés comme base et les géomètres ont la surprise de constater que Rabinal possède en fait bien plus de terres en 1753 que lors de la première mesure (AGCA, A1, Exp. 52829, Leg. 6001).

66Rabinal, on le voit, essaie de tirer parti au mieux de la législation coloniale. Don de terres, acquisition, dénonciation, occupations sauvages, utilisation des confréries comme “prête-nom”, tout est bon pour contrôler une surface de terres conséquente. Le résultat est indiscutablement à la hauteur des efforts entrepris : vers 1750, Rabinal possédait 144 caballerías, dont seulement 38 au titre de l’ejido. Aussi le village se trouva-t-il dans l’obligation de négocier avec l’administration l’achat de terres excédentaires afin d’obtenir en 1756 un titre définitif de propriété (AGCA, A1, Exp. 52836, Leg. 6001).

67Une dernière situation est illustrée par le village de Salamá. Situé, comme Rabinal, sur l’axe Antigua-Cobán, il constitue la véritable porte d’entrée de la Verapaz. Mais la grande particularité de Salamá réside dans la présence d’haciendas toutes proches. Cette situation est la cause de heurts anciens et fréquents avec ses voisins. En 1669, les responsables du village se plaignent de ce que les haciendas voisines leur prennent leurs terres. Malgré une décision officielle confirmant le village dans ses possessions, leurs envahissants voisins ne cessent de les gêner (AGCA, Al, Exp. 52359, Leg. 5966, Fol. 5). En fait, la situation de Salamá continua de se dégrader. Au début du xviiie siècle, le village se trouvait véritablement encerclé. Vers l’ouest et le nord-ouest, les terres de Rabinal faisaient barrière ; dans toutes les autres directions, l’horizon était bouché par les terres des haciendas dominicaines : au nord, c’était l’hacienda San Nicolás, à l’est et au sud l’hacienda San Gerónimo et ses dépendances. Les terres de Salamá se trouvaient donc confinées au fond du bassin, c’est-à-dire qu’elles manquaient désespérément de bois. De plus, elles étaient insuffisantes par rapport à la population du village, et certains des habitants louaient des terres aux dominicains, au lieu dit Payaque (ibid.).

68La situation du village était donc délicate. Aussi, en 1717, les responsables de Salamá tentèrent-ils une action auprès des autorités coloniales pour améliorer leur sort. Arguant du fait qu’ils ne possédaient pas la surface minimale légale, arguant également de la trop grande proximité des haciendas, contraire à la loi 14 du livre 6 titre 12 de la Recopilacion de leyes de Indias, ils demandèrent des terres prises sur ces mêmes haciendas, à Payaque et sur les montagnes vers le sud et l’est (AGCA, Al, Exp. 52359, Leg. 5966, Fol. 1 et Exp. 10227, Leg. 1583, Fol. 376). En 1719, et ce, malgré l’opposition dominicaine, le village obtint satisfaction (AGCA, A1, Exp. 52358, Leg. 5966).

  • 4 L’ensemble des informations sur l’obtention de terres par Salamá se trouve dans AGCA, Al, Exp. 526 (...)

69Certes, les voisins de Salamá tentèrent de revenir en arrière, et entre 1727 et 1750, se succédèrent contestations, plaintes, procès, remesures des surfaces concernées, décisions de justice, qui ne firent que confirmer le jugement de 1719. Finalement, en 1752, Salamá se vit reconnaître au nord les parages de Chocojá, au sud la zone de Payaque, à l’est San Juan et Piedras Blancas. Cet ensemble de terres obtenues aux dépens des dominicains représentait 28 caballerías qui faisaient plus que doubler les 21,25 caballerías possédées au départ par Salamá, au titre du don royal concédé à tout village. Ces 49 caballerías, quasi exclusivement situées dans la zone du bassin, étaient complétées par une quarantaine d’autres, non délimitées précisément, sur le versant nord de la sierra de Chuacús, à Ixcayán, au sud du village. Ces terres, considérées par tous comme inutilisables, étaient probablement recherchées pour le bois dont Salamá manquait4. Mais l’imprécision des limites de cette cession, qui variait entre 35 et 40 caballerías, laissait la porte ouverte à toutes les contestations possibles ; ce qui ne manqua pas de se produire par la suite.

70Si l’on dresse un bilan des terres possédées par les villages du bassin, on constate que la proximité des axes de circulation, et de ce fait des haciendas, est pour eux un inconvénient majeur. Plus l’Espagnol est proche, qu’il soit laïc ou religieux, plus la possession de terres est difficile. D’autre part, une des causes profondes des conflits réside dans la pression exercée de l’extérieur sur les villageois : le cas de Salamá en est l’illustration. Par ailleurs, on peut constater l’inefficacité de l’administration espagnole. Seul Salamá, dont les voisins se font trop pressants, réussit à obtenir une véritable délimitation de ses terres, avec des bornes précisément relevées. Pour Rabinal et Cubulco, on se contente d’une estimation globale, en ne précisant que les bornes les plus facilement repérables. Cette absence d’un véritable cadastre rendait la défense de la propriété indigène souvent problématique.

C – LA FONCTION DE L’EJJDO

71L’ejido, dont nous avons vu les variantes en ce qui concerne son extension, joue, dans tous les cas, les mêmes rôles. Pour chaque village, les terres communales ont une double fonction : elles sont d’abord l’élément de base de l’économie locale et elles illustrent par ailleurs la cohésion sociale du groupe.

72Les terres communales sont avant tout le moteur de l’économie villageoise. De par leur localisation, d’abord, elles vont servir essentiellement aux cultures. Les trois villages du bassin possèdent, jusqu’en 1750, quasi exclusivement des terres au fond des vallées. Ce sont donc des terres planes, facilement labourables, complètement déboisées, aux conditions climatiques et économiques originales.

73Le bassin de Rabinal, d’une altitude moyenne de 900 mètres, est entouré de montagnes qui le ferment totalement et dont les sommets atteignent jusqu’à 3 000 mètres. Le climat de la région est déterminé par ces deux caractères essentiels. Etant donné son altitude, le bassin se trouve à la limite entre les Hautes et les Basses Terres : les températures y sont relativement élevées pendant toute l’année. La ceinture de montagnes explique le deuxième élément du climat de la région : la sécheresse. La sierra de Chuacús joue en effet le rôle d’une barrière arrêtant les précipitations importantes qui tombent sur son versant nord, et notamment dans la région de Cobán. De même, les orages qui éclatent sur les sommets des montagnes n’atteignent que rarement le fond du bassin, et se cantonnent sur les parties les plus élevées. La saison des pluies dans la région de Rabinal est assez courte : elle est souvent plus tardive que dans la région du nord et s’y arrête plus tôt. En revanche, l’importance relative des précipitations sur les sommets est à l’origine de la présence de nombreux ruisseaux, souvent temporaires, mais qui coulent parfois tout au long de l’année dans de profonds ravins avant d’atteindre le fond du bassin qu’ils irriguent. Dans cette zone chaude et sèche, il existe donc une très grande opposition entre les berges des rivières, verdoyantes tout au long de l’année, et le reste du bassin transformé en désert poussiéreux pendant la saison sèche.

74Si les territoires communaux de chacun des trois villages appartiennent tous à ce même ensemble géo-climatique, il existe entre eux des nuances intéressantes à signaler. Cubulco se trouve dans une zone plus accidentée, plus vallonnée, où le paysage de bassin se réduit à une petite surface du territoire communal. Salamá bénéficie de rivières plus importantes (le río Salamá par exemple) qui traversent son territoire de part en part et le mettent en contact direct avec la vallée du Chixoy. De ce fait, et comme à Cubulco d’ailleurs, les orages qui éclatent le long du fleuve Chixoy tempèrent quelque peu la sécheresse du climat. Finalement, Rabinal se trouve dans une zone plane et presque isolée de la région environnante. Et c’est sans doute la plus sèche de l’ensemble du bassin.

75Les productions agricoles des villages coloniaux étaient liées, tout comme aujourd’hui, au problème de l’eau. Sur la partie des territoires communaux où l’eau est rare, n’étaient cultivés, à raison d’une récolte par an, que le maïs et les haricots. Cette culture de temporal était totalement dépendante de l’abondance ou de la rareté, de l’avance ou du retard de la saison des pluies.

76Sur les berges des rivières traversant les terres communales, les villageois cultivaient les mêmes produits, auxquels s’ajoutaient des légumes dont les calebasses ou jícaras. Enfin, les Indiens de la Basse Verapaz cultivaient d’autres produits, en quantité peu importante : le chile, la salsepareille et sans doute aussi le tabac, comme semble l’indiquer un document où le curé rappelle aux Indiens qu’il leur avait interdit d’en cultiver (AP Rabinal, Libro de Cédulas y Pastorales 1796). Contrairement à ce qui se passe aujourd’hui, les Indiens des villages de la région ne pratiquaient, dans ces zones irrigables, aucune culture destinée au commerce, en particulier les fruits. Dans leur Description de la Verapaz écrite en 1574, les dominicains expliquent le peu d’arbres fruitiers plantés par le fait du climat tout d’abord, mais aussi parce que les Indiens ne s’y intéressent pas car ils n’en mangent pas. Aussi, les seuls fruits produits dans la région, comme les oranges, citrons, pêches, coings et pastèques, le sont-ils par les dominicains (Cárdenas, Gallegos et Viana 1955 : 18). Pour ceux qui avaient accès à des zones irrigables, celles-ci n’étaient utilisées que comme complément de cultures sèches, c’est-à-dire comme soupape de sécurité en cas de difficulté alimentaire.

77A ces activités agricoles, il faut ajouter l’existence d’un élevage communautaire, dans des haciendas, possessions des villages eux-mêmes (M. Bertrand 1979). Cet élevage tirait essentiellement parti de l’existence de pâturages en altitude, en saison sèche, et des restes des épis de maïs, après la récolte, à la fin de la saison des pluies. Les troupeaux se déplaçaient donc sur les terres communales, au gré des saisons. L’existence de cet élevage, prouvé uniquement à Cubulco et Rabinal, explique la volonté des villageois de posséder des terres à priori inutilisables. Les versants de la sierra servaient en fait de pâturages aux troupeaux. Ces terres avaient aussi un autre intérêt : elles fournissaient aux villages le combustible indispensable. On trouve donc, sous d’autres latitudes et transformée par des conditions naturelles bien différentes, l’association ager/saltus de nos campagnes occidentales...

78A ces fonctions économiques essentielles jouées par l’ejido, s’ajoute un rôle social important. Elles expriment, par leur distinction vis-à-vis des autres terres, la cohésion du groupe villageois. Ainsi, à Rabinal et dans les villages voisins, l’appropriation collective se voit d’abord à travers le contrôle exercé à l’égard des personnes extérieures à la communauté qui tentent de s’infiltrer sur les terres communales. Le rôle primordial des autorités municipales est de préserver le patrimoine collectif, voire de l’agrandir. Ce rôle de défense est renforcé par la pratique juridique. Lors de toute vente de terre, la présence des voisins, même lointains, est obligatoire. Néanmoins, cette obligation n’est pas toujours observée, sauf s’il s’agit d’une communauté indigène. Les villageois sont en effet représentés par leur cabildo et son absence peut faire annuler la vente. C’est ainsi que lors de conflits, c’est souvent l’argument qui est présenté par les villages afin d’obtenir réparation. L’ejido exprime donc la volonté de défense du groupe vis-à-vis de ses voisins.

79D’autre part, la cohésion s’exprime aussi par le fait que tout membre de la communauté a accès à la terre communale. Ce droit a deux conséquences importantes. A son départ, et cela est fréquent, tout individu perd ses droits sauf s’il continue à payer le tribut dans son village d’origine. Par ailleurs, ce droit interdit l’accès aux terres communales à quiconque n’appartient pas au village. Cependant, cet interdit pouvait connaître des aménagements dans des cas particuliers. Ainsi, lorqu’il s’agissait de petits groupes désirant occuper des terres communales, l’on acceptait cette occupation à condition que les nouveaux venus participent aux charges pesant sur le village d’accueil.

80L’appropriation collective des terres renforce la communauté et l’isole de l’extérieur. Mais en même temps, par des pratiques courantes, elle porte en germe des conflits graves.

81A Rabinal, il n’existe aucune redistribution régulière des terres en fonction des variations des besoins de chacun. De fait, il semble régner une grande liberté dans l’utilisation des terres collectives.

82On imagine aisément que ces pratiques renforçaient les plus puissantes familles de principales et caciques, aux dépens des simples macehuales. Ainsi, en 1656, un conflit opposa les villageois de Cubulco à un de leurs principales, Diego Xocom. Il avait obtenu, à une date non précisée, la location de 38 caballerías de terres communales, afin d’y laisser, à titre personnel, quelques têtes de bétail. Ce contrat portait sur deux ans et les terres devaient être rendues après ce délai, sans culture ni semence. De même, il lui était interdit d’y construire une maison et ses dépendances. Or, au moment du conflit, Diego Xocom vit sur les terres en question, y a construit sa maison, et les considère comme siennes. Devant l’ampleur du conflit, il accepte de retirer son bétail, mais refuse d’abandonner logement et semences. Il argue des dons faits par lui à l’église de Cubulco pour justifier son appropriation. L’affaire se termine mal pour l’occupant qui, condamné à rendre la terre par l’alcalde mayor, voit ses biens détruits par le feu sur ordre des autorités provinciales (AGCA, Al, Exp. 52016, Leg. 5943). Justice semble donc avoir été rendue aux villageois. Mais combien de fois ce genre d’occupation illégale ne donna pas lieu à procès et reste donc inconnu de nous ? Il est probable que le silence de la documentation cache mal un problème réel. Il semble à peu près certain que certaines familles s’installaient sur les meilleures terres et se considéraient comme propriétaires. Sans doute ce fut le sort des terres irrigables, rares et de grand intérêt, sur lesquelles malheureusement notre information reste déficiente.

83La colonisation chercha donc, à travers la terre, à donner aux villages indigènes un statut qui leur fût propre. Par ailleurs, malgré le même traitement au départ, de grandes différences vinrent peu à peu s’établir d’un village à l’autre. Cette évolution différente fut essentiellement liée à la plus ou moins forte présence de non-Indiens autour des villages. En conséquence, on ne peut étudier les terres communales et les villages sans tenir compte de l’élément rival dont la présence ne cessa de prendre de plus en plus d’importance tout en se modifiant : la propriété privée.

III – LA PROPRIETE PRIVEE

84Face à la terre communale, la propriété privée présente de nombreux caractères originaux, qu’il s’agisse de la localisation, de la taille, des limites de propriétés, du comportement des propriétaires, de leur origine sociale... Mais il est également important de tenir compte du fait que l’ensemble des propriétés privées connaissent entre elles de grandes variantes. Quel rapport peut-il y avoir entre les métis, propriétaires de quelques caballerías sur le versant de la sierra de Chuacús, et les responsables dominicains de l’hacienda San Nicolás, installés sur des centaines d’hectares, à cheval entre le fond du bassin et les versants de cette même sierra ? Aussi insisterons-nous sur les caractères spécifiques des différents propriétaires privés de la région afin de tenter une véritable typologie.

85Par ailleurs, concevoir les types de propriétaires dans la région de Rabinal, en 1550 et en 1750, nécessite une intervention de la diachronie. Certains caractères sont en effet prépondérants à une époque donnée, puis disparaissent par la suite. Nous chercherons donc à inclure dans notre étude la notion d’évolution des traits qui nous permettent de saisir la propriété privée.

86Enfin, et avouons-le tout de suite, notre étude restera bien incomplète. Un aspect surtout échappe à la recherche : la propriété ecclésiastique. La documentation indigente concernant cet aspect laisse un goût d’inachevé. Malgré ce manque, il nous semble que le travail réalisé permet de mieux comprendre l’histoire de la population de Rabinal et de ses alentours, et notamment celle de l’appropriation de la richesse foncière.

A – UNE GEOGRAPHIE FONCIERE

87Dans l’étude de la propriété privée, un premier élément peut servir de point de départ : la répartition géographique des propriétés (voir tableau 1). Le recours à ce critère d’analyse se justifie par le fait que, tout au long de la période, il peut permettre de distinguer terres privées et terres communales. Par ailleurs, ce caractère est fondamental dans une région comme la nôtre, où se présentent des types de sols très différents. Nous avons donc divisé la région en trois grands ensembles géographiques.Au nord, un territoire constitué par des montagnes qui participent de la sierra de Chuacús. Orientées parallèlement aux rivières qui les parcourent – ríos Salamá, Cachelá, Quilillá, Cahabón – selon un axe nord-ouest/sud-est, elles constituent pour les crêtes les plus élevées et les plus septentrionales une ligne de partage entre les fleuves Chixoy d’une part, Cahabón et Polochic d’autre part. Elles ont pour noms montaña Santa Apolonia et montaña Santa Rosa, prolongées vers l’est par la sierra de las Minas. Leur altitude augmente du sud vers le nord, les sommets passant de 1 600-1 700 mètres à plus de 2 200 mètres pour ceux qui dominent le fleuve Polochic. Elles forment, entre le nord du bassin de Rabinal et les fleuves Cahabón ou Polochic, un bloc compact, difficilement pénétrable, où les axes de circulation possibles sont rares, et qui s’étend sur une quinzaine de kilomètres. La végétation est essentiellement composée de forêts, là où elle a été préservée, c’est-à-dire sur les parties les plus élevées, alors qu’au contraire les parties basses des versants sont quasiment déboisées et constituées de sols lessivés et érodés.

88Le deuxième ensemble est formé par la zone des bassins proprement dite, où sont implantés les villages de réduction.

89Au sud, le dernier ensemble est bordé par une deuxième zone montagneuse, constitutive aussi de la sierra de Chuacús. Il s’oriente d’ouest en est, et n’est composé, à la différence du premier ensemble, que par une seule ligne de crêtes dont les sommets oscillent autour de 2 300 mètres. Passés les sommets aisément franchissables, on trouve un versant dont les altitudes baissent régulièrement jusqu’au fleuve Motagua, à un niveau de 900 mètres. Cette zone ne connaît que peu de terrains plats, mais forme une région de terres inclinées parcourues par des ruisseaux ou des rivières orientées nord-sud qui les découpent en lanières, et se déversent dans le río Motagua. Ce dernier, véritable zone d’effondrement qui partage le Guatemala en deux et est orienté est-ouest, constitue un véritable désert intérieur. Aussi, au fur et à mesure que l’on passe des sommets de la sierra de Chuacús aux berges du fleuve, la végétation change-t-elle totalement. Sur les sommets, la forêt de conifères laisse peu à peu la place à la forêt de feuillus, puis à une végétation de plus en plus clairsemée, constituée d’arbustes, qui, aux altitudes les plus faibles, est remplacée par des épineux et une végétation en touffes de plus en plus rares.

90Ce sont donc trois ensembles, bien différents les uns des autres, où la terre ne peut avoir la même utilisation, ni présenter le même intérêt. Trois ensembles où les motivations d’acquisition varient selon le but recherché et selon l’époque.

91Une première constation d’abord : la zone de moindre intérêt jusqu’en 1750 reste le nord de la région. A peine huit acquisitions entre 1550 et 1750 ou, autrement dit, seulement 13 % des achats, concernent cette région. Isolement de ces vallées encaissées laissant peu de place aux cultures, éloignement vis-à-vis des centres de colonisation, rien ne rend cette partie de la région étudiée accueillante, surtout si, comme cela était le cas, d’autres possibilités étaient offertes.

92Dans la zone sud des valles, c’est-à-dire Saltán, Urrán et Chivac, entre 1550 et 1750, s’installent 53 % des propriétaires. Ici, c’est exactement la situation inverse : communication aisée avec la capitale, vallées plus larges, terrains moins accidentés, surtout dans la partie méridionale.

93Enfin, la région centrale représente 34 % des achats. Cette importance du bassin est bien compréhensible : zone d’accès facile, disposant de bonnes terres, et d’une main-d’oeuvre abondante à proximité. Mais cette approche globale doit être nuancée par le fait que le pourcentage des acquisitions du bassin se trouve gonflé par les achats d’un seul et même propriétaire : les dominicains. Si l’on retire les acquisitions des religieux, le pourcentage du bassin tombe à 19 % , et au contraire celui des valles remonte à 64 % des achats. Cela signifie que la zone centrale est une véritable “chasse gardée” dominicaine jusqu’en 1750. Rares sont ceux qui peuvent trouver un coin où s’installer. Tous en fait sont repoussés vers la périphérie de la région, essentiellement vers le sud.

94Par ailleurs, on constate une évolution dans le rythme des acquisitions. Le xviie siècle apparaît comme celui de la plus intense activité, surtout si l’on défalque les acquisitions dominicaines, qui sont d’une nature particulière. Réalisées à partir de dons ou de fondations pieuses, elles n’ont pas les mêmes caractères que les acquisitions faites par des propriétaires privés qui se soumettent au système de la composición. Cette accélération s’explique surtout par la chute démographique indigène qui laisse de nombreuses terres vacantes. Il faut aussi sans doute tenir compte de l’augmentation du nombre des Espagnols et des métis, décidés à tirer parti au mieux des richesses locales, qui sont essentiellement agricoles.

95Cette stabilisation de la colonisation, qui passe de la prédation à la production – selon le schéma de P. Chaunu – se trouve vérifiée dans la région par le nombre d’acquisitions de terres, dès la seconde moitié du xvie siècle, qui représente 26 % des acquisitions totales entre 1550 et 1750. Le xviie siècle ne fait que prolonger cette réalité. La stabilisation observée au début du xviiie siècle – 37 % du total – s’explique essentiellement par la plus grande difficulté à obtenir satisfaction lors des procès de terres. La remontée démographique indienne, une plus grande combativité des villageois éclairent cette modification.

96La géographie foncière de la région de Basse Verapaz est donc révélatrice des rapports de force sociaux. Les meilleures terres sont contrôlées par les dominicains, qui se réservent la partie centrale. Les autres Espagnols et les métis se trouvent repoussés au sud de la sierra de Chuacús, dans la région des valles, qui devient alors une zone d’exclusion indigène. Le nord reste enfin pratiquement vide de propriétés légalement délimitées.

97Cette géographie se combine ainsi avec une chronologie qui découle des faits démographiques. Aussi, dès le xviiie siècle, les tensions dans ce domaine aidant, le problème de la terre ne cesse-t-il dé s’aiguiser pour devenir par la suite source de conflits longs et parfois violents. Les années 1550-1750 voient en fait se mettre en place les germes des conflits futurs.

B – UNE SOCIOLOGIE FONCIERE

98La localisation des propriétés a permis d’établir une première vision de l’appropriation des terres. Celle-ci demande maintenant à être approfondie, car tous les propriétaires ne sont pas identiques, ni ne se comportent de la même façon.

  • 5 Cette catégorie couvre, pour 90 % des cas, la vente de terres par l’administration royale au titre (...)

99Dans un premier temps, nous avons dressé un tableau de l’origine sociale des propriétaires fonciers selon les siècles (voir tableau 2). Pour cela, nous sommes partis des transactions qui mettent en relation vendeurs et acquéreurs entre 1550 et 1750 : sur 63 transactions, 17 % des ventes sont réalisées par des indigènes, 74 % par des individus non déterminés socialement5, le reste – soit 9 % – par des personnes se disant d’origine espagnole ou métisse. Le poids des “individus non déterminés” n’a rien pour surprendre : l’essentiel de la terre est possédé par la Couronne qui s’en sert comme source de revenus.

100Il est cependant intéressant de se pencher sur le cas des vendeurs indigènes. La plupart d’entre eux sont des principales des villages de Cubulco ou Rabinal. On retrouve ainsi toujours les mêmes noms – Larios, Rodríguez, Avila, Grave, Sánchez – tout au moins jusqu’au xviie siècle. Par ailleurs, tous prétendent posséder ces terres à titre individuel. De par leur localisation (voir tableau 3), cette affirmation peut être admise comme vraie dans la majeure partie des cas. L’essentiel des terres vendues se trouve en effet situé dans la zone des valles, pour la plupart très loin des villages dont sont issus les indigènes. Sans doute s’agit-il des lambeaux des biens fonciers réservés, à l’époque préhispanique, aux caciques et possédés à titre individuel. Mais, dans certains cas, les terres se trouvent toutes proches des villages eux-mêmes, et leur vente soulève l’hostilité des villageois. C’est ainsi le cas des terres de San Francisco et Panzú. Le cacique Silvestre Sánchez les vendit en 1590 à Marcos Larios, principal de Rabinal. Le premier prétendit les avoir lui-même achetées en 1583, mais ne précise pas à qui. Le lendemain de cette première transaction, Larios vendit la terre aux dominicains de San Gerónimo (AGCA, A1, Exp. 52829, Leg. 6001, Fol. 172 sq). Cet exemple, qui est loin d’être le seul, laisse fort à penser que nombre de transactions dans la zone du bassin mettaient en jeu des terres communales indûment confisquées par les caciques et autres principales. Sans doute, ce fut là le cas des acquisitions des dominicains réalisées auprès des responsables de Rabinal au profit de leurs haciendas. Il est vrai que, vis-à-vis de ces caciques, les moyens de pression étaient nombreux (N. Percheron 1981).

101Il est enfin intéressant de noter que les ventes indiennes se réalisèrent aux xvie et xviie siècles, et disparurent pratiquement au xviiie siècle. C’est naturellement le reflet d’un rétrécissement de la propriété indigène individuelle, qui n’est plus que résiduelle au xviiie siècle.

102Il est également significatif de considérer la faible part d’Espagnols et de métis dans les ventes, d’autant que certains cas camouflent le moyen utilisé par les religieux pour acquérir des terrains. En effet, lors de ses donations à des indigènes, la Couronne précisait qu’elles ne pouvaient être vendues sans autorisation, et notamment pas à l’Eglise (Recopilación de leyes de Indias, loi 10, titre 12, livre 4). Aussi, des Espagnols servaient de couverture aux dominicains, car il était plus facile d’obtenir un accord d’achat auprès de l’administration pour un laïc. Les ventes espagnoles sont donc en fait plus faibles encore que ne le laissent croire les chiffres. Cela s’explique par le fait que les Espagnols qui acquièrent la terre le font dans l’espoir de s’installer, en général durablement.

103En ce qui concerne les acquéreurs de biens fonciers, 30 % sont des indigènes, 27 % des Espagnols et des métis, 19 % des dominicains, le reste – 24 % – n’étant pas déterminé. Ces estimations globales laisseraient penser qu’entre 1550 et 1750 se maintient une importante propriété individuelle dans le monde indigène, et qu’elle réussit à contrer la croissance de la propriété métisse ou espagnole. Une analyse plus fine montre qu’il n’en est rien.

104Il faut d’abord tenir compte du fait que parfois des acquéreurs indigènes servent de prête-noms à des non-Indiens, comme le montre le cas cité plus haut. Ils tendent donc à gonfler faussement le pourcentage des acquéreurs indigènes.

105D’autre part, il faut considérer l’évolution du nombre des acquéreurs indiens dans le temps. Majoritaires aux xvie et xviie siècles, ils s’effondrent et disparaissent pratiquement au xviiie siècle, alors que l’on assiste au contraire à la montée de l’ensemble des acquéreurs métis ou espagnols : 23 % des acquisitions au xvie siècle, et 34 % dans la première moitié du xviiie siècle. Dans la réalité ce pourcentage devait être encore plus élevé et atteindre près de la moitié des achats vers 1750, si l’on considère que bon nombre des acquéreurs classés “indifférenciés” sont en fait très probablement – de par leurs noms, leurs lieux de résidence, leur capacité à parler espagnol – des métis ou des Espagnols.

106Ainsi, ce n’est que jusqu’au xviie siècle que la propriété indigène résiste réellement. Par la suite, ne se renouvelant plus par des achats, elle s’atrophie par les ventes toujours maintenues, la croissance démographique ne pouvant qu’aggraver la situation.

107Il est également intéressant de noter que les acquisitions indiennes se font exclusivement à partir de deux biais : achats de terres royales d’abord et achats auprès d’autres indigènes. Le premier moyen montre que très vite les Indiens surent tirer profit des normes imposées par l’administration coloniale. Le deuxième est plus difficile à interpréter. S’agit-il d’une volonté consciente, visant à renforcer la cohésion du groupe en limitant les transactions vers l’extérieur ? Est-ce simplement par facilité, le contact avec l’extérieur étant difficile à réaliser ? Est-ce simplement le hasard ? Rien dans les documents ne permet de trancher avec certitude.

108En ce qui concerne les acquéreurs non-Indiens, il faut distinguer entre les religieux et les laïcs.

109Les premiers sont largement dominants au xvie siècle. Ce sont eux surtout qui profitent des ventes indigènes et des premières ventes royales. C’est sur ces acquis que se constituent les deux haciendas dominicaines de la région : San Gerónimo et San Nicolás. Par la suite, les acquisitions dominicaines s’amoindrissent dans nos sources. Cela ne signifie nullement un tarissement, mais une transformation. A partir du xviie siècle, l’essentiel des apports de terres est fourni par des dons de laïcs et des fondations pour des célébrations post-mortem. C’est ainsi qu’en 1740, à San Gerónimo, les fondations représentent 45 260 pesos (AGCA, Al, Exp. 5028, Leg. 211, et BAGG 2(2), 1937). Malheureusement, nos sources ne nous ont pas permis de suivre plus précisément cette fabuleuse croissance.

110Par ailleurs, dès le xviie siècle, ce sont les laïcs qui s’imposent, situation que le xviiie siècle ne fait que confirmer. Ces données traduisent et confortent ce que l’étude de la géographie foncière nous avait fait entrevoir (voir tableau 4). Les premiers arrivants, religieux, profitèrent de leur exclusivité pour s’implanter solidement là où l’intérêt était le plus grand : la zone centrale. Ils laissèrent ainsi, pour les périodes suivantes, les terres périphériques de moindre intérêt pour eux : absence de population, pas de zones irrigables, une topographie trop accidentée. C’est de cela que se contentèrent les laïcs, soucieux, sinon de s’enrichir, du moins de vivre dans ce Guatemala, bien loin des rêves de fortune dont leurs ancêtres – et eux aussi sans doute – s’étaient avidement nourris.

111Ainsi, entre 1550 et 1750, la propriété foncière tend-elle à changer de mains. Indienne au départ – et comment en serait-il autrement ? – la terre passe d’abord, sans doute avec la complicité des responsables indigènes, entres les mains des nouveaux maîtres : les successeurs dominicains de B. de Las Casas. Certes, la propriété indigène résiste tant bien que mal jusqu’à l’aube du xviiie siècle, époque où elle est submergée par la croissance régulière de la vague d’arrivants espagnols ou métis, cantonnée dans la région des valles jusqu’en 1750. A cette date, le monde indigène est quasiment exclu de toute propriété privée dans la région. Il ne lui reste plus qu’à se rabattre sur les terres collectives, dont nous avons vu qu’elles étaient bien souvent peu attrayantes et parfois même insuffisantes.

C – LA TERRE COMME RICHESSE

112Géographie et sociologie de la propriété nous ont permis de préciser certains caractères de l’évolution de l’appropriation foncière. Mais, pour l’instant, notre étude s’est limitée au concept générique, voire vague, de “propriété”. Or ce mot recouvre des réalités bien différentes, ne serait-ce qu’en fonction de la localisation géographique. Ces différences sont en fait plus grandes si l’on considère d’abord la taille des propriétés (voir tableaux 4 et 5).

113Nous avons réparti les propriétés par taille, en quatre groupes qui correspondent aux petites – moins de 5 caballerías —, moyennes – de 6 à 20 caballerías —, et grandes propriétés – au-delà de 20 caballerías —, avec une catégorie particulière pour celles supérieures â un sitio de estancia.

114L’évolution entre le xvie et le xviiie siècle se dessine immédiatement.

115Au xvie siècle, les très grandes exploitations sont exclusives, représentant plus de 90 % des propriétés. Les facilités d’acquisition, le grand nombre des donations par le roi ou son administration, le déclin démographique expliquent cette situation.

116Par ailleurs, il est également intéressant de noter que les deux-tiers de ces très grandes propriétés s’installent dans un espace réduit, celui du bassin qui constitue le coeur de la région. Les zones périphériques sont en effet délaissées, car elles ne correspondent pas aux objectifs économiques de ce début de la colonisation. Dans cette domination du bassin de Rabinal, on retrouve le phénomène de la mainmise dominicaine : près de la moitié des terres appartient aux religieux. Aussi cette zone centrale va-t-elle très vite être totalement contrôlée et exploitée par la grande propriété religieuse, et dès la fin du xvie siècle, elle commence à apparaître comme une “zone pleine”, non pas d’hommes, mais de troupeaux !

117Pour les appropriations extérieures au bassin, nous pouvons remarquer que les Indiens des villages et les Espagnols et métis se trouvent à égalité : confirmation de la résistance indienne face à la pénétration précoce de propriétaires extérieurs.

118Cette situation explique l’intérêt nouveau accordé aux zones périphériques au xviie siècle : c’est là le seul endroit où obtenir encore des surfaces conséquentes.

119C’est essentiellement la région des valles qui en sort transformée, avec 76 % des achats fonciers. Cette mise en valeur se fait encore sous forme de très grandes propriétés : elles représentent au xviie siècle 57 % du total de la zone.

120Pourtant, le fait nouveau est l’apparition dès cette époque d’une propriété moyenne et petite, chacune d’entre elles constituant un “petit” 15 % des biens fonciers. Pourquoi cette évolution ? L’argument démographique ne peut véritablement jouer ici, car ces petites et moyennes propriétés s’installent en grande majorité dans une zone quasiment vide. Il nous semble que l’essentiel réside dans deux arguments. D’une part, cette mise en valeur est le fait d’une population pauvre : Indiens des villages voisins, et Espagnols ou métis de basse extraction ; pas de gentilshommes, pas de gachupines chapetones, mais, au contraire, le tout-venant de la colonisation, du côté européen. D’autre part, la disparition progressive, du côté indigène, des caciques qui constituaient l’essentiel des acquéreurs ou vendeurs du xvie siècle. Cela traduit d’abord l’affaiblissement, économique tout au moins, des familles dirigeantes traditionnelles. C’est aussi l’indice d’une dégénérescence de la communauté villageoise, certains individus n’y trouvant plus le soutien – foncier d’abord, mais pas seulement – dont ils ressentent le besoin. D’autre part, il faut aussi tenir compte de la médiocrité du sol, de la sécheresse du climat, qui rendent cette région peu attrayante.

121En contrepartie, on peut remarquer le déclin rapide de l’importance du bassin de Rabinal. On retrouve les dominicains à la tête des acquisitions de grandes surfaces, mais en moins grand nombre.

122Le début du xviiie siècle voit se stabiliser l’appropriation foncière, et surtout s’accentuer l’orientation vers la petite propriété. La très grande propriété est en effet minoritaire – 30 % des achats – alors qu’au contraire la petite propriété – 40 % des achats – sort renforcée. C’est encore la zone des valles qui en bénéficie. Mais on doit aussi noter la remontée, vers la zone périphérique nord, des installations, phénomène qui ne cesse de croître dans les années suivantes.

123Les mêmes explications qu’au xviie siècle jouent, mais elles sont aggravées par la croissance démographique générale. De plus en plus de monde, de moins en moins de terres, la contradiction ne cesse de s’aiguiser tout au long du xviiie siècle. Cela est surtout vrai dans la zone du bassin, où les dominicains se voient contraints à leur tour d’agrandir leurs domaines par petits bouts. Le dernier achat réalisé, en 1744, est précisément celui de Las Limas, pour une taille de six caballerías, à la limite sud du bassin de Salamá-San Gerónimo (AEG, Pap. 3, Exp. 16, BVP).

124Aussi la taille moyenne des propriétés acquises dans la région de Rabinal ne cesse-telle de régresser.

125Les seuls à tirer leur épingle du jeu sont les dominicains, les plus anciennement installés. Mais le développement de la petite et moyenne propriété est indiscutablement un trait original de la région. La grande propriété fait ici figure d’exception. Ce caractère qui se dessine dès le xviie siècle n’a fait que se renforcer par la suite, et se perpétue encore aujourd’hui.

126L’étude de la terre en tant que richesse suppose celle de l’évolution des prix des propriétés (voir tableau 6). Nous n’avons pas pu la réaliser pour le xvie siècle, les informations étant trop éparses et les acquisitions de terres étant encore le fruit de dons consentis par l’administration. Par ailleurs, l’essentiel des prix concerne la zone des valles. Malgré ces limites, ce tableau nous permet de tirer quelques enseignements.

127La faible valeur de la terre est une constatation générale : rares sont les propriétés dont la valeur est supérieure à 20 tostones la caballería. On remarque également une diminution de la valeur moyenne du xviie au xviiie siècle : elle passe de 14,2 tostones à 9,4 tostones la caballería. Cela est dû à ce que les premières acquisitions portaient sur les meilleures terres, rares rappelons-le, tandis que les acheteurs postérieurs n’avaient qu’un choix bien limité.

128En revanche, le tableau montre que la valeur modale des terres augmente d’un siècle à l’autre : cela est le résultat de la politique foncière de la Couronne. Décidée à tirer au mieux parti de ses biens, elle profite de l’augmentation de la demande, c’est-à-dire tout simplement de la pression démographique, pour augmenter les prix. On constate d’ailleurs à de nombreuses reprises que lors des ventes, après les estimations de la valeur des terres, réalisées par les voisins, le procureur de l’Audience augmente systématiquement les prix de base des terres offertes aux enchères.

129Ces quelques éléments concernant la valeur des terres sont toutefois à nuancer. Car le phénomène des prix connaît aussi des évolutions qui contredisent les orientations générales analysées précédemment. Trois exemples montrent les limites de nos remarques.

130Il s’agit des propriétés de Belejeyá, Pocco et Agua Caliente, toutes voisines, situées dans le sud du valle de Urrán (voir tableau 6). Après une période d’augmentation régulière, la première voit chuter la valeur de ses terres au xviie siècle. La deuxième connaît également une diminution, mais qui se stabilise, au xviiie siècle, au niveau moyen de la valeur des terres de la région. Enfin, le troisième cas illustre une stabilité remarquable entre le xviie et le xviiie siècle. Ces variations montrent que le prix de la terre ne connaît pas de mouvement uniforme.

131On doit d’autre part distinguer deux situations. Quand les terres sont vendues par la Couronne, les prix ont une évolution semblable au cours général de la valeur des terres. En revanche, quand elles sont vendues par un particulier, les variations – à la hausse comme à la baisse – peuvent être très grandes, parfois sur de courtes périodes. Plusieurs facteurs peuvent expliquer cette irrégularité : l’existence d’une véritable spéculation foncière, avec ses risques inhérents ; l’attrait moindre de la région au fur et à mesure de son peuplement, qui limite l’extension des propriétés ; les transformations des activités économiques, avec le déclin de l’élevage au profit des cultures hautement rentables, comme la canne à sucre, aux nécessités – foncières, financières – bien différentes.

132Le monde rural étudié s’organise autour d’une triple réalité foncière : la propriété royale, les villages et les haciendas, petites ou grandes. Soucieux de rentabilité, le monarque espagnol fit de la terre royale une ressource fiscale. La mise en place de la composición de tierra à partir de 1591, assura des revenus directs – les amendes – et indirects – les impôts payés sur la terre ou sur les récoltes obtenues. Ces transactions foncières assurèrent la naissance et le développement des structures de base de la société rurale coloniale. Pour la Verapaz, les principaux bénéficiaires furent sans doute les religieux. Mais, il faut signaler que les indigènes, considérés en tant que collectivité, réussirent, pendant cette première période de l’histoire coloniale, à préserver une partie de leurs biens. Il reste toutefois, qu’à travers l’apparition et le développement de la propriété privée, tant laïque que religieuse, on assiste dans la région à un véritable transfert de la richesse foncière et à une concentration entre des mains de plus en plus souvent non indiennes.

133Cette dualité s’inscrit, entre 1550 et 1750, dans un espace propre qui donne à chaque composante une individualité forte. Indiens et non-Indiens ne voisinent que pour se craindre et s’affronter. Seuls les religieux semblent voués à un rôle particulier. Ils servent tout à la fois de maîtres et de protecteurs aux masses indiennes, et cherchent à rejeter aussi loin que possible tous ceux qui pourraient rivaliser avec eux dans ce rôle.

134C’est finalement une société dualiste à laquelle les structures foncières donnent naissance. Marginalisant, isolant, soumettant l’indigène à une exploitation socio-économique propre, elles approfondissent le fossé séparant anciens et nouveaux occupants de l’espace américain ; elles renforcent l’indianité des premiers, alors que les seconds ne peuvent, afin de s’en distinguer, qu’insister sur leur hispanité.

135Cette société, rêvant de stabilité, ne cesse de voir croître des tensions, aussi bien à l’intérieur de chaque univers, qu’entre les deux ensembles. Vers 1750, celles-ci atteignent une réelle ampleur, et en viennent peu à peu à remettre en cause l’existence du système lui-même. Au-delà de cette charnière, les rivalités ne vont cesser de s’aiguiser, et l’équilibre instable atteint auparavant disparaît. Mais auparavant, durant près de deux siècles, ce cadre avait permis l’exploitation de la population au profit des autorités espagnoles.

Notes

1 Ces difficultés ne signifiaient nullement, comme le pense J. Friede, une situation tout à fait anarchique dans l’appropriation de la terre, mais au contraire une volonté, difficile à concrétiser certes, mais bien réelle, de contrôler dès le xvie siècle les richesses de l’empire (J. Friede, “Proceso de la formación de la propiedad territorial en la América intertropical”, 1965).

2 Notre grand espoir dans ce domaine résidait surtout dans les papeles antiguos que disent posséder les confréries des villages, et dont l’existence réelle a été confirmée par un informateur d’A. Breton pour le cas de Rabinal. Mais le manque de temps, la méfiance aussi, ont empêché que s’établisse entre les villageois et nous un rapport qui aurait permis de savoir réellement ce qu’il en était.

3 Dans d’autres provinces de l’empire espagnol, les distinctions au sein des terres villageoises semblent avoir été plus strictes, au Mexique notamment. L Mendieta y Nunez y distingue quatre ensembles : le fundo legal, destiné aux logements et aux cultures, qui se trouve au cente ; l’ejido, situé à la périphérie, ces deux premières parties étant inaliénables et d’usage collectif ; les terres de repartimiento, distribuées régulièrement à chaque famille, avec l’obligation de les cultiver sous peine de les perdre ; enfin, les propios, terres des calpulli, cultivées collectivement par les habitants de chaque quartier (M. Nuñez, La Révolution du Mexique, Paris 1975).

4 L’ensemble des informations sur l’obtention de terres par Salamá se trouve dans AGCA, Al, Exp. 52642, Leg. 5986 ; Al, Exp : 51442, Leg. 5971 ; Al, Exp. 10230, Leg. 1586 ; Al, Exp. 40364, Leg. 2790 ; Al, Exp. 52958, Leg. 6011 ; Al, Exp. 52550, Leg. 5980 ; Al, Exp. 52648, Leg. 5986.

5 Cette catégorie couvre, pour 90 % des cas, la vente de terres par l’administration royale au titre de la composición.

© Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1987

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