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La reconstruction d’un espace d’échanges : la Méditerranée

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Eberhard Kienle

Les acteurs égyptiens face au partenariat

Les mouvements islamistes égyptiens face au Partenariat euro-méditerranéen

Abdel Ati Muhammad

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Texte intégral

1La question du Partenariat euro-méditerranéen est récente en Égypte et elle n'a pas encore retenu' toute l'attention des forces politiques nationales ; il s'avère donc aujourd'hui difficile de déterminer le positionnement de chacune d'entre elles. La position officielle elle-même n'a pas encore été définitivement arrêtée puisque le partenariat continue à faire l'objet de discussions et de débats entre l'Union européenne et l'Égypte. Aux vues de la littérature existante et d'un certain nombre d'entretiens menés avec des chefs de file islamistes, on constate que le thème du partenariat n'est pas au centre des préoccupations de ces mouvements. En effet, contrairement au projet de coopération au niveau du Moyen-Orient, il ne donne pas aujourd'hui lieu à une campagne médiatique intense. De plus, les différentes forces politiques ne se sentent pas dans l'obligation de prendre position vis-à-vis d'un projet encore en négociation et qui n'a donc pas de réalité concrète.

2Cet article entend analyser les représentations que se font les mouvements islamistes égyptiens du Partenariat euro-méditerranéen. Une telle étude a une double justification. Même s'ils n'ont pas d'existence légale, les mouvements islamistes font partie de l'opposition égyptienne, ils s'expriment sur des registres religieux mais également politiques et sociaux. De plus, les questions de politique extérieure occupent une place importante dans l'activité de ces groupes.

3Plus de deux ans après la déclaration de. Barcelone et la conclusion d'accords entre l'UE d'une part, la Tunisie et Israël d'autre part, ces mouvements n'ont toujours pas arrêté de position claire quant au Partenariat euro-méditerranéen. Plus généralement, cet article insistera donc sur les déterminants de la position des mouvements islamistes vis-à-vis de l'Occident, et l'influence que cette position pourrait avoir à l'avenir sur leur perception du partenariat.

4Notre étude a été réalisée à partir d'enquêtes portant sur la Confrérie des Frères musulmans, sur le Jihâd et la Jamâ'a islâmiyya jihâdiyya, groupes actuellement les plus actifs en Égypte sur le plan de l'islam politique.

Les déterminants des représentations du Partenariat euro-méditerranéen par les mouvements islamistes

5En guise de préambule, il est nécessaire de récapituler brièvement les déterminants généraux qui structurent la représentation islamiste de tout projet proposé par des pays occidentaux. Celle-ci est principalement fonction de l'expérience historique des rapports entre l'islam et l'Occident et de la situation dans laquelle se trouvent les mouvements islamistes dans la vie politique égyptienne.

6L'expérience historique a forgé chez les musulmans une vision négative de l'Occident. Leurs relations ont été dominées par des conflits et de violents affrontements. Sous les Omeyyades et les Abassides, les relations commerciales entre les pays musulmans et l'Europe étaient intenses et ont, entre autres, contribué à la diffusion de la civilisation islamique vers l'Occident. En outre, plusieurs traités de paix ont été conclus à cette époque entre les deux parties. Ceci n'a pas empêché les pays islamiques de chercher à répandre leur foi en Europe, ni l'Europe de s'inquiéter de ce prosélytisme. Les relations ont ensuite subi de graves détériorations, qui ont atteint leur apogée avec les Croisades. Les affrontements furent également violents sous l'Empire ottoman qui, s'opposait, lui aussi, à la civilisation européenne. Cette expérience historique d'hostilité réciproque entre l'islam et l'Occident a consolidé, à l'intérieur des mouvements islamistes, l'idée de la division du monde extérieur entre dâr al-salâm (terre de paix) ou dâr al-isiâm (terre d'islam) et dâr al-harb (terre de guerre) ou terre des non-musulmans, et a raffermi le sentiment de l'importance du principe du jihad mené par une action armée.

  • 1 Voir Walid M. Abdelnasser, The Islamic Movement in Egypt, London-New York, Kegan Paul International (...)

7En effet, l'expérience historique n'a fait que renforcer dans les mouvements islamistes l'idée que l'Occident était responsable de la chute ou de la faiblesse de la communauté islamique. La mobilisation autour de l'islam est alors apparue comme le meilleur moyen pour lutter contre cet Occident impie1. Aux efforts réformistes du xixe siècle, qui laissèrent croire à la possibilité d'un dialogue avec l'Europe et l'incorporation de la pensée occidentale dans le domaine tant politique que social, a succédé un retour en force des mouvances traditionnelles (Rachîd Ridâ et les Frères musulmans).

8Ajoutons que les mouvements islamistes toutes tendances confondues croient à un complot occidental contre les communautés musulmanes qui viserait à rompre l'unité géographique formée par ces communautés en portant atteinte à leur souveraineté et à leur identité culturelle et politique. Le rôle joué par les pays européens dans la création de l'État d'Israël sur la terre de Palestine a conforté cette perception.

9Sur un plan géographique, la notion d'Occident n'est plus limitée aux seuls pays de l'Europe de l'Ouest comme elle l'était aux yeux des mouvements islamistes dans les années cinquante. Devant le soutien apporté par les États-Unis à Israël et l'influence américaine grandissante dans l'ensemble de la région, qui succède ainsi à la présence française et britannique, les mouvements islamistes établissent un lien étroit entre l'Europe occidentale et les États-Unis sans tenir compte des divergences de vues et d'intérêts sur la région qui peuvent exister entre eux.

10Ces quelques éléments expliquent que les islamistes aient toujours considéré les projets de coopération proposés par les pays occidentaux ou les organisations internationales comme des complots contre les communautés musulmanes. Apportant un soutien aux régimes politiques en place et appuyant les courants politiques laïcs, l'Occident est d'après eux responsable du démantèlement de la communauté musulmane. La cause palestinienne joue d'ailleurs un rôle important dans l'orientation de ces représentations.

11Concernant la situation politique actuelle des mouvements islamistes, il existe une relation inversement proportionnelle entre la force (ou la faiblesse) politique de ces mouvements au niveau national, et le degré d'hostilité (ou de coopération) qu'ils manifestent à l'égard des forces étrangères et plus particulièrement à l'égard de l'Occident. Lorsque, sur le plan local, ils traversent une phase de faiblesse, les mouvements islamistes se montrent moins hostiles vis-à-vis de l'Occident et plus disposés à accepter ses valeurs politiques et sociales. En revanche, plus ils sont forts sur le plan national, plus on constate une recrudescence de leur hostilité vis-à-vis de l'Occident. Loin de refléter des changement de perceptions, ces fluctuations sont stratégiques et sont avant tout fonction des nécessités conjoncturelles.

  • 2 Telle est l'idée qu'expose Saïd Hâwi dans son ouvrage Abgadiyât al-tasawwur al-haraki fil-islam, ou (...)
  • 3 Taqrîr al-hâlat al-dîniyya fi misr 'âm 1995 (Rapport sur l'état religieux en Égypte pour l'année 19 (...)

12Depuis 1995, les mouvements islamistes en Égypte, et plus particulièrement les Frères musulmans et les deux composantes du Jihâd (Jamâ'at al-jihâd et al-Jamâ'a al-islâmiya al-jihâdiya) connaissent une phase de régression de leur activité politique. Cette faiblesse est à la fois le résultat de la forte répression exercée à leur égard par le régime, de dissensions internes et d'un soutien populaire plus réticent vis-à-vis des groupes pratiquant la violence. Dans ces périodes de faiblesse, ces mouvements tentent de se redéployer à partir de l'étranger, car l'émigration leur offre la sécurité et leur permet de se reconstituer2. Ainsi, lorsque les groupes islamistes sont durement réprimés a l'intérieur de leur propre pays, l'Europe constitue une base de repli, voire une tribune3.

13Venons-en maintenant aux perceptions qu'ont les mouvements islamistes du Partenariat euro-méditerranéen. Ils en retiennent certains slogans, notamment ceux ayant trait aux droits de l'homme et à l'extension de la démocratie et des libertés politiques, et se les approprient dans leur lutte contre le régime politique égyptien dont ils subissent l'oppression. Mais cette appropriation n'est possible que si les principes auxquels ils se réfèrent demeurent de simples slogans. En effet, leur mise en œuvre révélerait des contradictions irrémédiables entre les conceptions européennes et islamistes.

14Outre cette référence aux principes des droits de l'homme, de la démocratie et des libertés politiques, nombre d'éléments empêchent les mouvements islamistes d'approuver purement et simplement le partenariat. En premier lieu, un positionnement favorable au partenariat ne ferait qu'aggraver les dissensions qui existent au sein de ces mouvements ; l'unité interne est en effet privilégiée, parfois au détriment des conceptions idéologiques. Pour s'assurer une certaine souplesse et la possibilité de se rétracter à l'avenir, ils ne tiennent pas à prendre position franchement sur les événements politiques. De plus, le principe même du partenariat, basé sur le dialogue et la négociation ainsi que sur la reconnaissance de l'autre, n'est pas acceptable pour ces mouvements révolutionnaires ou radicaux. Enfin, selon ces groupes, le Partenariat euro-méditerranéen représente une menace pour l'identité musulmane, or celle-ci est le principe essentiel et fondamental à partir duquel il se sont structurés et sur lequel ils fondent toute leur action.

Les représentations du partenariat euro-méditerranéen dans les mouvements islamistes

15Les nombreuses entrevues que nous avons réalisées avec des leaders des Frères musulmans confirment qu'ils n'ont pas suivi le dossier du partenariat. Aucune publication ou colloque n'a été consacré à ce sujet et personne n'a été spécialement chargé d'étudier la question. Certains militants, considérés comme des dissidents, ont, certes, examiné la question et se sont forgé leur propre opinion, qui n'engage pas pour autant la Jamâ'a. Ce silence ne signifie pas que les Frères musulmans se désintéressent complètement du partenariat mais qu'il s'agit-là plutôt d'une question trop récente, apparue à un moment où le mouvement, de même que les groupes ayant recours à la violence, était focalisé sur d'autres problèmes : les élections législatives de 1995, l'arrestation des principaux leaders de la confrérie en 1996 et la régression de leur activité politique dans les syndicats.

16Cependant, à partir des entretiens effectués ainsi que d'une analyse plus générale de la presse et de la littérature de ces groupes, on a pu, en l'absence de commentaires directs, déduire leurs positions vis-à-vis du partenariat.

La démocratie et les Droits de l'Homme

17Les Frères musulmans se réfèrent, on l'a vu, aux principes de la démocratie et des droits de l'homme, toutefois les réserves qu'ils formulent amènent certains observateurs à remettre en cause leur sincérité en la matière. Pour d'autres, il ne s'agirait que de l'utilisation stratégique d'une thématique porteuse sur le plan politique alors que la confrérie est en lutte contre le pouvoir égyptien.

  • 4 Les Frères musulmans, Bayân lil-nâs (Communiqué à la population), al-Sha'b, n° 942, 02/05/1995, p. (...)

18En 1995, alors que s'élèvent un certain nombre de critiques contre les positions politiques des groupes islamistes, les Frères musulmans publient un « Communiqué à la population » (bayân li-l-nâs) dans lequel ils précisent que « la légitimité du pouvoir dans une société musulmane vient de la satisfaction du choix des individus et de la possibilité du peuple à la fois d'exprimer son opinion sur les questions d'ordre public et de participer à la prise de décision. Si la consultation (al-shûra) a un sens particulier du point de vue de l'islam, elle rejoint sur le fond la notion de régime démocratique dans lequel la majorité détient le pouvoir mais n'enfreint pas les droits de toutes les minorités, sans distinction. »4

  • 5 Les Frères musulmans, Muwgaz 'an al-shûra fil-islàm (Bref aperçu sur la shûra dans l'islam), Dar al (...)

19La confrérie a également publié un petit livret concernant sa conception des fondements de la vie démocratique et de certains problèmes relatifs aux droits de l'homme. « La consultation (al-shûra) dans l'islam implique que les musulmans se consultent au sujet des affaires publiques et privées dans le but d'établir la justice et l'ordre de Dieu, de servir les intérêts des musulmans et d'éviter qu'un individu ou un groupe d'individus ne puisse se conduire en despote et agir seul dans une affaire dont les conséquences néfastes s'étendent à tous et nuisent aux intérêts de la majorité du peuple musulman. Cela signifie que la umma est la source du pouvoir ; elle en investit celui en qui elle a confiance (du fait de sa foi, de sa loyauté, son expérience, sa science, ses dons et ses compétences) afin qu'il gère les affaires qui lui sont confiées dans le respect de la justice, de la bienfaisance et de l'équité. »5

  • 6 Colloque « sâlûn Ibn Rushd », Centre d'études des droits de l'homme, Le Caire, 29/06/1996.

20Ahmad Seif al-Islam Hassan al-Banna note que « les Frères musulmans ont opté pour la démocratie et sont entrés à deux reprises au Parlement. Même si certaines jamâ'ât estiment que le Parlement est impie (kâfîr), mieux vaut exercer une activité politique et discuter les problèmes publics en son sein qu'ailleurs. » Il ajoute que les Frères musulmans « persistent dans leur choix de la voie démocratique en dépit des lourdes pertes qu'ils ont subies aux élections de 1995. Tout ce que je demande, c'est d'assurer au peuple la liberté d'exprimer son opinion. Si le peuple dit non à la sharia islamique, nous respecterons son avis. Je souscris entièrement et de A à Z à la démocratie dans le sens occidental du terme... »6

21Cependant, cette vision qui semble conforme au modèle occidental de la démocratie se trouve démentie par les conceptions contenues dans d'autres discours ou commentaires des Frères musulmans. Mustapha Mashhûr, cinquième guide spirituel des Frères, refuse le pouvoir absolu de la majorité auquel il est fait référence dans le « Communiqué à la population », cité ci-dessus. Sous prétexte que le document élaboré à cet effet ne mentionnait pas la sharia islamique, les Frères musulmans ont rejeté en 1995 la tentative visant à renforcer le dialogue entre les différentes forces politiques nationales avant les élections législatives. De même et toujours selon les propos de Mashhûr, « rien ne prouve que la majorité ait toujours raison comme le prétend la démocratie occidentale. Le Parlement anglais a rendu licite l'homosexualité. Devons-nous en faire autant sous prétexte que c'est l'opinion de la majorité ? »

  • 7 Les Frères musulmans, Muwgaz..., op. cit., p. 34-35.

22Le livret publié par les Frères musulmans sur la démocratie confère en fait à cette dernière un caractère islamique, ce qui la vide de son véritable contenu en posant comme condition qu'elle soit appliquée dans le cadre de l'islam : « La Umma musulmane ne voue d'adoration qu'à Dieu seul ; elle sanctifie les préceptes du Coran et de la sunna (tradition) ; les hommes ne détiennent du pouvoir que ce que Dieu a bien voulu leur accorder et ce, conformément à la sharia. Par conséquent, la Umma n'a le droit d'imposer celui qu'elle a choisi pour gérer ses affaires qu'en vertu de ce qui est stipulé par la Loi divine. De plus, elle n'a pas le droit de déléguer ce qu'elle ne détient pas et ce sur quoi elle n'a aucun droit. Si elle choisit un gouvernant, celui-ci devra gouverner selon les préceptes de la religion dont il est le gardien. »7Dans un autre passage du livret, il est dit que le peuple ne détient son entière liberté et sa volonté que de Dieu. La confrérie affirme donc par là que l'islam est la voie unique pour atteindre la démocratie au vrai sens du terme.

  • 8 Les Frères musulmans, Bayân lil-nâs, op. cit.
  • 9 Entrevue avec Mustapha Mashhûr, 15/07/1996.
  • 10 Entrevues avec des leaders des Frères qui ont préféré garder l'anonymat, 20/1 1/1996.
  • 11 Colloque « sâlûn Ibn Rushd », Centre d'études des droits de l'homme, Le Caire, 29/06/1996.

23La question des droits de l'homme est également présente dans le discours des Frères musulmans. Ainsi, dans le « Communiqué à la population », on peut lire : « Nous sommes au premier rang de ceux qui en appellent à la nécessité de respecter les droits de l'homme, de garantir ces droits à tout le monde, c'est-à-dire à toutes les minorités, et de faciliter la pratique de la liberté dans le cadre des systèmes éthiques et juridiques. » « L'islam, y affirme-t-on, a fait du respect de ces droits une obligation à laquelle sont tenus tous les musulmans ; si certains gouvernements islamiques violent ces droits, la faute en revient à eux et non à l'islam. »8 Dans l'une de ses entrevues, Mustapha Mashhûr indique : « Nous sommes pour les droits de l'homme. Ce sont des droits que le Coran et la sunna veillent à assurer. La religion musulmane est en faveur de ses droits, et non pas contre. Il n'en reste pas moins que les gouvernants doivent tenir compte de certaines considérations dans ce domaine. »9 Ces réserves consistent à ne pas enfreindre la religion et à lutter contre la débauche et les courants laïcs10. Comme le dit Muhammad Seif al-Islâm, il n'existe pas de liberté absolue. Toute société a ses propres valeurs et nul n'a le droit de s'en écarter. Si l'individu peut développer une pensée qui va à l'encontre des valeurs de la société à laquelle il appartient, il ne peut cependant en faire un courant général. Et l'auteur de se demander si la Grande-Bretagne autoriserait par exemple la création d'un parti politique dont l'objectif serait de détruire la démocratie. Il n'existe aucune forme de liberté absolue : l'individu est en droit de jouir de la liberté tant qu'il n'enfreint pas la loi. Celle-ci, qui restreint la liberté, doit être respectée. L'auteur constate enfin que les sociétés contemporaines ont tendance à s'orienter vers l'athéisme contre lequel toutes les religions doivent luter11.

  • 12 Rafîq Hahîb (Préface), Awrâq hisb al-wasat (Les cartes du parti du milieu), s.l., 1ère édition, 199 (...)
  • 13 Abû al-'îla Mâdi, al-Sha'b, n°1102, 25/10/1996, p. 5.

24Les jeunes Frères musulmans qui ont formé le Parti al-Wasat (dont la légalisation fut refusée) insistent également sur l'importance du respect des droits de l'homme ; les réserves qu'ils formulent à ce sujet ne diffèrent pas beaucoup de celles émises par l'ensemble de la confrérie. Ainsi, le programme du parti met l'accent sur la liberté pour toutes les religions révélées de pratiquer leur culte, sur la liberté de conviction personnelle, sur la liberté d'opinion, du prosélytisme pacifique dans les limites de respect de l'ordre public, des mœurs publiques et des préceptes fondamentaux prévus par la Constitution, mais également sur la liberté de constituer un parti politique, sur la liberté de rassemblement public, et enfin sur le droit de manifestation et de grève pacifique12. Cependant, le fondé de pouvoir du parti, l'ingénieur Abû al-'Ala Mâdi, estime qu'il faut préserver les principes de l'islam que nul n'a le droit d'enfreindre. L'auteur fait la distinction entre la liberté d'opinion et de croyance et le fait d'enfreindre, au nom de la liberté, ce qui est sacré : « Il existe dans la société des constantes religieuses et morales que nul ne doit transgresser. »13

25Les Frères musulmans ont adopté une attitude favorable aux droits politiques de la femme. Dans le livret qu'elle a publié en 1994 sur la situation politique de la femme, la confrérie insiste longuement sur le fait que l'islam reconnaît l'égalité de l'homme et de la femme. Cette vision égalitaire serait la règle dans l'islam, les exceptions venant de Dieu pour des raisons que lui seul connaît. C'est pourquoi elle réclame le droit de la femme à se présenter aux élections, à participer au Parlement et à la vie politique en général. À propos de l'emploi des femmes dans, la fonction publique, la confrérie précise que « la femme ne peut avoir accès à la charge de l'imâmat suprême, de la même façon qu'elle ne peut occuper la fonction de chef d'État”. Quant à la magistrature, les avis des fuqahâ' sont très partagés : alors que les uns acceptent sans réserve que la femme puisse exercer cette profession, d'autres le refusent catégoriquement. D'autres encore, adoptant une position intermédiaire, admettent que la femme peut occuper certaines fonctions dans la magistrature mais pas toutes. De manière générale, les Frères musulmans tendent toutefois à admettre le travail de la femme dans la magistrature.

  • 14 Muhammad 'abdel-Salâm Farag, al-Farîda al-ghâ'iba, fî ni'mat-allâh ginîna, tanzîm al-jihâd (L'oblig (...)
  • 15 Mahmûd Fawzi, 'Abbûd al-Zumur, kayfa ightalna as-Sadât ('Abbûd al-Zumur... comment nous avons assas (...)

26Les groupes armés (Jamâ'ât al-jihâd) adoptent quant à eux une seule et même position de refus de toute forme de vie démocratique. Ils n'acceptent pas la différence et pensent que seule la violence permettra d'instaurer un système politique conforme à celui du califat. De manière générale, l'hostilité de ces groupes est plus particulièrement centrée sur le régime politique interne, c'est-à-dire égyptien. C'est le désir de renverser par la force ce régime en place qui les a sans doute poussés à rejeter tous les attributs de la démocratie. Selon Muhammad 'Abd al-Salâm Farag, leader du groupe responsable de l'assassinat du Président Sadate, les partis ne sont pas des instruments de changement efficaces, ils ne sont que des tribunes d'où l'on peut exprimer des opinions mais sans que celles-ci aient un jour un chance de se concrétiser. De plus, les partis politiques sont partie prenante du système : loin de miner le régime conformément à l'objectif des Frères musulmans, l'adhésion à ces partis ne fait que le consolider14. Pour 'Abboud al-Zumur, l'un des éminents leaders de cette organisation, recourir à la constitution de partis, c'est s'écarter du jihad : « il existe des liens d'alliance entre le multipartisme et l'Occident laïc... Nous refusons ce multipartisme à cause de sa profonde opposition à l'islam puisqu'il émane des représentations occidentales libérales (...) de plus, il conduit aux divisions et aux dissensions. »15

  • 16 Al-Jamâ'a al-islâmiyya, al-Haraka al-islâmiyya wal-'amal alhisbi (Le mouvement islamiste et l'actio (...)

27La Jamâ'a islâmiyya adopte la même position de refus du multipartisme et rejette la démocratie dans son ensemble. Dans un de ses textes, elle déclare que « le fait d'accepter le multipartisme signifie que l'on accepte que des non-musulmans aux fausses croyances aient, de la même façon que les musulmans, leurs propres partis et que ce soit la majorité qui tranche entre eux. Or, le jugement de cette majorité sera le plus souvent faux car l'activité politique fait l'objet de multiples procédés médiatiques qui influencent les masses et qui n'ont pas comme référent normatif la notion du bien et du mal. La Jamâ'a islamiyya conteste le droit de la majorité à choisir ce qu'elle veut car le vrai appartient à une minorité qui croit à l'établissement de l'ordre de Dieu. »16

  • 17 Entrevue avec l'ambassadeur Fathy al-Shazli, 20/08/1996.

28Les positions adoptées par les groupes islamistes varient donc entre un refus tranché de la part des Jamâ'ât al-jihâd et un soutien conditionné des Frères musulmans. En fait, la position de ces derniers se rapproche dans une large mesure de la position officielle du gouvernement égyptien. Au cours des négociations qui ont précédé et suivi la déclaration de Barcelone, et bien qu'il soit fait mention dans cette déclaration de la nécessité de respecter les spécificités de chaque société, l'Égypte et les pays arabes ont émis un certain nombre de réserves au sujet des droits de l'homme. L'ambassadeur Fathy al-Shazli, adjoint du ministre égyptien pour les Affaires européennes, déclare que « dans le contexte méditerranéen, l'Égypte et les États arabes ont des droits de l'homme une perception différente qui émane de la sharî'a islamique ». L'Égypte, dit-il, « est signataire des accords des droits de l'homme mais elle émet des réserves sur les points en contradiction avec les particularités de la société... » La partie européenne s'est montrée d'après lui compréhensive à cet égard : « Il y a une réelle volonté européenne de comprendre le véritable islam, tel qu'il est entendu et pratiqué par la majorité de la umma musulmane, et de le distinguer des balivernes, des mensonges et des allégations de certains groupes hors-la-loi poussés par des actes criminels. »17

L'identité politique et culturelle

29La déclaration de Barcelone mentionne le respect des spécificités politiques de chaque société et de la diversité culturelle, elle insiste de plus sur l'importance du dialogue entre les cultures. Cependant, les mentions concernant la coopération dans le domaine de l'enseignement et l'intensification des échanges culturels et scientifiques, en particulier chez les jeunes, inquiètent les mouvements islamistes. Selon eux, « l'Occident ne peut que conspirer en vue d'éliminer l'identité des sociétés islamiques ».

  • 18 Entrevues avec des leaders des Frères, 20/11/1996.
  • 19 Entrevue avec Mashhûr, 20/07/1996

30Pour certains leaders des Frères musulmans, « il n'est pas possible de mettre fin à la coopération avec l'Occident mais nous devons être extrêmement vigilants. Nous profitons de l'Occident sur le plan technologique et scientifique mais nous craignons l'invasion intellectuelle et son influence néfaste sur notre identité... C'est l'Occident qui menace la civilisation islamique. Après le communisme, c'est lui qui lutte contre l'islam... Les Occidentaux ne font pas la distinction entre les jamâ'ât modérées et les jamâ'ât violentes, ils combattent l'islam, mais c'est l'islam qui en sortira vainqueur car le nombre de ses adeptes ne cesse de croître. »18 Mustapha Mashhûr affirme que « sur le principe, nous n'avons pas d'objection à faire sur le Partenariat euro-méditerranéen, mais à condition qu'il n'ait pas d'impact sur l'identité islamique qui est celle des peuples de la région... S'il menace cette identité ou s'il risque de l'influencer sur le long terme, nous nous opposerons à ce projet.»19

  • 20 Correspondance de l'imam Hassan al-Banna, Dar al-tawzî' wal-nashr al-islâmiyya, Le Caire, 1992, p. (...)

31Cette forte susceptibilité relative à la question de l'identité n'est pas nouvelle. Elle existe depuis la fondation de la Confrérie des Frères musulmans par Hasan al-Banna en 1928, et n'a jamais cessé. En 1366 de l'hégire, dans une lettre intitulée Vers la lumière, Hasan al-Banna écrit : « La cité d'Occident qui, durant une certaine période, tirait sa vanité de sa réussite scientifique et soumettait le monde entier est maintenant sur la voie de la ruine et du suicide... L'humanité tout entière vit dans la tourmente, la pauvreté et l'anxiété ; elle a un besoin urgent de la douceur de l'islam pour la purifier de la crasse de la misère et la conduire vers le bonheur. » Al-Banna ajoute que le monde sera à nouveau dirigé par l'islam après cette période de long assoupissement de l'Orient. »20

  • 21 Rafiq Habîb, op. cit., p. 7-32.

32Les fondateurs du Parti al-Wasat se sont beaucoup intéressés à cette question de l'identité. Dans leur programme, la religion n'est plus nécessairement à la base de l'action politique. Ils préfèrent mettre l'accent sur la dimension civilisationnelle de l'islam, assez vaste pour englober tous les fils de la nation qu'ils soient musulmans ou chrétiens, et pour ouvrir la voie au dialogue des cultures. De plus, ils renvoient la notion de citoyenneté au sol de la patrie et non à la religion. Il est donc normal qu'ils insistent sur l'importance des libertés publiques reconnues par la démocratie libérale21.

33On a pu penser, dans un premier temps, que le projet du Parti al-Wasat était une réponse aux critiques adressées au programme politique des Frères musulmans, et visait en ce sens à une transformation du mouvement. On s'est toutefois vite aperçu que le mouvement des Frères musulmans ne se reconnaissait pas dans ce projet de parti, dont les militants furent d'ailleurs expulsés. La crise consécutive aux désaccords entre les anciens leaders du mouvement et le groupe des plus jeunes qui appelait à la formation du nouveau parti mena d'ailleurs la réforme du mouvement à une impasse. Cela démontre malgré tout l'existence, au sein des Frères musulmans, d'un certain nombre de militants favorables à quelques principes de la pensée occidentale.

  • 22 Rif'at Sayyid Ahmad, « La charte de l'action islamiste », al-Nabi al-musallah (Le Prophète armé), 1 (...)

34Quant à la Jamâ'a islâmiyya jihâdiyya, mouvement islamiste armé le plus hostile à l'Occident sur le plan idéologique mais aussi politique, elle évoque constamment dans sa littérature l'idée d'une conspiration de l'Occident contre l'islam et les musulmans qui aurait débuté avec le renversement du califat islamique et se serait poursuivie jusqu'à nos jours. Le but de cette conspiration n'est autre que d'affaiblir les musulmans et d'empêcher l'établissement de l'islam. Selon ces groupes, les régimes en place dans le monde arabo-musulman sont appuyés par l'Occident ; par conséquent, l'affrontement armé ne doit pas seulement être dirigé contre ces régimes mais aussi contre les États occidentaux. Le Jihâd armé reflète donc la volonté unanime de défendre la terre d'islam (dâr al-islam). N'impose-t-il pas à ce titre la récupération de la Palestine, de l'Andalousie, des pays des Balkans et de tant d'autres terres ? Le jihad est aussi requis pour « que l'islam retrouve sa gloire et son empire, pour que nos armées parcourent la terre et qu'elles incitent, par le Coran et l'épée, les royaumes et les empires à se convertir à l'islam comme l'ont déjà fait les armées de notre umma avec les Perses, les Grecs et d'autres peuples. »22

Le conflit israélo-arabe et le processus de paix

35Les thématiques du conflit israélo-palestinien et du processus de paix sont moins présentes dans la déclaration de Barcelone que celles des droits de l'homme, de la démocratie, ou encore de la coopération culturelle sociale et économique. Ce sujet a toutefois fait l'objet d'un débat entre les parties arabe et européenne : pour les États arabes, il s'agit d'une question centrale qui influe sur toutes les orientations qui pourraient être prises dans le cadre de la coopération euro-méditerranéenne puisque Israël est membre du partenariat. En préalable à toute coopération, ces régimes exigent des Européens une pression sur Israël afin que le processus de paix puisse évoluer conformément aux décisions et aux accords internationaux déjà conclus.

  • 23 Entrevues avec des leaders des Frères.

36Cette question de la paix au Proche-Orient constitue un des principaux obstacles à l'approbation par les mouvements islamistes du Partenariat euro-méditerranéen qui structurent en effet principalement leur pensée autour du conflit israélo-arabe et refusent, en outre, toute solution pacifique. De plus, ils établissent un lien entre Israël et l'Occident, comme on l'a vu précédemment23. Pour ces mouvements, l'implantation d'Israël au cœur de la région arabe n'a pour autre objectif que de dissoudre l'identité des peuples de la région. On en revient donc à la question de l'identité, cruciale. Dans ce sens, tout projet de coopération proposé par l'Occident et auquel Israël est associé est considéré comme une tentative de perversion de l'identité islamique.

  • 24 Mustapha Mashhûr, al-Sha'b, 28/12/1993, p. 5.
  • 25 Voir Mustapha Mashhûr, al-Sha'b, 07/05/1996, 18/06/1996, 17/09/1996, 01/10/1996, 29/10/1996.

37La position des Frères musulmans dans le conflit israélo-arabe est bien connue. La confrérie s'est toujours considérée comme l'avant-garde des forces politiques qui se sont opposées au projet sioniste, opposition qui s'est concrétisée par la participation de certains Frères à la guerre de 1948. De même ont-ils rejeté les accords de Camp David, les solutions pacifiques et toute autre démarche visant à la négociation avec Israël. Ils ont, en outre, enjoint l'Autorité palestinienne à réviser sa position, et à recourir aux armes ainsi qu'aux organisations islamistes armées telles que le Hamas. Ils ont également mis en garde contre la normalisation des relations entre les Arabes et Israël. Commentant la signature de l'accord de Gaza-jéricho, Mustapha Mashhûr a indiqué que cet accord n'était autre que le préambule d'un mal plus dangereux, le marché moyen-oriental : « Sous les apparences du bien, le projet moyen-oriental est un projet à long terme alarmant. Ce marché est une première étape d'un dessein visant l'hégémonie économique et politique de l'entité sioniste sur la région avec l'appui et sous les auspices de l'Occident, à la tête duquel on trouve les États-Unis d'Amérique. Les étapes suivantes viseront une domination militaire puis l'établissement d'un vaste État ennemi, Israël, s'étendant du Nil à l'Euphrate. »24 À propos de la Conférence économique du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord, Mashhûr assure qu'elle entend également imposer une domination économique pour consolider la présence israélienne dans la région : « En vue de réaliser son objectif majeur, l'ennemi se sert de tous les moyens, qu'ils soient militaires, politiques ou économiques. Il est appuyé en cela par l'Amérique et certains pays européens. Ce plan prévoit une domination économique sur tous les pays arabes, c'est pourquoi la conférence économique s'est tenue au Maroc, puis en Jordanie, puis ensuite au Caire (en novembre 1996)... Cette hégémonie permettra par la suite de mettre fin au boycott d'Israël et de normaliser les relations israéliennes avec les différents pays arabes ; elle permettra également aux Israéliens de diffuser le vice et la corruption dans nos peuples ainsi que tout ce qui est susceptible de l'aider dans la réalisation délibérée de ses objectifs ignobles. »25

38La position des groupes islamistes armés à ce sujet est la même que celle des Frères musulmans : ils prônent la libération de la Palestine par le jihad armé et refusent la dépendance ou l'hégémonie que supposent implicitement tous les projets de coopération auxquels Israël participe.

  • 26 Kalimat haqq, numéro intitulé : muhâkamat al-nizâm al-misri (Le procès du régime égyptien), p. 43.

39Ces dernières années, les jamâ'ât jihâdyya ont d'ailleurs abordé la question de la dépendance économique et politique vis-à-vis de l'Occident. « Les politiques tant intérieures qu'extérieures égyptiennes sont toutes orientées de la même manière, et le régime a mis toutes ses cartes entre les mains de l'Amérique. Celle-ci attend d'ailleurs que le régime égyptien aide Israël à attirer l'ensemble de la région vers la zone d'influence américaine et donc vers une dépendance vis-à-vis de cette dernière... Le régime égyptien continue à lier son économie à l'Occident, et plus précisément à l'Amérique, de telle sorte que l'État ne peut plus se passer de l'aide occidentale et se trouve dans l'incapacité de réaliser un développement autonome réel. »26

  • 27 Il s'agit du sommet auquel ont participé les leaders américains, européens, israéliens et arabes po (...)
  • 28 Communiqué du groupe islamiste armé, AFP, Bureau du Caire, 26/04/1996.

40Après le massacre de Cana au Sud-Liban en avril 1996, ces groupes islamistes armés ont menacé Israël des « pires tourments ». Un communiqué publié à la suite du raid israélien indiquait que les jours des Israéliens étaient comptés et que leur fin était proche, tandis que les juifs étaient qualifiés de « frères des singes et descendants des porcs ». Par ailleurs, le communiqué menaçait aussi les chefs d'État arabes et invitait la umma islamique à s'insurger contre eux. « Où sont ceux qui étaient réunis la veille à Sharm al-Sheikh27, proclamant la guerre contre l'islam... Était-ce simplement un préambule à ce que les juifs font aujourd'hui ? » « Il est temps que la umma ne cherche plus à renoncer au jihad. »28 Lorsque Benjamin Netanyahu s'est rendu en Égypte, Jamâ'at al-Fath, un des groupes islamistes armés, a reproché au régime d'avoir autorisé cette visite, honteuse pour le pays.

La violence et le terrorisme

41Le Partenariat euro-méditerranéen entend promouvoir la coopération dans le but de mettre un terme à la violence au sein des sociétés arabes et de lutter contre le terrorisme. Le partenariat considère que la réforme politique peut être un facteur favorisant la stabilité, qui aurait à son tour pour effet de réduire les mouvements migratoires en provenance de l'Afrique du Nord vers l'Europe et de conduire à la régression des vagues de violence liées aux mouvements migratoires au sein des sociétés du nord de la Méditerranée.

42Les mouvements islamistes, toutes tendances confondues, envisagent la question en des termes différents. En effet, ce qui est considéré par les pays européens comme de la violence et du terrorisme est reconnu par ces mouvements comme des actes licites et l'expression d'une contestation de la violence officielle. Il y a donc une divergence de vue quant aux raisons pouvant mener à la violence.

  • 29 Mustapha Mashhûr, al-Hayât, 24/01/1996, p. 5.

43Les leaders des Frères musulmans ont souvent affirmé qu'ils rejetaient la violence. Ainsi, Mustapha Mashhûr, leur guide spirituel, a-t-il déclaré à la suite de la défaite de la confrérie aux élections législatives de 1995, que celle-ci poursuivrait son action pacifique. « Nous ne laisserons pas passer une occasion d'agir sans en profiter, mais en même temps, nous n'enfreindrons pas les lois et nous n'aurons pas recours à la violence. Nous poursuivrons notre chemin avec modération mais si le gouvernement tient à l'escalade de la violence, c'est lui qui l'aura voulu, et nous accueillerons celle-ci avec patience et constance. »29 Et pourtant, les autorités égyptiennes continuent d'accuser les Frères musulmans de soutenir la violence par les relations indirectes qu'ils entretiennent avec les groupes qui la pratiquent et du fait de leurs antécédents dans ce domaine.

44Plus que la violence, la confrérie tente d'utiliser à son profit les ressources que lui offrent les droits de l'homme. Elle a ainsi eu recours aux organisations de défense des droits de l'homme et à des avocats anglais ou allemands pour défendre ses membres lors des différents procès dans lesquels ils étaient impliqués en 1995. Elle a également utilisé les tribunes des organisations des droits de l'homme à l'étranger pour faire pression sur le régime égyptien. Cela n'empêche pas les Frères musulmans de critiquer l'action ambiguë de l'Europe dans le domaine des droits de l'homme : celle-ci condamne certaines pratiques des régimes islamiques mais ne s'est pas préoccupée des crimes attentés par les Serbes contre les musulmans.

  • 30 Taqrîr al-hâlat al-dîniyya fi misr, op. cit., p. 211-212.
  • 31 Communiqué du groupe islamiste armé, AFP, Bureau du Caire, 246/1 1/1995.
  • 32 Voir al-Hayât, 11/01/1996, p. 1.

45Quant aux groupes islamistes armés, ils trouvent dans les pays occidentaux des lieux sûrs a partir desquels ils peuvent, lorsqu'ils sont poursuivis dans leur propre pays, mener une action politique. En dépit de leur hostilité à la pensée occidentale, ils brandissent les slogans des droits de l'homme (tout en s'y opposant sur le plan philosophique) afin que les États européens puissent continuer à leur servir de refuge et à accorder le droit d'asile politique à leurs membres. De nombreux leaders de ces groupes armés ont séjourné ou séjournent encore dans les capitales européennes en tant que réfugiés politiques. Parmi eux on trouve Tal'at Fouad Qassem au Danemark, Yâsser Tewfiq al-Serri à Londres, Ayman al-Zawahri en Suisse ; d'autres se sont réfugiés en Bosnie, en Croatie, en Pologne, en Italie, en Roumanie, en Espagne et en Grèce30. Il semblerait que la France soit le seul État européen qui poursuive les membres du Jihâd, à tel point que depuis l'arrestation du sheikh 'Omar 'Abdel-Rahmân, ces jamâ'ât se dressent contre les États-Unis mais aussi contre la France. Dans un communiqué au sujet de Tal'at Fouad Qassem, arrêté et détenu en septembre 1995 en Croatie, la Jamâ'a islâmiyya incite l'Union européenne à prendre position contre « l'enlèvement de ce militant a Zaghreb » et à ne pas appuyer les plans américains et français dans le monde arabe, faute de quoi « nous comprendrons que vous (Union européenne) soutenez le terrorisme organisé et que vous dissimulez les rapts terroristes à l'égard de nos missionnaires (du'ât). La Umma devra donc en déduire que l'ère du terrorisme européen organisé a commencé.»31 Lorsque l'Égypte a intensifié ses contacts avec des pays européens en vue de l'extradition de certains membres du jihâd et d'autres mouvements, la Ligue islamique des travailleurs du Coran et de la Tradition (al-râbita al-islàmyya lil-'âmilîn fil-kitâb wal-sunna) a publié de son siège, à Londres, un communiqué affirmant qu'il ne fallait pas s'attendre à ce que les gouvernements européens se plient aux revendications et aux pressions de l'Égypte. « Il n'est pas concevable, précise le communiqué, que les Européens, qui tiennent à préserver au moins une part de crédibilité en matière de droits de l'homme, entreprennent une telle démarche. »32

46Les représentations que se font les mouvements islamistes du Partenariat euro-méditerranéen demeurent encore imprécises.

47Cependant, à partir des opinions de quelques leaders, que l'on peut qualifier de modérés, et de l'examen des positions adoptées par ces mouvements vis-à-vis de thématiques contenues dans le partenariat, on peut en déduire un positionnement plutôt négatif. Au sein des mouvements islamistes, il existe à ce sujet une différence plus de forme que de fond. Bien que les Frères musulmans n'aient pas d'objection de principe, ils émettent de fortes réserves quant aux questions relatives aux droits de l'homme, au conflit israélo-arabe et à l'identité politique et culturelle. En revanche, les groupes armés qui militent pour la violence manifestent une opposition tant idéologique que politique au partenariat.

48Comme toujours en ce qui concerne les questions d'ordre politique, les mouvements islamistes suivent deux lignes de conduite : l'une idéologique, l'autre pratique et réaliste. Ils privilégient tantôt l'une, tantôt l'autre, suivant le contexte politique. Ainsi, le partenariat est avant tout jugé en fonction de la marge d'action politique qu'il peut conférer aux mouvements. Actuellement dans une phase de régression, de faiblesse et de dissidence, ils admettent, d'un point de vue réaliste, certains des avantages que représenterait le partenariat, notamment dans les domaines de la démocratie et des droits de l'homme. Mais à plus long terme, la concrétisation de la coopération euro-méditerranéenne ne pourra mener qu'à une confrontation.

Notes

1 Voir Walid M. Abdelnasser, The Islamic Movement in Egypt, London-New York, Kegan Paul International, 1994, p. 20-27 et 147.

2 Telle est l'idée qu'expose Saïd Hâwi dans son ouvrage Abgadiyât al-tasawwur al-haraki fil-islam, ouvrage de référence pour l'enseignement de la planification tactique ou aux mécanismes de résistance et d'affrontement. Les Frères musulmans sont les premiers à avoir utilisé ce mécanisme, repris par la suite par les mouvements de Jihâd violents. Sous le règne de Nasser, beaucoup de Frères musulmans quittèrent le pays et réussirent à fonder un certain nombre de centres islamiques pouvant leur servir de tribune en Europe. Un grand nombre de leaders du Jihâd se sont réfugiés eux aussi dans différents pays d'Europe à la suite de la guerre d'Afghanistan.

3 Taqrîr al-hâlat al-dîniyya fi misr 'âm 1995 (Rapport sur l'état religieux en Égypte pour l'année 1995), Centre d'études politiques et stratégiques d'al-Ahràm, Le Caire, novembre 1996, p. 209-211.

4 Les Frères musulmans, Bayân lil-nâs (Communiqué à la population), al-Sha'b, n° 942, 02/05/1995, p. 6.

5 Les Frères musulmans, Muwgaz 'an al-shûra fil-islàm (Bref aperçu sur la shûra dans l'islam), Dar al-tawzî' wal-nashr al-islâmiyya, Le Caire, 1994, p. 21.

6 Colloque « sâlûn Ibn Rushd », Centre d'études des droits de l'homme, Le Caire, 29/06/1996.

7 Les Frères musulmans, Muwgaz..., op. cit., p. 34-35.

8 Les Frères musulmans, Bayân lil-nâs, op. cit.

9 Entrevue avec Mustapha Mashhûr, 15/07/1996.

10 Entrevues avec des leaders des Frères qui ont préféré garder l'anonymat, 20/1 1/1996.

11 Colloque « sâlûn Ibn Rushd », Centre d'études des droits de l'homme, Le Caire, 29/06/1996.

12 Rafîq Hahîb (Préface), Awrâq hisb al-wasat (Les cartes du parti du milieu), s.l., 1ère édition, 1996, p. 28-29.

13 Abû al-'îla Mâdi, al-Sha'b, n°1102, 25/10/1996, p. 5.

14 Muhammad 'abdel-Salâm Farag, al-Farîda al-ghâ'iba, fî ni'mat-allâh ginîna, tanzîm al-jihâd (L'obligation absente...), Dâr al-Huriyya lil-sihâfa wal-tibâ'a wal-nashr, 1ère édition, 1988, p. 240.

15 Mahmûd Fawzi, 'Abbûd al-Zumur, kayfa ightalna as-Sadât ('Abbûd al-Zumur... comment nous avons assassiné Sadate), Dâr al-nashr Hâtier, 1993, p. 57-58.

16 Al-Jamâ'a al-islâmiyya, al-Haraka al-islâmiyya wal-'amal alhisbi (Le mouvement islamiste et l'action des partis), s.l.n.d., p. 131-133.

17 Entrevue avec l'ambassadeur Fathy al-Shazli, 20/08/1996.

18 Entrevues avec des leaders des Frères, 20/11/1996.

19 Entrevue avec Mashhûr, 20/07/1996

20 Correspondance de l'imam Hassan al-Banna, Dar al-tawzî' wal-nashr al-islâmiyya, Le Caire, 1992, p. 275-276.

21 Rafiq Habîb, op. cit., p. 7-32.

22 Rif'at Sayyid Ahmad, « La charte de l'action islamiste », al-Nabi al-musallah (Le Prophète armé), 1ère partie, Ryyad Naguib al-Rayyes lilkutub wal-nashr, Londres, 1991, p. 89-90.

23 Entrevues avec des leaders des Frères.

24 Mustapha Mashhûr, al-Sha'b, 28/12/1993, p. 5.

25 Voir Mustapha Mashhûr, al-Sha'b, 07/05/1996, 18/06/1996, 17/09/1996, 01/10/1996, 29/10/1996.

26 Kalimat haqq, numéro intitulé : muhâkamat al-nizâm al-misri (Le procès du régime égyptien), p. 43.

27 Il s'agit du sommet auquel ont participé les leaders américains, européens, israéliens et arabes pour affronter le terrorisme et la violence dans la région.

28 Communiqué du groupe islamiste armé, AFP, Bureau du Caire, 26/04/1996.

29 Mustapha Mashhûr, al-Hayât, 24/01/1996, p. 5.

30 Taqrîr al-hâlat al-dîniyya fi misr, op. cit., p. 211-212.

31 Communiqué du groupe islamiste armé, AFP, Bureau du Caire, 246/1 1/1995.

32 Voir al-Hayât, 11/01/1996, p. 1.

Auteur

Centre d'études politiques et stratégiques d'al-Ahrâm

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 2000

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