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Le phénomène de la violence politique : perspectives comparatistes et paradigme égyptien

 | 
Baudouin Dupret

Le paradigme égyptien

À propos des représentations de la violence politique en Égypte

François Burgat

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Note de l’auteur

Version courte de l'article paru dans la revue Maghreb-Machrek, n° 142, octobre-décembre 1993, pp. 32-60.

Texte intégral

1L'assassinat, le 8 juin 1992, de l'éditorialiste Farag Fawda l'a relancé, les récurrentes émeutes de Haute-Égypte puis du Caire et la dimension confessionnelle de certaines d'entre elles lui ont donné un nouveau souffle, le recours, à partir du mois de juillet 1992, à la violence aveugle, notamment contre des touristes, et le surcroît de répression qu'il a engendré en ont fait une nouvelle fois monter le ton : l'Égypte politique et intellectuelle vit à bien des égards, depuis bientôt deux années — mais en fait bien davantage —, à l'heure du débat sur la violence politique et le terrorisme.

2S'il est possible, jusqu'à un certain point au moins, d'inventorier les registres de la violence, il est plus ambitieux d'en décrypter l'exacte logique fonctionnelle et d'identifier avec certitude l'enchaînement réel des causalités.

  • 2 Sur la problématique de la démocratisation en Égypte, cf. François Burgat, "Égypte 1990 : les refug (...)

3Les lignes qui suivent n'ont donc pas l'ambition de mettre un terme à l'inépuisable débat soulevé par la poussée islamiste, en général, et les derniers soubresauts de la scène politique égyptienne, en particulier2. Elles se proposent, plus modestement, de relire les problématiques construites par les protagonistes et les observateurs égyptiens (ou étrangers) pour en rendre compte et de les questionner à la lumière de perspectives partiellement absentes de la thèse dominante en Égypte et de sa réappropriation plus ou moins fidèle par la presse occidentale.

Les représentations de la violence

4En matière de violence politique, la représentation dominante aujourd'hui en Égypte met en scène, pour l'essentiel, une minorité dévoyée, produite pour une large part par la dégradation des conditions économiques et l'insuffisance des politiques sociales, soutenue, le cas échéant, par certains États étrangers (Soudan et Iran notamment) ou tolérée par d'autres (Pakistan). Cette minorité rejette l'option démocratique du régime et se réfugie dans le terrorisme pour imposer à une société qui n'en veut pas un projet politique basé sur une lecture erronée des références religieuses, menaçant notamment l'existence de la communauté chrétienne et mettant en danger de ce fait l'unité nationale.

51- Cette représentation dominante, proche de la vision « officielle », tend donc à faire assumer l'essentiel de la responsabilité du recours à la violence à la composante radicale de l'opposition islamiste. Mais elle contribue également à y associer la composante légaliste du courant, c'est à dire la quasi-totalité de l'opposition « utile » au régime.

  • 3 Lors du dernier congrès du Parti du Travail (mai 1993), ‘Adil Husayn a été élu au Secrétariat génér (...)
  • 4 Les titres et sous-titres de l'article étaient : "Après l'ASTA, quelle est la position islamique et (...)

6Le 10 octobre, un éditorial de ‘Adil Husayn, l'un des leaders du Parti (islamiste) du Travail3, critiquait, à l'occasion de la réunion au Caire d'une convention d'agents de voyage américains et internationaux (ASTA), le déséquilibre entre la faiblesse des apports économiques du tourisme et l'importance de son impact négatif sur les plans moral et social. Les autorités tentèrent alors de charger leur bruyant challenger de la responsabilité des attentats anti-touristes. Même s'il manquait manifestement au raisonnement de ses accusateurs, comme durent le reconnaître les juges, plusieurs maillons essentiels4, ‘Adil Husayn fut déféré en compagnie d'Ibrâhîm Shukrî, leader du Parti du Travail, devant la Cour de Sûreté de l'État, sous l'accusation d'avoir « incité à la haine contre les touristes » et « poussé à l'émeute » après le tremblement de terre.

  • 5 Facilement pour le Mufti, chaque jour plus difficilement pour les membres de l'institution azharite

7Cette volonté du régime de criminaliser sans distinction toutes les expressions de l'Islam d'opposition implique d'accréditer une répartition des ressources de la religion dans le champ politique qui n'est pas exempte de volontarisme. En matière d'Islam, elle attribue aux acteurs institutionnels (Mufti de la République, Université d'al-Azhar), c'est-à-dire aux producteurs étatiques (plus ou moins soumis d'ailleurs)5 de légitimation religieuse, ainsi qu'accessoirement aux confréries soufies, le monopole des lumières et de la tolérance. Les forces de l'opposition, dès lors qu'elles tentent par contre de s'approprier le moindre élément de ce complexe système de références, sont censées avoir l'apanage de tout ce qu'il peut cautionner d'arriération, de dogmatisme et de violence.

  • 6 La problématique d'un "bon" soufisme, à la fois "endogène", "authentique" et "modéré", sert encore (...)
  • 7 Al-Azhar participe, par exemple, de plus en plus fréquemment à la pression qu'exercent les composan (...)

8La frontière entre l'Islam des lumières et celui de la réaction n'est pourtant pas nécessairement, en Égypte aujourd'hui, la même que celle qui caractérise les forces soutenant le régime par rapport à celles qui s'y opposent. Sans s'attarder sur le fait évident qu'une dimension essentielle de la mobilisation soufie participe d'une logique traditionaliste, le réformisme évident d'une partie au moins de la mouvance islamiste s'ajoute à la démagogie populiste de nombreuses positions d'al-Azhar (ou des grands prédicateurs « nourris » par le régime : Muhammad al-Ghazâlî, Mutawallî al-Sha‘râwî, pour ne citer que les plus connus)6, pour malmener cette représentation très simplificatrice7.

  • 8 Cf. notamment "L'islamisme en face", in Connaissance de l'Islam, Syros, Paris, 1992.

92- La lecture économiste de la crise, d'autant plus présente sur le marché des explications qu'elle recoupe à la fois l'intérêt du régime (dont elle constitue un élément important de l'argumentaire face à ses créanciers internationaux) et ceux des oppositions laïques (qu'elle dispense d'un inventaire lucide des raisons de leur effondrement idéologique), renvoit à des contradictions que nous avons souvent soulignées8. L'insatisfaction économique ou la frustration sociale sont sans doute bien des facteurs adjuvants des mobilisations politiques contestataires quelles qu'elles soient. Elles conditionnent certainement, pour une part, les modes d'action politique et jouent à l'évidence un rôle « potentialisateur » dans la naissance des conduites oppositionnelles, puis dans leur éventuelle radicalisation. Il serait certes tout aussi inopportun de négliger le fait qu'en tant que dynamique oppositionnelle, la poussée islamiste mobilise contre les élites au pouvoir des groupes sociaux dont l'une des caractéristiques est de n'y être pas directement associés. Or, dans des régimes dont le clientélisme est une caractéristique fonctionnelle forte, où, qui plus est, la structure de l'économie est de nature rentière, il est évident que l'éloignement du pouvoir se traduit par un moindre accès aux bénéfices de la redistribution. Dans les ressources politiques du régime, la simple défense des privilèges acquis par les membres des différents appareils d'État, au premier rang desquels la police et l'armée, prend de plus en plus visiblement la place des recettes idéologiques qui lui font aujourd'hui défaut. On ne saurait donc nier qu'il y ait jusqu'à un certain point une dimension « économique » dans le moteur du conflit qui oppose les « laïques » aux « islamistes », c'est-à-dire en fait, pour une part au moins, ceux qui sont au pouvoir à ceux qui n'en ont pas encore bénéficié. Mais l'analyse n'en dérape que plus dangereusement lorsqu'elle surdétermine ces clivages partiels et conjoncturels pour en faire, en liant l'émergence de la génération islamiste à la dégradation de l'économie, la clef de lecture d'un processus qui est en fait essentiellement de nature identitaire.

10Cette erreur de perspective n'en alimente pas moins quotidiennement aujourd'hui la rhétorique des régimes arabes et, plus dangereusement — pour l'analyse —, celle d'une large majorité d'observateurs internationaux. On rêve donc ici et là d'obtenir par le biais du relèvement de la croissance des économies arabes... l'éloignement du « spectre islamiste ».

113- Lorsque sa composante économique n'est pas surestimée, lorsque sa dimension confessionnelle n'est pas surdéterminée, la violence est liée par le discours officiel égyptien à l'intervention d'acteurs extérieurs au terroir national. Le 12 janvier 1992, le ministre des Affaires étrangères, ‘Amr Mûsâ, a dit sa conviction que le Soudan « menaçait la sécurité de l'Égypte » et s'est ému de la visite à Khartoum du président iranien, Hachémi Rafsandjani. Réactivé à de nombreuses reprises, le thème du complot étranger, demeuré au premier rang de l'argumentaire officiel, souffre lui aussi d'un faible degré de crédibilité. Même si l'on ne saurait exclure l'idée d'un support ponctuel, matériel ou verbal, personne, y compris les sources diplomatiques les moins suspectes de sympathie pour le régime du général Bashîr, ne s'aventure au Soudan ou au Caire à accréditer sérieusement la thèse du complot irano-soudanais, qui illustre avant toute chose la constante tentation des régimes arabes de nier l'origine endogène de la poussée islamiste.

  • 9 On peut, cela étant, y voir une circonstance aggravante, comme choisit de le faire Alain Roussillon(...)

124- La dimension confessionnelle des violences tend ensuite systématiquement à acquérir une centralité explicative qu'elle est sans doute loin de mériter. L'inventaire statistique des occurrences de cette violence, d'une part, l'examen attentif aussi de bon nombre de celles d'entre elles qui sont qualifiées de « confessionnelles », d'autre part, tendrait pourtant à montrer que les tensions du paysage politique égyptien opposent moins aujourd'hui l'une des communautés religieuses du pays à l'autre que le régime aux hauteurs dominantes de son opposition, c'est-à-dire au vaste et multiforme courant islamiste. La relation par les médias de violences strictement anti-étatiques tend pourtant à être assez systématiquement — et le cas échéant assez artificiellement — connectée à un épisode pouvant donner lieu à une lecture confessionnelle. Dans bon nombre de cas, lorsqu'au terme de conflits de voisinages, tombent des victimes dont l'un des nombreux paramètres d'identification est celui d'appartenir à la communauté copte ou chrétienne, les membres des groupes islamistes radicaux sont étrangers aux faits, nuance essentielle dont les médias — qui ont quasiment réussi en Occident à imposer l'équation « islamiste = assassin de Copte » — ne prennent pas toujours le soin de porter témoignage9.

13Cette « sur-confessionnalisation » des tensions politiques, d'une part, la « criminalisation » indistincte, d'autre part, de toutes les manifestations de l'Islam, dès lors qu'il est approprié par les forces d'opposition, tendent à cautionner une représentation très idéologique du croisement du politique et du religieux en Égypte. La dynamique oppositionnelle tout entière, identifiée à un processus de réislamisation, dont l'image est elle-même confisquée par l'expression violente d'une catégorie de ses composantes, en vient insensiblement à être identifiée en tant que telle à une atteinte portée « à l'unité nationale » et à toute possibilité de « modernisation politique ».

Islamisme, régulation institutionnelle et répression politique : les limites de la formule égyptienne

14Cette représentation, largement réappropriée par l'opinion occidentale, occulte pourtant l'existence de facteurs indispensables à l'équilibre de l'analyse.

15S'agissant de comprendre l'émergence de conduites « anti- » ou « extra-institutionnelles » d'une partie de l'opposition islamiste, il faut ériger en point d'ancrage essentiel de l'analyse le verrouillage quasi absolu du système institutionnel à l'égard des formations islamistes, le dévoiement attesté de son fonctionnement vis-à-vis des formations légales et la banalisation de la répression politique comme mode de régulation du système.

16Sans égaler les extrêmes tunisiens où, au terme de douze années d'« expérience démocratique », pas un siège du parlement n'a quitté le giron du parti au pouvoir, le parlementarisme égyptien n'a de toute évidence de pluraliste que le nom, et aucune des formes utiles de la décision politique ne s'y encombre, aujourd'hui pas plus qu'hier, du respect des itinéraires de la logique institutionnelle. C'est là une première donnée incontournable.

  • 10 Des premiers affrontements entre Nasser et les Frères musulmans jusqu'à l'épisode Sadate, l'histoir (...)

17Plus conjoncturellement ensuite, l'image qui plane encore sur certains compartiments de l'analyse officielle (une opposition groupusculaire se réfugiant dans l'action terroriste par crainte d'être marginalisée par le verdict des urnes), doit être clairement disqualifiée. La capacité de l'opposition islamiste à former une majorité électorale est, c'est un euphémisme, très loin d'être écartée par les observateurs de bonne foi. N'importe quelle lecture correctement documentée de la chronologie événementielle de l'Égypte contemporaine confirme, ensuite, que, tout spécialement dans le contexte des années 80, c'est à l'État qu'est revenu l'initiative du recours systématique à la violence ; et que les épisodes des décennies précédentes, sur lesquels bien des éclaircissements demeurent encore à apporter 1110, ne sauraient permettre d'inverser ad vitam aeternam la répartition des responsabilités. Lorsqu'il a pris conscience de la fragilité croissante de ses modes traditionnels de contrôle et de l'ampleur de la défaite idéologique et politique auquel il était confronté sur le terrain (notamment depuis le tournant de Camp David), le régime a opté en Égypte pour le recours à la répression systématique de l'islam oppositionnel puis, progressivement, pour le durcissement, au-delà de toute limite, des méthodes de cette répression. Il s'agissait alors de contrecarrer la capacité de mobilisation politique du centre du courant, bien davantage que les quelques « violences terroristes » montées — en réaction — de sa périphérie.

18Dans le contexte des années 80, la généralisation de l'option répressive (concomitante à la nomination de Zakî Badr au Ministère de l'Intérieur), au terme d'une accalmie de quatre années, renforcée après la réception du double signal des élections algériennes de 1990-1991, ne peut donc pas être reléguée au rang d'une « réaction » de l'État, adaptant ses méthodes à celles des contestataires de l'ordre (démocratique) établi. Elle doit être au contraire considérée comme un constituant de base de la recette des violences anti-étatiques.

  • 11 Cf., par exemple, à l'extrémité de ce spectre d'analyse, la position que défend l'historien françai (...)

19C'est néanmoins cette vision d'un ensemble « sain » (au-delà de quelques accusations de corruption), mais surtout « moderniste » et potentiellement — voire d'ores et déjà — « démocratique », menacé par une « régression » traditionaliste inclinant inéluctablement vers le totalitarisme, qui structure encore aujourd'hui la représentation dominante de la dynamique politique égyptienne. Elle conforte le paradigme largement majoritaire dans l'opinion occidentale selon lequel le processus de réislamisation nourrit une dynamique contraire à la fois à la « détraditionalisation » des sociétés concernées — c'est-à-dire à leur modernisation — et à leur « libéralisation politique » — c'est-à-dire à leur démocratisation11. Alors qu'en terre arabe, cette lecture polémique et surtout simplificatrice de la fonction de l'islam oppositionnel est largement atténuée par l'image plus réaliste et en tout état de cause infiniment plus ambivalente que les acteurs islamistes donnent d'eux-mêmes dans les mosquées, les associations (y compris féminines) ou le mouvement syndical, en Occident, la reproduction du discours de régimes aux abois (y compris, depuis la Guerre du Golfe, l'Arabie Saoudite, avec sa formidable capacité de mobilisation médiatique) conforte une répulsion émotionnelle déjà bien installée à l'égard des échos d'une « voix du Sud » dont l'impertinence est avant toute chose perçue (fut-ce à juste titre) comme menaçant un vieux monopole idéologique.

  • 12 Qu'elle soit oppositionnelle ou étatique. Après avoir souligné l'importance qu'il y a à distinguer (...)
  • 13 Cette posture méthodologique implique toutefois pour l'observateur occidental d'accepter de dissoci (...)
  • 14 Fariba Adelkhah (auteur de La Révolution sous le voile, Karthala, Paris, 1992), entretien avec l'au (...)
  • 15 Pour que le processus réformiste reprenne son cours, encore faut-il, que la "citadelle Islam" ne se (...)

20On rappellera pour notre part l'hypothèse sensiblement divergente qui nous sert de cadre à la construction de l'objet islamiste, à savoir que la mobilisation islamiste12 s'opère vis-à-vis des institutions de la société traditionnelle « dans une relation semi-conflictuelle de tension réformatrice » et qu'elle manifeste moins, dès lors, la résistance de la société à la modernisation qu'elle n'est, au contraire, un vecteur essentiel de cette modernisation. C'est en ce sens qu'après avoir proposé d'identifier les deux processus majeurs à l'oeuvre aujourd'hui dans le monde arabe comme étant, d'une part, la réintroduction dans le langage politique des catégories et de la terminologie de la culture intuitive (i.e. la « réislamisation ») et, d'autre part, la lente émergence de conduites « pluralistes » et respectueuses des droits des individus et des minorités (i.e. la « démocratisation »), nous concluons à l'impérative nécessité méthodologique de cesser de les percevoir comme évoluant dans une relation d'antinomie et d'exclusion13. Nous proposons, au contraire, de considérer — direction que l'analyse empirique des dynamiques sociales internes à la mouvance islamiste tend à confirmer — que le processus de « modernisation », une fois réintroduit dans ces catégories de la culture locale avec lequel le processus de « réislamisation » tend à opérer la réconciliation, se poursuit sans doute de manière au moins aussi (et sans doute plus) efficace que lorsqu'il était véhiculé par des catégories perçues aujourd'hui comme étrangères à la culture dominante. « La plus grande contribution des femmes iraniennes islamiques, montre par exemple en ce sens Fariba Adelkhah14, a sans doute été non point tant leur poids numérique que la dimension critique de leur soutien à la révolution et, dans la phase postérieure, leur participation essentielle, depuis l'intérieur du mouvement islamiste, à la reprise du processus réformiste, le fait que chaque texte est aujourd'hui discuté, contesté et le cas échéant amendé sous la pression de leurs interventions, par un mouvement "féministe" dont l'activisme n'a jamais eu d'égal avant la révolution. »15

21C'est en ce sens que nous invitons à faire en sorte que la catégorie « islamiste » cesse de servir de critère d'étalonnage des attitudes politiques dans le monde arabe. Ou, en d'autres termes, que nous refusons de considérer que la ligne de démarcation entre les acteurs politiques susceptibles d'adopter des conduites dites « démocratiques » et ceux qui ne le seraient pas, ou entre les individus capables de respecter, voire de développer, « les droits de la femme » (ou, plus largement, ceux « de l'Homme ») et ceux qui n'y accordent qu'un intérêt modéré, etc., n'a pas aujourd'hui, en terre arabe, un tracé infiniment plus complexe que la ligne qui distingue les acteurs « islamistes » du reste de la scène politique. C'est en ce sens que nous invitons enfin à intégrer à l'analyse le fait que la rhétorique islamiste peut, en fait, générer un spectre complet d'attitudes politiques au sein desquelles, réexprimées à l'intérieur des catégories de la pensée islamique, une partie des références servant à désigner les comportements ou les attitudes politiques « classiques » (autoritarisme, libéralisme etc.) conservent en partie leur sens. Le principe de différenciation entre les trajectoires s'organise, pour une large part, autour du degré d'« historicisation » mis en oeuvre par les producteurs d'idéologie dans leur relation au « dogme ». En d'autres termes, c'est la plus ou moins grande acceptation de la nécessité ou de la possibilité d'une réécriture partielle ou totale (par le biais de l'exégèse, l'ijtihâd) de l'expression normative du noyau invariant de la doctrine ou, à l'inverse, le degré de « littéralisme » ou d« 'intégrisme » dans la lecture de ce dernier qui différencient les attitudes politiques des sensibilités islamistes en présence. Nous formons l'hypothèse que le détachement progressif du dogmatisme et du « littéralisme » serait, en partie au moins, fonction du background socio-éducatif des acteurs, de leur itinéraire et de leur degré d'insertion dans la société « moderne » et des réactions de l'environnement national et international à leur égard.

22Dans le contexte égyptien, on émettra dès lors l'hypothèse qu'amputée de sa dimension essentielle qu'est l'alternance, l'ouverture politique amorcée (notamment et surtout par la libéralisation de la presse écrite) a autant contribué pour l'heure à exacerber les carences du système de représentation qu'elle n'a permis de les résorber. Et que, même si aucun des facteurs « adjuvants » (le verrouillage des canaux de la promotion économique et les carences de l'appareil éducatif notamment) ne saurait être exclu de l'analyse de la radicalisation en cours, le noyau explicatif de la crise que traverse l'Égypte du président Moubarak procède avant toute chose de la dichotomie croissante que, sur les ruines de ses légitimités développementiste et nationaliste, il a laissé se creuser (à l'instar il est vrai de bon nombre de ses homologues arabes) entre la réalité des forces politiques existantes et la capacité ou la volonté du système institutionnel de les intégrer.

  • 16 Il interfère dans le même temps avec l'émergence des élites du centre du courant et génère logiquem (...)

23Dans cette logique, s'il y a violence à la périphérie du système politique égyptien, c'est avant toute chose parce que le coeur de ce système ne fonctionne plus. En forçant à peine le trait, on dira que le fait que la répression policière ou le « cantonnement juridique » des forces politiques tendent chaque jour plus explicitement à se substituer à la régulation parlementaire, en particulier, et institutionnelle, en général, aboutit inéluctablement à faire apparaître dans les pratiques des marges les plus radicales du terroir politique un certain coefficient de violence16. Le régime s'empresse alors de brandir cette violence ; il en « surconfessionnalise », le cas échéant, la nature pour mieux en disqualifier les auteurs ; il s'efforce ensuite d'associer la totalité de son opposition aux pratiques de sa composante radicale pour justifier ainsi — notamment aux yeux de ses bailleurs de fonds internationaux — l'exclusion de la totalité de ses opposants « efficaces », qui seule lui permet de survivre, etc.

  • 17 Sous le titre "De graves violations des droits de l'homme sont perpétrées dans un climat de violenc (...)

24A un moment où la campagne répressive, en écho à l'onde de choc des élections algériennes de décembre 1991, avait atteint un seuil jusqu'alors inédit, incluant des séries d'éliminations physiques des leaders de la Jamâ‘a17, l'épisode, au demeurant limité, des attentats anti-touristes a constitué, sur toile de fond de possibles provocations policières, l'expression « extrême » de ce processus.

  • 18 Carré O., op. cit.

25La posture actuelle du régime n'est pas totalement nouvelle, si l'on veut bien considérer que la vieille thèse du « terrorisme islamique », dont les historiens de l'Égypte contemporaine ont pourtant largement entrepris de cerner les contradictions et de souligner les limites18, a fonctionné une première fois dans le cas des Frères musulmans.

  • 19 Burgat F., "Égypte 1990...", op. cit.

26Dans cette logique, l'établissement du « terrorisme » et des « atteintes à l'unité nationale » nées de la « sédition confessionnelle » en grille de lecture interne et internationale de toute demande de participation politique manifesterait surtout la difficulté croissante du régime à gérer les implications politiques de son ambitieuse longévité19.

Notes

2 Sur la problématique de la démocratisation en Égypte, cf. François Burgat, "Égypte 1990 : les refuges du politique", Annuaire de l'Afrique du Nord, 1990, éd. du CNRS, Paris, 1992. Sur la problématique "Islamisme, violence politique, démocratie", cf. François Burgat and William Dowell, The Islamic movement in North Africa, University of Texas Press, Austin, Texas, 1993. Sur le noyau de la perception de l'islamisme, nous avons tenté, dans L'Islamisme au Maghreb (Paris, Karthala, 1988), de montrer qu'avant d'être des "mystiques", des "déséquilibrés" ou ces inusables "laissés pour compte du développement", les islamistes constituaient sans doute beaucoup plus banalement le dernier avatar du nationalisme arabe. Le recours qu'ils opèrent en politique à une terminologie nourrie de catégories (moins religieuses en fait que plus largement culturelles) perçues comme produites par la société locale redonne en fait à celle-ci la prétention universaliste qu'elle avait perdue au profit des références venues du "Nord". Il permet ainsi d'opérer une double réconciliation. D'abord, en ce qu'il réintroduit dans l'expression du politique l'usage de référents que leur "expropriation" de ce territoire avait progressivement cantonné à celui de la culture privée, il permet à l'individu politique arabe de renouer, dans l'expression du politique, avec sa culture vécue et intuitive. En restaurant la filiation symbolique avec la culture d'un ancêtre (réel ou mythique, l'important n'est pas là), il restaure dans l'imaginaire collectif des sociétés arabes la continuité historique que l'irruption des catégories occidentales avait interrompue ; et il prétend, ce faisant — et c'est bien là que réside le secret de sa formidable capacité de mobilisation — refermer, au niveau symbolique (c'est à dire là précisément où le recours plus ou moins brutal à des représentations fabriquées par d'autres systèmes sociaux avait pu avoir l'effet le plus traumatisant) la parenthèse coloniale.

3 Lors du dernier congrès du Parti du Travail (mai 1993), ‘Adil Husayn a été élu au Secrétariat général du parti et a cédé sa place de rédacteur en chef du Sha'b à son neveu Magdî, le fils du fondateur du parti Jeune Égypte, Ahmad Husayn. Sur la personnalité de ’Adil Husayn, cf. François Burgat, "Communisme, Nationalisme, Islamisme : Itinéraire d'un intellectuel égyptien", Égypte-Monde Arabe, n° 5, 1er trim. 1991, pp. 169-179.

4 Les titres et sous-titres de l'article étaient : "Après l'ASTA, quelle est la position islamique et nationale vis-à-vis du tourisme ?" ; "Les revenus du tourisme ne sont pas d'une importance déterminante. Mais il reste surtout à savoir si ce sont des revenus licites ?" ; "Les revenus de notre économie sont complètement tombés aux mains de l'Amérique et d'Israël... comment ?" ; "Ce sont les multinationales qui gèrent le tourisme et elles conditionnent son extension à leur approbation de la politique égyptienne" ; "Il existe une différence essentielle entre notre conception du tourisme et l'expérience espagnole ou israélienne".

5 Facilement pour le Mufti, chaque jour plus difficilement pour les membres de l'institution azharite.

6 La problématique d'un "bon" soufisme, à la fois "endogène", "authentique" et "modéré", sert encore souvent de remède aux angoisses que génère pour les régimes la montée des courants islamistes, qualifiés pour les besoins de la cause de "wahhabites" et donc "importés", etc. En terre académique, lorsqu'elle n'est pas purement et simplement intériorisée, l'instrumentalisation partisane de cette représentation n'est pas toujours perçue à sa juste mesure. Cf., par exemple, "Le premier séminaire des Zaouias" (Maghreb-Machrek, n° 135, 1er trim. 1992, p. 53), où l'auteur nous invite très sérieusement à considérer que si, à quelques mois des élections législatives de 1991, "la somme d'informations et de données sur les zaouias algériennes fournies à l'opinion publique sur une période ne dépassant pas trois mois (mai-juillet 1991) est impressionnante et probablement supérieure à tout ce que les médias du parti unique ont dit et écrit sur les mouvements confrériques et maraboutiques depuis l'indépendance", ce n'est là que l'effet du "souffle démocratique" qui commence à traverser le pays. Si le clientélisme inhérent à la mobilisation confrérique de type soufi — qui nourrit des réactions à la fois idéologiques et "corporatistes" de résistance à la mobilisation islamiste — tend à suggérer, un peut partout en terre arabe, l'image, rassurante pour certains, d'une "antinomie islamisme — soufisme", cette grille d'analyse ne saurait en fait être érigée sans danger en modèle. D'abord parce que l'existence du courant islamiste — nourri très largement (et au Soudan presque exclusivement) d'anciens membres de confréries — est là pour attester la vocation du tissu confrérique à se désagréger pour nourrir d'autres formes de mobilisation. Ensuite parce que les conduites politiques des islamistes vis-à-vis du terroir soufi rural, un temps autoritaires et génératrices de réactions de résistance, ont beaucoup évolué. Enfin, parce que, un peu partout, l'histoire des confréries a mis en évidence leur capacité d'adaptation au paysage politique et que la perspective d'alliances de toutes sortes doit partout demeurer présente dans l'analyse. Pour une lecture plus ambivalente et, de notre point de vue, beaucoup plus proche de la réalité, de la relation entre les deux univers de mobilisation, cf., notamment, Gawad Abdel Gamal, "Deux formes de médiation partisane : islam traditionnel et islam moderniste au Soudan", Égypte/Monde Arabe, n° 2, 1990, pp. 27-34.

7 Al-Azhar participe, par exemple, de plus en plus fréquemment à la pression qu'exercent les composantes les plus conservatrices du paysage politique sur la production artistique et littéraire, questions que l'Islam oppositionnel du Parti du Travail pourra, le cas échéant, traiter avec plus de recul. Ces atteintes à la liberté de conscience sont revenues au premier rang de l'actualité avec la condamnation pour blasphème, le 25 décembre 1991, de l'écrivain M. ‘Alâ Hâmid, auteur d'un ouvrage (Masâfa fî ‘aql rajul). Le Conseil d'État revint toutefois, le 29 avril 1992, sur la décision de première instance, arguant de ce que la liberté de pensée et de religion n'a de sens que dans la mesure où les citoyens sont autorisés à exprimer leurs pensées et religion en public. Pour l'inventaire de l'argumentation des détracteurs de l'ouvrage, cf., notamment, le pamphlet d'un journaliste de l'hebdomadaire al-Haqîqa, Ahmad ABÛ Zayd, paru fin 1992 sous le titre "Mahkamat Salmân Rushdî al-masrî ‘Alâ Hâmid" (Le procès du Salmane Ruchdie égyptien ‘Alâ Hâmid).

8 Cf. notamment "L'islamisme en face", in Connaissance de l'Islam, Syros, Paris, 1992.

9 On peut, cela étant, y voir une circonstance aggravante, comme choisit de le faire Alain Roussillon lorsqu'il note en substance que, si les affrontements étaient le fait d'extrémistes, ils seraient en quelque sorte moins grave ("Changer la société par le jihad : 'Sédition confessionnelle' et attentats contre le tourisme : rhétoriques de la violence qualifiée d'islamique en Égypte", contribution à ce volume, à paraître également in Ricardo Bocco et Mohamed Reza Djalili, Moyen-Orient et Maghreb : Enjeux internationaux, PUF, Paris, 1993). Mais nous changeons dès lors de perspective d'analyse.

10 Des premiers affrontements entre Nasser et les Frères musulmans jusqu'à l'épisode Sadate, l'histoire de la relation du courant islamiste à la violence politique demeure en partie à écrire. Olivier Carré y contribue de manière salutaire lorsqu'il souligne notamment que "Nasser et les siens, à partir de l'instauration du pouvoir personnel absolu en mars 1954, ont jugé utile d'attribuer aux Frères le vice congénital de terrorisme. Cela permettait de leur attribuer faussement tous les meurtres politiques de 1945 à 1950 et, sous Nasser, de leur imputer des complots (fabriqués par le pouvoir selon toute apparence) contre le raïs en 1954 et 1965, voire en 1981 contre Sadate" (Mystique et politique, lecture révolutionnaire du Coran par Sayyid Qutb, Frère musulman radical, Presses de la FNSP et éditions du Cerf, Paris, 1984). Carré cite par ailleurs al-Baghdâdî (Mudhakkirât, Le Caire, 1974) sur "la probabilité de coups montés par la police supérieure de Nasser". "Malgré l'avis du nassérien A. Imam, conclut-il, la mascarade de (l'attentat de) 1965 parait hors de doute". Si totalement condamnable soit-il, l'assassinat de Sadate en 1981 intervenait, quant à lui, dans le contexte d'une vertigineuse dérive répressive du régime, qui venait de faire emprisonner 1 500 membres de l'intelligentsia politique du pays, toutes tendances confondues. On préférera pour notre part considérer que l'idée d'une relation privilégiée du courant islamiste avec la violence politique n'a nulle part été démontrée. Que cette violence politique a plutôt été l'une des rares denrées à avoir été répartie de manière équitable dans le paysage politique et que ce sont davantage les modes de régulation employés par les régimes qui ont, comme en d'autres temps, déterminé largement les modes d'action de leurs opposants.

11 Cf., par exemple, à l'extrémité de ce spectre d'analyse, la position que défend l'historien français de la guerre d'Algérie, Benjamin Stora : "Dans un pays comme l'Algérie, mais aussi en Égypte et en Tunisie, est engagée la bataille entre d'une part les "modernes" qui veulent obtenir un désengagement de l'État, mettre en œuvre de nouveaux modèles de développement, réformer l'agriculture, en finir avec les industries industrialisantes, restructurer enfin de fond en comble la société civile et ses rapports avec l'État, marquant ainsi la fin du populisme et, d'autre part, les islamistes qui proposent comme modèle la vie communautaire du passé." ("Le Maghreb face à l'Europe", Esprit-Les Cahiers de l'Orient, juin 1991, p. 226).

12 Qu'elle soit oppositionnelle ou étatique. Après avoir souligné l'importance qu'il y a à distinguer — fut-ce pour en mieux comprendre les interactions — l'analyse de la dynamique de réislamisation, processus qui traverse toutes les dimensions, sociale et culturelle notamment, des sociétés concernées, il faut rappeler que ce moment de l'histoire politique arabe est moins naturellement exploité en politique par les régimes que par leurs opposants. Nous proposons à ce déséquilibre deux explications : l'usure naturelle de tous les régimes arabes actuellement au pouvoir, qui affaiblit leur système de mobilisation quel qu'il soit ; le fait que ces régimes, tout particulièrement ceux des républiques laïques, ont tous été associés plus ou moins directement à la phase de sécularisation consécutive aux indépendances et sont moins crédibles à réclamer aujourd'hui une réévaluation de ces références religieuses qu'ils ont plus ou moins directement contribué à marginaliser ; le fait enfin que lorsqu'elle est exploitée par les régimes, la composante nationaliste et identitaire de la rhétorique islamiste entre aujourd'hui de façon de plus en plus explicite en contradiction avec leur posture politique sur la scène internationale. L"'islamisme" de gouvernants obligés de céder aux contraintes de la politique étrangère américaine perd inexorablement de ce seul fait le bénéfice de sa principale composante mobilisatrice. Au lendemain de la guerre du Golfe, l'effondrement de la "légitimité islamique" du gardien saoudien des lieux saints de l'Islam en constitue sans doute l'un des meilleurs exemples récents.

13 Cette posture méthodologique implique toutefois pour l'observateur occidental d'accepter de dissocier les "valeurs" perçues comme universelles et la terminologie qui a servi, dans un contexte historique déterminé, à les exprimer.

14 Fariba Adelkhah (auteur de La Révolution sous le voile, Karthala, Paris, 1992), entretien avec l'auteur, Le Caire, avril 1992. A titre d'illustration, on rappellera que la première femme élue au parlement soudanais de 1986 l'a été sur une liste islamiste de même que, plus récemment (avril 1992), la première femme à accéder au bureau du puissant syndicat égyptien des médecins. Cf. également Nilüfer Göle, Musulmanes et modernes, La Découverte, Paris, 1993.

15 Pour que le processus réformiste reprenne son cours, encore faut-il, que la "citadelle Islam" ne se sente pas assiégée. "Quand on résiste, fait en ce sens remarquer Târiq al-Bishrî, croyez-vous que l'on puisse aller de l'avant ?", entretien avec l'auteur, Le Caire, avril 1990. Pour Târiq al-Bishrî, c'est la menace d'envahissement du système par des référents étrangers qui a fait que la démarche réflexive et critique, inhérente au processus réformiste amorcé en terre musulmane avant l'irruption occidentale, a progressivement cédé la place à un réflexe de conservatisme absolu.

16 Il interfère dans le même temps avec l'émergence des élites du centre du courant et génère logiquement des tendances à la radicalisation.

17 Sous le titre "De graves violations des droits de l'homme sont perpétrées dans un climat de violence politique", Amnesty International, dans son rapport publié en mai 1993 (juin en langue française), écrit notamment : "Le nombre des meurtres commis par les forces de sécurité au cours des derniers mois a considérablement augmenté. Amnesty international en a recensé 29 au cours du seul mois de mars 1993. (...) Amnesty craint que certains et peut être même un grand nombre des décès provoqués par la police n'aient été en réalité des meurtres illégaux, résultant d'une utilisation abusive et injustifiée d'armes meurtrières. Quelques-uns de ces homicides présentent en effet toutes les caractéristiques d'exécutions extra­judiciaires, c'est-à-dire de meurtres délibérés de personnes ne présentant aucun danger au moment où elles ont été abattues."

18 Carré O., op. cit.

19 Burgat F., "Égypte 1990...", op. cit.

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© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1994

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