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Le phénomène de la violence politique : perspectives comparatistes et paradigme égyptien

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Baudouin Dupret

Phénoménologie et pratiques de la violence

L'Islam et la violence politique en Turquie : 1983-1991

Galal Abdallah Moawad

Texte intégral

1L'Islam n'est pas désigné, dans cette étude, comme un dogme et une religion, mais comme un déterminant ou un motif parmi d'autres facteurs, agissant sur le comportement politique ou le comportement social et ayant une signification tant pour la personne concernée que pour autrui, dans une société donnée et dans un contexte historique, social, économique et politique défini. Cette distinction est importante, parce qu'elle évite d'abuser d'autres notions répandues comme l'« Islam politique » ou l'« intégrisme islamiste » qui, d'une part, mélangent ces deux aspects et, d'autre part, lient fatalement et machinalement à l'Islam l'extrémisme ou le terrorisme que pratiquent certains groupes et organisations au nom de ce dernier.

  • 1 Al-Manufi K., Origines des régimes politiques comparés, Koweït, al-Rabyân, 1987, pp. 151-152.

2L'analyse de la position de l'Islam, de ses effets politiques et de la violence en Turquie exige une perspective plus large que celle qui domine dans nombre d'écrits occidentaux et qui s'attache à la contradiction opposant les cultures politiques officielles (l'État) et non-officielles (valeurs et croyances propres aux membres de la société1), la première étant considérée comme d'orientation laïque et la seconde d'orientation religieuse. Il est vrai que cette contradiction favorise l'apparition des mouvements et des courants islamistes opposés à la tendance laïque de l'État turc — elle-même fondée sur l'imitation des expériences occidentales de modernisation. Il demeure que l'Islam, comme appartenance, orientation et déterminant du comportement, semble également répandu, à divers degrés, dans des secteurs spécifiques de l'élite gouvernante et au niveau des partis politiques et des organismes de l'État ; de même, l'Islam n'est pas la composante principale ou unique de la culture de « grands » secteurs de la société turque.

  • 2 Ibid., p. 175.

3L'on se concentrera sur deux types essentiels de violence politique liée à l'Islam, en Turquie, depuis le retour du pouvoir civil en 1983, et ce jusqu'en 1991. Cela ne nous empêchera pas d'aborder la période antérieure ou d'évoquer des développements postérieurs. Le premier type est appelé « violence anomique », c'est-à-dire la violence collective désorganisée qui se déclenche soudainement sous forme de manifestations et d'agitations exprimant la protestation contre une politique ou une décision quelconque. Elle se exprimant la protestation contre une politique ou une décision quelconque. Elle se caractérise par la spontanéité et la violence, réprimée habituellement de manière autoritaire, avec ce que cela suppose comme victimes2. Ainsi, les manifestations islamistes concernant la question du voile (turban) et la seconde guerre du Golfe. Il s'agit d'événements spontanés exprimant un besoin d'organisation, même si certains ont parlé de manipulation. Le deuxième type de violence est appelé « violence systématique » ou encore « terrorisme » des groupes extrémistes, qui prend surtout la forme d'assassinat de figures marquantes de la « laïcité ». Bien que cette violence n'ait pas atteint le niveau qui est le sien en Égypte ou en Algérie et reste moindre, dans son degré, son acuité et son efficacité que la violence-terrorisme de la gauche en Turquie, elle a réussi à susciter les craintes des milieux laïcs qui la rattachent à une influence iranienne et au développement de mouvements islamistes dans d'autres pays du Moyen-Orient.

4Nous utiliserons la méthode comparative entre, d'une part, différentes périodes de l'histoire turque et, d'autre part, la Turquie et l'Égypte. La comparaison à ce dernier niveau revêt une importance particulière, en ce qu'elle éclaire la nature de la relation entre démocratie et violence ou, plus exactement, parce qu'elle examine la validité de l'hypothèse de « la possibilité d'user de la démocratie comme arme contre l'extrémisme et la violence ».

Les manifestations du voile en Turquie et leurs significations politiques

  • 3 Voir, à ce propos, Turkish Daily News (TDN), 2 novembre 1990 et Ayse Sarioglu, "Radical Islam...", (...)

5Le président Kenan Evren a demandé, le 4 Janvier 1989, à la Haute Cour constitutionnelle turque l'abolition de la loi de décembre 1988 autorisant le port du voile à l'université aux étudiantes, sous prétexte d'inconstitutionnalité et d'infraction au principe de la laïcité. Après que la Haute Cour constitutionnelle a aboli la loi, le 7 mars 1989, plusieurs villes ont connu des perturbations et des manifestations islamistes — dont la plupart étaient féminines — contre la prohibition du voile. Ces manifestations ont continué durant l'année de 1989, notamment à la veille de l'élection du président Türgüt Özal, le 31 octobre 1989, et se sont poursuivies à l'extérieur comme à l'intérieur des universités jusqu'à ce que le Parlement promulgue, en octobre 1990, une nouvelle loi abolissant la loi prohibant le voile3.

  • 4 Pour plus de détails, voir Nurten Gazdag, "Calls for Referendum Over the Turban Ruling", TDN, 10 ma (...)

6Ces manifestations ne semblent pas avoir causé de victime, malgré leur dispersion violente par les forces de l'ordre et de nombreuses arrestations. Outre la menace d'intervention de l'appareil militaire en cas d'élargissement des manifestations et les rumeurs imputant à l'Iran leur initiative puis leur poursuite, la question du voile a précipité une « polarisation politique » des divers courants d'orientation « religieuse » et « laïque », qu'il s'agisse de l'élite partisane, des intellectuels ou des universitaires. Le débat portait sur la question de l'instauration d'un État islamique sur les débris de l'État laïc4.

Les forces laïques

  • 5 TDN, 14 mars 1989.
  • 6 TDN, 1 novembre 1990.

7Les forces laïques partisanes et non partisanes ont vu dans les manifestations du voile un danger menaçant l'État laïc et les efforts de modernisation entrepris depuis la fondation de la République. Il s'agissait pour elles d'un mouvement intégriste soutenu par l'Iran visant, par sa lutte contre les forces de l'ordre, à créer un climat révolutionnaire favorable à l'instauration d'un État théocratique5. Le 31 octobre 1990, après que la loi abolissant l'interdiction du voile dans les universités a été décrétée, Monsieur Inönü a déclaré que son parti allait intenter un procès contre la Haute Cour constitutionnelle dans le but de l'abolir, cette institution étant l'expression d'un mouvement politique visant à saper l'État laïc6.

  • 7 Simpson V. L., "Fundamentalists Gaining Confidence, Making Political Inroads in Turkey", TDN, 29 ma (...)

8Dans le même contexte, plusieurs intellectuels et professeurs d'université ont mis en garde contre l'utilisation de la question du voile par les islamistes comme point de départ à une révolution islamique en Turquie. D'autres questions ne manqueraient pas, selon ces derniers, de venir également à l'ordre du jour7. Un journaliste est même allé jusqu'à dire, à ce propos, que ces manifestations ne sont plus des réactions spontanées de la part d'un groupe limité de filles qui défendent leurs droits de porter le voile, mais qu'elles font partie d'un plan clair que les intégristes appliquent d'une manière organisée pour détruire la république laïque et instaurer une république islamiste.

  • 8 Cevik I., "Headscarves, an Anti-Secular Symbol", TDN, 10 mars 1989.

Aujourd'hui les intégristes font pression pour le voile, puis ils vont réclamer le Vendredi comme jour de congé officiel, puis l'emploi de l'alphabet arabe. Ils iront même jusqu'à réclamer l'exécution de celui qui défendra le régime laïc. 8

Les courants islamistes au sein des partis turcs

  • 9 Gazdag N., "ANAP Rightists Fall into Conflict", TDN, 15 mars 1989.
  • 10 Gamm N., "Ozal Calls For Review of Court Ruling on Turban", TDN, 10 mars 1989.

9Le Parti de la Mère Patrie a été la proie de vives tensions internes après l'adoption du décret d'abolition de la loi sur le voile et les manifestations islamistes qui l'ont suivie9. Alors que les députés et les ministres libéraux approuvaient ce décret, les membres de la « Sainte Alliance » regroupant les islamistes et les nationalistes s'y sont opposés. Ces derniers se sont, à leur tour, divisés en un clan réclamant un plébiscite sur la question et un autre clan préférant l'enceinte parlementaire. On peut prendre la mesure de la position du Premier ministre Türgüt Özal à la lecture de la critique qu'il adressa, le 8 mars 1989, à la Haute Cour constitutionnelle, où il mettait l'institution en cause pour son opposition à une évolution démocratique du pays, tout en exprimant « l'opposition du gouvernement à un uniforme défini pour des raisons politico-religieuses et à l'exploitation de la question du voile comme moyen de pression politique »10.

  • 11 Cevik I., op. cit.
  • 12 Polat C, "Turban Caused Ozal to Lose Votes", TDN, 6 avril 1989.

10Le Parti de la Prospérité (RP), présidé par Necmettin Erbakan, a adopté une position beaucoup plus claire sur la question du voile. Il a, d'un côté, soutenu la proposition de quelques députés du Parti du Droit Chemin (DP) visant à organiser un plébiscite sur cette question. Cette proposition a été dénoncée par le Parti social démocrate populaire, le Parti de la gauche démocratique et par des journalistes laïcs, dont l'un s'est posé la question de savoir si le Parti du Droit Chemin « ne percevait pas qu'il y a certains groupes intégristes dans la société désirant un plébiscite sur la question du voile afin d'en susciter par la suite un autre sur la laïcité, dans l'espoir d'instaurer un État basé sur la religion »11. D'un autre côté, Erbakan a exprimé son soutien au droit de porter le voile et aux manifestations réclamant l'interdiction de sa prohibition. Il a également affirmé, avant les élections locales du 26 mars 1989, que « la prohibition du voile viole les droits de l'homme et la laïcité. Le port du voile est un droit naturel de notre Nation. Il est urgent de mettre fin aux pressions exercées contre ce droit et il est naturel que les gens expriment leur résistance et leur protestation contre ces pressions qui touchent à leurs droits naturels ». Cette situation, parmi d'autres facteurs, a concouru à faire progresser le Parti de la Prospérité et le Parti du Droit Chemin, aux dépens du Parti de la Mère Patrie. C'est ainsi que le Parti de la Prospérité a triomphé dans cinq gouvernorats, parmi lesquels celui de Konya12.

L'armée

  • 13 TDN, 15 mars 1989.

11Durant les manifestations du voile du mars 1989, les rumeurs ont laissé entendre que l'institution militaire commençait à perdre patience et pourrait intervenir pour protéger le régime laïc des dangers de l'extension du mouvement intégriste. Ces rumeurs ont été renforcées par les déclarations du chef d'état-major, Necip Toruntay, dans un entretien publié par le quotidien Cumhuriyet (gauche), le 13 mars 1989. Il y indiquait que « l'institution militaire turque, comme toute autre institution turque, suit avec intérêt les incidents en cours, exactement comme elle suit les autres développements en cours dans le pays ». Il soulignait également son « ardent désir de ne pas faire intervenir les forces armées turques dans cette question politique »13.

  • 14 Cevik I., "Can't We Leave The Military Alone ?", TDN, 16 mars 1989.

12Les analystes observaient, à ce propos, que la façon dont l'entretien avait été publié pouvait faire partie d'une manoeuvre de la gauche visant à impliquer l'armée dans le débat suscité par la question du voile, ce qui ne serait pas sans rappeler la stratégie de cette même gauche avant les coups d'État de 1960, 1971 et 198014.

  • 15 TDN, 15 mars 1989.

13De son côté, le commandement de l'état-major turc a tenu, le 14 mars 1989, à mettre fin aux rumeurs d'une possible intervention militaire pour faire face à l'agitation. Il a déclaré que « l'institution militaire représente les forces armées de la République démocratique laïque turque, que ses membres font partie intégrante de la Nation turque, qu'ils ont pleine conscience de leur situation et de leurs responsabilités à l'intérieur du régime constitutionnel. Ils sont loyaux au régime démocratique parlementaire. » Notons que cette déclaration a été publiée un jour après la publication de l'entretien de Toruntay et après que le premier ministre Özal a averti le président de la République, K. Evren, dans leur réunion hebdomadaire du 13 mars 1989, de la nécessité de ne pas favoriser la surenchère. Cette mise en garde faisait suite à la demande adressée par le président à la Haute Cour constitutionnelle d'abolir la loi sur le port du voile15.

  • 16 Sarioglu A., "Islamic Fundamentalists...", TDN, 13-14 janvier 1990.

14Il n'y a pas lieu de débattre ici de l'exactitude de ces rumeurs. Le simple fait d'avoir été ainsi exprimées reflète cependant l'ampleur de la sensibilité de l'armée à l'égard de toute manifestation islamiste, fût-t-elle spontanée, ou de toute forme de propagation. C'est ainsi que 1 022 personnes ont été exclues de l'armée, entre le coup d'État de septembre 1980 et la mi-janvier 1990 (dont 300 officiers des forces aériennes en raison de leurs activités ou appartenances islamistes16).

Le rôle de l'Iran

  • 17 Cevik I., "Iran Aware Of Turkish Sensitivity, but...", TDN, 23 mars 1989 et Cevik I., "A Totalitari (...)
  • 18 Kanli U., "Ankara Tells Mullahs...", TDN, 21 mars 1989.
  • 19 TDN, 16 mars 1989.
  • 20 Ibid.

15Différentes sources ont accusé l'Iran d'ingérence dans une question intérieure turque et d'implication dans les manifestations du voile en Turquie. L'ayatollah Khomeyni aurait d'abord critiqué la prohibition du voile et déclaré son appui aux manifestations islamistes réclamant l'abolition de cette interdiction, sans qu'il ne soit fait mention de la Turquie. Ainsi, le 22 mars, il aurait dit que, « dans les pays dits "pays libres", on considère que la démocratie signifie obliger les femmes à enlever le voile. Mais quand nous disons qu'un certain Salman Rushdie a offensé notre religion et qu'il doit mourir selon la Loi Islamique, ils appellent cela un acte contraire à la liberté »17. Cent cinquante députés du Parlement iranien auraient, par ailleurs, dénoncé la décision de la Haute Cour constitutionnelle turque prohibant le voile et auraient également réclamé que les relations entre l'Iran et la Turquie soient remises en cause. Les médias iraniens et, notamment, Radio-Téhéran auraient, de plus, diffusé dans leurs programmes en langue turque une propagande opposée à la position de l'État turc18, Radio-Téhéran incitant même, le 13 mars 1989, les Turcs à « se soulever contre le régime laïc » et la presse exprimant pareille opposition à la prohibition du voile en Turquie19. Enfin, des manifestations de solidarité auraient été organisées à Téhéran, les 13 et 20 mars 1989, en opposition à la décision de la Haute Cour constitutionnelle20.

  • 21 TDN, 8-9 avril 1989.

16Les relations bilatérales entre les deux pays ont connu, du fait de ces prises de position, une forte tension. Le 3 avril 1989, la Turquie a décidé de rappeler son ambassadeur à Téhéran « pour discuter et évaluer la situation ». Le 7 avril 1989, Téhéran a procédé à une mesure similaire. L'ambassadeur iranien Monûchehr Mottaki faisait l'objet, par ailleurs, de critiques constantes du gouvernement et du Ministère des Affaires étrangères turcs pour ses activités (par exemple, sa participation à une conférence publique organisée par le Parti de la Prospérité à Konya en 1989) et ses déclarations (menaces de mesures économiques de représailles lancées dans la presse turque)21.

  • 22 Ertan N. and Gunduz R., "Turkish Foreign Policy in 1989", TDN, 27 décembre 1989.

17La tension s'est résorbée après l'échange de lettres entre les premiers ministres des deux pays en mai 1989, qui portaient sur la nécessité de développer les relations bilatérales affectées par la crise récente, les échanges étant passés de 1 216 millions de dollars en 1988 à 468 millions pour la période allant de janvier à août 198922.

Les manifestations islamistes turques durant la seconde guerre du Golfe

18Il n'y a pas eu, durant la seconde guerre du Golfe, d'opération d'organisations extrémistes islamistes contre des objectifs ou des intérêts américains et alliés. De très violentes manifestations islamistes se sont toutefois déroulées dans plusieurs villes turques. Y participaient surtout des personnes qui, au sortir des mosquées — surtout après la prière du Vendredi —, formaient des cortèges scandant des slogans, soit religieux (comme « Dieu est Le plus grand »), soit contre les États-Unis, Israël et la position turque, brûlaient les drapeaux américain et israélien. Il y eut des accrochages avec les forces de sécurité qui tentèrent de disperser ces manifestations par divers moyens (matraquages, tirs en l'air, arrestations, etc.). Il y eut de nombreux blessés et un tué.

  • 23 Voir, à ce propos Rahmi Gunduz, "Fundamentalists Protest Gulf War", TDN, 26 janvier 1991 et Rahmi G(...)

19Les plus grandes et les plus violentes de ces manifestations eurent lieu le vendredi 25 janvier 1991 (9 dont 3 à Istanbul). La première est partie de la mosquée de Beyazit (10 arrestations) ; la seconde de la mosquée Sultan Ahmet (2 000 participants) ; la troisième se déroula devant le consulat américain ; la quatrième eut lieu à Bingol, en Anatolie orientale (45 arrestations) : la cinquième eut lieu dans la ville de Batman, où se trouve une base aérienne utilisée par les forces américaines durant la guerre (40 arrestations et 8 blessés, dont le chef de la police de la ville et son adjoint) ; la sixième manifestation se déroula à Mersin sur la Méditerranée ; la septième à Ankara (3 personnes arrêtées alors qu'elles collectaient des signatures de protestation) ; la huitième manifestation eut lieu à Kayseri, au centre de l'Anatolie ; la dernière se déroula à Tatvan, au Sud-Est de l'Anatolie (un mort et plusieurs blessés)23. Reste la question de savoir si ces manifestations répondaient à l'appel au jihâd lancé par le commandement irakien ou à celui de groupes islamistes locaux, comme le Parti de la Prospérité.

Les motifs religieux

20Les manifestations islamistes ont exprimé le sentiment général de l'opinion publique et des forces et partis politiques opposés à la guerre du Golfe et au rôle qu'y jouait la Turquie. Il semble pourtant que les motifs des islamistes étaient différents de ceux des autres forces, dans la mesure où ces dernières craignaient surtout un dérapage entraînant le pays dans la guerre.

  • 24 Outre les deux sources précédentes, voir Elif Kaban, "Gulf War Fuels Anti-US views of Turkey's Mosl (...)

21Les islamistes, pour leur part, liaient « la protestation contre les bombardements par les Alliés du peuple irakien musulman et les dévastations causées par la guerre ainsi que l'expression de la solidarité avec ce peuple musulman (non avec ses dirigeants) » à « la dénonciation des États-Unis et d'Israël, les premiers s'en prenant à l'Islam et aux musulmans et non au président irakien, ce qui transformait la Guerre du Golfe en une Croisade contre l'Islam, principal danger menaçant les États-Unis dans leur quête du pétrole musulman ». C'est cela qui a poussé les islamistes à s'opposer à l'utilisation des deux bases d'Incirlik et de Batman pendant la guerre, car ils considéraient que cette décision « ne servait que les intérêts des États-Unis et d'Israël et montrait le désir des États-Unis de faire de la Turquie le gendarme de la région contre les Arabes et les musulmans »24.

  • 25 Gunduz R., "Fundamentalist Anti-War Demos", op. cit.
  • 26 Par exemple 'Abd al-Rahmân Dilipak a écrit, dans le quotidien islamiste Milli, le 11 février 1991 : (...)

22L'appel au jihâd contre les États-Unis et leurs alliés lancé par le président irakien n'appartenait donc pas aux raisons ayant poussé les islamistes à manifester, dans la mesure où il contredisait les positions « laïques » constantes de Saddam Hussein et du Ba'th, sans compter les meurtres de savants musulmans, le crime de Halbaja, etc., bien plus qu'en raison des propos de la direction des Affaires religieuses, relevant de la présidence du Conseil, qui avait affirmé, le 1er février 1991, que « l'invitation du Saddam Hussein au jihâd est irrelevante, parce que la guerre du Golfe n'est pas une guerre entre l'Islam et le Christianisme »25. Il reste que certains groupes spécifiques ont exprimé leur soutien et leur appui au président irakien, « en tant que chef musulman qui affronte l'Occident »26.

Le Parti de la Prospérité et les groupes islamistes

  • 27 Gunduz R., "Fundamentalists Anti-War Demos", op. cit.

23Sans exclure la possible participation de membres des confréries, des groupes islamistes et du Parti de la Prospérité dans les manifestations contre la guerre du Golfe27, il semble bien que ces dernières exprimaient davantage une violence « anomique » spontanée et désorganisée.

  • 28 TDN, 4 octobre et 7 novembre 1990.

24Il faut noter que Necmettin Erbakan, leader du Parti de la Prospérité, a critiqué la position du gouvernement turc à l'égard de la crise du Golfe avant même le déclenchement de la guerre. S'agissant de l'application du blocus économique contre l'Irak, il avait déclaré que la position turque « ne causait pas seulement des dégâts économiques en Turquie, mais signifiait également son assujettissement aux États-Unis qui ne cherchent qu'à servir leurs propres intérêts et ceux des Israéliens ». Erbakan avait aussi affirmé que cette position contrastait avec le rôle d'intermédiaire qu'aurait dû jouer la Turquie pour régler pacifiquement la crise, et c'est pourquoi il avait agi de son côté et présenté des propositions aux commandements irakien et saoudien pour faciliter un règlement permettant d'éviter le déclenchement d'une guerre entre États islamiques28.

  • 29 Polat C, "Gulf Crisis Helps Boost Wefare Party", TDN, 9 octobre 1990.
  • 30 Al-Ahrâm, 22 octobre 1991.

25Le Parti de la Prospérité a tiré les dividendes de cette position qui a accru sa popularité parmi les électeurs de tendance religieuse. Dès octobre 1990, les sources politiques turques avaient prévu que ce parti remporterait au moins 15 % des voix aux élections parlementaires de 1992, pour 7,2 % aux élections parlementaires d'octobre 1987 et 9,83 % aux élections locales de mars 198929. Le parti dépassa ces prévisions aux élections parlementaires qui eurent lieu, prématurément, en octobre 1991. Il obtint 16,68 % des voix, venant en quatrième position, après le Parti du Droit Chemin, le Parti de la Mère Patrie et le Parti Populaire Social Démocrate (qui avaient obtenu respectivement 27,39 ; 23,95 et 20,50 % des voix30).

  • 31 Kazancigil A., "La démocratie dans les pays islamiques : la Turquie dans une perspective comparativ (...)

26Des chercheurs turcs, comme Ali Kazancigil, ont vu, dans cette progression marquante du Parti de la Prospérité, le retour des islamistes dans la vie politique turque, depuis l'époque du Parti de la délivrance nationale, dans les années 1970, dont il passe pour être le prolongement31. Ce progrès peut s'expliquer à la lumière de l'insatisfaction d'un grand pourcentage des électeurs turcs à l'égard de l'action des gouvernements issus du Parti de la Mère Patrie (inflation, augmentation du coût de la vie, inégalités sociales, corruption, gestion de la crise du Golfe).

Les organisations extrémistes en Turquie

27Certains groupes et organisations extrémistes ont adopté la stratégie de la violence et du terrorisme pour s'opposer au régime au pouvoir et le déstabiliser pour le remplacer par un régime « islamique ».

28Les activités de ces organisations se sont limitées à l'assassinat de quelques intellectuels laïcs et à la propagation d'idées islamistes révolutionnaires, sans arriver au stade de la confrontation violente avec le régime, comme en Algérie ou en Égypte, ni atteindre le niveau de violence des groupes de gauche clandestins.

Les organisations islamistes extrémistes : activités et soutien régional

29Parmi les attentats les plus remarquables perpétrés par (ou imputés à) des organisations islamistes extrémistes, entre janvier 1990 et janvier 1993, il faut relever : l'assassinat à Ankara du professeur Muammer Aksoy, professeur de Droit constitutionnel et chef de l'Institut de Droit turc, le 31 janvier 1990 ; l'assassinat à Istanbul de Centin Emec, journaliste au quotidien Hurriyet, le 7 mars 1990, qui avait publié des articles critiquant le mouvement islamiste en Turquie et ses liens avec l'extérieur, surtout après l'assassinat du professeur Aksoy ; les assassinats de l'écrivain Turan Dursun et du professeur Bahriye Mcok, en avril 1990 (le premier avait écrit sur l'intégrisme islamiste et ses dangers et la seconde avait rédigé un rapport sur la laïcité et l'intégrisme destiné au Parti Populaire Social Démocrate) ; l'assassinat du journaliste laïc libéral Ugur Mumco, du quotidien Cumhuriyet, le 24 janvier 1993.

  • 32 TDN, 27 mars 1990.
  • 33 TDN, 7 janvier 1991.
  • 34 "Rapport sur les relations turco-iranniennes", BBC en langue arabe, 7 février 1993.

30Plusieurs organisations ont revendiqué ces opérations : l'Organisation du mouvement islamique (IHO) et l'Organisation de la vengeance islamique (IIO) pour l'assassinat du professeur Aksoy ; cette dernière organisation et l'Organisation de l'union des commandos islamiques turcs pour l'assassinat de Centin Emec32. L'IHO a également revendiqué les assassinats de Turan Dursun, du professeur Bahriye Mcok33 et du journaliste Ugur Mumco34.

  • 35 TDN, 22 mars 1990.
  • 36 Voir, en ce qui concerne cette organisation, TDN, 10 juillet 1990 et Ayse Sorioglu, "Radical Islam (...)
  • 37 TDN, 3 avril 1989.
  • 38 TDN, 28 octobre 1988.
  • 39 TDN, 9 avril 1989.

31Il existe aussi d'autres organisations. Relevons d'abord le Mouvement islamique révolutionnaire — probablement une aile de l'IHO. On en fit mention, pour la première fois, en mars 1990, après la poursuite et l'arrestation de 33 personnes. Il est à l'origine de l'assassinat de trois personnes dont deux hommes de religion, depuis février 198935. Il y a, ensuite, l'Union de l'association et de la communauté islamique, organisation fondée, en Allemagne par Cemalettin Kaplan, qui fut, avant sa fuite, prédicateur dans plusieurs mosquées turques. Cette organisation entretient des relations de coopération avec les autres groupes extrémistes turcs en Allemagne et elle appelle à une révolution islamique à la manière iranienne. Le Ministère de l'Intérieur a découvert, en juillet 1991, une des maisons d'édition qui, à Istanbul, publiait bulletins et communiqués diffusant les idées de cette organisation36. L'on peut également mentionner le Parti islamique du Kurdistan, fondé en 1987, qui invite à l'union des Kurdes et au jihâd dans les régions kurdo-turques afin d'instaurer un État kurde basé sur les principes islamiques. Son quotidien, Cudi, est publié en Allemagne. Ce parti fut découvert après l'arrestation, à Istanbul, Ankara et Malatya de 33 de ses membres qui avaient fait leurs études dans des écoles religieuses en Iran et en Syrie et avaient été entraînés au combat en Afghanistan. Les autorités n'ont pu avoir d'autres informations concernant les liens de ce parti avec le PKK37. Il faut aussi signaler l'existence d'une organisation islamiste kurdo-turque liée à l'Organisation du Jihâd islamique, se réclamant de l'Iran, connue sous le nom de Branche du Kurdistan du Jihâd islamique. Cette organisation a revendiqué l'assassinat du secrétaire-adjoint de l'ambassadeur d'Arabie Saoudite, à Ankara, le 27 octobre 1987, sous prétexte de « ses activités d'espionnage contre l'organisation du Jihâd »38. L'organisation serait peut-être impliquée dans l'assassinat du journaliste Centin Emec, le 7 mars 1990, et aurait ses bases en Iran et en Syrie39. Enfin, différents groupes islamistes sont actifs dans les universités turques.

32Outre les rumeurs concernant le lien de ces organisations islamistes avec l'Iran et leur participation au jihâd en Afghanistan, il est important d'envisager les activités et les opérations de ces organisations dans une perspective régionale, pour pouvoir, éventuellement, en conclure à l'existence d'une forme de « coordination » entre les diverses tendances du monde islamique.

  • 40 Cevik I., "Moslem Fundamentalism, Not Only Tukey's Concern", TDN, 2 mai 199Q.

33Il existe des informations concernant des liens spécifiques entre l'Organisation de la vengeance islamique et le Mouvement tunisien de la renaissance islamique (al-Nahda). Une déclaration conjointe de cette organisation turque et de l'aile militaire du mouvement de la Renaissance menaçait, en février 1990, d'attaquer les ambassades de six États en Tunisie, parmi lesquelles les ambassades américaine et turque, de mener des opérations visant à « anéantir les traîtres à l'Islam et les ennemis de la cause palestinienne » et « d'assassiner le ministre tunisien de l'Education en lui faisant subir le même sort que celui du professeur Muammer Aksoy ». Al-Nahda nia totalement l'existence de pareille aile et toute responsabilité dans cette déclaration. Cela n'empêcha pas une délégation du Ministère de l'Intérieur turc, le ministre de l'Intérieur et le premier ministre tunisiens de se réunir, en mars 1990, en Tunisie, dans le but de coopérer pour faire face aux « extrémistes islamistes »40.

L'Iran et les organisations islamistes extrémistes

  • 41 Blanco M., "Strains In Tukey's Gulf War Tightrope", TDN, 26-27 mars 1988.

34La contradiction « idéologique » entre l'État laïc turc et la république islamique d'Iran est un des facteurs de la tension latente dans les relations turco-iraniennes, en dépit d'accords bilatéraux de non-ingérence dans les affaires intérieures respectives (février 1988, entre autres). Ces accords signifiaient, en fait, l'engagement de l'Iran à ne soutenir ni les rebelles kurdes, ni les islamistes, en échange de l'abstention turque de soutenir l'opposition iranienne41.

  • 42 TDN, 18 janvier 1988.

35Il faut noter que, moins d'un mois avant la ratification de cet accord, l'agence de presse turque annonçait qu'une réunion s'était tenue à Londres le 17 janvier 1988, à laquelle avaient participé des représentants des groupes islamistes-intégristes d'États islamiques, parmi lesquels la Turquie42. Une déclaration, promulguée à la fin de ses travaux, avait appelé à « la propagation de la révolution islamiste, à la manière iranienne, dans tous les pays islamiques ». La délégation turque comprenait 10 représentants de groupes islamistes, pour la plupart liés à la confrérie des Naksibendi, et était présidée par A. Agca, qui avait parlé de « la persécution et à la répression des musulmans de Turquie » et de la nécessité de « fonder un régime islamique en Turquie ». L'invitation à cette réunion et son organisation étaient assumées par le président de l'Institut islamique britannique, qui avait assisté à la réunion des Forces révolutionnaires islamiques à Téhéran, en décembre 1987, réunion au cours de laquelle le gouvernement iranien avait alloué 34 millions de livres sterling pour financer « l'exportation de la révolution islamique dans les pays islamiques ».

  • 43 TDN, 22 mars 1990.
  • 44 Cevik I., "Iranien Network Named by Dissidents", TDN, 7 janvier 1991.
  • 45 Ibid.
  • 46 TDN, 9 janvier 1991.
  • 47 BBC en langue arabe. 7 février 1993.

36Les accords passés entre la Turquie et l'Iran n'ont pas empêché la première de réitérer ses accusations fondées sur quatre points. Premièrement, la présence de quelques iraniens parmi les personnes arrêtées (en mars 1990, par exemple) parmi les 33 membres de l'IHO43. Deuxièmement, les commentaires des médias iraniens à propos des opérations de ces organisations, comme l'approbation par Radio Téhéran de l'assassinat de Turan Dursun, qui comparait son sort à celui qui attend Salman Rushdie. Une émission intitulée « Le Salman Rushdie turc a été tué » fut considérée par les autorités turques comme une preuve des liens unissant l'Iran et l'IHO44. Troisièmement, un rapport publié par le journal turc Daily News, le 7 janvier 1991, qui se fondait sur des sources de l'opposition iranienne résidant à Istanbul, et dans lequel on accusait les services de renseignements iraniens (SAVAMA) d'être impliqués dans l'organisation de l'assassinat du professeur Aksoy. Un diplomate iranien, appartenant à ces services, serait arrivé en Turquie avant l'assassinat pour rencontrer à Istanbul trois « extrémistes », avant de se diriger vers Ankara, un jour avant l'assassinat. Cet iranien, responsable des opérations des Renseignements iraniens en Europe, avait déjà opéré sur Istanbul entre 1986-198745. Dans une déclaration publiée par son ambassade à Ankara, le 8 janvier 1991, l'Iran a opposé un démenti formel, qualifiant le rapport de malintentionné et de faux visant à nuire aux relations entre les deux pays46. Quatrièmement, le ministre turc de l'Intérieur a prétendu que l'Iran était impliqué dans les assassinats d'Ugur Mumco et d'autres journalistes et intellectuels laïcs, à la lumière des aveux de 19 personnes arrêtées dans le cadre des enquêtes, qui reconnaissaient avoir été entraînées dans des camps iraniens. L'Iran a démenti, par la voix de son ambassadeur en Turquie et de son ministre des Affaires étrangères47.

Les organisations extrémistes turques dans une perspective comparative

37L'État turc a semblé incapable, au début de l'année 1990, de faire face au terrorisme, qu'il s'agisse de celui des organisations extrémistes islamistes ou de celui des organisations de gauche clandestines. Les perturbations dans les Universités turques ont également augmenté depuis la fin de 1989. D'un autre côté, dans sa majorité, l'opinion publique turque ne considérait pas une intervention de l'armée comme une solution au terrorisme.

  • 48 Dans un sondage effectué par le journal Daily News en mars 1990, sur un échantillon de 2 307 person (...)

38La nature des organisations extrémistes de gauche (dont la plus est importante est le Dev-Sol ou Organisation de la gauche révolutionnaire) a été très différente, dans les années 1990, de ce qu'elle avait été précédemment : opérations sélectionnées (attentats contre des personnalités minutieusement choisies) et action de masse (manifestations estudiantines et défilés dans les quartiers pauvres)48.

  • 49 Ismet I. G., "Marxist Terrorism : Dev-sol Today and More to Terrorism", TDN, 13 juin 1991.

39Les activités terroristes de gauche se révèlent plus nombreuses que celles attribuées aux mouvements islamistes. Ces dernières se sont, jusqu'à présent, limitées à quelques assassinats d'intellectuels et de journalistes laïcs, parfois d'hommes de religion considérés comme collaborateurs de l'État laïc (mars 1989, février 1990) ou de simples citoyens non-pratiquants (mars 1989)49.

  • 50 TDN, 22 mars 1990.
  • 51 Ismet I. G., op. cit.

40La gauche terroriste s'est montrée, pour sa part, bien plus active50. Ainsi, dans la période allant du 30 janvier 1990 au 23 mai 1991, l'Organisation de la gauche révolutionnaire a perpétré, à elle seule, 10 attentats contre des responsables à Istanbul, Ankara et Adana. Ainsi, les attentats du 23 mai 1991, qui visaient, à Ankara, le général à la retraite Ismail Selen, successeur de Hulusi Sayin au poste de gouverneur de la région du Sud-Est, lui aussi assassiné par la même organisation à Ankara le 30 janvier 1991, et, à Adana, Temel Cingoz, le chef de la police. L'organisation a également assassiné le général à la retraite Memduh Unlur Turk, l'un des dirigeants du coup d'État de mars 1971, à Istanbul, le 28 mars 199151.

41L'influence des organisations de gauche semble aussi plus grande dans les universités. Parmi les 22 organisations de gauche actives en Turquie, 12 ont des branches pour la jeunesse qui structurent l'activité d'opposition dans les universités. La plus importante est l'Organisation de la voie révolutionnaire (Dev-Yol). La recrudescence de l'agitation estudiantine est imputée par la sécurité turque, pour l'essentiel, à l'influence de ces organisations regroupées en un front commun doté d'un comité exécutif qui se réunit chaque 15 jours pour organiser et diriger les activités.

  • 52 Varol F., "Clandestine Organizations and Student Associations", TDN, 23-24 décembre 1989.

42Cinq groupes islamistes seulement sont actifs dans les milieux estudiantins. Leur action est essentiellement centrée sur la vie culturelle (publication de revues) et ils prônent « la révolution continue pour l'instauration d'un État religieux en Turquie ». Nombre de leurs membres sont kurdes. On relève, au nombre de ces groupes, les organisations Vahdet, Akademi et Ibda. Leurs actions ne sont pas coordonnées52.

  • 53 Ismet I. G., op. cit.
  • 54 TDN, 22 mars 1990.

43Les organisation de gauche et islamistes considèrent toutes que l'université est un terrain privilégié de recrutement de nouveaux éléments. L'Organisation de la gauche révolutionnaire en donne la liste : dans l'ordre, jeunes et étudiants universitaires, lycéens, jeunes au chômage, ouvriers, activistes syndicaux, jeunes générations des cités pauvres53. Parmi les personnes arrêtées le 21 mars 1990 par les forces de sécurité et qui appartenaient à l'Organisation du mouvement islamique révolutionnaire, il y avait, par ailleurs, un élément dirigeant responsable de la mobilisation et du recrutement des étudiants54.

  • 55 TDN, 7 janvier 1991.
  • 56 Ismet I. G., "Days of Terror For Turkey", TDN, 6 février 1991.

44Le financement des organisations de gauche et islamistes extrémistes est principalement assuré par des opérations illégales : contrebande, commerce des passeports, trafic de devises et fausse monnaie pour l'Organisation du mouvement islamique55 ; trafic de la drogue entre l'Iran et l'Europe, braquages de banques, sociétés privées et bijouteries pour l'Organisation de la gauche révolutionnaire. Rien qu'à Istanbul, le butin s'est élevé à 2 milliards de livres turques en 1989, à 4 milliards en 1990 et à 402 millions de livres en janvier 199156.

  • 57 TDN, 30 Janvier 1991.

45Les organisations islamistes extrémistes turques n'ont pas mené d'opérations contre des cibles américaines et occidentales, en Turquie, durant la seconde guerre du Golfe, en dépit des appels répétés des Irakiens et des incitations du commandement libyen57.

  • 58 TDN, 9 février 199 !.
  • 59 Ismet I. G., "Days of Terror...", op. cit.
  • 60 Ismet I. G., "Tikko Operation...", The Anatolian, 26 mai-1er juin 1991.
  • 61 Ismet I. G., "Marxist Terrorism...", op. cit. Il faut noter, en outre, que les organisations de gau (...)
  • 62 Ibrahim H. T., "La Crise du Golfe et le Terrorisme international", al-Ta’âwun, Ryad, Secretariat Gé (...)

46Les organisations de gauche (essentiellement la Gauche révolutionnaire) ont, quant à elles, entrepris plusieurs opérations lors du déclenchement de la guerre du Golfe, exprimant le refus de cette dernière, du « rôle qu'y jouait la Turquie et de la politique impérialiste américaine au Moyen-Orient ». Du 17 janvier au 8 février 1991, on a compté 24 opérations, soit plus de 33 % du total des opérations semblables perpétrées dans le monde entier58. Ces opérations qui eurent lieu, en Turquie, étaient diversifiées. Des attaques à la bombe ou à l'arme automatique furent menées dans plusieurs villes (Ankara, Istanbul, Smyrne, Adana) contre diverses cibles des États alliés (États-Unis et France essentiellement). Le 29 janvier 1991, 9 opérations furent lancées à Ankara, Istanbul et Smyrne contre des cibles américaines, françaises et italiennes59. Trois Américains furent tués (Bobbie Mozelle, fonctionnaire à la base d'Encirlik, assassiné à Adana le 7 février 1991 ; Alin Macke, colonel dans les forces terrestres de l'OTAN, assassiné à Smyrne le 28 février 199160 ; John Gandy, colonel, assassiné à Adana le 21 mars 199161). Ce dernier assassinat, survenu après le cessez-le-feu, montre qu'il n'y a pas lieu de lier ces actes de terrorisme aux opérations perpétrées par le régime irakien, contrairement à ce que d'aucuns laissent entendre, quand ils disent que « le recours du régime irakien à l'arme du terrorisme, dans sa gestion de la crise du Golfe est une affaire certaine, preuve en étant que les opérations de sabotage ont commencé à diminuer quand la défaite est apparue inéluctable »62.

Point de vue comparatif sur l'Islam et la violence en Turquie et en Égypte

47On peut relever à la fois des analogies et des différences entre ces deux pays, s'agissant du phénomène de la violence politique.

  • 63 Ibid, p. 266.
  • 64 The World Bank, Trends in Developing Economies 1991, Washington, 1991, p. 547.

48Au titre des analogies, l'on peut relever la détérioration de la situation socio-économique dans les deux pays, avec une inflation annuelle des prix de la consommation qui est passée en Turquie, entre 1983 et 1988 de 37,1 % à 75,2 %63, atteignant, en 1990, 60,3 %64.

  • 65 Pour plus de détails concernant cette manifestation dans les universités égyptiennes, voir Sa‘d al- (...)
  • 66 Tilic D. and Ialcin S., "Islamic students from Cairo to Ankara ; Islam : Searching For an Identity" (...)

49Ces problèmes, dont l'Égypte souffre peut-être davantage, créent un environnement favorable aux mouvements de refus politique, y compris les mouvements islamistes, surtout chez les jeunes et les étudiants appartenant aux classes sociales petites et moyennes les plus touchées. Ceci explique peut-être le recrutement des jeunes dans ces milieux tout comme la propagation du port du voile parmi les étudiantes universitaires65 ou de la barbe chez les étudiants. La dévotion et l'extrémisme se mêlent ou, comme le dit une étude faisant l'analyse comparée de ce phénomène dans les universités turques et égyptiennes, « la jeune fille ou la femme lettrée s'attache au voile comme le jeune barbu s'attache à son fusil, y voyant un pas vers l'instauration d'un régime islamique auquel ils aspirent »66.

  • 67 Ibid., 2e partie, 26 mai 1988

50La crise d'identité suscitée en Turquie et en Égypte constitue un deuxième facteur de propagation des idées islamistes, les principes et valeurs islamiques authentiques étant considérées comme la base d'une idéologie et d'une manière de vivre se substituant et s'opposant aux idéologies étrangères qui ont perdu leur crédibilité67.

  • 68 Ibrâhîm S. D., op. cit., p. 45.
  • 69 Pour plus de détails à Ibid., 2e partie, 26 mai 1988.ce propos, voir Bahattin Aksit, "Islamic Activ (...)

51Les politiques étatiques ont concouru, dans les deux pays, à établir les conditions d'émergence des mouvements islamistes, utilisés dans l'affrontement avec la gauche. Souvent, les mouvements islamistes ont débordé le rôle qui leur était dévolu par l'État et ont fini par en devenir les principaux adversaires (assassinat du Président Sadate)68. En Turquie, on connaît aujourd'hui une extension de l'éducation religieuse, les institutions financières islamiques sont privilégiées et l'information islamiste se propage dans la presse quotidienne et les revues. Toutefois, la violence n'a pas encore atteint le même niveau qu'en Égypte69.

52Il faut aussi relever, parmi les points de convergence, l'influence de la révolution iranienne et du régime qui en a résulté, tout comme l'impact du jihâd qui a permis, en Afghanistan, la propagation et l'entraînement de nombreux individus.

  • 70 "Le terrorisme en Égypte : Progrès et manières de l'affronter", texte dactylographié, Centre de rec (...)

53Au titre des différences, il faut relever que les activités de ces organisations en Égypte ont dernièrement connu une escalade : cibles chrétiennes, assassinat de responsables et d'intellectuels, prise de contrôle de certaines zones d'urbanisation spontanée (où les « émirs » des groupes islamistes imposaient leur autorité aux habitants de manière à défier l'autorité de l'État), attaques contre les touristes, etc.70

  • 71 TDN, 26-27 septembre 1987.
  • 72 Cevik I., "Tourism Versus Moslem Fundamentalism", TDN, 21 juin 1990.

54Ces activités sont restées « limitées », en Turquie, aux assassinats d'intellectuels et de journalistes laïcs, sans s'étendre aux responsables de l'État, de la sécurité et du contre-terrorisme. Cela n'empêche pas certains secteurs, comme le tourisme, de faire l'objet de critiques, même de la part d'« islamistes modérés ». Ainsi l'allusion de Necmettin Erbakan, le 25 septembre 1987, à « l'aggravation de la prostitution en Turquie durant les dix dernières années et la transformation de ce qu'on appelle les centres touristiques en repaires du vice »71. Certains considèrent, à ce propos, que le tourisme en Turquie n'est pas la cible des organisations et des groupes islamistes extrémistes parce que nombre de personnes qui financent la « cause islamique » ont des parts importantes dans cette industrie72.

  • 73 Voir "Le Terrorisme en Égypte : Progrès et manières de l'affonter...", op. cit., pp. 6-7. Voir auss (...)
  • 74 Ganioglu A., "Scholars Claim Anti-Terror Law Abstract", The Anatolian, n° 7, 21-27 avril 1991.

55Plusieurs facteurs expliquent pourquoi les activités et les opérations de ces organisations n'ont pas progressé en Turquie, contrairement à l'Égypte : le champ de l'activité politique des islamistes en Égypte est très restreint et se limite aux Frères musulmans, au travers du parti du Travail et du contrôle de syndicats professionnels. Ce champ d'action s'est trouvé encore plus restreint à la suite des dernières initiatives de l'État73 ; la Turquie offre un modèle quasi unique dans le monde islamique de la démocratie utilisée comme moyen de lutte contre la violence, avec la reconnaissance du Parti de la Prospérité ou de l'aile islamiste conservatrice du Parti de la Mère Patrie. Il semble même probable que la Turquie reconnaisse, à l'avenir, la légitimité des partis religieux et abroge l'article 163 du Code pénal qui interdit leur constitution74.

  • 75 Kazancigil A., op. cit., pp. 112-113.

56La participation des islamistes au processus démocratique en Turquie signifie, d'une part, l'augmentation des courants politiques islamistes « modérés » prêts, en définitive, à s'intégrer au régime politique et à l'État dans le cadre d'un dialogue démocratique portant, entre autres, sur « le rôle de l'Islam dans une société démocratique ouverte basée sur la diversité »75. Cette participation signifie, d'autre part, la récupération et la réduction des dangers de groupes islamistes extrémistes adoptant la stratégie de la violence.

Conclusions

  • 76 Cevik I., "Turks Fear Fundamentalism Terror", TDN, 16 avril 1990.
  • 77 TDN, 1er mai 1990.
  • 78 TDN, 24-25 décembre 1988.

57Les sondages d'opinion effectués en Turquie, après les manifestations islamistes ou lors des incidents « terroristes » et des assassinats exécutés par les groupes islamistes extrémistes, ont indiqué qu'un pourcentage considérable du peuple turc voit dans le mouvement islamiste « intégriste » et dans la violence qui l'accompagne une menace contre l'existence de l'État laïc. Par exemple, un sondage spontané effectué par le Daily News et publié le 16 avril 1990 sur un échantillon de 2 439 personnes à Ankara, Istanbul et Smyrne, a révélé que pour 21,9 % des personnes interrogées, l'« intégrisme islamique » représente la première menace contre la Turquie, suivie du terrorisme (20,4 %). Le journal y voyait l'indice du progrès de la prise de conscience des dangers de l'« intégrisme »76. Par « intégrisme islamique », les personnes entendent, si l'on suit le sondage effectué par le même journal à Ankara en avril 1990, « les opérations et les activités réactionnaires visant à instaurer un État basé sur la religion, sur les débris de l'État laïc établi » (45,1 %) ou la « mise en pratique des prescriptions religieuses » (32,1 %)77. Les gens restent dans leur majorité convaincus de l'impossibilité de fonder un État islamique78.

  • 79 La responsabilité de l'organisation de la plupart de ces manifestations islamistes a été attribuée (...)
  • 80 Fullerton J.., "Iran's Cease Fire Move Likely To Weaken Islamic Militants", TDN, 23-24 juillet 1988

58La crainte de voir pareil État émerger ne constitue pas un phénomène nouveau. Avant même le coup d'État de 1980, l'on parlait « de déclenchement d'une révolution islamistes, en Turquie, à la manière iranienne ». Au moment des heurts mettant aux prises les forces de droite avec, à leur tête, le Parti du mouvement national (MHP) et les forces de gauche et causant la mort de plus de 5 000 personnes, certaines villes turques ont connu des manifestations islamistes (Konya, en décembre 1978 ; Adapazari, le 6 avril 1979 ; Istanbul, le 15 avril 1980 ; Konya de nouveau, le 6 septembre 198079). Plusieurs chercheurs y ont vu l'indice d'une transformation possible de la Turquie en un foyer de révolution islamique, compte tenu de ses frontières avec l'Iran80.

  • 81 Kazancigil A., op. cit.

59En supposant l'existence de conditions spécifiques dont les plus importantes seraient la permanence et le renforcement de l'évolution démocratique, l'abstention de l'État en ce qui concerne les contraintes anti-démocratiques imposées à l'activité politique des islamistes et la réussite du régime démocratique à poursuivre le développement économique et à rétrécir l'importante marge des inégalités sociales considérées par un analyste turc comme « un danger encore plus menaçant pour la démocratie turque que le mouvement islamiste intégriste »81, on pourra dire que la probabilité d'une escalade de la violence liée aux groupes islamistes extrémistes reste très faible.

  • 82 Aksit B., "Islamic Activism in Turkey", op. cit.
  • 83 Perez F., "Terrorism : Lingering Threat to Turkey", TDN, 21 juillet 1988.

60Il est d'abord à prévoir que les États occidentaux s'opposeront à une éventuelle transformation de la Turquie en une « république islamique »82. Peut-être cela explique-t-il l'appel lancé par Frank Perez, directeur du cabinet américain de la lutte contre le terrorisme entre 1979 et 1983, puis conseiller à l'ambassade américaine à Ankara de 1983 à 1984, dans une allocution prononcée lors d'une conférence tenue à Washington le 21-22 avril 1988 sur le thème « intégrisme et terrorisme au Moyen-Orient », invitant l'Europe à mieux appuyer les réformes économiques turques et à faciliter son adhésion à la Communauté Européenne et soulignant la nécessité de renforcer le soutien économique et militaire américain à la Turquie83.

  • 84 Kazancigil A., op. cit.

61Quatre facteurs d'ordre interne méritent, par ailleurs, d'être soulignés : les masses turques gardent en mémoire la violence ayant conduit aux différents coups d'État, ce qui les dissuadera d'apporter leur soutien à une violence « islamiste » ; l'armée, considérée comme la plus forte des institutions de l'État, représente en elle-même une force de dissuasion contre la tentative de déclenchement d'une « révolution islamiste », d'autant qu'elle se considère comme l'ultime défenseur et le principal garant de l'indépendance, de la Constitution, de la démocratie et de la République laïque ; la modernisation à l'occidentale qu'a connue la Turquie rend difficile tout retour en arrière84, d'autant que l'Islam est souvent envisagé de manière « pragmatique », sans confusion de la pratique cultuelle et des affaires sociales ou politiques, ce qui permet à la plupart des Turcs de ne pas voir de contradiction dans le fait de considérer la Turquie comme étant un État à la fois « laïc » et « islamique » ; enfin, le faible danger d'une révolution islamique à l'iranienne, eu égard à la supériorité démographique des sunnites, au fractionnement des groupes se revendiquant de l'islamisme et à l'absence d'un commandement charismatique fort capable de les unifier.

  • 85 Pour plus de détails à propos de cette "perspective nationale", voir Turkey 1989 Almanac, op. cit., (...)

62Necmittin Erbakan, leader du Parti de la Prospérité, est peut-être le candidat le plus capable de jouer ce rôle de leadership, lui qui allie pensée islamique et nationaliste85, surtout si l'on considère la constante progression enregistrée par son parti aux élections parlementaires et locales. Le parti d'Erbakan entend toutefois participer au processus démocratique selon ses régies actuelles. Il ne manque pas de rappeler, par ailleurs, que son parti n'est pas un parti religieux et qu'il est opposé à l'instauration de partis religieux en Turquie. Ainsi a-t-il affirmé, le 17 décembre 1989 :

  • 86 TDN, 18 décembre 1989.

Dans l'hypothèse de l'abolition de l'article 163 du Code pénal — interdisant la fondation de partis religieux et prohibant la publicité religieuse et l'entreprise d'activités opposées à la laïcité —, il ne sera pas possible ni nécessaire d'instaurer un parti islamique faisant de l'Islam son principe et du Coran sa constitution. Un tel parti ne pourrait réussir, parce que les partis ont pour fonction de résoudre les problèmes de la société et ne peuvent se baser sur la seule religion. Un tel parti n'offre pas de solution aux problèmes économiques et sociaux fondamentaux de la Turquie. Le Parti de la Prospérité ne se reconstituera pas, dans l'hypothèse de l'abolition de cet article, parce qu'il a été fondé sous le régime de la loi actuelle et qu'aucun amendement ne peut influencer sa politique.86

Notes

1 Al-Manufi K., Origines des régimes politiques comparés, Koweït, al-Rabyân, 1987, pp. 151-152.

2 Ibid., p. 175.

3 Voir, à ce propos, Turkish Daily News (TDN), 2 novembre 1990 et Ayse Sarioglu, "Radical Islam...", TDN, 2 novembre 1989.

4 Pour plus de détails, voir Nurten Gazdag, "Calls for Referendum Over the Turban Ruling", TDN, 10 mars 1989 ; Gulay Eskikaya, "Turbans Bring Women's Issues To a Head", Turkish Times, 1 novembre 1989.

5 TDN, 14 mars 1989.

6 TDN, 1 novembre 1990.

7 Simpson V. L., "Fundamentalists Gaining Confidence, Making Political Inroads in Turkey", TDN, 29 mars 1989.

8 Cevik I., "Headscarves, an Anti-Secular Symbol", TDN, 10 mars 1989.

9 Gazdag N., "ANAP Rightists Fall into Conflict", TDN, 15 mars 1989.

10 Gamm N., "Ozal Calls For Review of Court Ruling on Turban", TDN, 10 mars 1989.

11 Cevik I., op. cit.

12 Polat C, "Turban Caused Ozal to Lose Votes", TDN, 6 avril 1989.

13 TDN, 15 mars 1989.

14 Cevik I., "Can't We Leave The Military Alone ?", TDN, 16 mars 1989.

15 TDN, 15 mars 1989.

16 Sarioglu A., "Islamic Fundamentalists...", TDN, 13-14 janvier 1990.

17 Cevik I., "Iran Aware Of Turkish Sensitivity, but...", TDN, 23 mars 1989 et Cevik I., "A Totalitarian Regime Behind the Turban", TDN, 14 mars 1989 et 21 mars 1989.

18 Kanli U., "Ankara Tells Mullahs...", TDN, 21 mars 1989.

19 TDN, 16 mars 1989.

20 Ibid.

21 TDN, 8-9 avril 1989.

22 Ertan N. and Gunduz R., "Turkish Foreign Policy in 1989", TDN, 27 décembre 1989.

23 Voir, à ce propos Rahmi Gunduz, "Fundamentalists Protest Gulf War", TDN, 26 janvier 1991 et Rahmi Gunduz, "Fundamentalists Anti-War Demos...", TDN, 6 février 1991.

24 Outre les deux sources précédentes, voir Elif Kaban, "Gulf War Fuels Anti-US views of Turkey's Moslem Militants", TDN, 14 février 1991.

25 Gunduz R., "Fundamentalist Anti-War Demos", op. cit.

26 Par exemple 'Abd al-Rahmân Dilipak a écrit, dans le quotidien islamiste Milli, le 11 février 1991 : "La guerre du Golfe est un complot dirigé contre l'Islam, et Saddam Hussein s'est trompé en envahissant le Koweit, mais dans sa guerre contre les État-Unis, je le défendrai jusqu'au bout". Voir à ce propos Kaban E., op. cit.

27 Gunduz R., "Fundamentalists Anti-War Demos", op. cit.

28 TDN, 4 octobre et 7 novembre 1990.

29 Polat C, "Gulf Crisis Helps Boost Wefare Party", TDN, 9 octobre 1990.

30 Al-Ahrâm, 22 octobre 1991.

31 Kazancigil A., "La démocratie dans les pays islamiques : la Turquie dans une perspective comparative", Revue internationale des Sciences Sociales, Le Caire, UNESCO, n° 128, mai 1991, p. 110.

32 TDN, 27 mars 1990.

33 TDN, 7 janvier 1991.

34 "Rapport sur les relations turco-iranniennes", BBC en langue arabe, 7 février 1993.

35 TDN, 22 mars 1990.

36 Voir, en ce qui concerne cette organisation, TDN, 10 juillet 1990 et Ayse Sorioglu, "Radical Islam Still a Thorn in Secular Turkey's Side", TDN, 23 novembre 1989.

37 TDN, 3 avril 1989.

38 TDN, 28 octobre 1988.

39 TDN, 9 avril 1989.

40 Cevik I., "Moslem Fundamentalism, Not Only Tukey's Concern", TDN, 2 mai 199Q.

41 Blanco M., "Strains In Tukey's Gulf War Tightrope", TDN, 26-27 mars 1988.

42 TDN, 18 janvier 1988.

43 TDN, 22 mars 1990.

44 Cevik I., "Iranien Network Named by Dissidents", TDN, 7 janvier 1991.

45 Ibid.

46 TDN, 9 janvier 1991.

47 BBC en langue arabe. 7 février 1993.

48 Dans un sondage effectué par le journal Daily News en mars 1990, sur un échantillon de 2 307 personnes d'Istanbul, Ankara et Smyrne, 81 % ont indiqué que le gouvernement turc était incapable d'arrêter l'escalade des opérations terroristes et 82,1 % ont indiqué que les coups d'État militaires ne sont pas un moyen efficace pour lutter contre le terrorisme ; 10,7 % ont estimé que les coups d'État ne doivent être choisis comme moyens pour contrer le terrorisme qu'en dernier recours. Voir à ce propos "Turks : Coups no Remedy To Terror", TDN, 15 mars 1990.

49 Ismet I. G., "Marxist Terrorism : Dev-sol Today and More to Terrorism", TDN, 13 juin 1991.

50 TDN, 22 mars 1990.

51 Ismet I. G., op. cit.

52 Varol F., "Clandestine Organizations and Student Associations", TDN, 23-24 décembre 1989.

53 Ismet I. G., op. cit.

54 TDN, 22 mars 1990.

55 TDN, 7 janvier 1991.

56 Ismet I. G., "Days of Terror For Turkey", TDN, 6 février 1991.

57 TDN, 30 Janvier 1991.

58 TDN, 9 février 199 !.

59 Ismet I. G., "Days of Terror...", op. cit.

60 Ismet I. G., "Tikko Operation...", The Anatolian, 26 mai-1er juin 1991.

61 Ismet I. G., "Marxist Terrorism...", op. cit. Il faut noter, en outre, que les organisations de gauche ont été à l'origine de plusieurs assassinats de militaires américains travaillant en Turquie, juste après le coup d'État de 1980 (un observateur à Smyrne. le 12 avril 1979, un officier à Tuslog, le 16 avril 1980 et un autre observateur à Adana le 15 février 1980). A ce sujet, voir Ihnur Cevik and Iusuf Kanli (ed.), Turkey 1989 Almanac, Ankara, TDN Publication, 1989, pp. 34, 37 et 41.

62 Ibrahim H. T., "La Crise du Golfe et le Terrorisme international", al-Ta’âwun, Ryad, Secretariat Général du Conseil de Coopération du Golfe, n° 24, décembre 1991, p. 92.

63 Ibid, p. 266.

64 The World Bank, Trends in Developing Economies 1991, Washington, 1991, p. 547.

65 Pour plus de détails concernant cette manifestation dans les universités égyptiennes, voir Sa‘d al-Dîn Ibrahim, Le nouveau régime social arabe : étude sur les effets sociaux de la ressource pétrolière (en arabe), Le Caire, Dâr al-mustaqbal al-‘arabî, 2e édition, 1982, pp. 39-44.

66 Tilic D. and Ialcin S., "Islamic students from Cairo to Ankara ; Islam : Searching For an Identity", TDN, 25 mai 1988.

67 Ibid., 2e partie, 26 mai 1988

68 Ibrâhîm S. D., op. cit., p. 45.

69 Pour plus de détails à Ibid., 2e partie, 26 mai 1988.ce propos, voir Bahattin Aksit, "Islamic Activism in Turkey", Paper prepared for the conference on Dynamics of states and societies in the Middle East, Center For Political Research and Studies, Cairo University, 17-19 juin 1989, pp. 1-15. ; Servet Iidirim, "Islamic Banking Grows in Secular Turkey", TDN, 22 janvier 1990 ; Selin Caglayan, "Koran Courses Debate...", The Anatolian, 12-18 mai 1991, pp. 1-11.

70 "Le terrorisme en Égypte : Progrès et manières de l'affronter", texte dactylographié, Centre de recherches et d'études politiques, Université du Caire, 5 avril 1993, pp. 1-2.

71 TDN, 26-27 septembre 1987.

72 Cevik I., "Tourism Versus Moslem Fundamentalism", TDN, 21 juin 1990.

73 Voir "Le Terrorisme en Égypte : Progrès et manières de l'affonter...", op. cit., pp. 6-7. Voir aussi la contribution de Hasanayn Tawfîq Ibrâhîm dans ce même volume (note de l'éditeur).

74 Ganioglu A., "Scholars Claim Anti-Terror Law Abstract", The Anatolian, n° 7, 21-27 avril 1991.

75 Kazancigil A., op. cit., pp. 112-113.

76 Cevik I., "Turks Fear Fundamentalism Terror", TDN, 16 avril 1990.

77 TDN, 1er mai 1990.

78 TDN, 24-25 décembre 1988.

79 La responsabilité de l'organisation de la plupart de ces manifestations islamistes a été attribuée au Parti de la délivrance nationale" (MSP), surtout la manifestation du 6 avril 1979 à Adabazari. Le premier ministre, Bulent Ecevit, avait alors accusé l'Iran et ce parti d'avoir incité à des troubles semblables à ceux connus par l'Iran. Il en va de même pour les manifestations de Konya du 7 Septembre 1980 Voir à ce propos Turkey 1989 Almanac, op. cit., pp. 34-39.

80 Fullerton J.., "Iran's Cease Fire Move Likely To Weaken Islamic Militants", TDN, 23-24 juillet 1988.

81 Kazancigil A., op. cit.

82 Aksit B., "Islamic Activism in Turkey", op. cit.

83 Perez F., "Terrorism : Lingering Threat to Turkey", TDN, 21 juillet 1988.

84 Kazancigil A., op. cit.

85 Pour plus de détails à propos de cette "perspective nationale", voir Turkey 1989 Almanac, op. cit., pp. 167-168.

86 TDN, 18 décembre 1989.

Auteur

Maître assistant en Sciences Politiques, Faculté d'Economie et de Sciences Politiques Université du Caire

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1994

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