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Le phénomène de la violence politique : perspectives comparatistes et paradigme égyptien

 | 
Baudouin Dupret

Phénoménologie et pratiques de la violence

Violences ethniques et conflits ideologiques en Asie centrale

Olivier Roy

Entrées d'index

Texte intégral

1La guerre civile qui a ensanglanté le Tadjikistan de juin à novembre 1992 a été d'une rare violence, non seulement en termes de morts, de réfugiés et de déplacés, mais aussi par l'atrocité des actions commises à l'égard des non-combattants du camp adverse. Il faut certes faire la part de la rumeur, de la peur, de l'amplification épique qui autorise sa propre violence au nom de la vengeance, mais, au moins dans une province (Kurgan-teppe), la guerre s'est donnée d'emblée comme une volonté d'épuration ethnique à l'encontre du groupe adverse, avec tous les moyens que l'on connaît (provoquer la fuite de l'autre par des atrocités spectaculaires à l'encontre des populations). Depuis la victoire du camp « conservateur » en novembre 1992, cette violence s'est prolongée, tout au long de l'année 1993, par une série de vendettas où il est bien difficile de distinguer ce qui relève, d'une part, de la « dette de sang » et, d'autre part, de l'élimination par l’État d'opposants politiques, sous couvert de règlements de comptes personnels.

2Si la guerre du Tadjikistan est l'exemple le plus fort de la violence politique en Asie centrale, d'autres conflits, plus limités dans le temps et l'espace, ont aussi été marqués par une grande sauvagerie : les pogroms menés dans la vallée de Ferghana par les Ouzbeks contre les minorités meskhètes et tatars, en février 1989, et les règlements de comptes, dans la ville de Osh (en Kirguizie), entre populations urbaines ouzbèkes et paysans kirguizes (juin 1990). Deux remarques préliminaires s'imposent ici. D'une part, ces violences ont toujours opposé des populations musulmanes entre elles : aucun pogrom n'a visé les populations russes, pourtant présentes au coeur même des zones de conflit et clairement identifiées comme allogènes. Il ne s'agit donc pas de violences « anti¬colonialistes », ni de la revanche de populations opprimées contre leurs dominateurs, ni d'une guerre de religion. D'autre part, il est difficile d'attribuer ces violences à on ne sait quelle « tradition ». Depuis la victoire des Bolchéviques (acquise seulement à la fin des années 20), aucun conflit n'a en effet ébranlé l'Asie centrale, où d'ailleurs le port d'arme était rare du fait du contrôle sévère exercé par la milice et le KGB. La notion de « tradition de violence » est d'ailleurs une clause de style plus journalistique qu'ethnologique : dans un pays réputé pour sa « tradition » de violence, comme l'Afghanistan, la guerre civile n'a jamais connu une telle sauvagerie à l'égard de l'« autre » : on y tue facilement, mais on ne torture guère, sinon, parfois et presque rituellement, le chef rival, honni et égal. C'est seulement récemment, dans les combats urbains de Kaboul, que l'on voit apparaître une violence de ce type, qui n'est pas la permanence d'une tradition mais, au contraire, l'apparition d'une sauvagerie moderne qui n'est plus régulée par les interdits ou les mécanismes de médiation et d'équilibre propres aux sociétés traditionnelles (où l'on évite en général l'irrémédiable).

3Comment interpréter cette violence en Asie centrale ? Deux lectures se présentent : l'une en termes de luttes ethniques, l'autre en termes de conflits idéologiques, entre le fondamentalisme islamique et le « soviétisme » (qu'on ne peut plus guère qualifier aujourd'hui de marxisme). La guerre civile au Tadjikistan paraît à première vue avoir opposé mollahs islamistes et apparatchiks de l'ancien régime. On pourrait s'interroger aussi sur le rôle éventuel d'une idéologisation de l'ethnicité : les nouveaux États indépendants, en effet, tendent à faire du nationalisme ethnique leur nouvelle légitimité et leur idéologie officielle, empruntée d'ailleurs aux groupes d'opposition qui se réclamaient plus ou moins de la démocratie (Birlik en Ouzbékistan, Rastakhiz au Tadjikistan). Nous allons examiner tout d'abord la lecture ethnique puis la lecture idéologique : dans quelle mesure sont-elles explicatives de la violence politique en Asie centrale ?

Violences ethniques ?

4Le critère ethnique paraît évident dans les pogroms de Ferghana et d'Osh : violence d'une population indigène (ouzbèke dans le premier cas, kirghize dans le second) contre une minorité plus urbaine et plus dynamique sur le plan économique (les Meskhètes dans le premier cas, les Ouzbeks dans le second). Au Tadjikistan, de nombreux commentateurs ont vu les Ouzbeks derrière l'ancien appareil communiste et les Tadjiks dans les rangs islamistes. Ainsi la violence serait une conséquence de l'émergence d’États-nations fondés sur l'ethnicité, alors que l'ancien système soviétique permettait la cohabitation de « nationalités » au sens russe (c'est à dire d'ethnies). Cependant, cette lecture ethnique des conflits pose problème. En effet, quand on considère le patchwork ethnique de l'Asie centrale, on est au contraire surpris de voir la rareté des conflits proprement « ethniques » : alors qu'une très importante population tadjike habite en Ouzbékistan (dans les villes de Samarkand et de Boukhara, mais aussi sur le pourtour de la très agitée vallée du Ferghana), on n'a jusqu'ici assisté à aucun affrontement entre Tadjiks et Ouzbeks sur le territoire de l'Ouzbékistan. Aucune action n'a été signalée contre les fortes et dynamiques communautés juives (persanophones) de Samarkand et de Boukhara. Autour de Tashkent sont installés de paisibles et prospères kolkhozes coréens, dont aucun démagogue ouzbèke n'a demandé la confiscation. Au Turkménistan, ce sont des villages baloutches qui ont gardé leur langue et leur costume sans que leurs voisins turkmènes (qui, eux, ont bien une « tradition » de pillage) ne viennent y marauder. En plein milieu des montagnes kirghizes, on trouve deux districts (Sukh) peuplés de Tadjiks et rattachés administrativement à l'Ouzbékistan : aucun mouvement irrédentiste n'y a vu le jour. On pourrait ainsi multiplier les exemples d'absence d'épuration ethnique en Asie centrale, où les îlots de violence sont entourés par une mer de tranquillité. Enfin, nous l'avons vu, si les Russes et les Européens en général (c'est à dire les russophones, qu'ils soient arméniens, ukrainiens, tatars ou juifs ashkénazes) se sentent de moins en moins à l'aise dans un environnement qui les marginalise politiquement et économiquement, il n'y a pas contre eux de violences raciales. Or ces Européens constituent plus de 10 % des populations d'Ouzbékistan, du Turkménistan et du Kirghizstan. Si les Européens urbains les plus récemment arrivés reprennent aujourd'hui le chemin de la Russie, on assiste à l'inverse à un retour de ruraux russophones établis dans les campagnes du sud depuis des générations et qui y reviennent après avoir échoué dans leur ré-insertion à Moscou ou en Sibérie.

5Que recoupe donc cette notion de conflit ethnique et où se situent les vrais clivages ?

Violences idéologiques ?

6La guerre civile au Tadjikistan a opposé des Tadjiks à des Tadjiks. La lecture ethnique semble fausse. S'il est vrai que la minorité ouzbèke a soutenu les apparatchiks de l'ancien régime tandis que la minorité ismaélienne rejoignait l'opposition, les principaux protagonistes sont tous Tadjiks : le grand qazi Touradjanzade et le chef de l'opposition nationaliste Shadman Youssouf, comme le président actuel Imamali Rahmanov, son numéro deux Doustiev, Alimov ministre des Affaires étrangères et le défunt chef des milices pro-communistes, Sangak Safarov. Gharm comme Koulab, capitales respectives du camp islamiste et du camp néo-communiste, sont des villes persanophones. Cette guerre est donc effectivement susceptible d'une lecture idéologique. Le noyau dur de l'opposition est mené par le Parti de la Renaissance Islamique (PRI) dont l'idéologie s'inspire ouvertement de celle des Frères musulmans : les manifestations se faisaient sous le drapeau vert de l'islam, avec mollahs et miliciens barbus ; les opposants ont fait un usage spontané de l'alphabet arabo-persan, fusionnant ainsi la revendication islamiste avec l'identité persane (mais non iranienne, car les Tadjiks sont sunnites). Si le slogan d'« État islamique » n'était pas mis en avant, l'opposition prônait bien une ré-islamisation de la société. Pendant les six mois où l'opposition fut au pouvoir, la statue de Lénine a été dynamitée à Douchambé et les rues rebaptisées. Inversement, dans les kolkhozes tenus par les partisans de l'ancien régime, les statues de Lénine, les drapeaux rouges et les noms soviétiques se maintinrent, tandis que la langue même des apparatchiks s'émaillait de mots et d'expressions russes. Pour les « islamo-démocrates », les membres du camp conservateur étaient des kâfir et des communistes ; pour les autres, l'opposition était faite de mollahs fondamentalistes voulant imposer un Etat islamique à l'iranienne.

7Et pourtant, lorsqu'on fait une étude précise des affiliations politiques, aussi bien au niveau national que local, on s'aperçoit que l'appartenance à un camp est déterminée non pas par l'itinéraire politique des militants mais par leur appartenance à des groupes de solidarité infra-ethniques. Presque tous les militants des deux camps sont issus de l'ancienne nomenklatura : le qazi Touradjanzade était à la tête du clergé officiel à l'époque soviétique, Shadman Youssouf, chef du parti démocratique, était le responsable du parti communiste pour la faculté de philosophie à Douchambé ; même parmi les mollahs parallèles soutenant le PRI, on trouve des fils de famille d'apparatchiks comme Abdallah Nouri, du district de Vakhsh, dans la province de Kurgan-Teppe. Inversement, s'il est normal de rencontrer des exclus du système soviétique parmi les mollahs parallèles (comme Abdoul Ghaffar Khodaydad, responsable militaire du PRI), on en trouve presque autant dans le camp conservateur : le chef des milices pro-communistes de Koulab, Sangak Safarov, a fait 23 ans de prison sous le système soviétique, ce qui le qualifie difficilement d'apparatchik.

8Par contre, et ici la règle est presque systématique, on constate que, parmi les Tadjiks, presque tous les cadres du PRI sont des « Gharmis » (originaires de la vallée de Gharm, ou Karategin) et presque tous les actuels dirigeants sont des « Koulabis » (originaires de la province de Koulab) ou bien viennent de la province de Léninabad. Les solidarités ainsi créées ont toujours transcendé les clivages politiques : la relative neutralité de la 201 ème division russe basée à Douchambé, lors de la prise du pouvoir de l'opposition en mai 1992, s'explique plus par le fait que son chef, le général Ashourov, était un Gharmi (tout en se vivant lui-même comme « soviétique ») plutôt que par des instructions de Moscou (les autres garnisons russes ont d'emblée soutenu les ex-communistes). De même, la passivité du KGB local se comprend mieux quand on sait qu'un tiers de ses membres venait de la petite ethnie des Pamiris ismaéliens. Les mollahs comme les apparatchiks ont en général suivi leur groupe d'appartenance et non leurs convictions idéologiques (on devrait d'ailleurs plutôt parler d'absence de convictions idéologiques pour la plupart d'entre eux). A une exception près, les mollahs de Léninabad et de Koulab ont violemment condamné le PRI : c'est un mollah koulabi, Sharipov, qui a le premier contesté la prétention du qazi Touradjanzade à prendre la tête de l'islam « républicain ». D'ailleurs, dès les premières manifestations de rue à Douchambé (automne 1991), l'appellation identitaire l'emportait dans les deux camps sur la dénomination idéologique : « koulabi » était dans les prêches des mollahs équivalent à « kâfir ». Les arrestations d'opposants se sont faites sur des critères d'origine géographique ; l'opposition au pouvoir a soumis la province de Koulab à un blocus économique, tandis que les Koulabis, après la reconquête de Douchambé, ont procédé à des exécutions systématiques de Gharmis et d'Ismaéliens, au simple vu du lieu de naissance marqué sur la carte d'identité.

9À quoi correspondent donc ces identités régionalistes et infra-ethniques et comment peut-on les mettre en rapport avec la violence extrême du conflit ?

Les identités réelles : le localisme

10Les deux principaux groupes de solidarité, acteurs du conflit actuel se définissent d'abord par une origine géographique : vallée de Koulab et vallée de Gharm. Mais comment une telle appartenance identitaire a-t-elle pu prendre la force politique qui la caractérise aujourd'hui ? Toute la société d'Asie centrale (et de bien d'autres aires culturelles) connaît ces phénomènes identitaires sans qu'ils soient la clé des conflits politiques. Pour nous, ces appartenances identitaires jouent un rôle clé dans la mesure où elles sont un effet de la recomposition sociale induite par le soviétisme (par la collectivisation et le rôle des kolkhozes dans le façonnement de l'identité communautaire) plutôt que la rémanence d'anciennes appartenances claniques.

  • 1 Par exemple, au sujet des Koulabis, on lira Karmysheva B. Kh., "On the history of population format (...)

11Certes, on trouve trace d'anciennes segmentations, souvent très complexes car les groupes identitaires ne se définissaient jamais sur des critères symétriques les uns par rapport aux autres : il peut s'agir de noms de tribus, puisant dans un répertoire historique de noms de tribus prestigieuses, sans que la filiation réelle ne soit bien assurée (Barlas, la tribu de Tamerlan, Moghol, la « tribu » de Babour, où il est clair qu'on a ici un effet de reconstruction après-coup, car le mot ne désignait pas une tribu avant Babour), d'ethnonymes sans ethnies (ainsi les « Turcs » de Koulab et les « Arabes » de Kabadyan, qui sont persanophones), de groupes de solidarité ayant choisi des noms de prestige à résonance religieuse (les « Ghazi Malek » persanophones de la province de Kurgan-Teppe), ou bien parfois se référant à d'anciennes divisions sociales relues en termes religieux, à moins que ce ne soit l'inverse (les « Khwaje » de Ferghana opposés aux « Fuqarâ ») etc. Ces anciennes identités, quand elles ont été étudiées, ont fait l'objet de tentatives de classification substantialiste, c'est à dire fondée sur la quête d'une ethnogenèse historique, quête où se conjuguent le substantialisme anthropologique du xixe siècle et le « matérialisme » historique des spécialistes soviétiques1. La relation entre anciennes segmentations et nouvelles identités reste un champ ouvert à la recherche (avec toutes les questions en suspens : y-a-t-il vraiment une ethnogenèse, une histoire des groupes, ou bien une recomposition permanente, un nominalisme des identités qui se redéfinissent après-coup en fonction de contraintes sociales, économiques et politiques ?). Nous n'entrerons pas ici dans ce sujet, car nous avons remarqué au cours de notre enquête que la mémoire vive d'anciennes identités est rarement explicative des conflits actuels (même si elle joue un rôle dans les relations matrimoniales : on n'aime pas donner sa fille à un groupe jugé « inférieur » en prestige historique).

12Par contre, ce qui est immédiatement explicatif des conflits, c'est la recomposition identitaire induite par le système soviétique, par déplacements de populations et recompositions de groupes de solidarité autour des kolkhozes : soit le kolkhoze est l'expression d'un groupe de solidarité, ancien ou nouveau, soit il est l'objet d'un enjeu de pouvoir entre groupes rivaux, alors enclins à s'identifier à des oppositions ethniques ou politiques conceptualisées de l'extérieur.

13Notre thèse est que les violences ethniques en Asie centrale opposent moins les groupes « ethniques » traditionnels que les groupes formés par recomposition dans le cadre du système soviétique. Ce système, par la collectivisation et les kolkhozes, a « territorialisé » des solidarités et les a rendues tributaires d'une source et d'un cadre collectifs de distribution de biens ou d'accès aux richesses. Dans le système soviétique, l'existence sociale et la survie économique passent par l'appartenance à un « collectif » (kolkhoze, usine, union professionnelle), qui se branche sur l'appareil d'Etat. Ces « collectifs » se transforment, surtout à la campagne, en « clans ». L’État soviétique, loin de ramener la société à une collection d'individus, était au contraire un puissant facteur de mise en réseaux de la société. Mais ces réseaux n'ont adopté que la forme soviétique (le parti, le kolkhoze, les organisations sociales, les organisations professionnelles) ; dans le fond, ils ont été le vecteur d'une re-traditionalisation du système soviétique propre à l'Asie centrale, car ils empruntent des modes de solidification et de perpétuation propres à la société traditionnelle (népotisme, clientélisme, clanisme, voire endogamie). A la campagne, le point d'imputation de ces groupes est le district et le kolkhoze, c'est à dire un territoire ; l'enjeu est la terre. Alors que les groupes traditionnels d'avant la collectivisation s'étaient réparti l'espace, souvent après conquêtes et conflits, en termes de « niches écologiques » (Tadjiks dans les bazars et piémonts, juifs artisans, Ouzbeks dans les plaines irriguées, montagnards ismaéliens et Kirguizes, groupes semi-nomades introduisant une liaison dans des espaces variés, comme les « Arabes » etc.), la collectivisation a entraîné une territorialisation des ‘asabiyya dans le cadre des kolkhozes et donc la fin des complémentarités. L'homogénéisation de la société, loin de mettre fin à la différenciation des groupes, en a fait des concurrents quant à la possession de la terre.

14Cette territorialisation a connu deux vagues : les années trente, avec le repeuplement de terres abandonnées par les Basmatchis (phénomène qui a particulièrement touché le sud du Tadjikistan) et la collectivisation, et les années cinquante avec la mise en valeur de terrains marécageux ou désertiques (mouvement qui avait aussi commencé dans les années trente). Ces mises en valeur n'ont pu se faire que par des déplacements de populations à partir de zones montagneuses à forte natalité mais à faible capacité de développement, c'est à dire essentiellement des zones tadjikes et ismaéliennes. Ces déplacements de population ne répondaient pas à des objectifs politiques (punir tel ou tel groupe), mais à une vision bureaucratique du développement rural. Or, les groupes ainsi déplacés (par force ou par incitation économique), loin de se fondre dans de nouvelles identités soviétiques, se sont au contraire « solidifiés » selon leur région d'origine. Les brassages de population ont fait disparaître les micro-solidarités de villages, de familles étendues, voire même des affiliations pseudo-ethniques (comme les « Turcs » de Koulab) au profit d'une identité plus large, fondée sur la vallée. L'identité « koulabi » semble s'être ainsi surtout forgée dans les années trente, lorsque les populations des piémonts ont été « descendues » pour mettre en valeur les marais asséchés.

15La province de Kurgan-Teppe a été « colonisée » plus tardivement, dans les années cinquante, par des gens venus de Gharm et de Koulab. Cette vallée n'était pas vide, mais les groupes qui la peuplaient (Ouzbeks de la tribu Lakay dans le district de Vakhsh, autres Ouzbeks à la frontière afghane, « Ghazi Malek » et « Arabes ») ont été sédentarisés sur les piémonts qu'ils occupaient, dans des kolkhozes relativement homogènes. Par contre, les deux nouveaux groupes (Koulabis et Gharmis, auxquels se sont ajoutés des Ismaéliens du Pamir) ont été installés dans les mêmes kolkhozes. Or, ce mélange, loin d'estomper les différences et bien que les deux groupes parlent le persan, a figé leurs nouvelles identités en miroir. Au niveau de l'habitat, chacun a constitué des quartiers (mahalla) propres ; il y a fort peu d'intermariages (apparemment moins qu'avec les Ouzbeks). Des identités « gharmi » et « koulabi » se sont constituées au-delà des anciennes segmentations (de clans, de villages, de castes) et figées dans un rapport d'antagonisme en miroir.

16Pour des raisons encore à élucider, les Gharmis ont rapidement acquis une position dominante sur le plan local : leur enrichissement se voit à leurs maisons (souvent à étages). Par contre, au plan de la politique nationale, ce sont les Koulabis qui ont fait une percée à partir des années soixante-dix, en s'alliant avec la province du nord, Léninabad, qui a fourni tous les premiers secrétaires du Parti communiste de 1937 à 1992. Enrichis économiques, mais exclus du pouvoir communiste, les Gharmis se sont massivement ralliés, dans les années quatre-vingts, à un réseau de mollahs fondamentalistes, alors que les Koulabis, tout en se déclarant musulmans, restaient fidèles au soviétisme. Cela ne veut pas dire que les mollahs ont évincé les apparatchiks gharmis, ni que la population koulabie soit plus « laïque » que les Gharmis. En fait les notables de chaque groupe (qu'ils soient mollahs ou directeurs de kolkhozes) sont restés solidaires en exprimant les intérêts du groupe, même si leurs références de légitimation diffèrent. Les apparatchiks gharmis ont donc rejoint le camp islamiste ; ainsi, le directeur du sovkhoze Nowruz, Shadi Kabirovitch, a rejoint les islamistes au printemps 1992 et s'est réfugié depuis en Afghanistan ; le nouveau directeur est bien entendu un Koulabi, né dans le seul mahalla (quartier) koulabi du kolkhoze, d'où sont issus les autres dirigeants du sovkhoze. Inversement, les mollahs de Koulab, à quelques exceptions près, et de Hissar (autre bastion « soviétique ») ont soutenu le camp conservateur, même s'ils se sont efforcés de développer une argumentation islamique, souvent fondée sur l'idée d'un islam national et traditionnel, fortement imprégné de soufisme (naqhsbandi), contre l'islam « novateur » et importé des wahhâbî (terme générique et péjoratif qui désigne les islamistes, qu'ils soient ou non d'obédience saoudienne). Cas intéressant, où l'on voit le soufisme appelé à la rescousse de l'ordre soviétique.

17Mais pourquoi la crise a-t-elle éclaté si tardivement, puisque tous les acteurs étaient en place depuis les années cinquante ? Il faut évidemment tenir compte de l'effet anesthésiant du système soviétique, avec ses techniques de contrôle social et de maintien de l'ordre. Les indépendances mettent fin à ce système et ouvrent la boîte de Pandore. Si beaucoup d'acteurs interrogés considèrent que les tensions « localistes » étaient vives mais contenues à l'époque soviétique, une minorité nie l'existence de ces problèmes. Toutefois, la manière dont le mot « localisme » (mahalgera'y) devient d'un seul coup un mot très commun dans la presse tadjike laisse entendre que ce qu'il désigne était très familier. Cependant, il y a pour nous une autre dimension importante dans l'explication de l'explosion brutale de la violence : c'est la paupérisation, conséquence de la disparition de l’État-providence.

18La chute de l'empire soviétique a introduit d'emblée une paupérisation, un ordre de la rareté, car le sud de l'Asie centrale, pour des raisons stratégiques, vivait sous perfusion économique. Porte de l'Inde britannique avant-guerre, puis vitrine par rapport à l'Afghanistan et au monde musulman, puis grand-arrière lors de la guerre d'Afghanistan, l'Asie centrale disposait non pas d'un meilleur niveau de vie que Moscou mais d'une garantie contre toute pénurie, grâce à l'intervention du centre (en particulier pour l'essence, le fuel, mais aussi les roubles). Or, d'un seul coup, il n'y a plus d'essence ni de subventions. Cette paupérisation apparaît dans un cadre général d'absence de mobilité sociale et territoriale. Les conflits entre groupes locaux en concurrence pour la terre et le pouvoir kolkhozien deviennent soudain exacerbés. Ils sont alors susceptibles de toute lecture idéologique possible : islam contre communisme au Tadjikistan, mais conflit ethnique dans la ville de Osh entre Ouzbeks et Kirguizes.

Le régionalisme comme poudrière et garde-fou

19Cet aspect profondément local des conflits explique à la fois leur violence et leur limitation. Limitation parce que le message universaliste des idéologies ne passe pas à partir du moment où ses porteurs sont identifiés à un groupe donné : comment un Koulabi profondément musulman pourrait-il, sans masochisme, devenir membre d'un Parti de la Renaissance Islamique où le nom de son groupe est une métaphore pour « infidèle » ? Violence parce que le conflit ne peut se résoudre que par l'expulsion de l'autre groupe : la terreur vise moins à exterminer qu'à faire fuir. Le caractère spectaculaire de cette violence s'explique largement par le non-dit, par l'impossibilité de rallier l'autre, par le décalage entre le discours de légitimation et les fondements de la solidarité de groupe, en un mot par la précarité d'une ‘asabiyyà qui n'a souvent atteint la conscience de soi que par le soviétisme, mais qui le rejette.

20En tout cas, quelle que soit la lecture des conflits violents, ethnique ou idéologique, la clé de ces micro-conflits est la lutte pour la terre dans un contexte de brutale paupérisation. C'est pourquoi on ne peut parler de conflits ethniques généralisés. En fait les groupes qui se sont installés dans des « niches » économiques où ils ne concurrencent pas les autres ne font pas l'objet de cette vendetta. Les Russes et les Européens sont en général ouvriers ou techniciens, jamais paysans. On trouve deux exceptions : les Coréens et les Allemands, qui ont des kolkhozes. Les seconds sont partis, les premiers s'installent sur des créneaux économiques pointus (par exemple les Coréens de Tashkent louent des terres à des kolkhozes tadjiks pour y pratiquer la culture intensive de l'oignon).

21Résistent aussi au conflit les juxtapositions ethniques qui se sont faites tout au long de l'histoire en s'adaptant aux diverses niches écologiques ou économiques : on trouve dans ce cas la vieille cohabitation entre Tadjiks et Ouzbeks, entre juifs et musulmans, voire entre Tsiganes (les Jogis) et musulmans, même si dans les deux derniers cas, il n'y a pas d'intermariage. Les juxtapositions récentes impliquant une altérité absolue (Russes, Allemands, Coréens) n'entraînent pas non plus de conflits. Cela ne veut pas dire que Russes et juifs se sentent parfaitement à l'aise, mais c'est le changement de l'environnement et la paupérisation qui les font partir, pas la pression ethnique.

22Comme souvent, la question de l'ethnicité cache des recompositions complexes, que ne maîtrisent ni les acteurs, ni les Etats, et qui font l'objet de lectures idéologiques diverses qui finissent, quand elles ne brouillent pas définitivement les cartes, par avoir un effet de réel. Ou bien les nouveaux Etats, fondés sur une logique de nationalisme ethnique, arriveront à imposer leur réalité (ce qui semble le cas du Turkménistan et de l'Ouzbékistan), ou bien ils risquent de sombrer dans les conflits localistes, danger qui menace particulièrement le Tadjikistan et le Kirghizstan.

Notes

1 Par exemple, au sujet des Koulabis, on lira Karmysheva B. Kh., "On the history of population formation in the southern areas of Uzbekistân and Tadjikistan" VII International Congress of Anthropological and Ethnological Sciences, Moscou, Nauka, 1964.

Auteur

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1994

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