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Le phénomène de la violence politique : perspectives comparatistes et paradigme égyptien

 | 
Baudouin Dupret

Cadre théorique, approches disciplinaires et perspectives comparatistes

La « rationalité » de la violence politique

Jean Leca

Note de l’auteur

Ce texte est à la mémoire de Tahar Djaout, écrivain et journaliste algérien, assassiné à Alger en juin 1993, Julien Freund, philosophe et sociologue français décédé en août 1993 et Jean Scotto, prêtre « pied noir » et évêque algérien mort au cours d'un voyage en France en septembre 1993 et enterré à Alger à la requête du gouvernement algérien pour qui « l'Algérie a perdu un de ses fils ».

Texte intégral

« La violence se manifeste lorsque le pouvoir est menacé mais si on la laisse se développer, elle provoquera finalement la disparition du pouvoir. »
Hanna ARENDT (Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, Paris, Calmann-Levy, 1972, p. 166)

1Il m'arrive de penser de plus en plus souvent que les sciences sociales devraient non pas chercher à expliquer l'existence de la violence, en général ou dans des situations bien identifiées, mais faire le contraire : expliquer la possibilité de collectivités à bas niveau de violence. Les lignes qui suivent sont autant de variations sur cette impression.

La violence : innommable ?

  • 1 Grundrisse, Harmondsworth, Penguin Books, 1973. Le fait que les concepts doivent désigner d'abord d (...)

2Satan a, dit-on, mille visages, y compris celui de l'inexistence, puisque « la plus grande ruse du Diable consiste à faire croire qu'il n'existe pas », donc qu'il est toujours réductible à (et explicable par) autre chose que Lui-même. D'ailleurs, les hommes étant des êtres historiques et sociaux pris dans (et faits par) des relations sociales propres à chaque société concrète, une Entité non historique n'est rien d'autre que ce que Marx aurait appelé une « abstraction subjective »1, quelque chose dont on ne peut former qu'un « faux concept ». Bien entendu le faux concept se venge en inversant les termes de la relation : c'est lui qui désigne et exprime les choses dans leur réalité, au-delà de leurs apparences historiques ; loin d'être « réduit » par elles, il les réduit et les explique : l'ennemi n'est pas Satan métaphoriquement, il L'est réellement. Pour avoir voulu faire croire aux hommes qu'il n'existait pas, afin de mieux accomplir ses desseins, Satan est vu partout, expliquant tout, et du coup, Il ne les accomplit que mieux !

  • 2 Nous écrivons « violence » avec un petit "v" contre notre intention première de maintenir la corres (...)
  • 3 Je commets volontairement l'énorme omission de l'adjectif « légitime » qui introduit à la redoutabl (...)
  • 4 Peut-être, tout comme pour les nombres où 52 n'est pas très différent de 53, mais où le nombre à 60 (...)
  • 5 Gurr T., Why Men Rebel, Princeton, Princeton University Press, 1970 et H. Eckstein, “Theoretical Ap (...)
  • 6 Leach E., L'unité de l'homme, Paris, Gallimard, 1980, p. 319.
  • 7 C'est l'occasion de signaler que la violence peut être pensée originairement non pas comme l'effet (...)
  • 8 Lorenz K., On Aggression, London, Methuen, 1966.

3L'on pourrait en dire tout autant de la violence2. Elle a mille visages : la tyrannie, la guerre, l'Etat « monopole de la violence physique »3, le terrorisme dit « aveugle », le viol, l'assassinat, rituel ou non, la vengeance, la « vendetta », le « feud », le crime, le crime « organisé », la torture... Les figures de la violence apparaissent comme les nombres, infinies et toujours nouvelles ou renouvelées tout en restant identifiables, frappant par leur répétition et leur « banalité »4. Dès lors, à la différence du « conflit », peut-elle être autre chose qu'un ensemble chaotique de phénomènes qu'on ne saurait conceptualiser, c'est-à-dire que l'esprit ne saurait concevoir hors de manifestations historiques ou idéologiques (la violence rédemptrice, libératrice ou révolutionnaire contre la violence répressive) et qu'il convient de réduire à autre chose au moyen d'explications causales ou fonctionnelles (en sociologie empirique, la « frustration relative » a eu à juste titre son heure de gloire pour expliquer en particulier les rébellions et les violences collectives dans les sociétés capitalistes démocratiques5). Bien entendu, tout comme Satan, la violence, chassée par la porte de l'explication sociologique, revient par la fenêtre de l'anthropologie ou de la biologie, quand d'effet (ou plus prosaïquement « variable dépendante ») elle devient cause ou fondation, désir de mort collectif6, désir de liberté toujours susceptible d'être entravé par le même désir chez l'autre dans la tradition de Hobbes, ce qui provoque la peur que l'autre ne veuille me détruire et donc le recours permanent à la violence préventive7, instinct d'agression gouverné par l'évolution darwinienne8, etc.

  • 9 B. Braud Ph. (dir), La violence politique dans les démocraties européennes occidentales, Paris, L'H (...)
  • 10 Ibid., p. 33.
  • 11 « Louis fut roi, et la République est fondée : la question fameuse qui vous occupe est décidée par (...)

4Devant l'ubiquité de la violence, les sciences sociales ne semblent avoir d'autre recours que de la traiter uniquement comme un « instrument » ou une « fonction » d'autre chose, ce qui nie sa présence intérieure dans tout homme, tout groupe et, peut être, toute relation (présence génétique ou psychique ou de quelque « nature » que ce soit, la question est ici secondaire), ou bien comme une « structure » fondamentale gouvernant la façon dont les hommes historiques voient le monde, construisent leurs intérêts, donnent sens à leurs souffrances et à leurs ressentiments, ce qui nie ou du moins minimise sa distribution inégale dans les groupes et les sociétés et évacue le problème de sa justification. Il est possible que cette dualité corresponde à une dualité de concepts désignant deux réalités différentes, ce que Philippe Braud nomme la « violence instrumentale » et la « violence colérique »9, mais je ne suis pas sûr que les deux réalités ne se contaminent pas mutuellement : la violence instrumentale exercée « sans passion ni agressivité incontrôlée, en vue d'atteindre des objectifs définis »10, a contribué à produire les camps de la mort et la « solution finale », tout comme la mathématique robespierriste accompagne la Terreur11, deux cas parmi bien d'autres qui évoquent l'autre violence, celle qui structure et fait jouir (au niveau des comportements individuels, tous les tortionnaires et tous les bourreaux ne sont pas des machines ou des fonctionnaires gouvernés par la nécessité, un bon nombre aiment cette fonction tout en vivant normalement à d'autres égards. Sur ce point le fameux texte de Joseph de Maistre sur « le bourreau » en dit plus dans son flamboiement sinistre que les récits les plus macabres). Inversement, la violence que l'on dit « débridée » ou « insoutenable » est rarement « aveugle », et il ne manque pas de bonnes raisons, parfaitement soutenables, pour faire de ses victimes, sinon des coupables, du moins des ennemis. Telle est la puissance des rationalisations (le fait que l'on parle parfois dans ce cas « d'excès » prouve bien qu'il y a une « mesure » — un « standard » — implicite à laquelle cette violence « excessive » est rapportée).

  • 12 Black-Michaud J., Cohesive Force. Feud in the Mediterranean and the Middle East, Oxford, Blackwell, (...)
  • 13 Cf., par exemple, Malinowski B., "An Anthropological Analysis of War", The American Journal of Soci (...)
  • 14 Tel est le cas de l'ouvrage de René Girard où ce qui s'approche le plus d'une définition est le som (...)
  • 15 Sur ces notions, cf. F. Oppenheim, Political Concepts. A Reconstruction, Oxford, Blackwel, 1981, p. (...)
  • 16 Sur ces notions, cf. R. Koselleck, Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiqu (...)
  • 17 "Le pouvoir peut toujours être détruit par la violence ; l'ordre le plus efficace est celui que vie (...)
  • 18 Il convient de rappeler ici Franz Fanon parlant de la violence "praxis absolue" du colonisé : la co (...)
  • 19 Freund J., op. cit., p. 518. Le problème est résolu classiquement par Passerin d'Entreves : "La for (...)

5Les deux violences se contaminent à un autre égard : alors que l'on s'attendrait à voir la violence-instrument définie de façon assez lâche, puisque la définition n'a de valeur que dans le contexte où elle est élaborée, les auteurs s'évertuent à préciser leur variable dépendante (ce qui est de bonne méthode), voire à l'inclure dans une typologie12, comme s'ils ne se résignaient pas à laisser les autres violences au chaos13, cependant que ceux qui cherchent à atteindre l'essence de la violence-structure ne prennent, parfois même pas la peine de tenter une définition14, comme si l'essence de la violence était précisément de détruire le langage par un retour au « tohû wabohû » (le tohu-bohu que le langage ordinaire a conservé) du Livre de la Genèse avant l'intervention divine (Gn. 1, 2) ; le Livre de l'Apocalypse la désigne par le nom de Bête, qui n'a pas de « nom » que l'homme puisse lui donner. Comment concevoir ce qui est sans nom ? Ainsi s'explique peut être l'étrange caractère du concept de violence à la fois « concept-propriété » — ce qui peut être attribué comme prédicat à une entité (« X est violent ») — et « concept relationnel » qui ne prend sens que dans la relation d'interaction entre personnes et groupes (« A est violent vis-à-vis de B en ce qui concerne X »)15. La violence est un concept « antonyme-asymétrique » qui apostrophe l'adversaire sans le reconnaître et de ce fait le transforme en exclu : la paire conceptuelle « violent-non violent » est du même ordre que les paires « hellène-barbare », « fidèle-infidèle », « homme-sous-homme »16. Il y a cependant une différence troublante : dans les autres paires mentionnées ici, le second terme est à la fois dévalorisé et « perdant » (le barbare est moins « fort » que l'hellène, lé sous-homme que l'homme), alors que, dans notre cas, le second terme est le plus souvent valorisé, tout en restant perdant, au moins dans un affrontement instantané ; la violence ne peut être battue que par une violence plus grande17. L'hymne à la violence pour mettre fin à la violence, couplet obligé des pensées de la Révolution18, manifeste que la violence ne peut être conçue dans le monde de la théorie politique que sous la forme auto-contradictoire d'une négation positive. La non-violence est donc valorisée comme la négation d'une négation, mais la violence reste gagnante puisqu'elle est le seul moyen disponible dans l'instant pour « tomber » l'adversaire — il suffit qu'elle soit qualifiée de « violence justifiée », comme dans la légitime défense. Reste en ce cas à se mettre d'accord sur un langage commun de la justification qui puisse être reconnu par tous indépendamment des contextes et des particularités. C'est là que le bât blesse. La justification de la violence politique ne peut pas être limitée à la formule « il est juste de recourir à la violence pour me défendre » ; elle doit être entendue comme « il est juste de recourir à la violence pour défendre, imposer ou maintenir tel intérêt dans telle situation » ; or la violence rend l'universalisation de cet intérêt impossible. « Justifier, c'est prendre parti dans la querelle politique pour l'un ou l'autre camp : plus exactement dès que l'on cherche à justifier la violence on se donne immédiatement, ou l'on crée automatiquement, l'ennemi.  »19

  • 20 Tout n'est pas résolu pour autant puisque demeure le problème de la validité des moyens au regard d (...)
  • 21 Ce point, essentiel pour Hanna Arendt, n'est à peu près contesté par personne (sauf Sorel) parmi le (...)
  • 22 "La violence inassouvie cherche et finit toujours par trouver une victime de rechange. A la créatur (...)
  • 23 C'est l'essence la vision hobbienne de l'état de nature : pas de langage commun, pas de Loi, pas de (...)

6C'est que le propre de la violence est de déborder et de brouiller le langage qui prétend l'enfermer pour en rendre compte. En effet, la violence-instrument est toujours légitime pour celui qui la pratique, puisque ses objectifs sont présumés être valides (à ses yeux mais à ses yeux seulement)20 ; la violence-structure est apparemment comme la pluie qui tombe également sur les justes et sur les pécheurs, mais celui qui est mouillé ne le sait pas (l'autre, l'ennemi, est à ses yeux, toujours à l'abri, l'autre souffre toujours moins et est toujours plus violent) ou, s'il le sait, il ne le sent pas dans sa chair — lui seul se sent mouillé —, car la violence emmure les victimes dans leur souffrance, comme elle enferme les auteurs dans leur jouissance : il faut donc que l'autre aussi soit mouillé, que les choses soient égales, qu'il n'y ait pas deux « standards ». Dans les deux cas, le langage de la justice est omniprésent dans un processus qui, dans son essence le détruit, car la violence ne peut rien fonder en droit21. Dans les deux cas la violence est à la fois partout et cependant toujours dans un lieu, celui où je l'exerce et je la justifie (dans le premier cas), celui où je la subis dans le second. Les deux positions conduisent l'une à affirmer le sacrifice22, l'autre à nier la Loi23 : plus celle-ci est invoquée dans un procès de justification, plus elle est niée, puisqu'aucune instance tierce ne peut être reconnue ; la justification tourne en malédiction réciproque, comme dans la scène saisissante opposant la reine Marguerite au futur Richard III à la scène 3 de l'Acte I de Richard lll. La malédiction reste seule en scène, avec son unique fondement, la souffrance insupportable qui ne pardonne pas, comme dans la « scène des reines »  (scène 4, Acte IV de Richard lll), où Marguerite donne la « recette » de « l'expertise en malédiction » : « Abstiens-toi de dormir la nuit et jeûne le jour, compare ton bonheur mort à ton malheur vivant ; représente-toi tes enfants plus beaux encore qu'ils n'étaient et celui qui les a tués plus hideux qu'il n'est : exalter une perte, c'est en empirer l'auteur. N'oublie rien de tout cela, et tu apprendras à maudire ».

Les faces de la violence

  • 24 Freund J., op. cit., p. 515.
  • 25 Ibid., p. 139.
  • 26 Ibid., p. 515.
  • 27 Ibid., p. 513.
  • 28 Ibid., p. 520.
  • 29 Nieburg H. L., Political Violence, New York, Saint-Martin's Press, 1969, p. 13.
  • 30 Ce n'est pas le lieu de faire ici la théorie de la permanence de la violence dans certaines théorie (...)
  • 31 Arendt H., op. cit., p. 166.
  • 32 Ibid., p. 162 ; la référence implicite à Clausewitz est évidente.

7La violence est aisément (trop aisément ?) définissable. Pourquoi ne pas accepter simplement la proposition de Julien Freund : « Nous appellerons violence l'explosion de la puissance qui s'attaque directement à la personne et aux biens des autres (individus ou collectivités) en vue de les dominer par la mort, la destruction, la soumission ou la défaite »24. Par « puissance », Freund entend la définition de Max Weber : « toute chance de faire triompher au sein d'une relation sociale, fût-ce contre les résistances, sa propre volonté, peu importe sur quoi repose cette chance »25. L'intention et l'effet premier de la violence politique sont la destruction ou la défaite de l'ennemi : « la violence est donc concomitante à la présence de l'ennemi »26. En ce sens, elle est au coeur du politique, puisque « l'activité politique est conditionnée par des ennemis dont l'hostilité peut s'intensifier jusqu'à dégénérer dans les cas extrêmes en violence »27. Sa finalité, en tant que violence spécifiquement politique, est de « conquérir ou conserver le pouvoir »28. En ce sens, la définition, souvent citée, de Nieburg, reprise par Von der Mehden et Braud, reste opératoire, en dépit de son petit côté rassurant parce qu'instrumental : « des actes (notons que l'auteur de ces actes n'est pas qualifié, l'Etat et ses agents n'en sont pas exclus) de désorganisation, destruction, causant des maux, actes dont l'objet, le choix des cibles ou des victimes, les circonstances les entourant, la mise en oeuvre, et/ou les effets acquièrent une signification politique, c'est-à-dire tendent à modifier le comportement d'autrui dans une situation de marchandage qui a des conséquences sur le système social »29. Le côté « rassurant » provient de l'introduction « marchandage » donnant l'impression — ou l'illusion — que la violence est soumise à, et comprise par, la nécessité de compromettre, alors qu'elle « comprend » (c'est-à-dire enferme et subvertit) la négociation pluraliste instituée, au point de rendre celle-ci temporairement ou constamment (dans le cas de la Terreur révolutionnaire30) impensable, même si elle pratiquée épisodiquement. Ici réside l'une des apories de la violence politique, et peut-être de toute violence : les deux choses sont vraies en même temps. La violence se nie comme instrument quand « l'Etat policier commence à dévorer ses propres enfants »31. Mais la question de la justification et de l'utilité de la violence revient au coeur de la violence la plus absolue et la plus (apparemment) « aveugle », puisque la nature de la violence est d'être instrumentale (« dans les deux sens du terme la fin de la guerre est la paix ou la victoire »32).

  • 33 Schelling T., The Strategv of Conflict, Cambridge (Mass), Harvard University Press, 1960, p. 5.
  • 34 Freund J., op. cit., p. 514.
  • 35 Boudon R. et Bourricaud F., Dictionnaire critique de la socioloqie, Paris, PUF, 1982, p. 614.
  • 36 Op. cit., p. 153.
  • 37 Ibid., p. 162.
  • 38 Ibid., p. 155.
  • 39 On comprend alors la formule à première vue un peu étrange selon laquelle "le règne de la pure viol (...)
  • 40 On peut dire aussi que l'origine de la violence réside dans la dissolution du rassemblement initial (...)

8La violence se manifeste dans un conflit, elle est donc part d'une stratégie ; or, étudier la stratégie du conflit consiste à considérer que la plupart des situations de conflit sont essentiellement des situations de marchandage. Ce sont des situations dans lesquelles la capacité d'un des participants d'atteindre ses buts est dans une large mesure dépendante des choix ou décisions de l'autre participant33. Ici les partisans de la violence-instrument n'ont pas tort, même s'ils réduisent un peu trop aisément la violence à la force, quelque chose que « l'on peut toujours dominer et mesurer »34 En même temps, la violence, au moment où elle s'exerce, prive les parties au conflit des capacités cognitives, affectives et matérielles d'envisager un « règlement », ce qui est un aspect de « l'effet de dérapage » révélateur de la faiblesse de la théorie de le « violence organisée »35. De ce fait, Hanna Arendt a de très bonnes raisons d'opposer radicalement le pouvoir et la violence : dans sa terminologie, le pouvoir correspond à « l'aptitude de l'homme à agir, et à agir de façon concertée. (Il) n'est jamais une propriété individuelle (ce qui le différencie de la « puissance ») ; il appartient à un groupe et continue à lui appartenir aussi longtemps que ce groupe n'est pas divisé »36. « Aussitôt que plusieurs personnes se rassemblent et agissent de concert, le pouvoir est manifeste.  » Le pouvoir existe par le rassemblement, il tire sa légitimité de ce rassemblement et la garde tant que ce « fait initial » soutient le groupe37. La violence se distingue, au contraire, par « son caractère instrumental »38, elle est multiplication de la puissance de coercition, elle divise au lieu de réunir, et elle est le résultat de la division39. Dès lors, elle ne peut être légitimée par son origine, puisque sa fonction est justement de détruire le fait initial40 ; elle ne peut être que justifiée par les objectifs poursuivis par ceux qui l'emploient et dont la réalisation se situe dans le futur. Plus le futur est éloigné (« l'avenir radieux ») ou vague (« la destruction du mal »), moins la justification paraîtra convaincante aux autres, tout en conservant, voire accroissant, sa puissance de mobilisation pour ceux qui y voient le seul univers désormais accessible. Comme on l'a dit plus haut, la justification est en même temps malédiction.

  • 41 Ibid., p. 166.
  • 42 Ibid., p. 162.
  • 43 La confirmation de cette interprétation se trouve dans le curieux passage où Arendt, à propos de mi (...)
  • 44 Peters E. L., The Sociology of the Bedouin of Cyrenaica, Unpublished D. Phil. thesis, Oxford, 1951, (...)
  • 45 Black-Michaud J., op. cit., p. 25. La distinction établie par D. RICHS entre polemos, (la guerre me (...)
  • 46 Black-Michaud J., Ibid., p. 207.
  • 47 Arendt H. a quelques débordements romantiques sur "la force vive du pouvoir populaire" qui ne sont (...)
  • 48 Arendt H., The Origins of Totalitarianism, New York, Harcourt, Brace, Jovanovitch, 1973, p. 227 et (...)
  • 49 Je ne parviens pas à trouver une valeur positive au pouvoir dans la phrase suivante : "« Tous contr (...)
  • 50 Baydoun A., 1984, "Les morts du Kisrawan" in Identité confessionnelle et temps social chez les hist (...)
  • 51 Fischer M., 1980, Iran : From Religious Dispute to Revolution, Cambridge (Mass), Harvard University (...)
  • 52 Freund J., op. cit., p. 189.
  • 53 Weil E., Philosophie politique, Paris, Vrin, 1971, p. 85.
  • 54 C'est ici l'occasion de préciser les rapports entre crime et violence pénale d'une part, violence p (...)

9Il convient d'éviter certains malentendus dans l'usage que nous faisons ici de l'essai d'Hanna Arendt. Celle-ci n'oppose pouvoir à violence, comme deux catégories étanches s'excluant mutuellement, que dans des « situations-limites« , selon la méthode de Carl Schmitt regardant « l'ordinaire » à partir des « extrêmes » (« lorsque l'un des deux prédomine de façon absolue, l'autre est éliminé »41). Mais elle ne dit pas qu'ils s'excluent toujours mutuellement dans leurs manifestations, elle dit même le contraire : « Le pouvoir et la violence, tout en étant des phénomènes distincts, ont habituellement des manifestations communes »42. L'action du pouvoir peut avoir un effet violent car le groupe rassemblé frappe par l'instrument de violence ceux qui l'attaquent ou le menacent en violant l'ordre43, tout comme, dans des situations de pouvoir décentralisé, la violence interminable du feud44 constitue à la fois une relation entre égaux et un moyen d'affirmer l'autorité (donc l'inégalité et la soumission) en l'absence d'une structure institutionnalisée conçue à cette fin45. La lutte violente y constitue le processus social, et « comme personne ne peut s'en dégager s'il veut survivre, le feud, c'est-à-dire la lutte elle-même est identique au système social. De ce fait le feud n'est pas une institution, mais un résumé de toutes les institutions qui en d'autres circonstances concourent à ce qui est connu comme une société »46. De même, le rassemblement fondateur n'est revêtu d'aucune qualité idéale, sinon celle d'exprimer le pouvoir, et par conséquent de canaliser la violence, il n'est pas le produit d'un admirable telos (but nécessaire) d'amitié sociale, on peut aussi le voir comme l'effet d'habitus, de routines et de traditions47. De plus, il peut être aussi injuste pour ceux qui en sont rejetés, comme Arendt elle-même a eu l'occasion de l'exposer longuement à propos des méfaits du nationalisme48. Mieux, la violence peut se voir assigner le but explicite, ou la fonction, d'assurer le rassemblement49. Enfin, celui-ci peut être maintenu par la continuelle mémorisation et ritualisation d'événements violents du passé50, eux-mêmes rapportés à une violence fondatrice dont le groupe a été victime et dont la réinterprétation se prête à de multiples condamnations ou justifications de pratiques de violence51. Le problème fondamental n'est donc pas pour Arendt, non plus que pour Freund, celui de l'éradication totale de la violence, comme si c'était un « corps étranger » à la politique, alors qu'elle se trouve logée dans son coeur52, puisque la politique est le fruit à la fois du rassemblement et de la division et de sa conséquence, le sentiment de l'injustice sociale53. C'est celui des conditions de constitution d'un rassemblement d'agents en conflit où l'usage de la violence puisse être limité et raisonnablement justifié, c'est-à-dire rendu à la fois tolérable et maîtrisable afin que les autres ne soient pas considérés à jamais comme des bêtes à abattre mais plutôt comme des ennemis temporaires avec qui passer des compromis (cas de la violence politique) ou à qui infliger des sanctions légitimes (cas de la violence pénale)54.

10« Mettre un terme » à la violence signifie non pas la « terminer » définitivement, mais empêcher son intensification et sa diffusion dans l'espace et le temps.

  • 55 Op. cit., p. 255.
  • 56 L'on n'oubliera pas pour autant que les effets de la violence dépassent toujours les anticipations (...)
  • 57 "Ordinaire" est pris ici au sens de la "banalité du mal" : une répétition qu'on ne peut légitimer, (...)

11De même que la tâche de la philosophie politique est, selon Eric Weil, de penser la possibilité d'un individu et d'une société raisonnables, c'est-à-dire évitant « le long et douloureux détour par la violence et la passion »55, dans un monde historique où la violence est intégrée dans les calculs rationnels des individus56, la tâche de la science politique comme science sociale est d'analyser les conditions des actions et situations de violence dans un monde historique où l'on ne peut penser empiriquement le politique sans penser en même temps la limitation et le contrôle de la violence et son usage « ordinaire »57. Cette violence, comme phénomène, a un double aspect.

    • 58 C'est substantiellement le même raisonnement que celui appliqué par Hirschman à la participation à (...)

    En tant qu'instrument, elle est un « stock » que les agents ont à leur disposition, utilisable comme un capital destructif plus ou moins profitable : la violence varie selon le rapport évalué entre le coût qu'elle représente et le résultat attendu de tel moyen en termes d'utilité. L'on n'oubliera pas que le rapport coût-objectif varie en même temps que l'appréciation de chacun des deux termes, au fur et à mesure que la situation de violence évolue dans le temps. De plus la violence est parfois perçue non comme un moyen coûteux pour un objectif valorisé mais comme un bénéfice en soi, satisfaisant un désir58. Cela nous introduit le deuxième aspect.

    • 59 Gilsenan M., "Domination as Social Practice. Patrimonialism in North Lebanon : Arbitrary Power, Des (...)
    • 60 Hannoyer J., "L'hospitalité, économie de la violence", Maghreb-Machrek, 128, 1989.

    La violence est aussi un processus auto-entretenu, proche d'une structure, intégré par les agents dans leurs prédispositions, comme un programme génétique plus ou moins performant : l'intensité, l'orientation et les moyens de la violence varient alors selon les habitus (on peut avoir grandi dans la violence et ne rien voir en dehors de son monde), les cibles, plus ou moins légitimes, les interdits plus ou moins contraignants, les lois plus ou moins intériorisées ; dans certains cas (sont-ils vraiment extrêmes ?) des pratiques de violence (pas toutes et pas n'importe lesquelles) peuvent s'en trouver « sanctifiées »59, cependant que d'autres, telle l'hospitalité, sont une garantie contre l'extension de la violence60.

  • 61 Coser L., "Some Social Functions of Violence" in Continuities in the Study of Social Conflict, New (...)
  • 62 Par exemple, Kramer M., "Sacrifice and Fratricide in Shi' ite Lebanon", Terrorism and Political Vio (...)
  • 63 Malarkey J., "Notes on the Psychology of War in Lebanon" in H. Barakat (ed.), Toward a Viable Leban (...)

12Il découle de ce qui précède que les analyses unilinéaires de la violence en termes soit de causalité simple (la violence devenant une variable dépendante ou indépendante selon les cas), soit de fonctionnalité ou de disfonctionnalité, soit enfin de prédispositions culturelles, ne nous semblent pas très convaincantes. On ne saurait par exemple accepter l'axiome psychologique de Lewis Coser : « Les êtres humains, s'ils ne sont pas systématiquement entraînés à utiliser la violence légitime ou illégitime, ne recourront à l'action violente que dans des conditions d'extrême frustration, d'anxiété et de détérioration du moi »61. S'il est évident, et empiriquement documenté, que des militants extrémistes ont des chances d'être psychologiquement aliénés62, de même qu'inversement les situations de violence ont des chances de produire des sentiments d'aliénation collective et de perte du sens63, il ne s'ensuit pas pour autant que seuls et d'abord les aliénés recourent à la violence (Coser le reconnaît d'ailleurs en incise) ni que les conditions sociales de frustration qui prédisposent à la violence ou la facilitent y conduisent mécaniquement, sans égard aux autres variables structurelles, culturelles et contextuelles. Il n'y a qu'un grain de vérité dans les sympathiques propositions des psychologues qui veulent soigner une pathologie individuelle, ou des sociologues et économistes qui veulent agir sur la pathologie sociale (la malformation de l'ordre social et ses conséquences en termes de ressentiment et de sentiment d'indignation). En outre, les propositions « psychologistes » et « sociologistes » se situent en général dans des camps idéologiques opposés (respectivement celui de l'ajustement à un ordre social supposé satisfaisant et celui de la réforme d'un ordre considéré comme porteur de frustration).

  • 64 Wang T. Y., "Inequality and Political Violence Revisited. Comment", American Political Science Revi (...)
  • 65 Lupsha P., "Explanation of Political Violence : Some Psychological Theories Versus Indignation", Po (...)
  • 66 Gupta D., The Economics of Political Violence, New York, Praeger, 1990.
  • 67 C'est substantiellement le même argument que celui pourtant critiqué par Coser, présentant la viole (...)
  • 68 Tilly Ch., Coercion, Capital and European States, New York, Blackwell, 1990, p. 14 et ss.
  • 69 Middleton J. and Tait D. (eds.), Tribes without Rulers : Studies in African Segmentary Systems, Lon (...)
  • 70 Black-Michaud J., op. cit.
  • 71 Il est curieux de noter à cet égard la contradiction relative contenue dans l'excellent ouvrage de (...)
  • 72 Elias N., Dynamique de l'Occident, Paris, Calmann-Levy, 1975.
  • 73 Pour une analyse pénétrante de la construction d'Elias, notamment dans la Civilisation des moeurs ( (...)

13La théorie de la frustration a été, on l'a rappelé, considérablement raffinée et sociologisée par Gurr, cependant que la recherche de variables sociales « dures » comme l'inégalité de revenus et d'accès à la propriété pour expliquer statistiquement les morts par violence politique continue à donner lieu à des débats hautement techniques sur la robustesse des corrélations64. Dans un autre sens, on a tenté de la compléter par celle de « l'indignation » (qui met l'accent sur la culture éthique autorisant la formation d'un sentiment de « l'ordre juste » prévalant dans une population, sentiment qui ne saurait être réduit à l'appréciation de ses gratifications ni au ressentiment psychologique65) ou par celle de la recherche de l'utilité collective (les biens collectifs inclusifs), ce qu'on espère atteindre par la violence en tant que membre d'un groupe auquel on s'identifie et non en tant qu'individu recherchant des biens exclusifs, ce qui relève d'une approche plus compréhensive que celle habituellement attachée aux théories des choix rationnels66. Elle reste cependant peu satisfaisante dans la mesure où elle ne spécifie pas bien sa variable dépendante (sauf par le comptage des victimes). S'agit-il de voir dans la violence son côté « a-social », « a-normal », certes explicable, justifiable, voire indispensable comme stratégie en certaines situations, mais en rupture avec l'ordre ordinaire, et auquel les agents humains, individuels ou collectifs, pourraient, et devraient, ne pas avoir recours s'ils avaient le choix, une inversion de la violence selon Sorel en quelque sorte67 ? Ou bien insiste-ton sur un autre aspect de la violence, sa continuité avec l'ordre social, ou les mouvements sociaux, que pourtant elle contribue à miner ? La violence n'est pas, ou pas seulement, un phénomène de « déviance », comme si le zoon politikon était primordialement un être de non-violence animé par la bienveillance envers son prochain et rendu violent par la nécessité et l'idéologie. A cet égard, il faut souligner la pertinence des travaux qui voient dans la violence un donné qu'il ne convient pas d'expliquer68 ou un comportement ordinaire de « self-help » sans relation directe avec une situation de particulière inégalité ou frustration69. Ces travaux seraient presque plus crédibles s'ils n'étaient empiriquement discutables pour les derniers70 ou incomplets pour les premiers71. Eux aussi sont pourtant porteurs d'une part de vérité, puisqu'ils ouvrent à la thèse familière selon laquelle la centralisation de la violence et sa légitimation par l'Etat permettent un processus de « civilisation »72 mettant les autres violences hors-la-loi, donc les tenant à distance de l'ordre politique73.

  • 74 Pecaud D., op. cit., p. 369.
  • 75 Il faut redire la vanité des analyses en termes de "cause initiale", car non seulement l'ensemble d (...)
  • 76 Dixon W. J., Muller E. N. et Seligson M. A., op. cit., p. 990 et Brockett Ch. D., "Measuring Politi (...)

14La violence peut alors être vue comme un élément d'un système complexe englobant autant les institutions politiques que les moeurs et l'économie des pulsions : la violence n'est tenue à distance de l'ordre social que pour mieux y circuler sous d'autres formes, plus limitées ou plus régulées, sans que cet arrangement soit jamais stable ni définitif, ni surtout exclusif d'autres formes de systèmes « d'ordre ». La Violencia colombienne, qui n'était ni le triomphe de la subversion anti-étatique, ni celui du monopole de la contrainte par les dominants, ni vraiment une guerre civile, en porte témoignage. La remarquable analyse de Daniel Pécaud ne se satisfait ni d'un « rapport de forces » entre acteurs collectifs, ni d'une culture de « représentation du politique et du social », mais prétend descendre jusqu'aux stratégies individuelles dans le cadre d'une « mobilisation individualiste » qui se produit « d'en bas sous l'effet de conduites individuelles de mobilité comme de bouleversement de l'univers normatif (...) cette mobilisation parvient à résorber en ce qui concerne l'individu la dissociation entre le social et le politique : le politique (c'est-à-dire le recours à — et la pression sur — des autorités publiques) devient une médiation omniprésente jusque dans le marché de l'emploi et celui de la terre »74. Ainsi s'affirme la fécondité d'une analyse qui ne traite pas la violence comme une variable dépendante (« causée »), ni comme une variable indépendante (« causante »), ni comme une « fonction », ni comme une « culture », encore moins comme un enchaînement lancé par un acteur (celui qui « a commencé »)75, mais comme un élément de systèmes d'action multiples où, selon les cas concrets et les questions posées, la violence peut être convenablement désagrégée en « violences ». Il est alors possible que pour les besoins de telle enquête particulière l'on puisse user de méthodes causales, fonctionnelles ou culturelles... Pourvu que l'on parvienne à résoudre un « ennuyeux » (« troublesome ») problème préalable, candidement reconnu par les empiristes les plus sérieux : l'identification et la mesure des violences à expliquer, car « les erreurs sont susceptibles d'être les plus grossières et systématiques durant les périodes d'insurrection généralisée, de révolte et de guerre civile »76. Ennuyeux en effet, et tellement banal : la violence subvertit même les comptages des savants les mieux intentionnés qui ne peuvent faire qu'avec ce que la violence leur permet de voir, tant la mesure de la violence fait elle-même partie de la situation de violence.

Résumé et propositions

  • 77 L'usage ici fait de l'adjectif "normal" m'ayant valu les objections justifiées de Philippe Fargues, (...)

15Nous sommes ainsi parvenu à identifier, sous le concept de « violence », deux couples d'oppositions. L'opposition « instrument-structure » (qui correspond au plan de la microsociologie à l'opposition « capital disponible-prédisposition ») ; l'opposition « discontinuité-continuité » avec l'ordre social « ordinaire » (qui correspond dans la microsociologie à l'opposition « pathologie, déviance ou anomie-normalité, rationalité »). Notons que les deux couples n'appartiennent pas au même univers et de ce fait ne se recouvrent pas toujours : le côté « instrumental » peut se situer tantôt sur le versant « continuiste », tantôt sur le versant « discontinuiste » (il suffit de dire qu'il existe une rationalité propre aux situations d'anomie et que les acteurs d'une société sans loi continuent à agir rationnellement et instrumentalement comme dans la guerre, même si la composition de leurs actions produit des conséquences irrationnelles). De même, les « structuralistes » sont rarement totalement « continuistes », sauf ceux des anthropologues qui traitent de la violence ritualisée ou clôturée par des règles des sociétés à pouvoir décentralisé et segmenté. Cet embarras nous paraît indiquer que la violence est à la fois normale77 et insupportable, rationnelle (au moins du point de vue de la rationalité instrumentale, voire du point de vue de la rationalité en valeur, puisque la violence en elle-même peut être vue comme une libération de — ou un honneur pour — ceux qui y recourent) et irrationnelle (au moins du point de vue de la rationalité en valeur et même du point de vue de la rationalité instrumentale, puisque les conséquences de la violence débordent toujours les calculs des acteurs, mécaniquement par l'effet d'entraînement et psychologiquement en limitant leurs capacités cognitives et éthiques).

16Si, comme on l'a dit plus haut, le problème de la science politique est de penser en même temps deux objets, l'usage d'une violence qui déborde toujours les calculs et les capacités éthiques des acteurs et sa limitation et son contrôle, l'on se risquera alors à avancer les axiomes suivants. Nous sollicitons l'indulgence pour leur caractère schématique et pédantesque.

  1. Il n'y a pas de limite empiriquement observable à la durée, l'étendue et l'intensité de la violence, ou au moins à deux quelconques de ces trois éléments.

    • 78 Cet axiome est du même ordre que la formule "on peut tromper quelques-uns tout le temps, tout le mo (...)

    Il y a en revanche une limite logique à celles-ci. La violence d'une intensité et d'une durée illimitées est insupportable, donc impensable : l'observateur en devient fou78.

    • 79 Cette proposition quasi-tautologique vise les violences "coutumières" que l'Etat peut éventuellemen (...)

    La violence comme structure est « normale » (continue par rapport à l'ordre social ordinaire) quand elle correspond dans un secteur limité, et pour un ensemble de relations circonscrites, à un habitus non contesté n'affectant pas directement la société politique globale79 ou quand elle est revendiquée par l'Etat au nom de sa souveraineté, (sous réserve de la proposition 4). En ce cas la violence politique n'obéit pas à des règles différentes de la violence du « crime normal » de Durkheim. C'est pourquoi d'ailleurs l'extension de la criminalité et de l'insécurité peut devenir politique et conduire à une violence-structure « anormale ».

    • 80 C'est l'essence de l'argument de Hobbes, tel que nous le comprenons.

    La violence comme structure devient « anormale » (discontinue par rapport à l'ordre ordinaire) si elle s'étend à toutes les relations et situations. Pour qu'elle soit susceptible de durer « normalement » elle doit être monopolisée et limitée par la Loi80.

  2. La violence comme instrument est « normale » quand elle est considérée comme utile par celui qui l'emploie et quand cette utilité est comparée à sa désutilité provenant de la répression matérielle, de la contrainte culturelle des moeurs, de l'agencement institutionnel et de l'intériorisation de la Loi.

    • 81 De ce fait, le changement d'état peut faire que les acteurs jugent la violence psychologiquement et (...)

    La violence comme instrument devient « anormale » si elle est l'unique instrument disponible psychologiquement ou matériellement aux acteurs, et/ou si elle est manipulée comme telle par des leaders, autrement dit si la guerre devient l'état de la société81. Le cas de la « légitime défense » fait exception. Le propre de l'état de guerre civile est que tout devient autodéfense et toute autodéfense devient légitime.

17Le problème de la limitation de la violence, c'est-à-dire de l'avènement de conditions qui l'entravent, se réduit pour Hanna Arendt, on l'a vu, à celui du renforcement du pouvoir au sens où elle l'entend, c'est-à-dire la libre activité née de l'action commune et la renforçant. Une thèse optimiste dirait que si la Loi limite la violence-structure (en « habitant dans les cœurs », dirait Rousseau), l'utilité de la violence-instrument décroît. En d'autres termes pour que le raisonnement utilitariste joue au détriment de la violence, il faut qu'il soit considéré comme plus raisonnable, et de ce fait plus rationnel, d'obéir à la Loi. Reste cependant une question embarrassante : par quel mécanisme peut-il se faire que la Loi, telle qu'elle est positivement (et non dans l'idéal de chaque partie), soit reçue et reconnue de manière à faire que la violence qui la soutient soit à la fois légitimée et limitée (ou, exprimée dans des termes symétriques, que « la force soit juste », selon la formule de Pascal) ? Proclamer la nécessité d'un ordre (considéré comme) juste et d'un pouvoir fort, est certes abstraitement impeccable mais peu pertinent, car les situations de violence visées aux propositions 4 et 6 supposent un dissensus radical sur ce qui est juste et la défiance systématique vis-à-vis de la bonne foi de l'autre, devenu ennemi, la division du groupe et la faiblesse du pouvoir. En ce cas, en effet, la violence apparaît comme le seul instrument utile (et sa désutilité est nulle), ce qui renforce une structure de violence elle-même exclusive de toute Loi (schéma 1). Le schéma ne peut se renverser que si la désutilité de la violence est perçue comme croissante, ce qui affaiblit la structure de violence et fait réapparaître la valeur de la Loi qui à son tour diminue le recours instrumental à la violence (schéma 2).

18Ces schémas, dont la structure hobbesienne est avouée, ne peuvent être compris que si deux conditions sont admises :

  1. Les acteurs ne sont pas supposés perdre totalement leur rationalité ordinaire, c'est-à-dire la possibilité de peser les conséquences de leurs « coups », de comparer coût et avantage, et la capacité de traiter la violence comme un moyen plus ou moins ordinaire et non une fin en soi.

  2. Le calcul d'utilité ne porte pas seulement sur ce que me rapporte ma violence comparé à ce que peut me coûter la violence adverse, mais aussi sur ce que peut me coûter ma concession (pour le prix de la renonciation de l'autre à la violence). La première condition repose sur une hypothèse de rationalité qui est loin d'être unanimement admise, la seconde suppose des conditions de fait loin d'être toujours réunies. La littérature sur les « pactes politiques » ne peut pourtant être comprise sans elles.

19

Les pactes politiques

  • 82 Donnell G. O., Schmitter Ph. C. and Whitehead L., IV, "Tentative Conclusions about uncertain Democr (...)
  • 83 Przeworski A., "Democracy as a Contingent Outcome of Conflicts", in J. Elster and R. Slagstad (eds. (...)

20Le pacte politique a ainsi été défini par les auteurs de la série Transition front Authoritarian Rule82 : « un accord explicite, mais non toujours interprété ou justifié publiquement, entre un ensemble défini d'acteurs et tendant à définir (ou mieux, à redéfinir) les règles gouvernant l'exercice du pouvoir sur la base de la garantie mutuelle des « intérêts vitaux » de chaque partie... Au coeur du pacte réside un compromis négocié par lequel chaque acteur accepte de ne pas utiliser, ou à tout le moins de sous-utiliser, sa capacité de porter atteinte à l'autonomie organisationnelle ou aux intérêts vitaux des autres. » Un pacte politique ne réunit pas une coalition organisée pour proposer une offre politique définie par un compromis sur des problèmes substantiels83. Il établit les préconditions institutionnelles pour que différentes offres politiques substantielles soient suffisamment restreintes et mutuellement compatibles pour ne pas être considérées par les autres parties comme une menace inacceptable justifiant de ce fait la rupture des règles de la compétition démocratique (dans les rationalisations de certaines parties, cette menace est considérée comme une rupture non seulement du pacte, mais des règles démocratiques elles-mêmes, ainsi que l'exprime la citation algérienne placée en exergue ; comme aurait pu le dire le fonctionnaire algérien anonyme cité par le Figaro en 1992 : « nous devons arrêter le processus de démocratisation pour sauver la démocratisation »).

  • 84 Ibid., p. 60.
  • 85 La fameuse définition de Schumpeter ("L'arrangement institutionnel pour parvenir à des décisions po (...)

21Pour comprendre cette problématique, il convient d'avoir une définition pauvre et univoque de la notion de « règles de la compétition démocratique » ; ce sont avant tout des formes d'organisation politique (et non de société) dont le contraire est la forme dictatoriale ou autoritaire ; celle-ci suppose qu'une autorité quelconque a le pouvoir d'empêcher une mesure politique qui serait fondamentalement contraire à ses intérêts84 ; au contraire, la forme démocratique fait de la majorité simple le maître provisoire de toutes les décisions politiques, jusqu'à ce qu'un autre maître majoritaire vienne le remplacer85. Le pacte politique devient alors une technique « autoritaire » (au sens de Przeworski, c'est à dire une faculté d'empêcher, non démocratiquement concédée à des acteurs puissants) destinée à donner une chance aux règles démocratiques de s'établir et de se consolider.

22Sans discuter à fond la problématique du pacte politique, je voudrais exposer pour quelles raisons, empiriques et non théoriques, elle a quelque mal à s'appliquer au monde arabe.

23a) La première concerne l'identification comparative des processus de « démocratisation » supposés se dérouler à l'intérieur d'un cadre commun de l'Europe du Sud à l'Amérique latine, et du rôle que les intellectuels de sciences sociales y tiennent et pensent y tenir, à la fois comme analystes et comme acteurs. Il ne s'agit pas de dénier l'existence de comportements stratégiques et de négociations pouvant mener à des accords ou compromis temporaires plus ou moins stables, mais de mieux situer leurs contextes pratiques et les schémas d'(auto)-analyse que les intellectuels construisent tout en s'y positionnant eux-mêmes. Adam Przeworski a ainsi expliqué (brièvement et brutalement, mais avec une intuition due à sa position d'observateur participant) le succès du thème du pacte et de l'approche stratégique parmi les analystes de l'Europe du Sud et surtout de l'Amérique latine :

  • 86 Przeworski A., Democracy and the Market : Polilical and Economic Reforms in Western Europe and Lati (...)

« la perspective macro-sociologique (liant les résultats à des conditions structurelles) était simplement trop déterministe pour orienter les activités d'acteurs politiques qui ne pouvaient s'empêcher de croire que le succès du processus de démocratisation pouvait dépendre de leurs stratégies et de celles de leurs adversaires plutôt qu'être inscrites une fois pour toutes dans les conditions du passé... L'approche macrohistorique ne les séduisait guère parce qu'elle les condamnait à l'impuissance politique ». De ce fait « l'approche choisie par O' Donnell et Schmitter fit une place privilégiée aux stratégies des différents acteurs et expliqua les étapes des processus comme les résultats de ces stratégies ; la raison de ce choix tenait à ce que beaucoup de participants au projet étaient parties aux luttes pour la démocratie et voulaient comprendre les conséquences de choix alternatifs d'action »86.

  • 87 Le principal architecte de l'approche latino-américaine semble avoir depuis manifesté des sentiment (...)

24Cette remarque est fondée sur une sociologie de la connaissance selon laquelle, pour que des croyances cognitives puissent être tenues pour valides, elles doivent satisfaire des conditions de logique et de testabilité mais aussi des besoins existentiels : une croyance est utile pour la connaissance si elle rend compte aussi de la situation pratique du « croyant » ; de ce fait la vue que l'on tient sur un processus est aussi la vue du rôle que l'on peut y tenir. Il est dès lors permis de conjecturer que le relatif insuccès de l'approche en termes de pacte politique dans le monde arabe a tenu à ce que les intellectuels partageant largement les présupposés scientifiques et idéologiques de leurs collègues sud-américains et européens n'y avaient ni la même expérience pratique de ce processus ni la même vue de leur rôle possible, ce qui revient à dire que ce n'était pas le même processus87. Mais ceci requiert des explications supplémentaires.

  • 88 Leca J. et Schemeil Y., "Clientélisme et néo-patrimonialisme dans le monde arabe", International Po (...)
  • 89 Au sens de Deutsch K. : "Processus par lequel les principaux ensembles d'engagements économiques, s (...)
  • 90 D'où la notion de modèle transformationniste proposée par Michael Hudson il y a 15 ans pour analyse (...)

25b) Les sociétés arabes ne sont que peu incorporées dans leurs Etats ou plus largement dans les systèmes politiques officiels, sans être pour autant constituées de segments autonomes sur lesquels « flotterait » un « pouvoir » quelconque. L'image d'un gouvernement éloigné et étranger (hukûmât) y est certes très forte et les esprits des corps particuliers (‘asabiyya) assez puissants pour faire de la citoyenneté politique quelque chose de particulièrement faible et abstrait88, mais ceci, loin d'être le résidu d'une société traditionnelle, accompagne au contraire une mobilisation sociale89, qui fait des sociétés arabes des sociétés en transformation quasi-permanente90.

  • 91 R. B. Collier and D. Collier, Shaping the Political Arena. Critical Junctures, the Labor Movement a (...)
  • 92 Przeworski A., 1991, op. cit., p. 180.

26L'incorporation est un mode de construction de l'arène politique qui exclut la répression violente91. Elle peut être définie comme l'institutionnalisation des conflits portant sur la distribution de biens valorisés : tous les groupes doivent faire passer leurs exigences par des institutions démocratiques et renoncer aux autres tactiques92. Cela suppose au préalable la reconnaissance sociale de l'identité des intérêts en conflit. Il n'y a guère de chance d'incorporation s'il y a conflit non seulement sur le type d'institutions traitant les demandes des groupes et la proportion de rétributions qu'ils devraient recevoir mais aussi sur les types « d'intérêts » conçus et admis par un monde de la signification partagée. Si la lutte n'oppose pas seulement des intérêts organisés pour le monopole ou le partage du pouvoir, mais aussi des acteurs en compétition pour l'articulation et la reconnaissance des « intérêts légitimes » ainsi que pour la construction du monde social légitime (c'est-à-dire la transformation des griefs et des ressentiments en exigences politiques par la médiation de mondes de sens commun), un pacte n'est guère probable à moins que l'un des protagonistes ne triomphe dans la lutte pour l'hégémonie.

  • 93 Hudson M., op. cit.
  • 94 Easton D., A systems Analysis of Political Life, London, John Wiley, 1965.
  • 95 Beetham D., The Legitimation of Power, London, Macmillan, 1991.
  • 96 Cf. les essais rassemblés in G. Salamé (ed.), The Foundations of the Arab State, London, Croom, Hel (...)
  • 97 Geertz C., Geertz H., Rosen L., Meaning and Orderin Moroccan Society, London, Cambridge University (...)
  • 98 Al-‘Alawi S., La société civile et son rôle dans la construction de la patrie ("watan") arabe, Beyr (...)
  • 99 Anderson L., "Political Pacts, Liberalism and Democracy : the Tunisian National Pact of 1988", Gove (...)
  • 100 Amawi L., "Democratic Dilemmas in Jordan", Middle East Report (MERIP), January-February 1992 et M. (...)
  • 101 Norton A. R., "Lebanon after Ta'if : is the Civil War Over ?", Middle East Journal, 45-3, Summer 19 (...)

27Le monde arabe ne connaît guère d'hégémonie dans le domaine politique, aucune culture politique n'y est dominante, ce qui, ajouté aux interférences étrangères, pourrait aussi expliquer la continuelle « quête de légitimité » que l'on y observe93, légitimité des autorités et des régimes aussi bien que des parti(e)s et même des communautés politiques (pour citer la familière division d'Easton94). Il est probable que le monde arabe n'est pas unique à cet égard. La fabrication sociale des conventions morales de consentement légitimant des systèmes de domination est certes un problème universel récurrent95, mais l'héritage arabe est particulièrement lourd96. On peut toujours rétorquer que la politique est d'abord affaire de pouvoir, non de signification, et qu'elle n'attend pas que les structures de siens et les conventions morales soient déployées et légitimées. Ainsi un pacte est-il éventuellement possible entre des gens qui n'ont rien en commun sinon une disposition à compromettre (toutes les autres solutions étant pires) et peut-être un sentiment fort, quoique abstrait, d'appartenance à une même umma, communauté des croyants. Mais qui sont les parties en lutte pour le pouvoir ? La question devient alors : comment un tel compromis peut-il lier durablement des « parties » qui ne sont pas des unités dotées d'un minimum de densité et de frontières organisationnelles (comme les Etats, les armées ou les syndicats), mais dont les diverses identités saillantes — Syriens, Palestiniens, Irakiens, ou bien travailleurs, commerçants, croyants, membres d'une région, d'une ville, d'un quartier, d'un lignage, d'une classe, d'un réseau de clientèle, d'un groupe idéologique, etc. — ne sont pas classées selon des critères fonctionnels stables mais varient subtilement selon les situations ? Le système peut fonctionner sans heurts et permettre d'affronter le changement social97, mais pour cela il doit avoir fonctionné depuis longtemps. Ainsi un pacte marche-t-il quand le système marche, et l'on se trouve confronté à une tautologie fallacieuse assez familière : un régime fonctionne toujours comme si un pacte quelconque, ou un « compromis social », avait été passé entre les forces pertinentes ; sinon le régime ne persisterait pas ; s'ensuit-il que le pacte ait été le prérequis du régime ? Et comment en tout cas un tel pacte pourrait-il émerger s'il suppose en réalité un type de société et de régime beaucoup plus complexe et spécifié que ce qui est présupposé par les définitions pauvres et formelles de la démocratie proposées par Przeworski ou Elster ? C'est probablement pour cette raison que plusieurs chercheurs arabes ont récemment prêté plus d'attention à « la société civile »98 qu'aux « pactes politiques », bien que ceux-ci aient été formalisés pour un temps dans certains pays : la Tunisie en 198899, la Jordanie des élections de 1989 aux projets de Charte nationale rédigés par la commission royale100 et, bien entendu, l'amendement libanais au pacte national de 1943 à la suite des accords de Taef101.

28Redisons-le, le monde arabe n'est pas unique à cet égard et même les membres des « démocraties stables » n'ont jamais été réduits au quatuor identitaire : citoyenneté-nationalité, classe et statut socio-professionnel, affiliation religieuse ou idéologique, identification partisane. Néanmoins, les identités et la substance des « parti(e)s » sont sélectionnées et repérées de manière moins hasardeuse que dans le monde arabe, ce qui explique incidemment pourquoi les différentes étiquettes politiques (« islamique », « islamiste », « socialiste islamique », « marxiste islamique », « libéral islamique », etc.) engendrent la confusion mentale et de colossales erreurs sur les rapports de force politiques quand elles sont manipulées sans précaution. Dans ce texte, j'essaierai de rester à l'écart des querelles de désignations et de me tenir aux étiquettes suivantes, quelle que soit la façon dont les acteurs se désignent eux-mêmes. Ce schéma, assez grossier je le concède, puisqu'il ignore le contexte propre à chaque unité politique de la région, dessine un quadrilatère : les groupes islamiques conservateurs défendent l'islam classique, surtout sunnite, avec parfois la variante wahhabite, soutiennent ou acceptent les gouvernements en place, surtout ceux de type « traditionnel » (aussi différents que ceux du Maroc ou du Royaume saoudien) et sont réservés vis-à-vis des gouvernements nationalistes autoritaires ; les islamistes radicaux défendent un islam « politique » opposé aux gouvernements traditionnels et aux autoritaires militaro-bureaucratiques aussi bien qu'aux démocrates ou aux libéraux « occidentalisés » ; ils comprennent deux variantes : les « démocrates islamiques », favorables formellement au pluralisme et aux élections libres et les « islamistes révolutionnaires », réticents envers la légitimité du pluralisme, partisan ou autre, tout en rejetant le principe du parti unique ; les démocrates (aux couleurs islamique, socialiste, nationaliste, libérale plus ou moins prononcées) acceptent le pluralisme, les élections libres et le constitutionnalisme ; les autoritaires nationalistes (ou quelquefois socialistes) de différentes convictions (nassériens, ba'thistes, Fronts de libération nationale) font de l'Etat et du parti un pouvoir séculier guidant l'économie autant que l'idéologie (dont le contenu peut incorporer de nombreux thèmes religieux). Ces étiquettes peuvent ne pas toujours correspondre aux étiquettes proprement religieuses ou culturelles. De plus, elles peuvent partiellement se chevaucher, les individus réels pouvant appartenir à deux groupes (ou à aucun) et les liens de clientèle ou d'autres réseaux « particularistes » n'entretenir que peu de relations avec les attitudes politiques dénotées par les étiquettes (les islamistes radicaux pouvant constituer une exception partielle).

  • 102 Badie B., L'Etat importé, Paris, Fayard, 1992, p. 237.
  • 103 Geertz C, "The Politics of Meaning", in The Interpretation of Cultures, New York, Basic Books, 1973 (...)

29Il n'est guère certain (encore que concevable) que ces étiquettes puissent être utilisées pour identifier les futures parties aux « pactes politiques » encore à venir. En effet, les « offres politiques » proposées par des « élites » supposées représentatives de « groupes » (dans un autre langage, par des groupes d'entrepreneurs politiques cherchant à se constituer un marché) ne visent pas d'abord à proposer des mesures qui servent des intérêts (sinon peut-être ceux des entrepreneurs eux-mêmes) mais à imposer des buts symboliques et des croyances expressives afin de donner forme à l'expérience quotidienne. Dans cette logique s'inscrit le « parti identitaire » dont la logique n'est pas d'abord celle de « la lutte concurrentielle pour le pouvoir politique », mais celle d'un effort de socialisation et de mobilisation alternatives promouvant une identité politique autre que celle qui est officiellement proclamée102. Dans une telle situation, « la politique n'est pas seulement affaire de coups et de constitutions, mais elle est d'abord l'une des arènes principales où se déploient publiquement (des structures de sens) »103. Geertz poursuit :

  • 104 Ibid., p. 317.

« Pour qu'un Etat fasse plus que conférer des privilèges et que se défendre contre sa propre population, ses actions doivent sembler en continuité avec l'individualité de ceux dont il prétend être l'Etat, ses citoyens, elles doivent sembler, en un sens amplifié, leurs actions, ce qui rend d'autant plus aigu le problème de la légitimité (comment des hommes peuvent-ils être crédités du droit de gouverner les autres ?) »104.

30c) Un pacte politique requiert que chaque « partie » ait une confiance suffisante dans les autres et dans le système pour choisir le binôme « victoire incomplète (bénéfice) — défaite relative et provisoire (risque)  » plutôt que le binôme « victoire totale (bénéfice) — défaite absolue (risque)  ». Il faut donc que le premier binôme mérite un essai : si l'on pense qu'une victoire incomplète équivaut pratiquement à une défaite limitée ou virtuellement totale et qu'une défaite relative peut toujours devenir absolue, la défiance règne, la démocratie ne fonctionne pas, les seules options restantes sont « la Liberté ou la Mort » (dans notre région « la Justice ou la Mort »). Pour que la démocratie fonctionne, la devise « la Liberté ou la Mort » doit être écartée, et il ne suffit pas à cette fin de proclamer de bonne foi la valeur éminente de la démocratie. Cela signifie que les principales parties (c'est-à-dire celles qui disposent des pouvoirs de coercition, de représailles et de mobilisation) doivent être déjà convaincues qu'il est de leur intérêt de montrer quelque indulgence réciproque. Comme les gens doivent avoir quelque bonne raison pour se montrer modérés, ils doivent interpréter leur situation en des termes où leurs intérêts vitaux ne sont pas irrémédiablement compromis. Cela revient à dire qu'un pacte politique est la précondition d'un pacte politique.

  • 105 Przeworski A., "Some Problems in the Study of the Transition to Democracy", in G. O' Donnell, Ph. C (...)
  • 106 Przeworski A., 1986, 1988, 1991, op. cit.

31Cette formule n'est pas si tautologique qu'elle le paraît : si les parties ne se sentent pas trop vulnérables, elles peuvent accepter un pacte garantissant que quelque chose ne leur arrivera pas (elles n'ont pas à se mettre d'accord sur un résultat positif substantiel). Si l'une d'entre elles se juge toute puissante, elle n'envisagera pas de pacte, inversement si toutes se sentent entièrement vulnérables, le pacte est également improbable, puisque la défiance mutuelle sera bien plus forte que la disposition à laisser l'autre (ou les autres) contrôler des ressources significatives. Dans le premier cas, la faible probabilité du pacte est due à l'assomption qu'il rapportera moins que la tentative de réprimer ou de détruire l'ennemi (bénéfice insuffisant) ; dans le second, il est assumé que le compromis signifie en fait la très haute probabilité d'un résultat insupportable (coût excessif). Les deux situations conduisent à « l'insensibilité au risque »105, c'est-à-dire le refus de modifier sa position quel que soit le risque, ce qui peut sembler paradoxal dans la seconde situation où le risque est maximal. La démocratie peut prospérer si et seulement si l'incertitude qui est son résultat mécanique106 ne présage pas aux yeux des parties la certitude qu'elles seront exterminées (ou condamnées à quelque forme bénigne de « solution finale » : la stagnation insupportable, ou pour les plus heureux, l'exil définitif).

  • 107 Waterbury J., "An Attempt to Put Patrons and Clients in their Place", in E. Gellner and J. Waterbur (...)
  • 108 Foster G.. "Peasant Society and the Image of the Limited Good", American Anthropologist, 67-2, 1965
  • 109 Waterbury J., op. cit. et J. Leca et Y. Schemeil, op. cit.
  • 110 Sartori G., The Theory of Democracy Revisited, Chatham (N.J.), Chatham House Publishers, 1987, pp. (...)
  • 111 J'emprunte cette formule à G. O'Donnell qui dépeint de facon aiguë diverses situations de vulnérabi (...)

32La vulnérabilité peut ne pas être ressentie dans les mêmes domaines par les parties : un mouvement islamiste peut se sentir religieusement si impeccable et si convaincant pour les masses que rien ne peut menacer son sens de la rectitude et de la légitimité culturelle ; il peut cependant se sentir politiquement vulnérable et sa base sociale (jeunes, sans-emploi, petits fonctionnaires enragés par une corruption envahissante) peut se sentir désespérément vulnérable ; les démocrates laïques peuvent se sentir protégés comme travailleurs à emploi fixe ou hauts fonctionnaires et vulnérables comme femmes ou comme membres d'une culture « occidentale » « étrangère », etc. Différentes vulnérabilités peuvent se renforcer mutuellement et devenir ainsi cumulatives, ce qui tue dans l'oeuf toute tentative de marché avec l'ennemi. En situation de vulnérabilité, les ressources disponibles sont perçues comme fixes et, de ce fait, la compétition pour s'en assurer la possession s'avère dangereuse et potentiellement destructrice107. Si l'image dominante dépeint les ressources comme limitées une fois pour toutes108 ou si le modèle de leur répartition est perçu comme immuable (« si tu as quelque chose, tu obtiendras quelque chose, si tu n'as rien, tu n'auras rien d'autre », comme plus d'un paysan sceptique et d'un pauvre urbanisé aimaient à le répéter en Algérie orientale pendant la révolution agraire de 1972), des formes de solidarité spécifique s'en trouvent renforcées, en particulier les réseaux de clientèle109. Si les ressources pertinentes sont perçues comme provisoirement limitées et potentiellement développables (à condition que le modèle de répartition ou la moralité dominante, et en tout cas la distribution du pouvoir, soient transformés), la question léniniste redevient d'actualité : « Kto kogo ?  » (« Qui mange qui ?  »), question caractéristique de ce que Sartori nomme « la politique — comme — guerre »110. Dans tous les cas, la vulnérabilité fait obstacle à la solidarité née de la citoyenneté commune liant des gens qui ont, à tous autres égards, bien des raisons de s'affronter. Il s'ensuit que l'ordre social (en tant que représentation de la réalité, non en tant qu'utopie ou messianisme collectifs) cesse d'être considéré comme le bien collectif suprême permettant une prévisibilité sociale partagée111.

33On aimerait pour terminer rappeler les trois paradoxes qui empêchent de poursuivre jusqu'au bout le problème de la limitation de la violence à partir du postulat de (relative) rationalité.

    • 112 Donnell G. O., Schmitter C. and Whitehead L., op. cit., p. 6.
    • 113 Collier D. and Norden D. L., "Strategic Choice Models of Political Change in Latin America", Compar (...)

    Dans leurs comportements, les parties n'agissent pas seulement pour satisfaire leurs intérêts ni même pour affirmer leur identité, « mais aussi pour définir les règles et les procédures dont les configurations détermineront les gagnants et perdants probables dans l'avenir »112. De ce fait la « probabilité subjective«  de l'effet d'un coup joué (c'est-à-dire la « perception de la probabilité de son succès » et de ses conséquences à long terme)113 acquiert une importance cruciale, au moment même où les acteurs sont le plus dépourvus en moyens d'assigner une valeur à cette probabilité.

  1. Structurellement et culturellement, la démocratie requiert (si la deuxième et la troisième théories sont valables) un certain type de pluralisme et de société civile, dont le contenu et la validité sont chaudement disputés et dont les perspectives de développement dépendent de la réussite du processus de démocratisation lui-même.

  2. Normativement, la démocratie (et auparavant la démocratisation) requièrent, comme la plupart des régimes politiques, que certains choix normatifs soient exclus, sinon comme préférences individuelles, du moins comme règles collectivement pensables : quand le contenu de la moralité collective est lui-même un enjeu dans le processus de démocratisation, l'on se trouve confronté à une impasse, puisque le prérequis du processus est aussi son résultat. Le problème peut devenir intraitable quand les trois paradoxes se cumulent au lieu de se succéder dans le temps (la gestion de l'un s'accompagne du gel des deux autres) ou de s'équilibrer (un pacte provisoire peut conduire à une restructuration de l'économie susceptible de détendre les tensions normatives, ou tout autre combinaison).

Notes

1 Grundrisse, Harmondsworth, Penguin Books, 1973. Le fait que les concepts doivent désigner d'abord des caractéristiques sociales et historiques spécifiques (par exemple, il n'y a pas "d'esclave" en soi, aucun être humain n'est un esclave, il n'est esclave que dans et par une société) n'empêche pas Marx de forger des concepts abstraits dont le plus fondamental reste celui de « production ». (« C'est une tautologie de dire que la vie humaine est fondée depuis des temps immémoriaux sur la production et, d'une façon ou d'une autre sur la production sociale. Ce sont ces relations de production que nous appelons relations économiques », ibid). On peut se demander quelle serait la réaction d'un lecteur à la même phrase où « destruction » et « violents » seraient substitués à « production » et « économiques »...

2 Nous écrivons « violence » avec un petit "v" contre notre intention première de maintenir la correspondance avec la figure de Satan, car l'histoire réelle a priorité : la « Violence » avec un grand « V » a été préemptée par les historiens de la Colombie pour désigner la période 1946-1965 où 200 000 personnes périrent par « une conjonction de phénomènes très hétérogènes » (D. Pecaud, L'ordre et la violence. Evolution socio-politique de la Colombie entre 1930 et 1953, Paris, Editions de l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, 1987, p. 17).

3 Je commets volontairement l'énorme omission de l'adjectif « légitime » qui introduit à la redoutable question de savoir si la violence peut être légitimée ou seulement « justifiée » (H. Arendt, op. cit., p. 162), ce qui est corrélé à la question de la signification de la légitimité d'une institution, consentement de fait quel qu'en soit le fondement et/ou expression d'un ordre de la Loi qui contient (aux sens d'« englober » et de « limiter ») la violence sans la supprimer.

4 Peut-être, tout comme pour les nombres où 52 n'est pas très différent de 53, mais où le nombre à 60 chiffres provoque un sentiment d'étrangeté, la violence dite « de masse » exprime-t-elle une qualité différente. Je ne me prononce pas sur la question de savoir si le triple « horreur ! » de Macduff devant l'assassinat du roi Duncan à la scène 3 de l'Acte II de Macbeth ou l'effroyable scène 5 de l'Acte II, 3ème partie, d'Henry IV, où « aux abords du champ de bataille... entre un fils qui a tué son père et qui traîne son cadavre » puis « entre un père qui a tué son fils, portant son cadavre dans les bras », désignent la même violence que celle des camps de la mort, ou de l'arrivée des Khmers rouges, évoqués respectivement par Jacques Sommet (L'honneur et la liberté, Paris, Le Centurion, 1987, pp. 59-120) et Molyda Szymusiak (Les pierres crieront. Une enfance cambodgienne 1975-1980, Paris, La Découverte, 1984). Il me suffit qu'ils expriment la même horreur, également ressentie devant la violence entourant l'activité légale de l'Etat (cf., par exemple, H. Prejean, Dead Man Walking : An Eyewitness Account of the Death Penalty in the United States, New York, Random House, 1993).

5 Gurr T., Why Men Rebel, Princeton, Princeton University Press, 1970 et H. Eckstein, “Theoretical Approaches to Explaining Political Violence” in T. Gurr (ed.), Handbook of Political Conflict, New York, The Free Press, 1980, pp. 135-166.

6 Leach E., L'unité de l'homme, Paris, Gallimard, 1980, p. 319.

7 C'est l'occasion de signaler que la violence peut être pensée originairement non pas comme l'effet de la passion de dominer ou de détruire, mais comme l'effet de la peur d'être dominé ou détruit.

8 Lorenz K., On Aggression, London, Methuen, 1966.

9 B. Braud Ph. (dir), La violence politique dans les démocraties européennes occidentales, Paris, L'Harmattan, 1993, p. 28 et ss.

10 Ibid., p. 33.

11 « Louis fut roi, et la République est fondée : la question fameuse qui vous occupe est décidée par ces seuls mots... Louis ne peut donc être jugé ; il est déjà condamné, ou la République n'est point absoute... En effet, si Louis peut être encore l'objet d'un procès, il peut être absous, il peut être innocent ; que dis-je ! il est présumé l'être jusqu'à ce qu'il soit jugé : mais si Louis est absous, si Louis peut être présumé innocent, que devient la Révolution ? » (Discours du 3 décembre 1792 sur la mise en accusation de Louis XVI, cité par J. Freund, L'essence du politique, Paris, Sirey, 1965, pp. 526-527).

12 Black-Michaud J., Cohesive Force. Feud in the Mediterranean and the Middle East, Oxford, Blackwell, 1975, pp. 23-24.

13 Cf., par exemple, Malinowski B., "An Anthropological Analysis of War", The American Journal of Sociology, XLVI, 4, January 1941, pp. 521-550. Pour une typologie totalement différente définie à partir de l'orientation de la violence et non de sa substance, cf. F. Von der Mehden, Comparative Political Violence, Englewood Cliffs (N.J.), Prentice Hall, 1973, pp. 7-17 (5 types : 1/ primordial, 2/ séparatiste ou sécessionniste, 3/ révolutionnaire ou contre révolutionnaire, 4/ orienté vers le coup d'Etat, 5/ orienté vers un problème. L'ordre règne dans la violence...).

14 Tel est le cas de l'ouvrage de René Girard où ce qui s'approche le plus d'une définition est le somptueux discours d'Ulysse à la scène 3 de l'Acte I de Troylus et Cressida sur les conséquences de la disparition de la hiérarchie (« degree »). “Each thing meets in mere oppugnancy... Strength should be lord of imbecility, and the rude son should strike his father dead. Force should be right ; or rather right and wrong, between whose endless jar justice resides, should lose their names, and so should justice too”. « L'identité » des parties est noyée dans un affrontement de « choses » et le langage lui-même est menacé (op. cit., p. 79).

15 Sur ces notions, cf. F. Oppenheim, Political Concepts. A Reconstruction, Oxford, Blackwel, 1981, p. 4 et ss.

16 Sur ces notions, cf. R. Koselleck, Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Paris, Editions de l'EHESS, 1993.

17 "Le pouvoir peut toujours être détruit par la violence ; l'ordre le plus efficace est celui que vient appuyer le canon du fusil qui impose l'obéissance immédiate la plus complète." Hanna Arendt ajoute cependant : "Mais il [le fusil] ne peut jamais être la source du pouvoir" (op. cit., p. 163).

18 Il convient de rappeler ici Franz Fanon parlant de la violence "praxis absolue" du colonisé : la confiance dans un militant, de la part de ceux qui sont poursuivis par le colonisateur, est proportionnelle au degré de sa culpabilité vis-à-vis de la police : "Le colonisé se libère dans et par la violence" (F. Fanon, Les damnés de la terre, Paris, Maspero, 1961, pp. 63-64). On complètera cette vision de la libération psychosociologique immédiate par celle qui attribue aussi à la violence une fonction de libération sociale téléologique, ou eschatologique : "Et la bataille se poursuivra ainsi dans les souffrances et dans le sang jusqu'au jour inéluctable, au jour prochain où le trône lui-même [il s'agit du trône impérial russe], le trône meurtrier, le trône amonceleur de crimes, s'écroulera dans la fosse aujourd'hui creusée." (L. Herr, L'Humanité, 18 février 1905, cité par G. SoREL, Réflexions sur la violence (textes originaux 1908-1919), Paris, Marcel Rivière, 1972, pp. 52-53). Georges Sorel qui cite Herr en se moquant fait d'ailleurs exception : la violence est bonne "en soi". "C'est à la violence que le socialisme doit les hautes valeurs morales par lesquelles il apporte le salut au monde moderne" (Ibid., p. 331). Probablement troublé par les interprétations soreliennes possibles de Fanon, Jean-Paul Sartre, en préfaçant Les Damnés de la terre, crut pouvoir expédier "les bavardages fascistes de Sorel", oubliant l'hymne à Lénine écrit en septembre 1919 pour la quatrième édition des Réflexions sur la violence (Ibid., pp. 375-389). Il aurait été plus judicieux de rappeler, à la suite d'Hanna Arendt, que "Fanon s'était montré beaucoup plus réservé que ses admirateurs quant aux effets de la violence." (op. cit., p. 126, note).

19 Freund J., op. cit., p. 518. Le problème est résolu classiquement par Passerin d'Entreves : "La force, du fait même de recevoir une qualification [de conformité avec le droit], cesse d'être la force" (La notion de l'Etat, Paris, Sirey, 1967, p. 86). Vraiment ? Pour l'admettre, il faudrait apprivoiser la violence jusqu'à n'en faire qu'une force réglée ou réglable (J. Freund, op. cit., p. 514).

20 Tout n'est pas résolu pour autant puisque demeure le problème de la validité des moyens au regard d'objectifs eux-mêmes valides. Mais ce problème est en quelque sorte dérivé de la solution du premier. Pour une analyse détaillée d'un exemple libanais, voir M. Kramer, "La morale du Hizbollah et sa logique", Maghreb-Machrek, 199, janvier-mars 1988, pp. 39-59.

21 Ce point, essentiel pour Hanna Arendt, n'est à peu près contesté par personne (sauf Sorel) parmi les théoriciens moraux (sur le même exemple libanais, voir O. Carre, "Quelques mots clés de Muhammad Husayn Fadlallah", Revue Française de Science Politique, 37, août 1987, p. 4). En revanche, les historiens et sociologues sont plus désenchantés, ou moins subtils (Ch. Tilly, op. cit.).

22 "La violence inassouvie cherche et finit toujours par trouver une victime de rechange. A la créature qui excitait sa fureur, elle en substitue une autre qui n'a aucun titre particulier à s'attirer les foudres du violent, sinon qu'elle passe à sa portée" (R. Girard, La violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972, p. 11). Le sacrifice est profondément instrumental, il fonctionne, tout comme dans le feud, pour canaliser la violence tout en la justifiant.

23 C'est l'essence la vision hobbienne de l'état de nature : pas de langage commun, pas de Loi, pas de morale commune, pas d'économie.

24 Freund J., op. cit., p. 515.

25 Ibid., p. 139.

26 Ibid., p. 515.

27 Ibid., p. 513.

28 Ibid., p. 520.

29 Nieburg H. L., Political Violence, New York, Saint-Martin's Press, 1969, p. 13.

30 Ce n'est pas le lieu de faire ici la théorie de la permanence de la violence dans certaines théories et pratiques révolutionnaires. Dans une formidable littérature, confessons l'impression produite par l'essai de L. Kolakowski, "La dictature de la vérité : un cercle carré" in L'esprit révolutionnaire, Paris, PUF/Complexe, 1978, pp. 90-112 ; l'analyse générale de M. Malia, Comprendre la révolution russe, Paris, Seuil, 1980 ; la terrible analyse empirique de R. Conquest, The Great Terror : Stalin's Purges of the Thirties, New York, MacMillan, 1968 et les remarques de J. Freund, op. cit., pp. 524-528 et H. Arendt, op. cit., pp. 165-167. Il serait peu sincère de ma part d'omettre S. Al-Khalil, Republic of Fear. Saddam's Irak, London, Hutchinson, 1989.

31 Arendt H., op. cit., p. 166.

32 Ibid., p. 162 ; la référence implicite à Clausewitz est évidente.

33 Schelling T., The Strategv of Conflict, Cambridge (Mass), Harvard University Press, 1960, p. 5.

34 Freund J., op. cit., p. 514.

35 Boudon R. et Bourricaud F., Dictionnaire critique de la socioloqie, Paris, PUF, 1982, p. 614.

36 Op. cit., p. 153.

37 Ibid., p. 162.

38 Ibid., p. 155.

39 On comprend alors la formule à première vue un peu étrange selon laquelle "le règne de la pure violence s'instaure quand le pouvoir commence à « se perdre »" (Ibid., p. 163). Moins il y a de soutien pour un rassemblement, plus l'instrument qu'est la violence révèle sa primauté pour soumettre ceux avec qui se rassembler devient monstrueux ou impensable.

40 On peut dire aussi que l'origine de la violence réside dans la dissolution du rassemblement initial, son origine est l'illégitimation de l'origine.

41 Ibid., p. 166.

42 Ibid., p. 162.

43 La confirmation de cette interprétation se trouve dans le curieux passage où Arendt, à propos de minorités d'étudiants empêchant le déroulement des enseignements, trouve "fallacieux de prétendre... qu'une faible minorité d'étudiants non armés empêche le déroulement des cours contre la volonté de l'écrasante majorité favorable à la poursuite normale de l'enseignement et cela par l'utilisation de divers moyens de violence : cris, battements de pieds, etc. Il se passe en réalité, dans des cas semblables, une chose beaucoup plus grave : la majorité refuse, à l'évidence, d'utiliser son pouvoir pour réduire à l'impuissance les fauteurs de trouble" (Ibid., p. 151). Deux implications peuvent en être déduites : 1/ la dissolution du rassemblement (qui produit le refus "d'utiliser le pouvoir") n'est pas toujours le produit de la peur de la violence (ici d'une faible intensité) mais sa condition préexistante ; et surtout, 2/ pour que le pouvoir résiste, il faut que l'emploi de la violence, ou sa menace, soit considéré comme pensable ; pour "utiliser le pouvoir", il faut parfois employer la force, et dans toute force, la violence est tapie.

44 Peters E. L., The Sociology of the Bedouin of Cyrenaica, Unpublished D. Phil. thesis, Oxford, 1951, p. 303 et "Some Structural Aspects of the Feud among the Camel-Herding Bedouin of Cyrenaica", Africa, XXXVII, 3, July 1967, pp. 261-282 ; D. Richs (ed.), The Anthropology of Violence, Oxford, Blackwell, 1986, p. 31.

45 Black-Michaud J., op. cit., p. 25. La distinction établie par D. RICHS entre polemos, (la guerre menée pour dominer le pouvoir central dans des sociétés à Etat) et statis (la violence pour défendre l'intégrité du groupe dans des sociétés segmentées (op. cit., "Introduction"), empiriquement adéquate, me semble manquer cette identité profonde.

46 Black-Michaud J., Ibid., p. 207.

47 Arendt H. a quelques débordements romantiques sur "la force vive du pouvoir populaire" qui ne sont pas assez qualifiés pour qu'on puisse les prendre pour argent comptant. Dans le contexte de son oeuvre, cette force serait le produit de la délibération et l'opinion (d'où sa référence à Madison "Tout gouvernement repose sur l'opinion"). Sans qu'il soit même besoin d'interroger l'histoire de la notion "d'opinion" et ses ambiguïtés, on frémit à la pensée des usages violents que cette formule, prise hors contexte, peut justifier.

48 Arendt H., The Origins of Totalitarianism, New York, Harcourt, Brace, Jovanovitch, 1973, p. 227 et ss. et pp. 267-302.

49 Je ne parviens pas à trouver une valeur positive au pouvoir dans la phrase suivante : "« Tous contre un » telle est la forme extrême du pouvoir, alors que celle de la violence est « un contre tous »" (H. Arendt, 1972, op. cit., p. 151). Freund, dont le raisonnement est souvent parallèle à celui d'Arendt, avec un langage propre — par exemple "il faudrait dire que la puissance qui ne se contrôle plus verse facilement dans la violence, de même que celle qui est en train de chanceler" (op. cit., p. 139) — dit aussi que la violence emprunte les ressources de sa domination non seulement aux instruments habituels de l'homicide, mais aussi en nombre, c'est-à-dire à la foule (Ibid., p. 138). Le "un" peut être le tyran ou l'obsession meutrière du délire de l'unité, mais le "un" peut être aussi le bouc émissaire et le "tous" l'unité de la foule ; en ce cas, c'est le rassemblement du groupe qui rend la violence nécessaire (Arendt dirait probablement qu'on joue ici avec les mots et que le langage du pouvoir n'est que le masque idéologique du déchaînement de la violence et que le langage du "tous" n'est que le masque de la violence de la masse. Encore faut-il le dire !). Enfin, il est des cas où le groupe, pour être maintenu en ordre en dépit de sa structuration en réseaux rivaux recourant à la violence brutale, requiert une puissance encore plus rude et arbitraire (D. Chevallier, La société du Mont Liban à l'époque de la révolution industrielle en Europe, Paris, Geuthner, 1971) — Arendt dirait qu'en ce cas, il n'y a pas de "rassemblement" du tout. Et pourtant, il y a du rassemblement...).

50 Baydoun A., 1984, "Les morts du Kisrawan" in Identité confessionnelle et temps social chez les historiens libanais contemporains, Beyrouth, Librairie Orientale, 1984.

51 Fischer M., 1980, Iran : From Religious Dispute to Revolution, Cambridge (Mass), Harvard University Press, 1980 et Y. Gonzalez-Quijano, "Les interprétations d'un rite : célébrations de la Achoura au Liban", Maghreb-Machrek, 115, 1987.

52 Freund J., op. cit., p. 189.

53 Weil E., Philosophie politique, Paris, Vrin, 1971, p. 85.

54 C'est ici l'occasion de préciser les rapports entre crime et violence pénale d'une part, violence politique et répression, d'autre part. De prime abord la parenté réside dans le fait que le crime est une violence qui met en mouvement la violence étatique, ou, dans le cas contraire est une mise en cause du monopole étatique de la violence (puisque l'Etat ne parvient pas à l'exercer en punissant les crimes). Dans tous les cas, il y a possibilité soit de violence étatique sélective (répression d'un type de crime commis par une partie spécifique de la population), ce qui révèle l'aspect politique de la répression, soit de confrontation entre deux violences concurrentes, qui devient de ce fait politique. Il ne faut cependant pas oublier les différences de base : outre que tout crime n'est pas nécessairement violent (E. M. Schur, Crimes without Victims, New York, Prentice Hall, 1965), on ne confondra pas une relation (le crime) opposant, en principe et en droit, une autorité publique à un groupe ou un individu qui ne défendent que leur intérêt particulier, à une relation (la violence politique) opposant des parties prétendant au même statut social de puissance publique en visant à maintenir ou a obtenir une décision collective autorisée par des moyens que la puissance publique monopolise et/ou interdit. Bien entendu, il existe des types mixtes dont les "bandits sociaux" des sociétés paysannes ont fourni le modèle (E. Hobsbawm, Les bandits, Paris, Maspero, 1972) et de plus le classement des affrontements dans un type ou l'autre est lui-même un processus social de politisation ou de dépolitisation. Cependant il existe d'autres types de parenté : 1/ Le "crime organisé" et l'Etat obéissent, dans le développement de leur violence, à la même logique, extorsion de ressources, monopole de l'influence, protection des assujettis (T. Schelling, "What is the Business of Organized Crime ?" in Choice and Consequence, Cambridge (Mass), Harvard University Press, 1984 et Ch. Tilly, "War Making and State Making as Organized Crime" in P. Evans, D. Rueschemeyer et T. Skocpol (eds.), Bringing The State Back In, Oxford Cambridge, University Press, 1985, pp. 169-191) ; 2/ Le rapport entre la police et le public peut être analysé selon des règles formelles analogues à celle de l'Etat avec des groupes opposants ou du crime organisé avec ses concurrents, en terme de calcul d'utilité et de bénéfice anticipé, du fait de la structure des jeux à l'intérieur desquels les parties exercent leurs choix rationnels (sur le crime et la peine, cf. par exemple G. Tsebelis, "Penalty and Crime : Further Theoretical Considerations and Empirical Evidence", Journal of Theoretical Politics, July 1993, pp. 349-374).

55 Op. cit., p. 255.

56 L'on n'oubliera pas pour autant que les effets de la violence dépassent toujours les anticipations de ceux qui l'utilisent ; ses conséquences proches sont toujours les mêmes (et très prévisibles) : terreur, humiliation et désir de revanche ; ses effets de composition sont en revanche multiples et inattendus. En outre la violence brouille les calculs, car elle aveugle les acteurs quand elle devient en soi un "mode de vie" déconnecté des buts poursuivis. En ce cas, le rôle d'acteur violent devient sa propre récompense.

57 "Ordinaire" est pris ici au sens de la "banalité du mal" : une répétition qu'on ne peut légitimer, même si sa fréquence peut être plus grande que celles d'actes légitimes.

58 C'est substantiellement le même raisonnement que celui appliqué par Hirschman à la participation à une action publique : "Indeed the very act of going after the public happiness is often the next best thing to actuallv having that happiness (and sometimes not even the next best thing but much the best thing of the whole process...)" (A. Hirschman, Shifting Involvements. Private Interest and Public Action, Princeton (N.J.), Princeton University, 1982, p. 85).

59 Gilsenan M., "Domination as Social Practice. Patrimonialism in North Lebanon : Arbitrary Power, Desecration and the Aesthetics of Violence", Critique of Anthropology, 6, 1, 1986.

60 Hannoyer J., "L'hospitalité, économie de la violence", Maghreb-Machrek, 128, 1989.

61 Coser L., "Some Social Functions of Violence" in Continuities in the Study of Social Conflict, New York, Free Press, 1970, p. 83. Le raisonnement est curieusement parallèle à celui qui voit dans l'idéologie l'effet d'un état de tension et de pression ("Strain and Stress"), raisonnement critiqué dans un célèbre article de Clifford Geertz ("Ideology as a Cultural System" in D. Apter (ed.), Ideology and Discontent, Free Press, 1964). Coser justement salué pour avoir fait du conflit une relation sociale ordinaire voire bénéfique et non une pathologie, n'a pu, au moins dans ce passage, se résoudre à faire subir le même traitement à la violence.

62 Par exemple, Kramer M., "Sacrifice and Fratricide in Shi' ite Lebanon", Terrorism and Political Violence, 3, 3, 1991.

63 Malarkey J., "Notes on the Psychology of War in Lebanon" in H. Barakat (ed.), Toward a Viable Lebanon, London, Croom Helm, 1988 et A. Baydoun, "Bint-Jbeil, Michigan suivi de (ou poursuivi par) Bint-Jbeil, Liban", Maghreb-Machrek, 125, 1989, pp. 69-82.

64 Wang T. Y., "Inequality and Political Violence Revisited. Comment", American Political Science Review, December 1993, pp. 979-983 et W. J. Dixon, E. N. Muller et M. A. Seligson, "Inequality and Political Violence Revisited. Response", American Political Science Review, December 1993, pp. 983-993, avec toutes les références utiles.

65 Lupsha P., "Explanation of Political Violence : Some Psychological Theories Versus Indignation", Politics and Society, 3, Fall, 1971.

66 Gupta D., The Economics of Political Violence, New York, Praeger, 1990.

67 C'est substantiellement le même argument que celui pourtant critiqué par Coser, présentant la violence comme un "incident" étranger au caractère fondamental des structures et des processus sociaux (A. Feldman, "Violence and Volatility : the Likelihood of Revolution" in H. Eckstein (ed.), Internai War, New York, Free Press, 1964, p. 11 et L. Coser, op. cit., p. 77) ou comme un effet de situations d'anomie où coexisteraient des conflits peu structurés et une crise institutionnelle (J. Freyberg, "La Violence : une plénitude de sens", Sociologie du Travail, 4, 1971, pp. 337-349). Pour une distinction plus justifiée entre "violence anomique" et "violence stratégique", cf. R. Boudon et F. Bourricaud, op. cit., pp. 610-611.

68 Tilly Ch., Coercion, Capital and European States, New York, Blackwell, 1990, p. 14 et ss.

69 Middleton J. and Tait D. (eds.), Tribes without Rulers : Studies in African Segmentary Systems, London, Routledge and Kegan Paul, 1958.

70 Black-Michaud J., op. cit.

71 Il est curieux de noter à cet égard la contradiction relative contenue dans l'excellent ouvrage de Charles Tilly. La première proposition de son argument a cette forme : "Les hommes qui contrôlaient les moyens concentrés de coercition... tentèrent habituellement de les utiliser pour étendre la quantité de population et de ressources sur lesquels ils exerçaient le pouvoir. Quand ils ne rencontrèrent pas de concurrents de forces comparables ils conquirent ; dans \e cas contraire, ils firent la guerre" (1974, op. cit., p. 14). Son ultime paragraphe est un diagnostic en forme de dilemme ("Détruisez l'Etat et vous avez le Liban ; renforcez l'Etat et vous aurez la Corée") complété par un appel à "détourner l'immense puissance des Etats nationaux de la guerre vers la création de la justice, de la sûreté personnelle et de la démocratie" (Ibid., p. 225). Comme il n'y a vraiment aucune raison de penser que les hommes sont miraculeusement devenus "meilleurs" entre 990 et 1990 (le millénaire témérairement couvert par la macro-histoire de Tilly), il faut se demander comment le "donné" peut se transformer en sa suppression. Rien d'étonnant à ce que Tilly conclue tristement : "Ma recherche n'a pas montré comment accomplir cette tâche gigantesque. Elle a cependant montré pourquoi elle était urgente." L'appel aux conséquences de la poursuite d'un processus pour arrêter celui-ci suppose que les hommes peuvent dominer ce processus et donc qu'il n'est pas tout à fait un donné. Le raisonnement fondé sur la limitation de la violence à partir de ses conséquences a au moins marché une fois : la guerre atomique n'a jamais eu lieu jusqu'à nouvel ordre, mais c'était un jeu à deux joueurs et les conséquences étaient incalculables, c'est-à-dire néfastes pour tous les deux.

72 Elias N., Dynamique de l'Occident, Paris, Calmann-Levy, 1975.

73 Pour une analyse pénétrante de la construction d'Elias, notamment dans la Civilisation des moeurs (Paris, Calmann-Levy, 1973) et de ses insuffisances plus ou moins avouées ultérieurement, à la lumière de la reconsidération de la république de Weimar, voir C. Haroche, "Retenue dans les moeurs et maîtrise de la violence politique. La thèse de Norbert Elias" in Ph. Braud (ed.), op. cit., pp. 45-59.

74 Pecaud D., op. cit., p. 369.

75 Il faut redire la vanité des analyses en termes de "cause initiale", car non seulement l'ensemble des causes ne parvient pas plus à expliquer la violence que pour Tocqueville elle ne pouvait expliquer la Révolution française (en gros, dit-il, sans toutes ces causes elle n'aurait pas eu lieu mais l'ensemble de ces causes ne peut expliquer son avènement-événement), mais de plus, le propre des situations de violence est de faire régresser les acteurs vers l'attitude infantile — et très rationnelle ! — "c'est lui qui a commencé !" : pour supporter sa propre violence, il faut toujours pouvoir dire que c'est l'autre qui l'a provoquée. La vraie question, aussi bien dans le domaine des sciences sociales que dans celui de la prudence pratique n'est pas "qui (ou quelle) est la cause ?" et "comment cela a commencé ?", mais "quelles sont les conséquences ?" et "comment finir ?".

76 Dixon W. J., Muller E. N. et Seligson M. A., op. cit., p. 990 et Brockett Ch. D., "Measuring Political Violence and Land Inequality in Central America", American Political Science Review, March 1992, pp. 169-176.

77 L'usage ici fait de l'adjectif "normal" m'ayant valu les objections justifiées de Philippe Fargues, pour qui il est quelque peu contradictoire de qualifier une activité de "normale" (ce qui évoque une régularité statistique une "distribution normale gaussienne" autour d'une valeur centrale) pour désigner quelque chose qui n'est en général ni régulièrement distribué ni, surtout, affecté d'une valeur centrale correspondant au sommet de la courbe de Gauss, et "d'anormale" une situation qui a des chances d'avoir les caractéristiques inverses, je saisis l'occasion de préciser ici que mon usage, qui prend d'abord pour critère de la normalité la continuité avec l'ordre social ordinaire, est "durkheimien" : "le crime est normal parce qu'une société qui en serait exempte est tout à fait impossible" (E. Durkheim, "Le normal et le pathologique" in Les règles de la méthode sociologique (1895), Paris, PUF, 1950 et R. Boudon et F. Bourricaud, op. cit., pp. 118-124 et 383-390). Pour Durkheim, le normal ne correspond pas obligatoirement à un type de distribution statistique, pas plus d'ailleurs qu'à la conformité à une norme considérée comme une règle définissant la conduite requise par les moeurs et les lois, car le sentiment d'aversion qu'évoquent les actes définis comme criminels (donc contraires à la norme) dans un contexte social donné ne peut être développé avec la même intensité chez tous les individus. Bien entendu, dans certaines situations, la violence peut n'être pas seulement normale au sens durkheimien, mais aussi devenir statistiquement normale, voire conforme, à une norme de morale sociale. Plus encore, dans les situations de discontinuité avec l'ordre social ordinaire (où je qualifie alors la violence "d'a-normale"), la violence peut devenir statistiquement normalement distribuée et normativement requise. Cf. infra les propositions 4 et 6 et la note 81.

78 Cet axiome est du même ordre que la formule "on peut tromper quelques-uns tout le temps, tout le monde quelque temps, mais on ne peut pas tromper tout le monde tout le temps".

79 Cette proposition quasi-tautologique vise les violences "coutumières" que l'Etat peut éventuellement combattre, par exemple rites de passage humiliants, crime organisé, destruction de biens publics et privés à l'occasion, de manifestations routinières pour défendre des intérêts reconnus valides.

80 C'est l'essence de l'argument de Hobbes, tel que nous le comprenons.

81 De ce fait, le changement d'état peut faire que les acteurs jugent la violence psychologiquement et moralement "normale". C'est à ce titre que, non sans hésitation, je rangerais la violence terroriste des "Assassins" analysée par Bernard Lewis (qui en souligne le côté utilitaire) parmi les violences "anormales" et psychologiquement normales (B. Lewis, Les Assassins. Terrorisme et politique dans l'Islam médiéval, Paris, Berger, Levrault, 1982).

82 Donnell G. O., Schmitter Ph. C. and Whitehead L., IV, "Tentative Conclusions about uncertain Democracies", in Transition from Authoritarian Rule. Prospects for Democracy, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 1986, pp. 37-38.

83 Przeworski A., "Democracy as a Contingent Outcome of Conflicts", in J. Elster and R. Slagstad (eds.), Constitutionalism and Democracy, Cambridge, Cambridge University Press, 1988, p. 64 et ss.

84 Ibid., p. 60.

85 La fameuse définition de Schumpeter ("L'arrangement institutionnel pour parvenir à des décisions politiques dans lesquelles des individus acquièrent le pouvoir de décider au moyen d'une lutte concurrentielle pour s'assurer le vote du peuple", Capitalisme, socialisme, démocratie, Paris, Payot, 1949, p. 269) n'est différente que dans la mesure où il considère de façon très wébérienne que les gouvernants ne sont pas élus mais "se font élire", donc que la majorité ne décide pas mais que d'autres décident en son nom. Mais si la signification sociologique s'en trouve inversée, la forme de la définition reste la même : pour gagner, il faut (et il suffit d') avoir une majorité. La définition de Jon Elster va dans ce sens mais est encore plus pauvre, parce qu'il cherche à opposer la logique démocratique à la logique constitutionnaliste : "Democracy I shall understand as simple majority rule, based on the principle « One person, one vote »" (J. Elster, "Introduction" in Elster and Slagstad (eds.), op. cit., pp. 1-17). Si l'on combine Elster et Przeworski l'on arrive à la conclusion que le constitutionnalisme a une dimension autoritaire, puisqu'il empêche la majorité simple de produire tous ses effets.

86 Przeworski A., Democracy and the Market : Polilical and Economic Reforms in Western Europe and Latin America, Cambridge, Cambridge University Press, 1991, pp. 96-97.

87 Le principal architecte de l'approche latino-américaine semble avoir depuis manifesté des sentiments plus mélangés vis-à-vis des processus qu'il avait analysés quelques années auparavant. Bien que s'en tenant toujours à une définition de la démocratie en termes de constitutionnalisme et de polyarchie, donc en termes de procédures, il mentionne des caractéristiques sociales tout à fait familières aux spécialistes du monde arabe, en particulier la faiblesse de l'institutionnalisation politique du contrôle quotiden des actions du gouvernement, la coexistence d'Etats peu efficaces et de centres de pouvoir autonomes dont certains d'entre eux ont pénétré et privatisé les Etats (G. O'Donnell, "On the State, Democratization and some Conceptual Problems. A Latin-American View with Glances at some Post Communist Countries", World Development, August 1993, Special issue ed. by L. Whitehead).

88 Leca J. et Schemeil Y., "Clientélisme et néo-patrimonialisme dans le monde arabe", International Political Science Review, IV-4, 1983, pp. 455-494, Baydoun A., "Des traditions collectives aux aspirations individuelles", in D. Chevallier (ed.), Renouvellements du monde arabe, Paris, A. Colin, pp. 153-173 et M. Seurat, L'Etat de barbarie, Paris, Seuil, 1989.

89 Au sens de Deutsch K. : "Processus par lequel les principaux ensembles d'engagements économiques, sociaux et psychologiques sont brisés et les individus deviennent disponibles pour de nouveaux modèles de socialisation et de comportement" ("Social Mobilization and Political Development", American Political Science Review, September 1961, pp. 494-495).

90 D'où la notion de modèle transformationniste proposée par Michael Hudson il y a 15 ans pour analyser la politique arabe (Arab Politics : The Search for Leqitimacy, New Haven, Yale University Press, 1977).

91 R. B. Collier and D. Collier, Shaping the Political Arena. Critical Junctures, the Labor Movement and Reqime Dynamics in Latin America, Princeton (N.J.), Princeton University Press, 1991.

92 Przeworski A., 1991, op. cit., p. 180.

93 Hudson M., op. cit.

94 Easton D., A systems Analysis of Political Life, London, John Wiley, 1965.

95 Beetham D., The Legitimation of Power, London, Macmillan, 1991.

96 Cf. les essais rassemblés in G. Salamé (ed.), The Foundations of the Arab State, London, Croom, Helm, 1987.

97 Geertz C., Geertz H., Rosen L., Meaning and Orderin Moroccan Society, London, Cambridge University Press, 1979.

98 Al-‘Alawi S., La société civile et son rôle dans la construction de la patrie ("watan") arabe, Beyrouth, Centre d'études de l'Unité arabe, 1992 (en arabe).

99 Anderson L., "Political Pacts, Liberalism and Democracy : the Tunisian National Pact of 1988", Government and Opposition, 26-2, Spring 1991.

100 Amawi L., "Democratic Dilemmas in Jordan", Middle East Report (MERIP), January-February 1992 et M. Hudson, "After the Gulf War : Prospects for Democratization in the Arab World", The Middle East Journal, 45-3, Summer 1991, pp. 407-426.

101 Norton A. R., "Lebanon after Ta'if : is the Civil War Over ?", Middle East Journal, 45-3, Summer 1991.

102 Badie B., L'Etat importé, Paris, Fayard, 1992, p. 237.

103 Geertz C, "The Politics of Meaning", in The Interpretation of Cultures, New York, Basic Books, 1973, pp. 311-326.

104 Ibid., p. 317.

105 Przeworski A., "Some Problems in the Study of the Transition to Democracy", in G. O' Donnell, Ph. C. Schmitter and L. Whitehead (eds.), op. cit.

106 Przeworski A., 1986, 1988, 1991, op. cit.

107 Waterbury J., "An Attempt to Put Patrons and Clients in their Place", in E. Gellner and J. Waterbury (eds.), Patrons and Clients in Mediterranean Societies, London, Duckworth, 1977, pp. 329-341.

108 Foster G.. "Peasant Society and the Image of the Limited Good", American Anthropologist, 67-2, 1965.

109 Waterbury J., op. cit. et J. Leca et Y. Schemeil, op. cit.

110 Sartori G., The Theory of Democracy Revisited, Chatham (N.J.), Chatham House Publishers, 1987, pp. 41-44.

111 J'emprunte cette formule à G. O'Donnell qui dépeint de facon aiguë diverses situations de vulnérabilité (bien qu'il n'emploie pas le terme) très semblables à celles que l'on rencontre dans le monde arabe, en particulier dans les pays confrontés à une crise de ressources, de fortes demandes sociales et une forte inflation, l'Algérie en étant un des exemples. Il devient rationnel d'agir à des niveaux très différents (sans jamais les hiérarchiser), à très court terme et en assumant que tous les autres feront de même. Dans une situation de gigantesque dilemme du prisonnier et de désolidarisation nationale, "la pulvérisation de la société en myriades d'acteurs rationnels-opportunistes dont la colère vise une situation dont chacun est la cause, et de ce fait apparemment personne n'est responsable, est attribuée à un seul coupable : l'Etat et le gouvernement" (1993, op. cit.). Ce qui spécifie le monde arabe est la présence d'une grande tradition disponible pour donner un sens idéologique à des griefs largement répandus.

112 Donnell G. O., Schmitter C. and Whitehead L., op. cit., p. 6.

113 Collier D. and Norden D. L., "Strategic Choice Models of Political Change in Latin America", Comparative Politics, 24-2, January 1992, p. 235.

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Titre Schéma n° 1
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