Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Politiques législatives : Égypte, Tunisie, Algérie, Maroc

 | 
Centre d'études et de documentation économiques, juridiques et sociales

La réinvention de la politique législative (siyâsa shar'iyya)

Le devenir de la sharî’a dans Le Second Message de M. M. Taha

Mustapha Khayati

Texte intégral

1Lorsqu’en janvier 1967, le Soudanais Mahmud Muhammad Taha publia son livre-manifeste Le Second Message (Al-risâla al-thâniya), rares étaient ceux qui, dans le monde arabe ou musulman, considéraient l’application de la sharî’a (c’est-à-dire le droit dit musulman) comme un programme politique pour lequel il fallait mobiliser la masse des jeunes. Le débat portait alors sur les relations contradictoires ou concordantes entre le “marxisme” (en fait la vulgate stalino-léniniste) et le “socialisme arabe”, entre le “maoïsme” et sa “révolution culturelle” et la “révolution arabe”. Seuls les oulémas d’Arabie Saoudite, les Frères musulmans d’Egypte et de Syrie réfugiés dans les pays du Golfe ou quelques rescapés de l’Association des Oulémas Algériens tenaient encore à rappeler que la Loi de Dieu n’était pas respectée, que les “droits des créatures” (huquq al-’ibâd) ne pouvaient l’emporter sur les “droits du Créateur” et que les gouvernants devaient craindre le Dieu qui les avait créés.

  • 1 Pour la biographie et l’œuvre de M. M. TAHA, voir la copieuse introduction de son disciple Abdullah (...)

2À le lire à la lumière de l’époque, M. M. Taha apparaît comme à la fois totalement “anachronique” et “utopique”. Il cherchait en effet à fonder en raison la religion de l’islam comme religion naturelle de l’homme en tant qu’homme, et à convaincre ses lecteurs de la légitimité de la survie de l’islam transformé et réalisé comme l’ultima ratio de la civilisation de la fin du xxe siècle. M. Taha n’était ni un salafiste de l’école d’Afghani-Abduh, ni un militant islamiste de la mouvance Hassan al-Banna/Sayyid Qutb. C’était un penseur, un réformateur et un maître1 qui, à partir d’une réinterprétation radicale (c’est-à-dire qui prend les choses à la racine) de l’islam, a entrepris d’analyser l’ensemble des problèmes relatifs à la validité des préceptes mahométans dans leur histoire, leur “actualité” et leur devenir. Il ne cache pas l’étrangeté de sa lecture du message de Mahomet, et tire même argument du caractère étrange de sa propre interprétation pour dire qu’elle est identique à l’islam voulu et vécu par le Prophète, lequel savait et disait que “l’islam a commencé étrange(r) ; il redeviendra étrange(r) comme il a commencé... Heureux les étrangers !”

3De fait, par rapport à tout ce qui l’a précédé, le livre de M. Taha frappe par sa nouveauté et le renversement dialectique qu’il opère quant à l’intelligence de l’histoire et des conceptions islamiques. On y perçoit comme un “hégélianisme objectif”, qui consiste à faire du donné premier de l’islam, le moment de son surgissement, et du moment historique de sa réalisation finale à l’échelle humaine, l’équivalent de l’Odyssée de la Raison chez le penseur allemand. L’esprit qui est donné à l’aube de l’histoire est, au moment de sa réalisation dans le monde, à la fois le même et totalement autre ; il s’est enrichi de toute l’histoire universelle laquelle en dernière analyse n’est que la manifestation de son déploiement à travers le temps. A sa manière M. Taha dit la même chose de l’islam.

4Pour lui, il y a eu deux messages, correspondant à deux Corans : le Coran des principes (Qur’ân al-’usûl) et le Coran des ramifications (Qur’ân al-furû’). Cette division n’a rien à voir avec les différentes classifications des jurisconsultes et théologiens musulmans (y compris les plus avancés parmi eux qui ont développé la doctrine des maqâsid). Autant dire qu’elle rompt avec toute la tradition théologico-juridique et les principes mêmes de l’islam constitué. L’auteur n’a rien à craindre de cette rupture, puisque son objectif est justement de délégitimer cet islam, contingent et historique, que les musulmans ont été contraints de vivre depuis quatorze siècles, soit de l’époque de Médine jusqu’à nos jours. C’est là l’étrangeté que revendiquent M. Taha et ses disciples dans cette nouvelle prédication.

5Le Coran des ‘usûl correspond au Coran révélé à la Mecque et constitue le véritable message voulu par Dieu pour l’humanité. Pendant treize ans, le Prophète a appelé au tawhîd (l’unicité de Dieu), et fait du témoignage “Il n’y a de divinité qu’Allah” (lâ ilâha illâ Alla) le centre de sa prédication. C’est la chose la plus étrange qui émût ses contemporains :

“Veut-il faire de tous ces dieux un seul Dieu ?
En vérité, c’est là quelque chose d’extraordinaire”
(Coran XXXVIII, 4).

  • 2 Sayyid Qutb : Ma’alim fi-l-tariq.

6Déjà, Sayyid Qutb disait que dans le témoignage du tawhîd il y a tout un mode de vie (manhaj hayat)2 qui affirme le croyant face à tout pouvoir autre que celui de Dieu. Pour Taha, ce témoignage est le chemin qui conduit à Dieu et rapproche les qualités des créatures des qualités du créateur sur la voie de la perfection, dans une marche asymptotique de l’individu vers Dieu, en passant par le “barzach”, pour se perdre dans l’infini de l’au-delà. Le mot du tawhîd bouleverse l’être de l’homme et la réalité dans laquelle il fait irruption ; il finit par s’incarner dans les “perfections” de chaque individu et par unifier les facultés qui constituent l’être humain : le corps, l’intellect et le cœur (au sens des soufis).

7Le message mecquois s’est adressé aux personnes considérées comme égales en toutes choses et pleinement responsables devant Dieu. Seule une petite minorité choisie y a répondu ; tandis que la majorité des gens et tous les notables l’ont refusé ou combattu, et ont fini par contraindre le Prophète et ses adeptes à la hijra. Se clôt ainsi le message coranique de la Mecque et s’ouvre celui de Médine.

  • 3 Brochure intitulée : Al-gharaba fi-d-da’wa al-islamiyya cd-jadida p. 10.

8M. Taha dit clairement que le Coran de Médine a changé la nature de la prédication. Alors qu’à la Mecque la règle était “Pas de contrainte en matière de religion” (Lâ ikraha fi-l- din) [Coran II, 256] et “Appelle les hommes dans le sentier de Dieu par la sagesse et par des admonitions douces...” (Coran XVI, 127), à Médine il est ordonné aux Musulmans de convertir les gens par l’épée “Les mois sacrés expirés, tuez les idolâtres partout où vous les trouvez, faites les prisonniers, assiégez-les et guettez-les dans toute embuscade ; mais s’ils se convertissent, s’ils observent la prière, s’ils font l’aumône, alors laissez-les tranquilles, car Dieu est indulgent et miséricordieux” (Coran IX, 5). Le Coran de Médine, adapté aux conditions du temps, apporte une législation fondée sur la discrimination entre les hommes en fonction de leur foi [entre musulman et non musulman], de leur sexe [entre l’homme et la femme] et de leur condition socio-économique [entre les pauvres et les riches]”. Le Coran de Médine, conclut M. Taha, a ainsi abrogé le Coran de la Mecque3 Le Coran de la Mecque est “le Coran de la liberté, de l’égalité et de la responsabilité”, tandis que à Médine il devient celui de “la tutelle, de la discrimination et de la minorité”. Le premier est éminemment supérieur au second, manifestement marqué par les déficiences de l’humanité du Vile siècle de l’ère chrétienne.

  • 4 Sur “les Frères Républicains”, cf. M. Khayati, Introduction op.cit.

9Les musulmans et notamment les fuqahâ, continue M. Taha, ont pris l’habitude de croire que l’abrogation d’un verset abolit définitivement sa valeur juridique, or il n’en est rien. Outre qu’elle ne vénère pas comme il se doit la divinité — puisqu’elle l’accuse de rétractation et d’inconstance — “cette croyance signifie que ce qu’il y a de meilleur dans le Coran est abrogé par quelque chose d’inférieur” ; “Quant à nous Républicains4 nous considérons que l’abrogation des versets signifie leur report à un autre temps, lorsque l’humanité en éprouvera le besoin et sera capable de les assumer” (Al-Gharaba, p. 11). Cette interprétation est la seule valable, car, toujours selon M. Taha, seule capable de rendre à l’islam son authenticité et à l’humanité la religion qui correspond à son état naturel. Elle prouve aussi que La Religion (au sens du verset : “La Religion de Dieu est l’islam” Coran III, 17) tout en restant fondamentalement la même, est toujours en harmonie avec la vie et ses besoins. En cette fin du xxe siècle, au moment où l’humanité est plongée dans le doute et le désarroi, où tous les systèmes dominants n’ont apporté ni la paix ni la liberté ni le bien-être, l’islam du second message, dit Taha, reste l’ultime recours. La raison comme l’histoire recommandent son avènement. Aussi est-il temps de renverser le rapport qui a régi l’abrogeant et l’abrogé dans le Coran. Si au viie siècle le Coran de Médine a abrogé le Coran de la Mecque et instauré la sharî’a, désormais le Coran des ‘ûsut doit abroger le Coran des furû’, et la sunna remplacer la sharî’a. Coran de Médine et sharî’a ont fait leur temps et rempli leur mission ; l’heure du Coran mecquois, par contre, est maintenant arrivée. Tout Le Second Message consiste à développer cette idée-programme.

10Et d’abord en inversant la relation entre la sunna et la sharî’a.

“Les gens se sont habitués à considérer que la sunna du Prophète est constituée par ses dits, ses acquiescements et ses actions... En vérité c’est là une erreur. Les dits et les acquiescements du Prophète ne sont pas la sunna mais la sharî’a ; tandis que son action pour lui-même constitue la sunna. Bien sûr il y a des dits qui se rattachent à la sunna, ce sont ceux qui expriment l’état de son cœur dans la connaissance de Dieu. Quant à ses dits qui avaient pour objectif d’enseigner à la Umma les choses de la religion, c’est une sharî’a ; la différence entre la sharî’a et la sunna est la même différence qui existe entre la prophétie et le message, ou encore entre le niveau de la umma — de haut en bas — et le niveau du Prophète. C’est là une différence immense...” (Al-risâla al-thaniya. Préface à la 3e édition, p. 13).

11Taha n’invente rien, puisque c’est le Prophète lui-même qui dit : “Nous autres Prophètes, il nous a été ordonné de parler aux gens selon le niveau de leurs intelligences” (hadith cité par Taha, ibid).

Islam et imân :

12Les musulmans et leurs oulémas sont devenus incapables de faire le distinguo entre ces deux catégories. Ils croient généralement que l’imân (la foi) est supérieur à l’islam (la soumission volontaire à Dieu). C’est là aussi une erreur, inévitable dans la mesure où le sens du temps a été perdu. Cette croyance était vraie pendant une longue période historique, mais elle ne l’est plus, car la religion évolue, et se transforme tout en restant fidèle à son essence première. Elle doit en principe passer de l’islam du credo (‘aqîda), avec ses trois phases (islam, imân, ihsân) à l’islam de la science Cilm) et ses quatre degrés (1° ‘ilm al- yaqîn — science de la certitude — ; 2° ‘ilm ‘ayn al-yaqîn — science de la certitude même — ; 3° ‘ilm haqq al-yaqîn : science de la vérité et de la certitude ; et enfin 4° l’islam dans sa version finale).

13Dans l’islam du credo, celui du premier message, la soumission à Dieu est exotérique (zâhir), c’est-à-dire manifestée par la parole et l’acte, alors que dans celui de la science, il s’agit d’une soumission exotérique et ésotérique (bâtin), c’est-à-dire une acceptation satisfaite de Dieu dans le comportement extérieur et dans l’intimité la plus profonde.

14L’islam final exige l’évolution de la sharî’a, d’un droit coercitif valable pour l’humanité du viie siècle vers une sunna conforme à la pratique du Prophète pour sa propre personne, qui devient désormais à la portée de l’humanité du xxe siècle. Il s’agit de reconstruire la législation autour de l’axe du Coran des principes, puisque les textes coraniques secondaires (ceux de Médine) sont désormais caduques. En revenant à l’islam de la Mecque, l’humanité se réconcilie avec sa propre histoire en se réconciliant avec la religion voulue par Dieu pour elle. Le dépassement consiste à conserver, à abolir et à aller au-delà ; le Second Message en conservant l’islam des origines et en dépassant l’islam de la nécessité historique met l’humanité sur la voie de Dieu ; ou plus exactement sur les pas du prophète imitant les pas de Dieu, jusqu’à ce que “l’homme devienne Dieu” comme le dit explicitement M. Taha. Les versets mecquois attendaient leur heure pour ressurgir et s’incarner dans l’histoire, car conçus pour une humanité majeure, ils ne pouvaient convenir aux hommes auxquels ils étaient d’abord révélés. Seul le Prophète les comprit et vécut à leur lumière. Il était de ce fait le seul muslim au sens essentiel du terme, une umma à lui seul.

15Cette vision apparaîtra, encore une fois, “étrange” aux yeux des gens habitués à considérer la sharî’a comme quelque chose de parachevé, et donc d’invariable. Certes, commente M. Taha, la sharî’a est parachevée mais son parachèvement ne consiste pas dans son invariance mais dans sa capacité de répondre aux besoins de la vie, en vue “d’atteindre les perfections recherchées”. C’est cela qui rend le Coran valable en tout temps et en tout lieu ; et, conclut-il, ignorant est celui qui croit que les problèmes humains du xxe siècle peuvent être épuisés ou résolus par la même législation qui a épuisé et résolu les problèmes de l’humanité du viie siècle, sans qu’elle évolue jusqu’au niveau qui lui permette d’affronter les nouveaux problèmes” (ibid. p. 15).

L’échec de la civilisation occidentale et l’Islam

16Le Second Message part du constat de l’échec de la civilisation occidentale, laquelle comme Janus présente deux visages : l’un “éclatant de beauté”, représente les découvertes scientifiques et la maîtrise des forces matérielles en vue de féconder la vie humaine ; l’autre “hideux” représente son incapacité à réaliser la paix, sa propension à la guerre et à dépenser pour les moyens de destruction cent fois plus qu’elle ne dépense pour le bien-être de tous. De fait cet échec provient de l’impuissance de la civilisation occidentale à harmoniser les besoins de l’individu (“besoin de liberté totale”) et le besoin de la collectivité (“besoin de justice sociale intégrale”) ; il se manifeste tant dans les pays de l’Occident capitaliste que dans ceux du camp communiste (Al-risâla al-thaniya. pp. 25-26).

17Après avoir étudié, sous l’angle de la philosophie la relation entre l’individu et la collectivité d’une part, l’individu et l’univers d’autre part, M. Taha l’aborde à la lumière de l’Islam, et son analyse aboutit aux conclusions les plus audacieuses.

18Pour Taha, l’individu en Islam est une fin en soi, et “tout le reste est un moyen, y compris le Coran et l’islam” (Risâla. p. 36). L’homme et la femme jouissent à cet égard d’une égalité totale : “L’individu humain — homme ou femme, raisonnable ou désaxé — ne doit en aucune manière être pris pour un moyen... il est la fin à laquelle doivent mener tous les moyens” (p. 36). La liberté individuelle n’a pas de limites et l’islam la considère comme “absolue”. Ç’est un droit pour chaque homme “en tant qu’il est homme, abstraction faite de sa religion ou de sa race” (p. 39). Ce droit est contrebalancé par un devoir, celui du “bon usage de la liberté”.

19La sharî’a est venue pour “servir la liberté individuelle absolue” (p. 42) ; les ‘ibâdât (obligations cultuelles) s’adressent toutes à l’individu ; tandis que les mu ‘âmalât (les transactions sociales) sont fondées sur la conscience et l’intention de chacun. La législation (al-tashrî’), quelle que soit sa nature, est une méthode d’éducation qui a pour objectif de conduire les sociétés et les individus de la barbarie à l’humanité ; plus les gens sont violents et grossiers, plus la loi est sévère, et plus les individus sont avancés, plus la législation est clémente, et ses interdits ne touchent plus que les déviations d’ordre moral.

20Après de longues analyses M. Taha aboutit aux conclusions suivantes :

21La première mission (al-risâla al-’ula) concerne la Communauté des croyants (mu’minin) ; or les croyants diffèrent des musulmans (muslimin). La différence n’est pas qualitative (ou de nature) mais quantitative. Si tout muslim est croyant (mu’min), tout croyant n’est pas nécessairement muslim. L’islam est le début et la fin, mais c’est l’iman (le credo) qui l’a emporté et non l’islam (p. 108-109) ; en d’autres termes l’islam de la Mecque est resté en réserve, tandis que l’islam de Médine a triomphé historiquement. La Communauté des croyants (Umma-t-al-mu’minin) est celle qui commence avec Abu Bakr et continue jusqu’à nos jours ; elle n’a connu de l’islam que sa phase proprement historique, régie par la seule sharî’a connue. Quant à la communauté des muslimin, elle était à l’époque représentée par le seul Prophète, et l’on peut dire qu’“‘elle n’est pas encore entrée dans l’histoire”. (Limâdha... ? p. 55). Aussi est-il nécessaire de définir les principes fondamentaux qui accompagneront son avènement.

22Tout d’abord il faut savoir que tout ce qui peut rappeler la contrainte, la violence, la ségrégation ou la discrimination est contraire et étranger à son esprit. Et Taha de définir négativement les choses qui ne relèvent pas de l’islam des principes, mais de celui des contraintes historiques :

  • “L’esclavage n’est pas un principe de l’islam” (id. pp. 124-125).

  • “Le capitalisme n’est pas un principe de l’islam” (id., pp. 125-126).

  • “L’inégalité entre les hommes et les femmes n’est pas un principe de l’islam” (id. pp. 126-127).

  • “La polygamie n’est pas un principe de l’islam” (id. pp. 127-129).

  • “La répudiation n’est pas un principe de l’islam” (id. pp. 129-131).

  • “Le voile n’est pas un principe de l’islam” (id. pp. 132-133).

  • “Une société de ségrégation entre les hommes et les femmes n’est pas un principe de l’islam” (id. p. 133).

23Autant dire que ce sont les règles universellement reconnues par les oulémas de l’islam que M. Taha veut reléguer au musée des antiquités afin de faire entrer l’humanité présente dans l’islam du Second Message. Celui-ci est loin d’être explicité, et son dévoilement est une marche vers l’infini divin (p. 135). L’islam dernier, celui voulu par Dieu pour l’humanité libérée des chaînes de l’esclavage de ce monde, sera la résolution des contradictions où cette humanité se débat. Il annoncera l’avènement des individus libres, dans une société libre. C’est la réalisation d’une véritable utopie eschatologique que M. Taha appelle de ses vœux, en précisant le contenu de son Second Message : “La solution ne viendra qu’à travers la fécondation de la civilisation occidentale par un nouvel esprit, l’esprit de l’islam”. Il s’agit désormais de “sortir de la sharî’a collective vers la sharî’a individuelle” ; car l’islam dernier aspire, à travers “le bon usage de la liberté individuelle absolue”, à la réalisation de l’individualité, c’est-à-dire “le degré supérieur de la vie” (p. 141). Celle où l’être humain réconcilié avec lui-même, “pense comme il veut, dit ce qu’il pense, et fait ce qu’il dit”. Mais cela n’est possible que dans une société qui réalise les trois égalités :

  1. “L’égalité économique, qui dans la société moderne est appelée socialisme”

  2. “L’égalité politique”, qui s’appelle “démocratie”

  3. “L’égalité sociale” qui est le résultat des deux égalités précédentes et se manifeste à travers “l’abolition des classes et de toutes les discriminations fondées sur la couleur, la croyance, la race et le sexe...” (p. 142).

24Ainsi, Mahmud Muhammad Taha, en partant de la critique de l’islam traditionnel, remonte aux sources de l’inspiration mahométane et à travers elle propose la reconstruction de la société “musulmane” idéale. En appelant au dépassement de la sharî’a fondée sur la contrainte et la discrimination, celle de Médine, il aboutit logiquement à l’utopie d’une communauté fondée sur la justice sociale et la liberté des individus. Le projet communiste du xixe siècle, de Fourier à Marx, ne voulait plus rien reconnaître “de ce qui est extérieur aux individus”, M. Taha par le détour d’une spiritualité d’inspiration soufie, retrouve le même projet et rejoint de ce fait le Panthéon des grands utopistes.

25Il a dû le payer de sa vie.

26Condamné une première fois, en 1968, par un tribunal religieux auto-institué à Khartoum pour apostasie (cf. Mahzulat...), il fut ensuite dénoncé par la Commission des fatwas d’Al-Azhar attachée au Majma’ al-buhûth al-islâmiyya (Académie des recherches islamiques), dont le secrétaire général a adressé une lettre au Ministère des Affaires religieuses lui demandant “de faire ce qu’il faut pour séquestrer cette pensée athée et mettre un terme à cette activité intellectuelle subversive...” (lettre datée du 25.6.1972). Après c’est la tentaculaire “Ligue du Monde islamique”, sise à la Mecque et porte-parole de l’islam wahhabite à travers le monde, qui a adressé une lettre inquisitoriale au même ministère pour dénoncer M. Taha comme “apostat méritant d’être traité comme doivent l’être les apostats”.

27Enfin, c’est sous l’alliance entre le Front islamique et Numeiry que la Cour d’Appel de Khartoum, présidée par le Frère musulman Al-Mukashfi Taha al-Kabashi, a condamné à mort M. Taha pour crime d’apostasie, en janvier 1985. Il a été exécuté quelques jours plus tard, après avoir refusé de se repentir.

  • Nous pensons publier une traduction d’Al-risala al-thâniya accompagnée d’une étude exhaustive sur s (...)

28Ainsi l’unique véritable tentative de réformer la religion musulmane, en ce siècle, a fini sur la potence.

Notes

Nous pensons publier une traduction d’Al-risala al-thâniya accompagnée d’une étude exhaustive sur son auteur et sa pensée.

1 Pour la biographie et l’œuvre de M. M. TAHA, voir la copieuse introduction de son disciple Abdullahi Ahmed AN-NA’IM à la traduction anglaise de Al-risâla al-thaniya : The Second Message of Islam, Syracuse University Press, 1987 (p. 1-30) ; notre “introduction à la pensée de M. M. TAHA, réformiste martyr” in H. BLEUCHOT, D. HOPWOOD (éd.) : Soudan, histoire, identités, idéologies Ithaca Press, 1991 (p. 287-298), et le petit livre collectif édité par Haydar Ibrahim ALI,... : Al Ustadh Mahmud Muhammad Taha, Ra’id al-tajdid al-dini fi-l-Sudan (Markaz al-dirasat al-sudaniyya, Casablanca, 1992).

2 Sayyid Qutb : Ma’alim fi-l-tariq.

3 Brochure intitulée : Al-gharaba fi-d-da’wa al-islamiyya cd-jadida p. 10.

4 Sur “les Frères Républicains”, cf. M. Khayati, Introduction op.cit.

Auteur

IEP d’Aix-en-Provence

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1994

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable