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Modernisation et nouvelles formes de mobilisation sociale. Volume I : Égypte-Brésil (1970-1989)

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Centre d'études et de documentation économiques, juridiques et sociales

III- Réflexions finales

À propos de la résurgence du fait communautaire au sein de la modernité

Yves Goussault

Texte intégral

1Les réflexions proposées ici sont faites à partir d’un séminaire tenu à Paris depuis plus de deux années autour d’un thème qui n’est pas tellement étranger à celui de notre rencontre d’aujourd’hui. Nous avons fait porter nos analyses sur le recours aux religions dans la crise sociale et politique que traversent actuellement les pays du tiers-monde. Le travail s’est fait à partir d’un échantillon d’études de cas : Amérique Centrale et Latine, Égypte, Iran, Afrique du Sud, Vietnam, etc.

2Je pense que notre préoccupation était assez voisine de celle qui est vôtre ici, parce que la réflexion sur la nature du fait religieux, ses manifestations et son impact réel sur les sociétés (pouvoirs et populations, structures et conscience sociale), a montré que partout l’intervention du religieux s’inscrit dans le renforcement des liens communautaires, voire dans la création de formes nouvelles de solidarité communautaire. Dans un processus conjugué, le référent religieux – norme éthique et force spirituelle – opère sur les consciences, investit les idéologies préexistences qu’il conteste ou enrichit et, simultanément, restructure le mouvement dans un cadre communautaire qui intègre les initiatives individuelles, les solidarités familiales et locales, y compris le projet national dont il élargit les frontières aux dimensions de l’aire d’identification culturelle. La vague communautaire bouscule les découpages juridico-institutionnels hérités du modèle de l’État-nation avec ses étages décentralisés à l’intérieur et son intégration géopolitique régionale et internationale à l’extérieur. D’un même mouvement donc, le communautaire et l’identitaire recouvrent tout l’espace socio-politique.

3Or c’est précisément sur la conjonction de l’identitaire et du communautaire que je voudrais m’arrêter dans cette courte intervention. Et je proposerai cette constatation que jusqu’à aujourd’hui les institutions politiques et mouvements qui ont fait entrer les sociétés dans la modernité – en Occident et ailleurs par exportation du modèle – ont été la cause de différenciations sociales qui ont provoqué dépersonnalisation et déculturation. D’où l’hypothèse consécutive : chaque fois que ce type de modernisation est entré en crise, et donc aujourd’hui plus que jamais, les peuples ont cherché dans la revitalisation ou dans la création communautaire une instance d’accueil qui leur assure, à la fois, la reconnaissance identitaire et les prestations concrètes répondant aux besoins nés de leur confrontation manquée avec le progrès. Pour renvoyer à des catégories sociologiques bien connues je dirai avec Tonnies que la gesellschaft (relations sociales communautaires à base de « volonté naturelle ») a toujours été le recours spontané face à la crise de la gemeinscnaft (relations « sociétaires » à base de « volonté réfléchie »). On notera au passage la place qu’il assigne à la « communauté d’esprit » forme supérieure de « gemeinscnaft ». L’importance ainsi attribué par Tönnies au facteur identitaire rejoint celle qu’y donna Durkheim dans une typologie assez voisine en montrant que la solidarité communautaire (malencontreusement désignée comme « mécanique ») reposait sur « la ressemblance des groupes ».

4Nous allons être amenés à vérifier si les cas des mobilisations communautaires confirment les observations que je viens de faire. Mais déjà des exemples antérieurs invitent à des analyses allant dans ce sens et, à titre simplement méthodologique, je propose un rapide coup d’œil sur la corrélation qui a existé, au cours de l’histoire des sociétés européennes, entre ces résurgences communautaires et les périodes de transition (changements de modes de production ou d’historicité).

5Je pense aux travaux des médiévistes français, en particulier la thèse d’Emmanuel Le Roy-Ladurie sur « les paysans de Languedoc » où l’on voit le lien communautaire, mis à mal par l’évolution de la société locale, se ressouder à chaque fois qu’interviennent les guerres et les épidémies. Il y a là, outre l’attitude défensive, une stratégie de transition où la paysannerie, confrontée à une mutation en profondeur, emploie alternativement résistance, compromis et repli.

6L’avènement du mercantilisme en Europe est traversé de révoltes communautaires qui, depuis les luttes pour la préservation des droits communaux (Barrington Moore) jusqu’aux mouvements « niveleurs » et à l’antagonisme des idéologies sociales (l’opposition Münzer- Luther de la « Guerre des paysans »), sont la manifestation du processus qui associe contradictoirement le recours communautaire à l’éclosion du nouvel humanisme. C’est l’"œuvre au noir » du xvie siècle dont Marguerite Yourcenar décrit superbement le vécu intérieur.

7A la naissance des sociétés industrielles nous entrons dans le conflit, plus actuel que jamais, qui oppose entre elles les idéologies productivistes du progrès (capitalisme et socialisme « scientifique ») et celles-ci avec les utopies sociales. Le mouvement coopératif et ses divers courants de pensée, issus de cette transition, fournissent un exemple de synthèse particulièrement avancée entre solidarités communautaires et modernité économique. Et dans le domaine de la production, des échanges et de la consommation, cet avatar moderne du communautarisme représentera, de façon tout à fait analogue, le recours toujours invoqué et jamais vraiment réalisé face aux systèmes économiques en crise. On est peut-être passé très près d’une percée exceptionnelle dans l’immédiat après-guerre français quand la conjonction des grands courants réformateurs d’inspiration laïque ou confessionnelle issus de la Résistance ont défendu un projet de reconstruction nationale fondé sur les multiples initiatives coopératives et associatives d’alors. « Communautés de travail », « Sociétés coopératives ouvrières de production », « Peuple et Culture », etc., constituèrent, face à l’anéantissement économique et à la déroute des institutions, une alternative communautaire et socialisante que beaucoup estimèrent réalisable.

8C’est volontairement que je m’en suis tenu à des exemples européens. Ils jalonnent l’histoire des transitions et mutations de nos sociétés. Mais il est évident qu’on pourrait construire une périodisation analogue pour le tiers-monde. L’histoire, la sociologie, l’anthropologie économique et politique abondent d’analyses de situations comparables lors des colonisations et décolonisations.

9Je voudrais faire pour terminer une remarque directement tirée du paradigme identité/communauté.

10Elle souligne le fait qu’on peut trouver là une définition initiale ou au moins un point de départ pour la construction sociologique de l’objet « communauté ». Démarche qui s’est sans doute entachée de fonctionnalisme au départ puisqu’elle conçoit l’organe à partir de ses fonctions, mais qui est porteuse aussi d’une conceptualisation du fait communautaire dans la mesure où elle en désigne la nature à la fois symbolique et informelle.

111. Symbolique parce que s’y opère la réidentification : la communauté en effet est essentiellement un lieu d’investissement de l’imaginaire pour ses membres qui y trouvent la permanence de leur culture et la continuité de leur histoire. Elle est en quelque sorte « réparatrice » par rapport aux transgressions provoquées par l’imposition d’une modernité collective, et surtout pour actualiser ses valeurs idéologiques, culturelles et religieuses en les adaptant aux pratiques, besoins et savoir-faire de la vie quotidienne.

12Deux questions s’ensuivent que je me contente de poser. Y a-t-il dans l’histoire et l’actualité sociales des cas de mouvements identitaires qui n’aient pas été supportés par un déploiement communautaire ? Ce support communautaire obligé exerce-t-il une influence progressiste ou rétrograde sur les courants idéologiques qui s’y inscrivent ? Le débat provoqué par G. Kepel à propos des immigrés musulmans en France renvoie à ces deux questions qui reviennent à s’interroger sur l’autonomie mutuelle de l’identitaire et du communautaire.

132. Informelle, la communauté relève, presqu’à l’état pur, de la catégorie de « structure » dans le sens où Gurvitch opposait celle-ci au « cadavérisme » des institutions. On la voit aujourd’hui déployer son influence dans un champ vertical allant des solidarités de voisinage aux confrontations régionales et internationales, et étendre ses compétences dans l’éventail horizontal des domaines domestiques, professionnels, syndical, politique, culturel, religieux, etc. C’est cette ductilité et cette malléabilité qui la rendent à même de relayer les instances formelles en crise : une seule appartenance, ou presque, garantit à ses membres reconnaissance, défense et entraide dans la plupart des secteurs de leur existence et à tous les échelons de la société civile et politique. Ainsi en est-il du communautarisme de base avec ses relais associatifs.

14Mais comme l’analysait déjà Tönnies, si chacune des deux formes constitue un « idéaltype », elles ne sont jamais données historiquement de manière autonome. Chaque cas de société nous en fournit une combinaison qui ne peut être appréciée qu’en fonction des progrès qu’elle apporte à ses membres, en référence aux deux axes de promotion et de participation évoqués ci-dessus.

15La question alors est celle de la capacité des structures communautaires à transformer les systèmes institutionnels auxquels ils sont confrontés. Et évidemment aussi de la direction – ouverture ou repli – dans laquelle ils engagent leurs membres.

16Sommes-nous aujourd’hui, sur ces terrains et dans ces aires culturelles, devant des mouvements, structures et idéologies d’importance secondaire, qui ne constituent finalement pas plus qu’une sorte de soubresaut et de réflexe communautaire en face de transformations qui leur échappent ? Simple exutoire donc devant les épreuves d’une modernité en crise ? Ou assistons-nous à l’essor d’un communautarisme conquérant capable de réhabiliter l’intuiti personae et ses valeurs au cœur du progrès social ?

Auteur

IEDES – Paris I

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1991

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