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Être femme en Égypte, au Maroc et en Jordanie

 | 
Alain Roussillon
, 
Fatima-Zahra Zryouil

Jordaniennes au péril de la société civile

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Texte intégral

  • 1 . Celle-ci fut même promue au comité d’orientation de la conférence avant d’être désignée comme amb (...)

1La question féminine en Jordanie apparaît pour la première fois par le biais de la famille royale, pour se répandre au sein de la société jordanienne à travers la constitution de multiples fédérations et associations. Or le contraste est ici saisissant entre l’activisme, voire le volontarisme, dont semblent faire preuve les plus hautes sphères de l’État en matière de réforme de la condition féminine, et la pesanteur du contrôle patriarcal sur les femmes jordaniennes. Même si elle est loin d’en avoir le monopole, la famille royale multiplie, depuis le début des années 1980, les initiatives en matière de mobilisation des femmes, de mise en œuvre de programmes de recherche ou de propositions législatives. Cet engagement a pris des formes spectaculaires, notamment par la présence de la princesse Basma Bint Talal, sœur de feu le roi Hussein, à la tête de la délégation jordanienne à la conférence de Pékin1, présence qui contribue puissamment à convaincre la communauté féministe internationale de l’effectivité des efforts engagés par la dynastie hachémite pour moderniser la condition féminine dans le royaume. En revanche, même si depuis 1979 plusieurs femmes ont participé aux différents gouvernements, une seule candidate est parvenue à se faire élire députée dans toute l’histoire électorale jordanienne. Sans l’introduction d’un quota de sièges (six sièges sur cent dix seraient réservés aux femmes) à l’occasion du scrutin de juin 2003, il n’y aurait toujours pas de femmes au Parlement jordanien.

  • 2 . Voir le chapitre introductif « Le bel avenir des monarchies » de Rémy Leveau et Abdallah Hammoudi (...)

2De ce point de vue, la Jordanie présenterait une sorte de double inverse de la situation marocaine. Alors que dans l’un et l’autre cas les observateurs s’accordent à souligner l’exceptionnel talent des deux monarques pour l’ingénierie politique des relations patrimoniales, Hassan II se serait évertué à contenir les velléités émancipatrices d’une société « en avance » sur ses élites, tandis que Hussein n’aurait eu de cesse de vouloir moderniser, y compris contre elle-même, une société jordanienne rétive au changement. Sous-jacente au rapprochement des deux contextes, on trouve l’idée selon laquelle les monarchies feraient preuve, dans le monde arabe, d’une meilleure capacité d’adaptation que les « républiques au rabais » et ne seraient pas forcément les moins bien armées pour répondre aux défis engendrés par les transformations sociales et idéologiques qui voient aujourd’hui les islamistes reprendre, sous une autre forme, l’héritage du nationalisme arabe2. Au-delà de ce que cette comparaison peut avoir de quelque peu mécanique et simplificateur, le principal mérite de la mise en regard des évolutions respectives du Maroc et de la Jordanie est de faire ressortir la façon dont, en Jordanie plus qu’ailleurs, la gestion de la question féminine met à l’épreuve la relation du régime avec l’Occident, qui s’inscrit dans un système d’alliance géopolitique et s’occidentalise, mais occidentalisation non pas tant des élites que plus spécifiquement de la famille royale.

3La situation jordanienne illustre de manière paroxystique la façon dont la relation des genres constitue le terrain d’affrontements dont les enjeux dépassent la question féminine, en l’occurrence les implications et retombées de la confrontation israélo-palestinienne. Plus encore qu’en Égypte et au Maroc, il nous faudra être ici sensibles aux termes mêmes de la confrontation entre féminisme et anti-féminisme, et à la façon dont ils se transposent dans ceux de l’arabité et de l’islamité.

Une citoyenneté amoindrie ?

  • 3 . Données empruntées à Rekha Mehra et Hilary Sims Feldstein, Women and Development in Jordan: a Rev (...)
  • 4 . Notons qu’en Égypte, le taux de fécondité est de 3,4 enfants par femme en 1995 (2,7 en 2000) alor (...)
  • 5 . L’indice sexospécifique du développement (ISDH), présenté pour la première fois dans le Rapport s (...)
  • 6 . Amira El-Azhary Sonbol, Women of Jordan : Islam, Labor and the Law, Syracuse University Press, Sy (...)
  • 7 . El-Azhary Sonbol, 2003, p. 86.
  • 8 . Mehra et Sims Feldstein, 1998, p. 20.

4La participation politique, économique ou sociale des femmes est pour le moins paradoxale en Jordanie : avec un taux d’alphabétisation des femmes de 79,4 % en 1996 (il était inférieur à 45 % au début des années 1970), contre 93,4 % pour les hommes, le pays exhibe le meilleur résultat de tout le monde arabe, en même temps que le plus « égalitaire ». Le nombre d’étudiantes est proche du nombre d’étudiants, jusqu’à un niveau élevé de l’enseignement. Le taux de mortalité infantile est passé de 64 ‰ au début des années 1980 à 21 ‰ en 1994. Avec un taux de fertilité qui passe de 7 enfants par femme en âge de procréer en 1976 à 5,2 en 1997, le pays a nettement entamé sa transition démographique3, même si un tel taux demeure encore notablement élevé dans un pays où moins de 39 % des femmes, bien que bénéficiant d’un niveau socioculturel élevé, ont recours à des moyens contraceptifs4. Avec un PIB de près de 3500 US $, une inflation contrôlée et un taux de chômage qui se maintenait autour de 13 % à la fin des années 1990 – contre plus de 20 % pour la plupart de ses voisins –, la Jordanie occupait, en 2000, une honorable 90e place sur 175 pays dans le classement dressé par le PNUD en matière de développement humain ; 75e sur 144 eu égard à l’« indice sexospécifique5 ». Pourtant, comme le souligne Amira El-Azhary Sonbol, ces bons résultats relatifs ne se traduisent que très marginalement en termes de participation économique. Ayant commencé précocement et avec un taux de croissance impressionnant à construire des infrastructures éducatives pour les femmes, la Jordanie aurait dû connaître un taux de croissance équivalent de la contribution des femmes à l’économie. Ceci ne s’est pas produit6. Selon les enquêtes, entre 12,5 et 16 % des femmes de plus de 15 ans occupaient un emploi salarié à la fin des années 1990, avec une durée moyenne d’emploi de 3,7 ans7. En 1991, 37 % des femmes au travail occupaient des emplois gouvernementaux, la plupart d’entre elles ayant entre 20 et 29 ans et moins d’un tiers étant mariées8.

  • 9 . « Women in Jordan, a synopsis », données disponibles sur le site de la reine Noor, www.noor.gov.j (...)

5Nous avons évoqué, en introduction au présent chapitre, la très faible participation politique des femmes jordaniennes : même si une première femme fait son entrée au cabinet dès 1979 (cinq ans après que les Jordaniennes aient obtenu le droit de vote) au poste de ministre du Développement social, puis une autre en 1984 comme ministre de l’Information, et une troisième en 1993 comme ministre du Commerce, leur présence dans les instances gouvernementales est plus symbolique qu’effective. En Jordanie, la seule femme qui ait été élue au Parlement jordanien, Toujan al-Faisal en 1993, s’est vu interdire de participer au scrutin législatif de juin 2003, du fait de son activisme contre la corruption. Ce qui permet au Palais de relever, s’appuyant sur des données de l’Unicef, que la part des femmes dans la haute fonction publique atteint 6 % des postes, alors que la moyenne régionale au Proche-Orient et en Afrique du Nord est de 2 % et de 7 % au niveau mondial9.

  • 10 . Abla Amawi, « Gender and Citizenship in Jordan », in Suad Joseph (éd.), 2000, p. 158.
  • 11 .Amawi, 2000, p. 159.
  • 12 . Amawi, 2000, p. 162-163.
  • 13 . El-Azhary Sonbol, 2003, p. 88.
  • 14 . El-Azhary Sonbol, 2003, p. 253.
  • 15 . El-Azhary Sonbol, 2003,, 2000.

6En matière de législation du travail comme de participation politique, on peut souligner le contraste, voire la contradiction qui existe entre des textes que l’on peut qualifier d’avancés, de « progressistes » et leurs conditions d’application ainsi que la réalité des pratiques. Au cœur de cette contradiction se situe le caractère fondamentalement patriarcal et monarchique de la société jordanienne. La monarchie est prise entre son désir de se présenter comme moderniste, ouverte, aussi libérale qu’elle peut l’être dans un environnement pour le moins troublé, et sa volonté d’asseoir son autorité sur la société, macrocosme dont la famille et la tribu seraient le microcosme. Abla Amawi évoque ainsi les interconnexions entre famille patriarcale, État patriarcal et la promotion des allégeances autour des symboles que représentent la famille et la solidarité tribale au bénéfice de l’État10 qui fait que, quels que soient les droits reconnus aux femmes, elles ne peuvent les exercer que par l’intermédiaire d’un médiateur, frère, père et, par extension, famille ou tribu. L’État accorde aux femmes des droits en tant que citoyennes, mais ces droits ne peuvent se concrétiser que par l’intermédiaire des hommes de la famille qui exercent le contrôle sur les activités et le comportement des femmes11. Elle en déduit la notion d’une citoyenneté « diminuée » ou « amoindrie » des femmes jordaniennes (diminished citizenship), dont les effets se font sentir dans tous les aspects du statut personnel imposé aux femmes, notamment au niveau de la transmission de la nationalité, privilège exclusivement paternel : Le seul cas où les liens materiels peuvent servir de base à l’attribution de la nationalité est celui d’enfants illégitimes dont la mère a été tuée par sa parentèle en défense de l’« honneur » avant qu’elle ait accompli les démarches pour leur faire reconnaître ladite nationalité12. Amira El-Azhary Sonbol évoque, pour sa part ,le fondement philosophique – « les femmes ont besoin de protection » – au cœur de la discrimination qui remet en cause les garanties constitutionnelles d’« égalité » et de « liberté » de choix, y compris celui de travailler13, qui tend à mettre en contradiction le statut personnel, d’essence patriarcal, et l’ensemble des législations « sectorielles » – travail, droits politiques, etc. – ainsi que toutes les démarches, notamment les plus volontaristes, mises en œuvre par l’État pour lutter contre les discriminations dont les femmes font l’objet, et promouvoir la condition féminine. Sa démonstration pointe l’articulation de la coutume, ‘urf, enracinée dans le fonds tribal et de l’islam : La société est tribale et réticente à s’éloigner de ses traditions. Ce qui fait problème, c’est que tribal se confond avec islamique, ce qui fait que ce n’est pas le tribalisme qui valide [le maintien en l’état] des relations de genre, mais « l’islamité » de ce tribalisme que légitiment les lois discriminatoires et qui assure la perpétuation de l’ordre patriarcal14. Pour remédier à cela, Amira El-Azhary Sonbol propose de déconstruire les lois et les codes existant pour en rendre manifeste l’origine et dissiper la confusion entre ce qui est islamique et ce qui doit être attibué à d’autres origines15.

  • 16 . Voir le long chapitre que leur consacre El-Azhary Sonbol, 2003, p. 185-213. Voir aussi Stéphanie (...)
  • 17 . El-Azhary Sonbol, 2003, p. 16.
  • 18 . El-Azhary Sonbol, 2003, p. 189. Il s’agit de la loi 340 qui dispense de châtiment quiconque aurai (...)
  • 19http://www.hrw.org/hrw/campaigns/jordan/jordan-cmpgn.htm. Sur cette campagne, Latte Abdallah, 200 (...)
  • 20 . Le Parlement en a également profité pour rejeter une autre loi provisoire donnant la possibilité (...)
  • 21 . Sur ce point, Toujan Faisal et Ian Urbina, « Jordan’s troubling detour », Merip Reports, 7-2003 V (...)
  • 22 . Latte Abdallah, 2004..
  • 23 . Latte Abdallah, 2004.

7À cet égard, ce qu’il est convenu de désigner comme les « crimes d’honneur » (al-qatl difâ’an ‘an al-sharaf) apparaît comme un indice particulièrement pertinent de la condition féminine en Jordanie et des contradictions de sa gestion par les pouvoirs publics, en dépit des bonnes intentions affichées au sommet de l’État, notamment par le Palais royal. Commis par un parent proche de la victime – père, mari, frère ou cousin – pour punir des comportements sexuels, réels ou supposés, jugés attentatoires à l’honneur (sharaf, ‘ird) du groupe, ces crimes sont profondément ancrés dans la coutume tribale et passent pour conformes à la loi musulmane16. Si la défense de l’honneur familial est systématiquement mis en avant pour justifier le meurtre d’une fille, d’une épouse ou d’une sœur accusée de l’avoir mis à mal (y compris dans des cas de viol), il n’est pas rare qu’il ne s’agisse que d’un prétexte pour se débarrasser d’une candidate à une part de l’héritage familial, sans qu’il soit possible d’évaluer l’importance de ce phénomène dans la mesure où les tribunaux s’abstiennent systématiquement d’enquêter sur cette hypothèse, même quand l’autopsie a permis d’établir l’innocence de la victime en prouvant, par exemple, sa virginité. En dépit des mobilisations que suscite la lutte contre ces crimes, dans la presse ou de la part des organisations de femmes, leur nombre tend à augmenter. Officiellement, près d’une trentaine par an à la fin des années 1990. En réalité, il y en aurait peut-être le double, la plupart n’étant pas déclarée. L’importance de ce phénomène est telle que Amira El-Azhary Sonbol y voit la raison la plus importante de la résistance des femmes à entrer sur le marché du travail ou à sortir de chez elles17. De plus, l’impuissance des pouvoirs publics à traiter par la loi ce qui se présente comme un « problème de société » est significative : les crimes d’honneur ressortissent aux deux articles du code pénal qui autorisent, voire encouragent le meutre d’une personne par une autre18 et qui constituent la principale cible des défenseurs des droits des femmes depuis la fin des années 1990. À cette période, un certain nombre d’initiatives convergent pour mettre cette question sur le devant de la scène : celle de la journaliste Rana Husseini qui multiplie les compte-rendus dans la presse anglophone, peu à peu repris par la presse arabophone et la presse étrangère ; celle du Palais, avec le prince Hassan, frère du roi et à l’époque encore héritier désigné, qui condamne publiquement ces crimes en 1996, relayé par le roi lui-même dans le discours du Trône de 1997 ; celle de l’Union des Femmes jordaniennes, très active dans les quartiers populaires et les camps palestiniens où se concentrent l’essentiel des cas, qui organise début 1998 une conférence sur la question ; celle du Comité national jordanien pour les Femmes, proche du pouvoir et présidé par la princesse Basma, sœur du roi Hussein, qui présente en 1998 un projet de loi visant à l’abrogation de l’article 340 ; celle enfin d’un collectif citoyen, le National Jordanian Campaign Committee to eliminate crimes of honor qui, en août 1999, lance une pétition pour demander l’abrogation de ce même ayant recueilli plus de 30 000 signatures en l’espace de quelques semaines19. Signe des temps, l’un des tout premiers gestes du roi Abdallah II après son intronisation fut de demander au Parlement, en mars 1999, l’abrogation de ce texte, demande rejetée par les députés au prétexte que cette mesure aurait ouvert la voie à la dissolution de la famille jordanienne et qu’elle aurait été imposée au pays par les pressions de l’Occident et des sionistes. Plus grave, alors que le Palais avait profité, en décembre 2001, de l’absence du Parlement – dissout en juin 2001 et rétabli en juin 2003 – afin de promulguer une loi provisoire (temporary law) limitant les circonstances atténuantes, le Parlement jordanien élu en 2003 a de nouveau refusé de confirmer ce texte, alors même qu’il avait été approuvé par le Sénat (Majlis al-A’yân), il est vrai composé de membres nommés par le roi20. Un camouflet qui traduit bien les rapports de forces entre le Palais et les différents acteurs en présence sur la scène politique jordanienne. La victoire aux élections de juin 2003 de candidats indépendants qui ont remporté près des deux-tiers des sièges au Parlement est un réel succès pour la royauté. Réputés loyaux à la monarchie et représentant massivement les tribus et les grandes familles favorisées par les redécoupages électoraux adoptés par temporary law21, ces mêmes députés vont rejeter tout amendement de la loi. Pour eux, ce dont il est question, c’est avant tout du maintien, y compris à un niveau symbolique, du rôle politique des tribus et des grandes familles, et d’éviter que l’État ne s’immisce dans le pouvoir familial et dans la marge de liberté laissée à l’exercice d’une justice privée22. Le rejet par les islamistes du Front d’Action islamique de toute atteinte à l’article 340 est plus surprenant, la raison invoquée étant le caractère non-islamique de l’honneur et des valeurs tribales. Stéphanie Latte Abdallah montre qu’il s’explique par des considérations nationales liées en premier lieu à la question nationale palestinienne et à sa capacité à représenter publiquement dans le royaume […] le maintien de la menace constituée par la faible sanction de ces crimes [constituant pour le Front] un moyen de préserver dans la société une valeur de l’honneur […] utile car traditionnelle et partagée, et susceptible d’être aisément détournée au service d’une nouvelle éthique nationale, liant moralité publique et résistance nationale23.

La modernisation du statut des femmes comme effet de démonstration

  • 24 . Sana Abdallah, « Women Assume Power in Jordan », United Press International, 28 novembre 2003.

8En novembre 2003 le roi Abdallah II nomme sept femmes, toutes membres des professions libérales, au Sénat jordanien où elles occupent 12 % des 55 sièges. Elles s’ajoutent aux six députées qui ont fait leur entrée au Parlement grâce au quota institué par une temporay law prise en l’absence du Parlement – qui aurait sans doute refusé de la voter –, aux trois femmes ministres nommées dans le gouvernement de technocrates de Faisal al-Fayez et aux femmes appointées par le gouvernement dans les quatre-vingt-dix conseils municipaux que compte le pays. Des mesures que l’on pourrait qualifier de compensatoires du fait qu’aucune des cinquante-quatre candidates qui s’étaient présentées aux élections législatives de juin 2003 ne soient parvenues à se faire élire. Cela illustre, a contrario, le fait que la participation politique des femmes est loin d’être acquise en Jordanie  qui fut le dernier pays arabe, hors ceux de la Péninsule, à avoir accordé , en 1974, le droit de vote aux femmes , l’année même où le parlement est suspendu et où la reine Rania réaffirme une position volontariste : la participation des femmes à la vie publique n’est pas un objectif mais une nécessité vitale pour le progrès de la société elle-même24. Il y a là également la confirmation de l’engagement de la dynastie hachémite dans la promotion de la condition féminine, non démentie depuis que la princesse Misbah, grand-mère du roi Hussein, prenait en 1944 la présidence de la Women’s Social Solidarity Society, relayée par la reine Nour, à la tête de la fondation qui porte son nom, ou par la princesse Basma, sa sœur, à la présidence du Jordanian National Forum for Women.

  • 25 . Le présent chapitre doit beaucoup au travail pionnier de Laurie Brand déjà évoqué dans ce qui pré (...)

9Si le rôle du Palais dans le processus de transformation de la condition des femmes jordaniennes ne fait pas de doute, on ne saurait toutefois se contenter d’y voir l’expression d’un pur et simple modernisme dénué de calcul25. D’une part, l’historique des mobilisations féminines montre que la lutte pour les femmes a constitué l’un des terrains sur lesquels le régime monarchique a entrepris de se situer de manière privilégiée pour gérer ses relations avec les différentes composantes de la scène politique, en particulier la gauche et les Palestiniens. D’autre part, les objectifs de ces mobilisations sont de contenir et de canaliser les revendications féminines – pour ne pas parler ici de féminisme – dans les limites acceptables pour la société jordanienne, c’est-à-dire sans contester ouvertement la suprématie masculine, et en tenant compte de la composante religieuse de la légitimité sociale-politique de la monarchie jordanienne.

  • 26 . Brand, 1998, p. 121.
  • 27 . Brand, 1998, p. 123.
  • 28 . Brand, 1998, p. 129.
  • 29 . Brand, 1998, p. 129.

10Si l’on fait la part du caractère essentiellement caritatif et quelque peu mondain des premières organisations féminines – Entre 1951 et 1979, plus de 340 associations caritatives ont été créées dans tout le royaume, dont 32 seulement engagées dans des activités « exclusivement féminines », écrit Laurie Brand. Ces groupes sont généralement composés de femmes aisées qui, comme façon d’occuper leurs loisirs, se consacrent à des activités visant à lutter contre la pauvreté, soutenir des orphelinats ou autres institutions du même ordre. L’essentiel de leur temps est consacré à des receptions ou à l’organisation de reunions et seulement une part minime de leur énergie est consacré à du travail sérieux26 –, l’histoire du mouvement des femmes en Jordanie est d’emblée celle de la radicalisation des militantes en liaison avec le contexte géopolitique régional, et celle des démarches mises en œuvre par le pouvoir pour en conserver ou en récupérer le contrôle. La première organisation que l’on peut à juste titre qualifier de « féministe », la Fédération de la Femme arabe (Ittihâd al-mar`a al-‘arabiya), qui voit le jour en 1954, est porteuse de revendications radicales : droit de vote et éligibilité, abolition de la répudiation et de la polygamie, accès à l’emploi et salaire égaux à ceux des hommes… La proximité de cette organisation avec la gauche arabe et les Palestiniens, plus encore que la radicalité de ses revendications, explique qu’elle se soit rapidement retrouvée en porte-à-faux avec le pouvoir. Elle est dissoute en avril 1956 avec l’ensemble des partis politiques jordaniens suite à une tentative de coup d’État contre le roi Hussein, et ses militantes se réfugient dans des groupes moins liés aux partis politiques. Il faudra attendre près de vingt ans – intervalle durant lequel les militantes se forment à l’action politique, pour l’essentiel dans la mouvance des organisations de la résistance palestinienne où, comme le note Laurie Brand, nonobstant le fait que ces femmes travaillaient dans le cadre d’organisations politiques, leurs activités restaient largement traditionnelles27 – pour voir émerger une nouvelle tentative d’organisation autonome. C’était à l’occasion du début de la Décennie des Femmes, décrétée par les Nations unies, avec la création, en 1974, de la Fédération des organisations des Femmes en Jordanie, Society of the Women’s Federation in Jordan (WFJ), dont la dénomination signifiait clairement l’intention de réunir sous la même bannière Jordaniennes et Palestiniennes. Cette organisation a sensiblement les mêmes revendications que la Fédération, la même présidente, Emily Bishara, première avocate jordanienne, et les mêmes orientations politico-idéologiques : de gauche, voire gauchistes. C’est à ce moment que l’attitude du pouvoir jordanien vis-à-vis des femmes va nettement s’infléchir : après leur avoir accordé le droit de vote – un droit purement virtuel, on l’a souligné, puisque le Parlement était à l’époque suspendu sine die – , une femme, In’âm al-Mufti, fait son entrée au gouvernement en qualité de ministre du Développement social. Les connexions externes qu’est en train de nouer la Fédération dans la perspective de la Décennie de la Femme ont pu constituer le déclencheur de cet intérêt soudain du gouvernement jordanien pour la question féminine. Il apparaît alors urgent au gouvernement d’empêcher la Fédération d’être considérée comme porte-parole de la Jordanie. Le ministère du Développement social va dès lors servir de base à la mise en place d’une nouvelle organisation féminine, la Fédération générale des Femmes jordaniennes, General Federation of Jordanian Women (GFJW), conçue comme le regroupement, sous les auspices du ministère, d’union sectorielles spécialisées (femmes rurales, professions libérales, ouvrières…) et d’ONG féminines actives au plan local. Cet encadrement avait surtout pour objectif d’écarter les militantes du WFJ. Le ministère s’en prend directement à cette organisation, l’accusant d’être anti-jordanienne, avant de la contraindre à changer son nom – elle devient la Ligue des femmes en Jordanie (al-Rabita al-nisâ`iya fil-Urdun) – et de geler ses activités. Un épisode qui peut être analysé, selon Laurie Brand, comme la démarche d’un appareil d’État lourdement investi dans la démobilisation des femmes et visant à faire obstacle à leurs efforts en vue de se doter d’une organisation indépendante28. Indépendamment du caractère sporadique des activités de la nouvelle fédération, l’enjeu de cet épisode pour le pouvoir était de reprendre le contrôle de la mobilisation féminine et de promouvoir des femmes « acceptables » pour lui, comme en atteste la seconde organisation féminine qui voit le jour à cette période : le Business and Professional Women’s Club, créé en 1976 offrant des services juridiques et des informations aux femmes désireuses de se « lancer dans les affaires ». Cette organisation est présidée par la reine Nour, ce qui ne manque pas d’influer sur sa composition sociologique. Au final, Laurie Brand formule un jugement sans complaisance sur le « féminisme descendant » de cette période : Ces femmes sont pour la plupart issues de familles proéminentes et peu d’entre elles ont l’expérience d’un travail sérieux sur les problèmes des femmes. Il n’est pas surprenant de constater qu’elles ont une conscience politique limitée et moins encore une capacité à comprendre les conditions de vie quotidienne des Jordaniennes issues de milieux moins privilégiés. Pour ces femmes, travailler dans le cadre du GFJW constitue surtout la moyen de voyager, de participer à des conférences internationales, de prononcer des discours, de participer à des réceptions stylées et d’apparaître fréquemment aux yeux du public29.

  • 30 . Outre l’USAID, sur le rôle de laquelle nous reviendrons, Laurie Brand évoque les interventions d’ (...)

11La libéralisation politique qui s’amorce à la fin des années 1980 ne change pas fondamentalement la donne pour ce qui est des conditions de mobilisation des femmes « par le haut », mais va avoir pour effet d’en accroître significativement les enjeux. Tant pour ce qui est des femmes elles-mêmes, dont les conditions à leur participation politique vont être considérablement améliorées, que pour le régime jordanien, dont l’engagement « féministe » sera la ressource centrale de son dispositif de légitimation à usage externe, dans un contexte où la Jordanie s’apprête à sauter à son tour le pas d’un traité de paix séparé avec Israël, finalement signé en 1994. Le signal est donné avec la ratification, fin 1991, de la convention des Nations unies pour l’élimination de toutes formes de discriminations contre les femmes (CEDAW), que la Jordanie avait signée plus de dix ans auparavant, en décembre 1980, non sans l’assortir, comme la plupart des États musulmans, de « réserves », touchant en particulier la question de la nationalité, l’autorité parentale et celle du mari dans la famille. Cette ratification ouvre la voie à une série de mesures que l’on peut qualifier de symbolique en ce qui concerne leur capacité à transformer véritablement la condition féminine. Cependant, ces mesures signalent une intention politique qui ne fait que s’affirmer avec l’engagement progressif de la princesse Basma, sœur du roi, déjà évoquée dans la gestion par le Palais de la question féminine. La mobilisation féminine est donc remodelée par ces deux variables : la crise de la représentation qui agite la GFJW au début des années 1990, avec comme contrepartie le glissement des initiatives vers une logique de fondations ; et le rôle joué par la coopération internationale et les ONG occidentales dans ce processus30.

12Cette question de la représentativité est éminemment politique, et le statut même de la GFJW en exacerbe les enjeux. Fédération d’ONG, la GFJW ne pouvait qu’être travaillée par des antagonismes, ouverts ou souterrains, qui engageaient indirectement la question féminine, et directement les solidarités politiques et idéologiques des militantes, comme en atteste le long psychodrame que traverse l’organisation à l’occasion du renouvellement de ses instances dirigeantes. Sans entrer dans le détail de ces conflits31, ce qu’il nous paraît important de souligner ici, ce sont les difficultés que pose la politisation de la question féminine, tant dans la courte phase de libéralisation, entre 1989 et 1991, où les conflits entre les différents groupes en présence prennent le pas sur une solidarité féminine englobante, qu’après le raidissement politique consécutif à la guerre du Golfe. Cet affaiblissement de la GFJW a eu pour contrepartie un contournement de la question de la représentativité et une apolitisation de la question féminine avec l’émergence de la figure de la princesse Basma, incontestable car sœur du roi, ainsi que la constitution, en 1992, du Jordanian National Committe for Women (JNCW) placé sous sa présidence. Le projet lui-même a été préparé avec l’assistance technique et financière de l’USAID, dont les recommandations semblent avoir été que le Comité ne reproduise pas des structures existantes et qu’il ne prétende pas représenter les femmes de Jordanie. Un consensus fut obtenu sur l’idée que le JNCW pourrait jouer un rôle essentiel de coordination entre secteur public et secteur privé et garantir que les problèmes des femmes pourraient être pris en charge à un niveau politique32. Défini comme l’autorité de référence pour tout ce qui concerne les activités et les problèmes des femmes dans le secteur public jordanien, représentant le roi pour la gestion des questions concernant les femmes au niveau national, régional et international33, le JNCW comprenait plusieurs ministres siégeant es qualité et était dirigé par un Haut-Conseil présidé par la princesse Basma et incluant des représentantes élues des branches installées dans les douze gouvernorats du pays ainsi que des personnalités cooptées. L’essentiel de l’activité de ce Comité a consisté à préparer une Stratégie nationale pour les Femmes, National Strategy for Women, ainsi que la participation de la Jordanie à la conférence des Nations unies. Sans contester les bonnes intentions du gouvernement – Le rôle et le statut des femmes sont aux plans législatif, politique, social et économique des produits d’un processus de développement global aux niveaux national et panarabe. C’est pourquoi des efforts doivent être déployés de façon positive et systématique visant à renforcer l’effectivité du rôle des femmes, rehausser leur statut dans la société et supprimer toutes les formes de discrimination qu’elles subissent34 – et sans préjuger de sa mise en œuvre, le plan se présente comme un catalogue de recettes d’inspiration libérale qui n’apparaissent pas de nature à remettre réellement en cause le statu quo des relations de genre, objectifs que d’ailleurs il ne s’assigne pas. La Stratégie nationale pour les Femmes se fonde principalement sur les dispositions de la Constitution et de la Charte nationale jordaniennes. Plus loin, cette Stratégie est fondée sur les principes de la jurisprudence islamique, les valeurs de la société arabe et musulmane et les principes des droits de l’homme35. Quant à la participation de la Jordanie à la conférence de Pékin, elle apparaît à l’évidence comme le triomphe personnel de la princesse Basma qui en avait étroitement verrouillé le processus de préparation. Nommée en 1993 ambassadrice honoraire des Nations unies pour les ressources humaines et membre du groupe consultatif international chargé de la préparation de la conférence de Pékin, elle sera élue vice-présidente pour la région Asie, ce qui lui vaut en retour d’être désignée comme « femme de l’année » dans son pays.

  • 36 . Brand, 1998, p. 170.

13Compte tenu des difficultés patentes du Palais à faire passer en lois, et a fortiori dans les mentalités, les mesures réclamées par les femmes – comme en atteste, par exemple, le refus du Parlement d’entériner les temporary laws sur les crimes d’honneur ou le divorce –, on ne peut que reprendre les conclusions de Laurie Brand. On peut constater l’émergence d’un féminisme d’État hashémite embryonnaire36, dont le principal moyen d’action sont de paradoxales « RoNGOs » – « royal NGOs ». Ces associations constituent la principale interface entre les mobilisations des femmes jordaniennes et le monde extérieur, en particulier avec les bailleurs de fonds et les agences internationales, auprès desquelles elles contribuent à conférer à la Jordanie un statut de « bon élève ». Ce qui ne va pas sans poser d’autres problèmes sur la politique intérieure jordanienne elle-même.

Identité et modernité

  • 37 . Ziad Abu-Amr, « The Jordanian Monarchy and the Muslim Brotherhood : Politics of Containement vers (...)
  • 38 . Abu-Amr, p. 20.
  • 39 . Abu-Amr, p. 6.

14Depuis que la monarchie a reconnu la branche jordanienne de l’association des Frères musulmans en 1945, les relations entre les deux parties sont complexes. En considérant rétrospectivement les relations entre le régime du roi Hussein et les Frères musulmans, on peut dire que le premier a mis en œuvre une approche efficace pour gérer, traiter avec les seconds et les contenir. Si les Frères ont, de fait, constitué une forme d’opposition au régime du roi Hussein, ladite opposition peut être qualifiée de loyale37. Enregistrés comme association, ils n’ont pas été interdits comme les partis politiques proprement dits et, au moins jusqu’en 1989 – année où ils ont enregistré un important succès électoral (22 sièges aux élections législatives) –, leurs relations avec la monarchie se sont caractérisées par une coexistence mutuelle d’emblée et fondamentalement appuyée par le patronage du régime et la coopératione entre les deux parties38. D’une part, l’association soutenait le Palais contre l’opposition nationaliste, nassérienne ou ba’thiste, et communiste ; de l’autre, le Palais laissait l’association développer une véritable infrastructure sociétale parallèle (alternative)39, contrôlant une presse, un réseau d’écoles, un hôpital, une banque et exerçant une certaine influence sur les 1200 mosquées du pays. Ajoutons que jusqu’aux négociations et à la signature d’un traité de paix entre Israël et la Jordanie, les Frères musulmans jordaniens ont été le plus souvent en phase avec la politique étrangère de la monarchie, notamment au moment de la crise irakienne de 1990-1991.

  • 40 . Brand, 1998, p. 106.
  • 41 . Brand, 1998, p. 157.

15Dans ce contexte, la question féminine est l’un des terrains sur lesquels les Frères musulmans jordaniens ont pu choisir de mettre en scène, parfois de façon spectaculaire, leur « différence » avec le régime monarchique, et leur résolution inébranlable d’imposer une « réislamisation » de la société jordanienne qui passerait, dans leur analyse, par l’application intégrale de la sharî’a. En mai 1990, quelques mois à peine après leur entrée au Parlement, un premier épisode manifeste clairement leurs intentions : suite à des manœuvres de couloir, la Commission des Lois de la Chambre basse fait adopter un texte interdisant aux coiffeurs mâles d’exercer leur activité auprès d’une clientèle féminine, et réciproquement. Ce texte n’est au final pas validé, mais a valeur d’avertissement pour une partie de l’opinion « libérale » jordanienne. La même année, un autre texte est adopté, soumettant aux dispositions de la sharî’a – la part d’une femme est la moitié de celle d’un homme – les conditions d’héritage des terrains domainiaux. Les islamistes ont été, pour la circonstance, rejoints au moment du vote par une cohorte de députés non islamistes, incluant des chrétiens, qui ne virent apparament rien de contraire à leurs intérêts dans le fait de voter une proposition de loi compromettant les droits des femmes40. À partir de 1991 et de leur entrée au gouvernement – où ils détiennent les portefeuilles de l’Éducation, de la Justice, des Affaires religieuses, de la Santé et du Développement social – tout se passe comme si les Frères musulmans entreprenaient de « compenser » d’avoir accepté de participer à un gouvernement « non-islamique » par une surenchère islamiste, se jouant sur le terrain des relations entre les sexes. Au ministère de l’Éducation, le nouveau ministre entreprend d’imposer la séparation des hommes et des femmes dans ses services ainsi que dans les écoles, où il affiche le projet de supprimer la mixité. Il soumet également un règlement interdisant aux pères d’assister aux manifestations sportives dans lesquelles leurs filles sont engagées41. Quant au ministère du Développement social, où la mixité a pareillement été bannie des locaux de l’administration, il multiplie, pendant les quelques mois que les Frères musulmans sont au gouvernement, les enregistrements d’associations, en particulier féminines, d’obédience islamique. Avec pour effet d’accentuer la confrontation entre groupes de femmes de gauche ou nationalistes et groupes de femmes islamistes, en particulier à l’occasion des élections pour le renouvellement des instances dirigeantes de la GFJW. À leur sortie du gouvernement, en juin 1991, les Frères musulmans jordaniens continueront de multiplier les initiatives contre la mixité, en particulier dans les installations sportives et, à nouveau en 1993, à l’école. S’il est sans doute hasardeux de lier la décision du Palais de mettre un terme à leur association au gouvernement et de tout faire pour réduire leur présence au Parlement, notamment en ce qui concerne la position des Frères sur la question féminine, il n’en reste pas moins que ceux-ci ont fait de cette question un terrain et un enjeu de confrontation « non-frontale » avec le pouvoir. Ce sont ainsi les islamistes, et plus particulièrement les Frères musulmans, qui ont pris, en juin 1993, la tête de la campagne visant à s’opposer à l’instauration d’un quota de sièges réservés aux femmes au Parlement. La question féminine a pu faire l’objet d’alliances implicites avec certains partis ou forces sociales, comme ce fut par exemple le cas à propos de l’amendement de la loi 340 sur les « crimes d’honneur », des alliances que l’on pourrait, dans certains cas, qualifier de négatives, ou par défaut, certains députés préférant s’absenter du Parlement au moment de certains votes pour ne pas prendre le risque d’apparaître comme de « mauvais musulmans ». D’autre part, et surtout, se situer sur le terrain de la mixité ou du statut personnel permet aux islamistes de remettre en question ce qui apparaît comme le véritable talon d’Achille du régime : son inféodation à l’Occident, et en particulier aux États-Unis, système d’alliance géopolitique et occidentalisation non pas tant des élites que spécifiquement de la famille royale elle-même.

Notes

1 . Celle-ci fut même promue au comité d’orientation de la conférence avant d’être désignée comme ambassadrice permanente de l’Onu… Brand, 1998, p. 163.

2 . Voir le chapitre introductif « Le bel avenir des monarchies » de Rémy Leveau et Abdallah Hammoudi (éds.), Monarchies arabes. Transitions et dérives dynastiques, La Documentation française, Paris, 2002, p. 15.

3 . Données empruntées à Rekha Mehra et Hilary Sims Feldstein, Women and Development in Jordan: a Review of Current Activities and Future Opportunities, International Center for Research on Women, 1998.

4 . Notons qu’en Égypte, le taux de fécondité est de 3,4 enfants par femme en 1995 (2,7 en 2000) alors que l’analphabétisme concerne toujours près de 60 % de la population féminine.

5 . L’indice sexospécifique du développement (ISDH), présenté pour la première fois dans le Rapport sur le développement humain 1995, mesure les avancées selon les mêmes critères et les mêmes indicateurs que l’indice de développement humain (IDH), mais il incorpore les inégalités de traitement entre les femmes et les hommes. C’est l’IDH réajusté selon l’inégalité des sexes : plus la différence entre les sexes est grande par rapport aux critères de développement humain de base, plus l’ISDH est bas par rapport à l’IDH.

6 . Amira El-Azhary Sonbol, Women of Jordan : Islam, Labor and the Law, Syracuse University Press, Syracuse et New York, 2003, p. 3

7 . El-Azhary Sonbol, 2003, p. 86.

8 . Mehra et Sims Feldstein, 1998, p. 20.

9 . « Women in Jordan, a synopsis », données disponibles sur le site de la reine Noor, www.noor.gov.jo.

10 . Abla Amawi, « Gender and Citizenship in Jordan », in Suad Joseph (éd.), 2000, p. 158.

11 .Amawi, 2000, p. 159.

12 . Amawi, 2000, p. 162-163.

13 . El-Azhary Sonbol, 2003, p. 88.

14 . El-Azhary Sonbol, 2003, p. 253.

15 . El-Azhary Sonbol, 2003,, 2000.

16 . Voir le long chapitre que leur consacre El-Azhary Sonbol, 2003, p. 185-213. Voir aussi Stéphanie Latte Abdallah, « Le débat sur la criminalité lié à l’honneur en Jordanie : le genre comme enjeu politique et question sociale » Maghreb-Machrek, 179, printemps 2004.

17 . El-Azhary Sonbol, 2003, p. 16.

18 . El-Azhary Sonbol, 2003, p. 189. Il s’agit de la loi 340 qui dispense de châtiment quiconque aurait surpris sa femme ou une de ses parentes en flagrant délit d’adultère et qui aurait tué ou blessé celle-ci ou son partenaire ou les deux et de la loi 98 qui autorise la réduction de la peine infligée à quiconque aurait commis un crime poussé par la colère suscité par le comportement fautif de la victime (El-Azhary Sonbol, p. 193). L’application de ces textes, et en particulier du second, sont condamnés à des peines très légères, pas plus de quelques mois en général. Voir Stéphanie Latte Abdallah, 2004.

19http://www.hrw.org/hrw/campaigns/jordan/jordan-cmpgn.htm. Sur cette campagne, Latte Abdallah, 2004.

20 . Le Parlement en a également profité pour rejeter une autre loi provisoire donnant la possibilité à l’épouse d’entamer elle-même une procédure de divorce, initiative jusque-là réservée aux seuls hommes, cf. infra.

21 . Sur ce point, Toujan Faisal et Ian Urbina, « Jordan’s troubling detour », Merip Reports, 7-2003 Voir également Jillian Schwedler, « Don’t Blink : Jordan’s democratic opening and closing », Merip Reports, juillet 2002.

22 . Latte Abdallah, 2004..

23 . Latte Abdallah, 2004.

24 . Sana Abdallah, « Women Assume Power in Jordan », United Press International, 28 novembre 2003.

25 . Le présent chapitre doit beaucoup au travail pionnier de Laurie Brand déjà évoqué dans ce qui précède, auquel il emprunte le plus gros de son information ; celle-ci ne saurait pour autant être tenue pour responsable des interprétations que nous risquons ici.

26 . Brand, 1998, p. 121.

27 . Brand, 1998, p. 123.

28 . Brand, 1998, p. 129.

29 . Brand, 1998, p. 129.

30 . Outre l’USAID, sur le rôle de laquelle nous reviendrons, Laurie Brand évoque les interventions d’Amideast, en matière d’assistance juridique, du National Endowment for Democracy, du National Democratic Institute, tous basés aux États-Unis, et de plusieurs fondations allemandes, Friedrich Ebert Stiftung, Konrad Adenauer Stiftung et Friedrich Naumann Stiftung, Brand, 1998, p. 140-144.

31 . Voir le récit et l’analyse qu’en livre Brand, 1998, p. 150-156.

32 . Brand, 1998, p. 141.

33 . Sur son site : http://www.jncw.jo/introduction.html.

34 . http://www.jncw.jo/introduction.html.

35 . http://www.jncw.jo/introduction.html.

36 . Brand, 1998, p. 170.

37 . Ziad Abu-Amr, « The Jordanian Monarchy and the Muslim Brotherhood : Politics of Containement versus Apathy to Violence », mimeo., p. 23-24.

38 . Abu-Amr, p. 20.

39 . Abu-Amr, p. 6.

40 . Brand, 1998, p. 106.

41 . Brand, 1998, p. 157.

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 2006

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