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Être femme en Égypte, au Maroc et en Jordanie

 | 
Alain Roussillon
, 
Fatima-Zahra Zryouil

À l’ombre de la Moudawana : statut et conditions des Marocaines

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Texte intégral

1La problématique des élites nous est apparue, au fur et à mesure de notre enquête, comme le plus petit dénominateur commun de la comparaison de la question féminine entre les trois pays, et particulièrement entre le Maroc et la Jordanie. Ce n’est certainement pas un effet du hasard car il s’agit dans les deux cas de monarchies où le souverain est en mesure d’exercer une sorte de pouvoir de préemption sur la légitimité sociale et politique. Cela pour bien rappeler que la mise en parallèle de ces trois contextes ne se justifie pas du fait qu’on est en présence de sociétés ou de systèmes politiques se réclamant de l’islam ou de l’arabité mais en regard des questions que la comparaison suggère et permet d’articuler. En l’occurrence au moment où nous abordons le volet marocain de cette étude, les questions qui nous semblent s’imposer, par comparaison avec le cas égyptien, pourraient être les suivantes : pourquoi la prise en compte de la question féminine ou l’émergence de mobilisations vouées à la prendre en charge ont-elles été, au Maroc, aussi tardives ? Quel rôle l’État, le Makhzen, a-t-il joué dans ce processus, et comment la question féminine s’inscrit-elle dans les recompositions de la scène sociale-politique marocaine, du Protectorat à l’alternance gouvernementale de la fin des années 1990 et à la succession de Hassan II ?

Aménagements et réaménagements du consensus patriarcal

  • 1 . Zakya Daoud, Féminisme et politique au Maghreb, Eddif, Casablanca, 1993, p. 239.
  • 2 . Bulletin de l’Enseignement du Protectorat, 25, 1920, p. 454. Cité dans le préambule du Plan de Ré (...)
  • 3 . Jacques Berque, Structures sociales du Haut-Atlas, PUF, Paris, 1955, p. 347. Cité par Daniel Rive (...)
  • 4 . Rivet, 1999, p. 318 et 322.

2Point n’est besoin de s’attarder ici sur ce que l’on pourrait désigner comme le « consensus patriarcal » qui prévaut, durant toute la période coloniale entre occupant et occupé, où la femme rempart de la tradition, gardienne des valeurs sacrées, fournit à l’homme une image survalorisée de lui-même, que la colonisation accentue jusqu’à la rendre compensatoire1. Pour Lyautey, la « mission civilisatrice » de la France consistait à transformer de fond en comble le Maroc pour rendre possible sa mise en valeur coloniale, tout en affectant le moins possible les Marocains – et moins encore les Marocaines – au nom du respect de la société traditionnelle et de ses équilibres. L’école, écrivait en 1920 le directeur français de l’Enseignement musulman au Maroc, se contente d’accroître la valeur normale de la capacité professionnelle du Marocain ; elle est un facteur de richesse, autant que possible de paix et de travail […] Par conséquent, ne songeons ni à l’émancipation du citoyen marocain, ni à l’affranchissement de l’esclave, ni à la liberté de la femme ; quand vous connaîtrez le milieu marocain, concluait-il, vous estimerez que ces poncifs, transplantés ici, sont des dangers2. Encore ne faudrait-il pas généraliser les effets de ce consensus patriarcal, ni surtout se laisser aller à considérer que le changement, en ces matières, ne saurait venir que de l’influence française : Jacques Berque a souligné l’éminente dignité économique de la femme dans la cité chleuhe3 et Daniel Rivet pointe le rôle de la Salafiya dans la régression de la polygamie et la consolidation du couple, si longtemps incertain dans la cité musulmane, avec la généralisation de la rédaction d’actes notariés, rédigés par les ‘udûl , qui a pour effet l’enregistrement administratif d’un nombre sans cesse croissant de mariages, tout comme il relève l’influence du cinéma égyptien qui contribue à la fois à homogénéiser le monde féminin et à promouvoir un type idéal de femme nouvelle, modelant un imaginaire partagé par les citadins […] qui « prédigère » la culture venue d’Occident et la rend plus accessible au public marocain4.

  • 5 . Nadira Barkallil, « Le rôle de l’État dans l’évolution des systèmes de genre au Maroc », contribu (...)
  • 6 . Barkallil, 2001, p. 88-89.
  • 7 . Barkallil, 2001, p. 8.

3La question est d’identifier les mécanismes qui ont permis de « contenir » les effets sociaux des recompositions économiques. De plus, comme l’évoque Nadira Barkallil, celles-ci affectaient l’ensemble de la population, et notamment les conditions de travail des femmes, avec l’apparition des premiers rapports salariaux non domestiques. Par exemple, dans les conserveries de poisson de la côte atlantique, le recensement de 1951 enregistre 67 000 salariées musulmanes, pour 7 000 israélites et 19 000 européennes5. Par ailleurs, les échos du réformisme oriental, tels que les débats sur la scolarisation des filles, étaient parvenus au Maroc, comme en atteste le Plan de Réformes marocaines qui réclame (timidement) la mise en place d’un enseignement des filles marocaines [qui] devra être fondé sur la culture arabe et islamique et la création dans toutes les villes du Maroc d’écoles primaires de filles comprenant l’enseignement obligatoire et gratuit du Coran, de l’islam, de la langue arabe et des notions d’arithmétique, d’hygiène, de puériculture, d’art ménager et de couture6. Il ne fait pas de doute que l’enseignement de ces matières avait depuis longtemps pénétré l’intimité des gynécées au bénéfice des filles de la khassa, voire dans les couches moyennes. Si la très faible scolarisation des filles – il faut attendre 1942 pour voir une première poignée de filles être reçues au certificat d’études primaires – renvoie aux carences de l’offre d’instruction assurée par le Protectorat, elle relève également de la faiblesse de la demande d’éducation « formelle » qui impliquait la sortie des filles dans l’espace public, que les élites urbaines, hommes ou femmes, n’étaient sans doute pas encore disposées à accepter. Si l’on met à part la scolarisation beaucoup plus précoce des filles de la communauté juive, les premiers développements significatifs de l’instruction des filles dans l’espace public sont nés à partir du réseau des « écoles libres », créées par les nationalistes à partir des années 1930. Cette évolution progressive correspondait au désir des « Jeunes Marocains » éduqués, notamment par l’école française, de trouver des épouses mieux adaptées à leurs nouvelles représentations du monde, aspiration sanctionnée par le sultan Mohamed V lui-même, dont la fille faisait partie de la première promotion de lauréates du certificat d’études. Nadira Barkallil affirme ainsi que les premiers féministes marocains ont été des hommes puisque ce sont eux qui ont porté cette question sur la place publique même si, selon eux, la scolarisation des filles n’était souvent revendiquée que pour en faire de bonnes mères et de bonnes épouses7.

4Dès lors que le principe de la nécessaire et légitime scolarisation des filles est posé – celle-ci est rendue (théoriquement) obligatoire pour les enfants, garçons et filles, de sept à treize ans par un dahir de 1963 –, comment ce droit à l’éducation modifie-t-il les conditions de l’accès des femmes à l’espace public et leur présence au travail, sur la scène politique et, plus largement, dans l’univers masculin et au sein des élites ?

  • 8 . Chiffres empruntés à Daoud, 1993, p. 267.

5Il faut d’abord observer les conditions effectives de leur accès à l’appareil éducatif : les variables pertinentes sont celles du différentiel filles/garçons, mais aussi, de façon encore plus décisive, ville/campagne. En 1955, à la veille de l’indépendance, 13 % des effectifs du primaire, soit 51 286 élèves sur 223 827, sont des filles ; elles sont 272 126 sur 953 074 inscrits en 1962, soit 28,85 % des effectifs. Entre ces deux dates, le nombre des candidates au baccalauréat passe de 55 (8 reçues) sur 363 à 908 sur 5 197, les filles ne comptant que pour 3,42 % des effectifs du secondaire. Il va sans dire que la quasi-totalité des filles scolarisées sont des urbaines, au moins durant les deux premières années de l’indépendance ; une donnée qui apparaît comme une constante lourde de la sociologie marocaine puisqu’en 1994, on s’accordait à évaluer à plus de 55 % le pourcentage de la population analphabète, dont 41 % d’hommes contre 67 % de femmes et 89 % des femmes rurales contre 49 % des citadines. Zakya Daoud note cependant que le nombre des étudiantes envoyées pour suivre des études supérieures à Paris passe de 9 en 1959 à 83 sur 770 en 19638.

  • 9 . Berkallil, 2001, p. 3.
  • 10 . Citée par Daoud, 1993, p. 268.

6Nous ne nous arrêterons pas sur la participation des femmes au marché du travail : tout indique que les Marocaines urbaines ou rurales ont toujours travaillé, y compris pour leur propre compte. Les chiffres disponibles rendent compte de la formalisation progressive de cette participation, notamment par la fonction publique, avec la féminisation graduelle de certaines professions et l’élargissement du salariat dans lequel Nadira Berkallil propose de voir, peut-être un peu mécaniquement, une brèche dans le système de genre patriarcal dans la mesure où il s’exprime par la sortie régulière des femmes dans l’espace public non familial, le plus souvent hors du contrôle des hommes et qu’il instaure une certaine indépendance économique des femmes9. Au-delà de leur participation à la production et au marché du travail, il nous semble crucial d’interroger la visibilité de ces femmes au travail et, plus généralement, dans l’espace public. Dans l’un de ses premiers textes, Fatima Mernissi écrit qu’au regard de la Moudawana, [ces femmes sont] des déviantes qui en ne se conformant pas au rôle sexuel et aux normes du code de la famille […] constituent une population anomique qui vit en marge des lois de la société10. Le trait est quelque peu forcé pour les besoins de la cause, d’autant qu’un dahir de juillet 1957 a ouvert aux femmes les portes des syndicats et de leurs directions. Mais les articles, qui mettraient la femme au travail en contradiction avec la Moudawana que la sociologue invoque pour justifier son propos nous paraissent significatifs. L’article 35 stipule ainsi que les droits de l’épouse à l’égard de son mari sont : 1) l’entretien prévu par la loi, tels que la nourriture l’habillement, les soins médicaux et le logement ; 2) l’égalité de traitement avec les autres épouses, en cas de polygamie ; 3) l’autorisation de rendre visite à ses parents et de les recevoir dans la limite des convenances ; 4) l’entière liberté d’administrer et de disposer de ses biens sans aucun contrôle du mari, ce dernier n’ayant aucun pouvoir sur les biens de son épouse. Quant à l’article 38, il dispose que dans le cas où l’acte de mariage contiendrait une condition contraire à l’essence et aux buts de ce dernier cette condition serait nulle et le mariage demeurerait valable. Le fait pour la femme de stipuler, par exemple, la possibilité de s’occuper des affaires publiques du pays n’est pas contraire aux buts du mariage. D’après Fatima Mernissi, ces deux articles, en s’abstenant d’indiquer que, pour la femme, le travail est un droit et en se contentant de préciser les « droits domestiques » de(s) l’épouse(s), notamment celui de gérer son patrimoine, condamnent à l’invisibilité ou à l’anomie les femmes au travail. La mention de la capacité de la femme à s’occuper de politique sans contrevenir aux buts du mariage est perçue comme une circonstance aggravante en faisant, ressortir l’absence du droit au travail et en laissant entendre que le mari pourrait faire inscrire dans le contrat de mariage une clause qui stipule le droit de l’épouse à travailler comme contraire à ces mêmes buts. Dans ces deux articles, il est question de la femme qui choisit de travailler comme elle pourrait choisir de faire de la politique, c’est-à-dire celle dont le mari a les moyens de l’entretenir, ce que la Moudawana elle-même définit comme la situation « normale » de la femme. Quant à toutes celles qui n’ont pas d’autre choix que de contribuer par leur labeur aux ressources du ménage, la normativité élitiste du code de la famille ne leur est d’aucun secours, mais au moins ne les pénalise-t-elle pas en faisant porter tout le poids de la hshûma  honte  du travail féminin sur le mari incapable de subvenir aux besoins de sa famille, tel ce professeur ou ce petit fonctionnaire dont l’épouse est contrainte de sa placer comme bonne chez des étrangers ou vendeuse dans une boutique. On peut se demander si cette lecture des articles 35 et 38 de la Moudawana ne traduit pas le fait que pour les élites marocaines, et surtout leurs composantes féminines, la sortie au travail était encore, dans les années 1970 – et peut-être jusqu’à aujourd’hui – loin d’être perçue comme un droit, et encore moins comme un « idéal », mais plutôt comme une fatalité, dans une culture où le maintien – au double sens du terme – des femmes dans l’espace domestique reste un privilège et une marque de distinction. Ce maintien ne se manifeste d’ailleurs pas – protection de la propre famille de l’épouse aidant – par l’abandon d’une très large autonomie à l’intérieur de cet espace.

  • 11 . Le discours que prononce sa fille, Lalla Aicha, le 11 avril 1947 à Tanger, à visage découvert, en (...)
  • 12 . Daoud, 1993, p. 259-260.

7Les débats dont fait l’objet la Moudawana aujourd’hui tendent à occulter que celle-ci ait pu apparaître, au moment de sa promulgation par Mohamed V – auteur de forts gestes symboliques en direction des femmes11 – comme un « pas en avant ». Zakya Daoud rapporte ainsi les souvenirs de Leila Messaoudi, première femme nommée, en 1956, à un poste de cadre au tout nouveau ministère des Affaires étrangères et qui, lors d’une conférence sur l’Afrique aux États-Unis, avait brandi fièrement la Moudawana, « ce texte tout neuf qui avait », écrit-elle aujourd’hui, plaidant la relativité et la grille de lecture de l’époque, « au moins le mérite de la codification ». […] Les bourgeoises, les intellectuelles, les résistantes, les seules qui pourraient agir, se sentent d’autant moins concernées qu’elles ont conscience d’avoir franchi des siècles en quelques années, par l’accès au savoir, à l’évolution, à des modes de vie qu’elles n’avaient jamais espérés. « Nous étions des pionnières. Notre dignité, notre alphabétisation, l’instruction. Tout ne pouvait être que le résultat de l’ignorance. La Moudawana nous apparaissait secondaire. »12 De fait, cela devait être le cas pour les Zhor Lazraq, Fatima Hassar, Malika al-Fassi ou les princesses royales, identifiées a posteriori comme les « mères putatives » du féminisme marocain, femmes d’élites qui se lancent dans l’action caritative et l’alphabétisation.

  • 13 . Voir Alain Roussillon, « Réformisme, salafisme, nationalisme. Essai de clarification », Hesperis (...)
  • 14 . Barkallil, 2001, p. 4.

8Le féminisme de l’époque est fondamentalement istiqlâlien et c’est dans ce registre, à la fois nationaliste et réformiste – c’est-à-dire quelque peu « salafiste », au sens que l’on donne au Maroc à cette catégorie13 –, que l’on peut sans doute voir, à l’instar de Nadira Barkallil, dans ces femmes et filles de notables les premières femmes politiques du Maroc moderne14. Nous pensons que leur relative indifférence à la Moudawana, qu’on aurait tort d’imputer à leur naïveté ou à une quelconque inconscience, est très largement tributaire de leur conviction selon laquelle les positions que des femmes de leur trempe sont à même de construire se trouvaient beaucoup plus fortes dans la logique et les codes traditionnels, c’est-à-dire ceux de leur classe, que dans ceux du féminisme d’inspiration occidentale. Il ne leur serait probablement jamais venu à l’esprit de contester la logique et les codes traditionnels au nom d’une émancipation dont elles n’éprouvaient sans doute pas la nécessité. La codification malékite, qui assure un contrôle exclusif et autonome de l’épouse sur son propre patrimoine, confirmé par la Moudawana, fait une large place au contrat de mariage et autorise les femmes – tout du moins celles qui disposent des ressources sociales permettant de le faire accepter par leur promis – à se protéger contre leur propre code du statut personnel : en stipulant, par exemple le renoncement du mari à prendre une seconde épouse, en conférant à l’épouse le droit de prendre l’initiative d’un divorce ou en prévoyant le partage des biens en cas de séparation.

Qui sont les féministes ? Que veulent-elles ?

9Quoi qu’il en soit, la question qui se pose est celle de l’émergence – largement différée – de mobilisations féminines, et comment va progressivement s’opérer la centralisation de la question de la Moudawana. De ce point de vue, l’épisode de la création – et du démantèlement, moins de trois ans plus tard – de l’Union progressiste des Femmes marocaines (UPMF), en 1962, dans le giron de l’ Union marocaine du Travail (UMT) et de l’Union nationale des Forces populaires (UNFP) peut apparaître comme la matrice tout à la fois des options et des impasses entre lesquelles se débat jusqu’à aujourd’hui le féminisme marocain. Dans le contexte de la montée des tensions entre la monarchie et le Mouvement national, elle préfigure la socialisation massivement « de gauche », voire franchement « gauchiste », des militantes les plus actives tout au long des années 1960 et surtout 1970, en particulier dans le cadre de l’Union nationale des étudiants du Maroc (UNEM) et à partir des bases de cette organisation en France, militantes qui occupent encore aujourd’hui le devant de la scène féministe.

  • 15 . Zakya Daoud rappelle qu’aux premières élections municipales et cantonales organisées après l’indé (...)
  • 16 . Leila Chaffai, citée par Daoud, 1993, p. 283.

10Dans ce cadre, la revendication féminine concerne avant tout leur participation politique15, qui viendrait traduire dans les faits l’égalité entre tous les Marocains inscrite à l’article 8 de la Constitution. Si la charte de l’UPFM contient bien des revendications statutaires et législatives, liées au statut personnel, leur satisfaction passe clairement par la lutte politique, expression de la volonté des femmes de s’engager davantage dans le combat de tout le peuple : la condition féminine – et non pas tant le statut de la femme – est partie prenante de celle du peuple marocain, au plan politique, économique ou social, et ne saurait s’améliorer indépendamment de celle-ci, telle est bien la conviction des partis de la gauche marocaine et des femmes qui militent au sein de ces partis. L’histoire nationale du Maroc, écrit Leila Chaffai, n’a pas connu un phénomène de conscientisation et de focalisation sur la cause de la femme. L’ensemble des partis politiques issus de l’Istiqlâl, reproduit le même système idéologique et marginalise cette cause en la liant mécaniquement à la lutte générale16. Comme en Égypte, les militantes font face à l’alternative d’être d’abord femmes ou d’abord marocaines, puis, après la scission de l’UNFP et les suivantes, d’être d’abord femmes ou d’abord membres de leurs partis. D’où le démantèlement de l’UPFM, moins de trois ans après sa création, pour des raisons tenant autant à des réticences masculines à laisser s’autonomiser la mobilisation des femmes qu’aux aspirations des militantes à une participation politique égalitaire, qui s’accommodaient mal d’une structure ad hoc.

  • 17 . Daoud, 1993, p. 289.
  • 18 . Daoud, 1993, p. 307.
  • 19 . Daoud, 1993, p. 307.
  • 20 . L’enquête de Lamchichi laisse à penser que la situation n’a pas fondamentalement changé… Il faudr (...)

11On a évoqué la très faible réponse institutionnelle et politique apportée par les partis à ces aspirations, qui semble justifier – beaucoup plus qu’en Égypte – une lecture étroitement machiste du blocage de l’accès des femmes à la scène politique et de leur capacité à faire prévaloir politiquement leurs revendications. Les femmes se trouvent systématiquement tenues à l’écart des instances dirigeantes et des listes électorales et leurs revendications restent passées sous silence dans les programmes des partis. Aux élections communales de novembre 1976, seulement 76 femmes se trouvent parmi les 42 638 candidats ; moins d’une dizaine ont été élues. Aux législatives de l’année suivante, huit femmes se présentent – dont trois pour le Parti du progrès et du socialisme (PPS) – pour 908 candidats ; aucune n’a été élue17. Même chose pour les scrutins suivants : 307 candidates sur 54 165 aux élections communales de 1983 ; 43 élues pour 15 423 sièges de conseillers ; 16 candidates sur 1 366 aux législatives de septembre 1984, et toujours aucune élue18. Zakya Daoud relève que, à cette période, il y a seulement huit femmes sur 80 membres au comité central de l’Istiqlâl, une seule pour 23 membres au bureau politique du PPS, une seule également à celui de l’Organisation de l’action démocratique et populaire (OADP) et quatre dans la commission administrative de l’Union socialiste des forces populaires (USFP), pour nous limiter aux partis de gauche, pourtant en principe les plus sensibles aux aspirations de participation politique des femmes19. Sans doute leur sortie dans l’espace public politique compromettait-elle les modalités marocaines de la domination masculine, telles qu’elles prévalent au niveau des élites, en mettant en cause non seulement la répartition des tâches entre sphère publique, domaine des hommes, et sphère privée, domaine féminin, mais surtout le contrôle par les hommes des conditions d’accès des femmes – leurs épouses, leurs filles… – à la sphère publique20. Cette revendication de participation politique fait l’objet d’un double processus de refoulement qui prend, paradoxalement, les féministes au piège de l’affirmation de la spécificité de leur lutte.

  • 21 . Discours inaugural de Hassan II à l’occasion du congrès constitutif de l’UNFM. Cité par Daoud, 19 (...)
  • 22 . Daoud, 1993, p. 276 et s. ; Brand, 1998, p. 47 et s. En décembre 2003, le roi Mohamed VI a nommé (...)

12Un premier dispositif se met en place en 1969 avec la création de l’Union nationale des Femmes marocaines (UNFM), fondation d’inspiration royale, reconnue d’utilité publique et dont la présidence d’honneur était assurée par la sœur du roi, Lalla Aicha, et la présidence effective par sa cousine, Lalla Fatima Zohra, épouse du gouverneur de la Banque du Maroc. Cette organisation avait pour objectif affiché de se constituer en force de pression pour signaler à l’attention des dirigeants les « problèmes » des femmes tout en étant un rempart infranchissable face à l’occidentalisation21 et en veillant à ce que les réformes mises en œuvre se situent dans le cadre de l’islam et bénéficient de l’assentiment des oulémas. Au-delà de quelques programmes convenus d’alphabétisation et de formation professionnelle, il apparut assez rapidement que la principale fonction de l’UNFM était de bloquer d’éventuelles initiatives concurrentes pour organiser les femmes. Cela apparaît clairement quand elle fait capoter, en 1976, le projet de création, à l’initiative de militantes issues des partis de la gauche marocaine, d’un comité de pilotage des manifestations liées à la Décennie des Nations unies pour la Femme22.

  • 23 . En fait, encore une fois, celles de leurs épouses, de leurs sœurs, de leurs filles…

13Le deuxième dispositif est la constitution d’organisations de femmes au sein des partis politiques, que l’on peut analyser, a posteriori, comme une « ruse » de la raison patriarcale – la part du feu consentie par le personnel et l’ordre masculins aux aspirations féminines23 – et comme une bifurcation ou une étape dans l’autonomisation des mobilisations féminines par rapport à la scène politique/partisane formelle en direction de ce que l’on appelle, à partir des années 1980, « société civile », en l’occurrence, les logiques associatives. L’Istiqlâl crée, à la fin des années 1970, une commission « femme » qui se transforme en section autonome en 1987 sous l’appellation d’Organisation de la femme istiqlâlienne (OFI) ; le même processus a lieu au sein de l’USFP, puis au PPS, avec la création de l’Association démocratique des femmes marocaines (ADFM), à l’OADP avec la fondation, en 1987, de l’Union de l’Action féminine (UAF). Les animatrices de ces organisations se voient maintenir à la portion congrue dans les organes dirigeants de leurs partis, ce qui explique leur radicalisation progressive, notamment dans le cadre de publications telles que 8 mars, Kalima ou Lamalif, ou de colloques, séminaires, conférences, le cas échéant organisés avec le soutien de sponsors étrangers, et la radicalisation concomitante de tous les conservatismes. Paradoxalement, ce sont des militantes aguerries, très politisées, le plus souvent à l’extrême gauche, qui entament un processus de distanciation, voire de sortie de la scène politique/partisane formelle, sans rompre pour autant avec leurs organisations d’origine mais en tentant de susciter des mobilisations plus sociétales que politiques.

  • 24 . Houria Alami Mchichi, « Inégalités d’accès à la citoyenneté : les discours politiques et la parti (...)

14À cette autonomisation relative du mouvement des femmes sur la scène politique formelle, toutes composantes confondues, correspond la centralisation progressive de la contestation de la Moudawana qui devient le pivot de l’articulation des revendications féminines. Faute d’obtenir des partis traditionnels le niveau de participation politique auquel elles aspirent, ces militantes en arrivaient à la conclusion qu’elles n’avaient pas d’autre choix que de remettre en question leur statut, ce dont elles s’étaient jusque-là abstenu pour ne pas embarrasser ces mêmes partis. Ce mouvement culmine une première fois, au printemps 1992, avec la « campagne du million de signatures » en faveur de la réforme de la Moudawana lancée par l’UAF à l’occasion de l’annonce faite par le roi d’une prochaine révision constitutionnelle, avant d’être relancé, à la fin des années 1990, avec les âpres débats suscités par le Plan d’action pour l’intégration des femmes dans le développement. Les organisatrices de cette campagne pointaient les contradictions entre les dispositions du code du statut personnel, maintenant les femmes dans une situation de mineures à vie, et la Constitution qui prône l’égalité de tous les Marocains et les accords internationaux signés par le Maroc. Au Maroc, écrit ainsi Houria Alami Mchichi, toutes les évolutions sur la question des femmes se sont faites dans le sens de la reconnaissance des droits politiques sans transformation des droits personnels. Si bien que les femmes qui s’investissent dans le champ politique subissent une distorsion entre deux statuts juridiques et sociaux différents, l’un dont le fondement est d’essence démocratique et moderne, qui en fait des femmes responsables égales des hommes, l’autre dont le fondement est d’essence religieuse, qui maintient leur infériorité juridique au sein de la famille. Cette ambivalence de statut et de rôle n’est évidemment pas sans incidence sur le comportement des hommes et des femmes24.

15La centralisation de la question de la Moudawana nous semble engager une double extériorisation des féministes par rapport à la scène politique et à la scène sociale qui apparaît comme la marque de fabrique du « féminisme descendant » majoritairement à l’œuvre au Maroc. Il en résulte la délimitation par les féministes du terrain sur lequel se joue dorénavant la confrontation entre partisans et adversaires de l’émancipation des femmes et leur enfermement dans un statut d’ « élite », au sens le plus péjoratif du terme – appartenance aux milieux les plus privilégiés et ignorance de la réalité.

16Extériorisation par rapport à la scène politique, parce que, dans le mouvement par lequel elles reconnaissent que l’égalité politique leur est effectivement concédée, elles font retrait, sur le mode associatif, en direction de ce qu’il est dorénavant convenu de désigner comme la « société civile » en prenant de plus en plus massivement appui sur les ressources internationales – réseaux, connexions, financements… À partir du début des années 1990, se multiplient au Maroc des associations féminines spécialisées ou sectorielles – alphabétisation, santé reproductive, microcrédit, aide aux femmes victimes de violences – qui font de leur intervention dans le tissu social le principal ressort de leur contestation du statut assigné aux femmes par la Moudawana25. Ces associations ont en commun d’apolitiser les problèmes dont elles s’emparent et les diagnostics qu’elles dressent en les faisant converger sur ce qui se présente comme le « noyau dur » de la question féminine, le statut personnel, dont la réforme constituerait un préalable nécessaire faute duquel aucune solution véritable ne pourrait être apportée à ces problèmes.

  • 26 . Rqia Mossadeq, Consensus ou jeu de consensus ? Pour le réajustement de la pratique politique au M (...)
  • 27 . Cité par Daoud, 1993, p. 338.

17Extériorisation par rapport à la scène sociale parce que ces associations prennent le risque de paraître s’attaquer à la famille, fondement des sociabilités marocaines. Rqia Mossadeq souligne ainsi le fait que les potentialités féminines, en se polarisant pratiquement sur le changement du code de statut personnel, donnent l’impression d’être insatisfaites seulement de leurs droits sociaux et par ailleurs satisfaites de leurs droits politiques. Ceci a clairement été souligné par le roi dans son discours du 29 septembre 1992 prononcé devant les « représentantes » des mouvements, associations et organisations féminines : « Vous ne vous plaignez pas de vos droits politiques, ni de problèmes touchant à la liberté dans votre vie quotidienne, mais du cadre familial qui M’est sacré.26 » Dans son discours, Hassan II souligne la différence entre les « constantes de la religion » et les questions susceptibles de faire l’objet d’un ijtihâd dont il est seul à pouvoir se porter garant. Cette sacralisation par le roi des enjeux de la réforme réclamée par les féministes, l’affirmation de ses prérogatives exclusives pour en traiter et l’engagement du monarque à se saisir du dossier suffirent, à l’époque, à convaincre les féministes marocaines d’interrompre leur mouvement. Non sans que ne se soient très violemment déchaînés les conservateurs, menés par les oulémas, contre ces « athées » et « ennemies de l’islam », l’un des porte-parole de leur association allant jusqu’à en appeler au Premier ministre, au ministre de la Justice et au Parlement pour sanctionner tous ceux qui, dans un État musulman, atteignent à la foi islamique27.

  • 28 . Le gros de la délégation était composé de membres de l’UNFM – contre une seule représentante pour (...)
  • 29 . Brand, 1998, p. 75 et s.

18Au final, l’épisode du « million de signatures » se solde par un bilan pour le moins ambigu. Les féministes marocaines obtiennent la reconnaissance de la légitimité de mobilisations spécifiquement féminines, et de certaines de leurs revendications : la délégation que Hassan II reçoit le 29 septembre 1992, est présentée par un communiqué du Palais comme représentative des mouvements, organisations et associations de femmes marocaines, invitées à lui présenter leurs doléances28. Mais elle a été, soigneusement sélectionnée par le cabinet royal et ne comprend aucune des activistes de la scène féministe, et en particulier aucune des animatrices de la campagne pour le million de signatures, coupables de n’avoir pas compris l’impropriété de la démarche ni surtout le fait qu’en matière de statut personnel, ce n’était pas au Premier ministre ni au Parlement qu’il convenait de s’adresser comme l’avaient fait les pétitionnaires, mais bien au Commandeur des croyants. Quant à Hassan II, il a gagné l’occasion de démontrer l’efficacité de son système d’emprise sur la société marocaine. Le roi est en effet parvenu à désamorcer les enjeux proprement politiques du débat sur la question féminine, occultés par la focalisation sur la Moudawana, alors qu’une revendication politique se trouvait à l’origine du mouvement des femmes. L’inscription de la question féminine dans le champ de la légitimité religieuse consolide en retour l’autorité du souverain dans ce domaine, au terme de ce qui ressemble à une « prise d’otage » de l’ensemble de la population féminine de son royaume. La réaction d’Hassan II démontre qu’il ne fallait pas attendre de lui l’initiative d’une remise en cause de la domination masculine au Maroc : une commission royale d’oulémas – comprenant une seule femme – est nommée pour examiner les cahiers de doléances envoyés par les militantes consacrées par la reconnaissance du Palais. Pour leur opposer une fin de non-recevoir, au bénéfice de quelques corrections à peine cosmétiques29.

Émanciper la femme ou intégrer les femmes au développement ?

  • 30 . Brand, 1998, p. 138.
  • 31 . Les associations les plus actives dans la préparation du plan ont été l’Union de l’Action féminin (...)

19Après cette défaite des féministes, il faut attendre encore cinq ans pour que le Palais accepte de rouvrir le dossier de la question féminine, en des termes qui nous paraissent illustrer de façon particulièrement éclairante les enjeux, pour les différentes parties en présence, du processus de centralisation de la Moudawana. Les conditions dans lesquelles a été préparé et débattu le Plan d’action pour l’intégration des femmes au développement, officiellement proposé, en mars 1998, par le secrétariat d’État pour l’Enfance et la Famille du gouvernement d’alternance – au sein duquel, pour la première fois, siégeaient deux femmes –, illustrent l’impasse dans laquelle s’était engagé le débat sur la réforme de la condition féminine entre la revendication d’un aggiornamento du statut de la femme et l’urgence d’une amélioration de sa condition en même temps que se confirmait la régression du volet politique de la revendication féminine déjà souligné par Rqia Mossadeq au début des années 199030. Le Plan en question – un catalogue de près de 200 mesures d’inspiration pragmatique, relatives à l’éducation, la santé reproductive, l’hygiène et le microcrédit… – a été préparé par un collectif de féministes31, avec le soutien matériel et financier de la Banque mondiale dont il recycle l’essentiel des recettes, avant d’être repris à son compte par le gouvernement d’alternance, du fait du volontarisme de Saïd Saâdi, secrétaire d’État PPS (ex-communiste) à la Famille. Au premier abord, le Plan semblait donc vouloir éviter, au nom de « la lutte contre la vulnérabilité sociale et économique de la femme marocaine », l’écueil de la Moudawana, mais une poignée de mesures proposées concernant l’élévation de l’âge du mariage pour les filles (de 15 à 18 ans), l’abolition de la tutelle matrimoniale pour les filles majeures, l’instauration d’un divorce judiciaire et le partage des biens du ménage en cas de séparation réintroduisaient soudain les questions les plus controversées dont celle-ci fait l’objet. Cela suscita, comme en 1993, une levée de boucliers de tous les conservatismes et la constitution d’une Organisation nationale pour la défense de la famille marocaine regroupant au-delà de la mouvance islamiste, y compris dans les rangs de la gauche.

  • 32 . Alami Mchichi, 2001, p. 4 et 5.
  • 33 . Un portrait de lui sous la plume d’Abdellatif Mansour, « La religion en partage », Maroc Hebdo, 4 (...)
  • 34Le Matin du Maghreb et du Sahara, 18 décembre 1999.
  • 35 . Iman Ghazallah, « Sculpting the Rock of Women’s Rights: The Role of Women’s Organizations in Prom (...)
  • 36 . http://www.leconomiste.com/dossiers/dossier.html?d=4&r=5.

20Beaucoup plus que ces mesures, c’est, comme l’évoque Houria Alami Mchichi, le référentiel même du plan qui justifie son rejet par les islamistes. Les islamistes s’élèvent contre l’influence étrangère qui résulte de la logique des organisations internationales. Ils accusent la Banque mondiale qui a financé l’élaboration du projet de Plan d’action d’être l’instigatrice d’un « complot mondial contre l’islam » […] Ainsi l’argumentation des islamistes insiste sur un point essentiel à leurs yeux : dans le texte du projet de plan d’action pour l’intégration des femmes au développement, une place privilégiée a été accordée au référent universaliste aux dépend du référent islamique qui doit être, pour eux, à la base de toute réflexion sur la question32. Cet argumentaire a eu un fort pouvoir de conviction dans la société marocaine, si l’on observe la disproportion des deux manifestations organisées le même jour, le 12 mars 2000, par les partisans et les adversaires de ce plan : près d’un demi-million de personnes, dont une très forte proportion de femmes, à Casablanca, pour dénoncer la désagrégation de la famille, la perte d’identité des femmes et l’incitation à la débauche, contre beaucoup moins de 100 000 à Rabat, en défense du Plan. En prenant le risque de paraître s’attaquer « par la bande » à la Moudawana, les féministes marocaines se sont ainsi laisser entraîner sur le terrain des islamistes qui ont par là réussi à imposer leur propre idiome aux débats qu’il suscite, un idiome dans lequel il apparaît douteux qu’elles puissent avoir le dernier mot. D’autant que, cette fois, le ministre des Affaires religieuses, Abdelkebir Alaoui Mdaghri, homme lige du souverain s’il en fut33, a pris la tête de la fronde contre un projet en principe soutenu par le gouvernement auquel il appartenait. Alors même que le ministère des Habous et des Affaires religieuses avait adopté le Plan, note Iman Ghazallah, il fut l’un des premiers à formuler des réserves à son endroit34. Le ministre fit valoir que les polémiques suscitées par le Plan donnaient la fausse impression que le débat opposait des musulmans à des non-musulmans, alors que tous les citoyens sont attachés à leur religion et au respect de la Loi islamique, la sharî’a. Il fit également valoir que les problèmes des femmes ne venaient pas de lacunes dans la sharî’a mais bien plutôt d’une mauvaise application des textes sacrés. Il déclara que personne ne contestait l’intégration des femmes au développement au niveau social et économique mais que des differences d’interprétation portaient sur certains articles de la Moudawana, qui devraient être examinés par les spécialistes35. Comme au moment de la campagne pour le million de signatures, on vit resurgir des accusations d’apostasie ou d’athéisme contre les partisan(e)s du Plan dans les prônes du vendredi, mais aussi sur des cassettes largement distribuées à la sortie des mosquées ou dans les gares routières, pour diffusion dans les autobus ou les taxis ; Saïd Saâdi étant, pour sa part, accusé d’être un crypto-communiste, au regard de son appartenance au PPS, ex-parti communiste marocain. Ce dernier perd son poste, à l’occasion d’un remaniement ministériel, en septembre 2000, au profit d’une femme, Nezha Chekrouni – un pas en avant –, mais au prix d’une mise sous le boisseau du Plan, qui laisse place à une Stratégie nationale pour l’intégration de la femme dans le développement – deux pas en arrière – où il n’est plus question des sujets qui fâchent, dans un contexte où le gouvernement d’Abderrahman Youssoufi veut faire retomber la tension, y compris en son sein. Les analystes politiques y voient la confirmation du fait que celui-ci a perdu la main et qu’il n’est plus en mesure de tenir ses propres engagement réformateurs. En charge des affaires publiques, sur la base d’un programme, il doit afficher la couleur : quelle réforme compte-t-il proposer et défendre à cet égard ? Et qu’il assume et qu’il doit assumer le coût politique de cette nécessaire mise à plat de la question féminine ! En bonne logique, ce n’est que sur cette seule base que le Roi, si un dissensus par trop manifeste divisait la société, aurait dû alors être sollicité pour rendre un arbitrage en sa qualité de Souverain et d’Amir Al Mouminine. Or, tel n’est pas le cas ici, il faut bien le dire. Tout se passe donc comme si le Premier ministre et le gouvernement se limitaient à ce qui était consensuel et qu’ils se déchargeaient sur le Roi pour toutes les matières qui n’entraient pas dans ce domaine. Est-cela qui était attendu d’un gouvernement qui se proposait d’apporter le changement et d’entreprendre de grandes réformes structurelles ? Plus loin, c’est bien le rapport de force politique qu’analyse le recours à l’arbitrage royal : comme le note le quotidien L’Économiste, si la mise en oeuvre du Plan d’action pour l’intégration de la femme au développement est toujours bloquée, [il] a toutefois le mérite d’avoir dévoilé au grand jour les poids respectifs des courants de la société marocaine. Certains étaient jusque-là méconnus ou sous-estimés36. Un euphémisme qui peut être entendu de deux façons.

  • 37 . Maroc Hebdo, 410, 17 mars 2000.
  • 38 . Voir Ahmed Benchemsi, « Qui est vraiment Nadia Yassine ? », Jeune Afrique/L’Intelligent, 176, mai (...)

21D’une part, la double centralisation de la question féminine et de la Moudawana a mis en relief les capacités de mobilisation de la mouvance islamiste dans ses diverses composantes et ses convergences avec le corps des oulémas, c’est-à-dire la façon dont les thèses (les slogans) dont elles sont porteuses sont susceptibles de produire l’adhésion de différents secteurs de la société marocaine. Chacune des campagnes engagées par les féministes en faveur de la réforme du statut personnel correspond sinon à un renforcement de cette mouvance islamiste, du moins à un gain de visibilité pour celle-ci, comme l’illustre la manifestation monstre de Casablanca. Selon l’officieux Maroc Hebdo, le Plan de Saïd Saâdi a permis aux islamistes marocains, au nom d’une conception « islamique » étriquée de la place de la femme, de fédérer, et de faire défiler tous les mécontentements, tous les déçus, tous les chômeurs, tous les pauvres, tous les exclus du système d’enseignement, tous les sans-abris, tous les mal soignés, et tous ceux qui sont inquiets par la perte des valeurs, par l’identité qui s’étiole, par l’argent facile, par la corruption, par la mondialisation et tout le reste37. La défense de l’identité musulmane de la femme marocaine des opposants au Plan a ouvert un boulevard à l’émergence d’un féminisme islamiste, dont le rôle en pointe de Nadia Yassine, fille du guide d’al-‘Adl wal-Ihsân, dans cette campagne constitue le révélateur38, qui a beau jeu lorsqu’elle dénonce « l’occidentalisation » des féministes « laïcistes ».

  • 39 . Une liste des participantes à cette réunion, à laquelle ont assisté le Premier ministre, A. Youss (...)
  • 40 . Rahma Bourkia, sociologue, présidente de l’université-Hassan II de Casablanca ; Zhour Lhor, prési (...)
  • 41 . Discours royal du 20 août 1999, à l’occasion de la commémoration de la « Révolution du Roi et du (...)
  • 42 . Al-Tajdîd, 16 juin 2003.
  • 43 . La Vie économique, 27 juin 2003.
  • 44 . La Vie économique, 27 juin 2003.
  • 45 . Le Matin, 26 mars 2003.
  • 46 . La Vie économique, 27 juin 2003.

22D’autre part, nul doute que la disproportion des manifestations du 12 mars 2000 n’ait constitué un électrochoc pour la mouvance féministe, dont les diverses composantes sont plus que jamais incitées à coordonner leurs actions et revendications. Le collectif Printemps de l’Égalité, constitué dans l’urgence en mars 2001 par une dizaine d’organisations de femmes, dont l’Association démocratique des Femmes marocaines, l’Union pour l’action féminine et la Ligue démocratique pour la défense des droits des femmes, obtient un premier succès avec la constitution d’une commission, demandée au roi par le Premier ministre pour sortir de l’impasse du Plan d’intégration. Première satisfaction pour les militantes car celle-ci est annoncée à l’issue d’une audience, le 14 novembre 2001, à laquelle sont conviées des représentantes des partis politiques et des associations, sans exclusive, à laquelle l’UNFM n’est même pas représentée, une magistrate, Saâdia Belmir, présidente de Chambre à la Cour suprême et membre du conseil constitutionnel, étant chargée de prendre la parole au nom des associations présentes39. Deuxième motif de satisfaction : l’intitulé de la mission confiée par le roi à cette Commission consultative chargée de la révision de la Moudawana dont la dénomination constituait une reconnaissance de la légitimité de leurs revendications. Placée sous la présidence de Driss Dahak, ancien président de la Cour suprême et du Conseil consultatif des droits de l’homme et comptant, à côté d’un fort contingent d’oulémas, plusieurs universitaires dont trois femmes40, la Commission se voyait chargée de formuler des propositions compatibles à la fois avec l’identité musulmane du Maroc et avec les engagements internationaux du pays. Le but était ainsi de traduire juridiquement l’engagement du souverain de mettre un terme à une situation où les femmes, qui constituent la moitié de la société, voient leurs intérêts bafoués, sans tenir compte des droits par lesquels notre sainte religion les a mises sur un pied d’égalité avec les hommes […], alors même qu’elles ont atteint un niveau qui leur permet de rivaliser avec les hommes, que ce soit dans le domaine de la science ou de l’emploi41. Tout se passe dès lors comme si la parole royale avait libéré l’expression des organisations de femmes qui vont multiplier pétitions et mémorandums pour maintenir la pression sur les acteurs concernés, sur fond de polémique de plus en plus virulente. Le quotidien islamiste al-Tajdîd va jusqu’à dénoncer ces courants éradicateurs [qui tentent] d’exploiter les attentats terroristes du 16 mai [2003] pour exercer des pressions sur la commission royale afin de l’acculer à des concessions de nature à menacer la solidité de la société marocaine bâtie sur les valeurs de l’islam42. Mémorandum à la Commission, au lendemain de sa désignation, à laquelle le collectif demande la révision d’un principe fondamental de la Moudawana, [à savoir celui] de l’obéissance de l’épouse en contrepartie de son entretien par l’époux […], un principe archaïque qui confine la femme dans un statut de mineur à vie43. Mémorandum au Premier ministre, en avril 2003, sous forme de « diagnostic sur la condition féminine, accompagné de propositions de mesures toutes inspirées du Plan d’action en faveur de l’intégration des femmes au développement ». Mémorandum au roi lui-même, en juin de la même année, où s’exprime l’inquiétude des associations quant à la tournure conservatrice que prend la réforme de la Moudawana44, notamment après la désignation de M’hammed Boucetta, l’une des principales figures du parti de l’Istiqlâl, dont certain(e)s se demandent s’il n’est pas un « crypto-salafiste »45, à la présidence de la Commission en remplacement de Driss Dahak, et celui de Nezha Chekrouni par une autre Istiqlâlienne, Yasmina Baddou, avocate spécialisée en droit des affaires, qui ne s’était pas particulièrement illustrée jusque-là dans les luttes féminines. À la fin de l’été 2003, la situation apparaissait à nouveau bloquée, le collectif Printemps pour l’Égalité dénonçant la farouche résistance de la frange conservatrice de la commission qui campe sur ses positions et reste hostile à des mesures comme la suppression de la tutelle matrimoniale, de la répudiation ou de la polygamie46. Début septembre 2003, lors de la remise au souverain du rapport de la Commission, les milieux féministes ne cachaient pas leur scepticisme et leurs critiques envers les méthodes de travail de M’hammed Boucetta et s’attendaient à une reconduction du statu quo plus ou moins aménagé, mais certainement pas à la « divine surprise » que leur réservait Mohamed VI. Dès lors, les questions portent sur les mécanismes ayant permis ce déblocage et les réalignements des positions en présence, en particulier celles des oulémas et des islamistes qui sont passés, sans transition ou presque, d’une opposition farouche à toute révision des dispositions de la Moudawana à un soutien apparemment sans réserves aux avancées du souverain.

Et Mohamed VI libéra la femme…

  • 47 . Après l’euphorie des premiers mois du règne de Mohamed VI, ce qui n’a pas tardé à apparaître comm (...)

23Le temps d’un discours royal et le statut personnel des femmes marocaines, l’un des plus rétrogrades de la région arabe – sinon du monde musulman – à en croire ses détracteurs, se serait transformé en l’un des plus avancés, rejoignant, voire dépassant même sur certains points, notamment en matière d’héritage, la Tunisie, pionnière indiscutée de l’émancipation de la femme. Une évolution qui viendrait valider la stratégie mise en œuvre par les organisations de femmes depuis le milieu des années 1980. De fait, la liste des innovations est impressionnante : affirmation de la responsabilité conjointe des époux dans la famille ; instauration d’un âge minimum au mariage de 18 ans pour les deux sexes ; abolition de la tutelle matrimoniale pour la femme majeure ; restriction drastique de la polygamie, le remariage de l’époux n’étant autorisé qu’en cas de force majeure, et par le juge ; remplacement de la répudiation par un divorce judiciaire dont chacun des époux peut prendre l’initiative ; affirmation du droit des petits-enfants à l’héritage du grand-père maternel ; création d’un Fonds d’entraide familial pour le versement des pensions alimentaires en cas de défaut du mari ; simplification des modalités du mariage des Marocains à l’étranger... L’intérêt n’est pas forcément de savoir pourquoi le souverain marocain a jugé bon et possible de répondre aux « aspirations des femmes marocaines » pour reprendre la formulation quasi unanime de la presse – Mohamed VI n’a cessé, déjà avant son intronisation, au moins dans l’ordre du discours47, d’afficher ses engagements « modernistes » – que celui de connaître les termes dans lesquels ces avancées ont été rendues possibles hic et nunc.

  • 48 . Cinq attentats à la bombe visant des établissements juifs, un restaurant et un hôtel faisaient un (...)
  • 49 . Les islamistes, y compris le PJD qui compte une quarantaine de députés à la Chambre des représent (...)
  • 50 . Voir Guilain Denoeux et Abdeslam Maghraoui, « King Hassan’s Strategy of Political Dualism », Midd (...)

24Soulignons d’emblée un effet de conjoncture. Les attentats du 16 mai 2003 à Casablanca48, ont mis un terme à « l’exception marocaine », une immunité du royaume en matière de violence islamiste, d’autant plus radicalement démentie que les auteurs de ces attentats étaient tous marocains. Pour ce qui concerne la réforme de la Moudawana, ces attentats ont réduit provisoirement au silence49 la mouvance islamiste, toutes composantes confondues – y compris les oulémas –, et ouvert une « fenêtre d’opportunité » dont le Palais a su habilement tirer parti pour imposer le fait accompli. Personne ne se risquerait au Maroc à faire explicitement le lien entre cette irruption de la violence et les avancées modernistes décidées par le souverain, au risque du franchissement de lignes rouges toujours en vigueur, mais la plupart des observateurs, et au premier chef les féministes, s’accordent à considérer en privé qu’une telle occasion devait être saisie, faute de quoi la possibilité même d’une réforme significative du statut personnel risquait de ne pas se représenter pendant longtemps. Il n’en reste pas moins que c’est la méthode – l’argumentaire, mais aussi « l’art et la manière » – mise en œuvre par le Palais qui permet de rendre compte de l’assentiment recueilli par la réforme et de ses enjeux quant à la consolidation du système d’emprise de la monarchie marocaine dont cet épisode apparaît comme une étape cruciale. Un art et une manière qui montrent que, même si la réforme constitue une incontestable innovation, Mohamed VI a parfaitement retenu la leçon paternelle en matière d’ingénierie politique marocaine50.

  • 51 . Cité par Le Matin du Maghreb et du Sahara, 12 octobre 2003.
  • 52 . Discours du 10 octobre 2003.
  • 53 . Discours du 10 octobre 2003.
  • 54 . Discours du 10 octobre 2003.

25De ce point de vue, il nous semble important de souligner la façon dont le projet de réforme articule la dimension religieuse de l’ijtihâd, dont le Commandeur des Croyants se présente comme l’ultime garant, et sa traduction législative assignée au Parlement marocain. D’une part, comme le remarque le ministre des Habous et des Affaires islamiques, Ahmed Toufiq, le Souverain a demandé à la commission en charge de la réforme de la Moudawana qu’un grand effort d’Ijtihad soit fait. Puis, S.M. le Roi a poussé au plus loin, aussi loin que cela était possible. Dans ce sens, en sa qualité d’Amir Al Mouminine, le Souverain était aussi le plus grand des Muftis51. Une responsabilité d’autant plus cruciale, en la circonstance, que les membres de la commission n’étaient, semble-t-il, pas parvenus à se mettre d’accord sur un certain nombre de points essentiels, en particulier l’affirmation de la responsabilité partagée des époux dans la famille, qui signifie implicitement que celle-ci n’aurait plus de « chef ». De l’autre, la tâche de codification confiée au Parlement est présentée comme la mise en œuvre du principe de la shûra (consultation), prolongement du travail de la Commission, soumis à l’arbitrage du souverain qui réaffirme, à cette occasion, qu’il reste bien, en la matière, la seule instance de légitimation du texte qui sera adopté. Nous avons jugé nécessaire et judicieux que le Parlement soit saisi, pour la première fois, du projet de code de la famille, eu égard aux obligations civiles qu’il comporte, étant entendu que ses dispositions à caractère religieux relèvent du ressort exclusif d’Amir Al Mouminine […] En Notre qualité d’Amir Al Mouminine, Nous jugerons votre travail en la matière, en Nous fondant sur ces prescriptions divines : « Consulte-les sur la question » et « si ta décision est prise, tu peux compter sur l’appui de Dieu »52. Dans cette logique, le souci exprimé par le roi d’épargner à la société les risques de déchirement autour de cette question doit être entendu comme sommation à mettre un terme à la controverse dès lors que le nouveau code aura été promulgué par ses soins, instauration d’une nouvelle « ligne rouge » dont la transgression exposerait les réfractaires à s’exclure du consensus sur les fondamentaux du royaume. D’abord, explique le souverain, Je ne peux, en ma qualité d’Amir Al Mouminine, autoriser ce que Dieu a prohibé, ni interdire ce que Le Très-Haut a autorisé53, formulation qui désigne tout à la fois la marge de manœuvre interprétative dont il dispose, mais surtout le statut des dispositions qui seront adoptées, chacune étant dûment appuyée par la référence à un verset coranique ou un hadîth prophétique dont il se réserve l’interprétation finale. Ensuite, la portée du texte est en quelque sorte « départicularisée » pour être rattachée directement aux fondements de la société marocaine, au même titre que la Constitution. Le code ne devrait pas être considéré comme une loi édictée à l’intention exclusive de la femme, mais plutôt comme un dispositif destiné à toute la famille, père, mère et enfants. Il obéit au souci à la fois de lever l’iniquité qui pèse sur les femmes, de protéger les droits des enfants, et de préserver la dignité de l’Homme et son adoption ne doit pas être considérée comme la victoire d’un camp sur un autre54.

  • 55 . Le propos est de Bassima Hakkaoui, membre du secrétariat général du Parti de la justice et du dév (...)
  • 56 . Réactions rapportées par Le Matin du Maghreb et du Sahara, 12 octobre 2003.
  • 57 . Le Matin du Maghreb et du Sahara, 12 octobre 2003.

26Les islamistes marocains ne s’y sont pas trompés, qui ont du jour au lendemain fait taire leurs critiques : contraints et forcés, comme le PJD qui avait pris la tête de la campagne contre le Plan d’intégration des femmes au développement, et qui fait donner ses militantes pour exprimer son soutien à une réforme qui oriente le Maroc vers la modernisation et le développement sans pour autant contredire les enseignements de la sharî’a55, tandis que l’un de ses principaux dirigeants, Abdelilah Benkirane se contentait de relever plus sobrement que dans l’ensemble, le nouveau code de la famille est positif et toutes les précautions ont été prises pour qu’il s’inscrive dans le référentiel islamique56 ; avec plus de conviction, de la part de Nadia Yassine qui s’était singularisée en intervenant dans le débat sur le Plan d’intégration pour appeler à une réforme de la Moudawana sur des bases islamiques et non à partir des recettes de la Banque mondiale, affirmant que ce sont nos thèmes favoris qui ont été repris par le pouvoir dans le nouveau code de la famille, soulignant que l’on peut rester dans nos sources (sic) et trouver des solutions à beaucoup de problèmes57.

27Si l’on ajoute le concert international de louanges, nul doute que le « coup » réussi par Mohamed VI avec cette réforme du statut personnel ne vienne conforter l’image de souverain « moderniste » qu’il travaille à donner de lui-même depuis son intronisation et qui peinait jusque-là à se traduire en réalisations concrètes. Nul doute non plus que la démonstration de sa capacité à conduire un arbitrage difficile dans ce dossier éminemment conflictuel ne conforte son système d’emprise sur la scène politique marocaine. La question demeure néanmoins de savoir dans quelle mesure la substantielle amélioration de leur statut octroyée aux femmes marocaines contribuera à une transformation des conditions qui leur sont faites et qu’elles partagent avec l’ensemble de la société marocaine, en particulier dans ses secteurs les plus défavorisés.

Notes

1 . Zakya Daoud, Féminisme et politique au Maghreb, Eddif, Casablanca, 1993, p. 239.

2 . Bulletin de l’Enseignement du Protectorat, 25, 1920, p. 454. Cité dans le préambule du Plan de Réforme présenté en 1934 à la Résidence par le Comité d’Action Marocaine, p. viii.

3 . Jacques Berque, Structures sociales du Haut-Atlas, PUF, Paris, 1955, p. 347. Cité par Daniel Rivet, Le Maroc de Lyautey à Mohammed V. Le double visage du Protectorat, Denoël, Paris, 1999, p. 318.

4 . Rivet, 1999, p. 318 et 322.

5 . Nadira Barkallil, « Le rôle de l’État dans l’évolution des systèmes de genre au Maroc », contribution au colloque Genre, population et développement en Afrique, Abidjan, 16-21 juillet 2001, p. 3.

6 . Barkallil, 2001, p. 88-89.

7 . Barkallil, 2001, p. 8.

8 . Chiffres empruntés à Daoud, 1993, p. 267.

9 . Berkallil, 2001, p. 3.

10 . Citée par Daoud, 1993, p. 268.

11 . Le discours que prononce sa fille, Lalla Aicha, le 11 avril 1947 à Tanger, à visage découvert, en faveur de l’indépendance fait figure d’acte inaugural.

12 . Daoud, 1993, p. 259-260.

13 . Voir Alain Roussillon, « Réformisme, salafisme, nationalisme. Essai de clarification », Hesperis Tamuda, XXXIX, 2001. C’est d’ailleurs au sein du parti de l’Istiqlâl que fut fondée, en 1946, la première association de femmes marocaines, Akhawât al-safâ` (les sœurs de la pureté) qui militait pour « changer la situation des femmes en s’inspirant des mères des Croyants (les femmes du Prophète) », Daoud, 1993, p. 248.

14 . Barkallil, 2001, p. 4.

15 . Zakya Daoud rappelle qu’aux premières élections municipales et cantonales organisées après l’indépendance, en 1960, la participation des femmes au scrutin avait été à Rabat et Fès, supérieure à celle des hommes, 87 et 86 % dans chacune de ces villes, contre 76 et 70 % pour les hommes, pour une moyenne nationale de respectivement 35 et 45 %.

16 . Leila Chaffai, citée par Daoud, 1993, p. 283.

17 . Daoud, 1993, p. 289.

18 . Daoud, 1993, p. 307.

19 . Daoud, 1993, p. 307.

20 . L’enquête de Lamchichi laisse à penser que la situation n’a pas fondamentalement changé… Il faudra attendre 2001 pour voir l’USFP, lors de son Vie congrès, instaurer un système de quotas (20 %) qui permet l’entrée de trente-sept femmes dans sa commission administratives, trois d’entre elles accédant au bureau politique qui était jusque-là exclusivement masculin.

21 . Discours inaugural de Hassan II à l’occasion du congrès constitutif de l’UNFM. Cité par Daoud, 1993, p. 277.

22 . Daoud, 1993, p. 276 et s. ; Brand, 1998, p. 47 et s. En décembre 2003, le roi Mohamed VI a nommé sa propre sœur, Lalla Meryem à la tête de l’UNFM, présidence qu’elle a avec de nombreuses autres – entre autres : présidence des services sociaux des Forces armées royales, de la Fondation Hassan II pour les oeuvres sociales des anciens militaires et anciens combattants, de la Fondation Hassan II pour les Marocains résidant à l’étranger, de l’Observatoire national des droits de l’enfant, de l’Association marocaine de soutien à l’Unicef et du Parlement de l’enfant – confirmant par là le statut d’organisation officielle de cette association.

23 . En fait, encore une fois, celles de leurs épouses, de leurs sœurs, de leurs filles…

24 . Houria Alami Mchichi, « Inégalités d’accès à la citoyenneté : les discours politiques et la participation des femmes au champ politique au Maroc » , contribution au colloque Genre, population et développement en Afrique, Abidjan, juillet 2001.

25 . Pour la liste des associations féminines actives au Maroc : http://www.euronet.nl/~fullmoon/womlist/countries/morroco.html. L’association Solidarité féminine, créée en 1985 par Aicha Ech-Chenna pour s’occuper des mères célibataires apparaît comme particulièrement illustrative de cette tendance. Sur cette association, Maroc Hebdo, 28 juillet 2000.

26 . Rqia Mossadeq, Consensus ou jeu de consensus ? Pour le réajustement de la pratique politique au Maroc, Imprimerie Annajah Al Jadida, Casablanca, 1995, p. 135.

27 . Cité par Daoud, 1993, p. 338.

28 . Le gros de la délégation était composé de membres de l’UNFM – contre une seule représentante pour les autres associations, qui n’avait pas pris part à la campagne –, sa présidente, la princesse Lalla Meryem, étant chargée de présenter au roi les femmes présentes. Voir Brand, 1998, p. 75.

29 . Brand, 1998, p. 75 et s.

30 . Brand, 1998, p. 138.

31 . Les associations les plus actives dans la préparation du plan ont été l’Union de l’Action féminine, l’Association marocaine pour les droits des femmes et l’Association démocratique des Femmes du Maroc, celles précisément qui avaient été à l’origine de la campagne pour le million de signatures et qui avaient été tenues en marge de l’entrevue royale de septembre 1992. Voir Iman Ghazallah, « Sculpting the Rock of Women’s Rights: The Role of Women’s Organizations in Promoting the National Plan of Action to Integrate Women in Development in Morocco », http://www.hhh.umn.edu/centers/wpp/iman.pdf.

32 . Alami Mchichi, 2001, p. 4 et 5.

33 . Un portrait de lui sous la plume d’Abdellatif Mansour, « La religion en partage », Maroc Hebdo, 400, 31 décembre 1999.

34Le Matin du Maghreb et du Sahara, 18 décembre 1999.

35 . Iman Ghazallah, « Sculpting the Rock of Women’s Rights: The Role of Women’s Organizations in Promoting the National Plan of Action to Integrate Women in Development in Morocco », http://www.hhh.umn.edu/centers/wpp/iman.pdf.

36 . http://www.leconomiste.com/dossiers/dossier.html?d=4&r=5.

37 . Maroc Hebdo, 410, 17 mars 2000.

38 . Voir Ahmed Benchemsi, « Qui est vraiment Nadia Yassine ? », Jeune Afrique/L’Intelligent, 176, mai 2000. Nadia Yassine a publié un essai d’itinéraire intellectuel, « Invitation au voyage au bout de la sincérité », sous le titre Toutes voiles dehors, Casablanca, Le Fennec, 2002 (CR, Maghreb-Machrek, 176, été 2003).

39 . Une liste des participantes à cette réunion, à laquelle ont assisté le Premier ministre, A. Youssoufi, le ministre de la Justice et celui des Affaires religieuses ainsi que plusieurs conseillers royaux, est consultable sur le site de l’association Maghreb des droits de l’homme, http://www.maghreb-ddh.sgdg.org/www/rubrique.php3?id_rubrique=1.

40 . Rahma Bourkia, sociologue, présidente de l’université-Hassan II de Casablanca ; Zhour Lhor, présidente du tribunal de première instance de Ayn Chok (Casablanca) ; Nezha Guessous, professeur à la faculté de médecine de Casablanca, toutes trois étrangères aux mobilisations en cours.

41 . Discours royal du 20 août 1999, à l’occasion de la commémoration de la « Révolution du Roi et du Peuple », http://www.map.co.ma/mapfr/fr.htm.

42 . Al-Tajdîd, 16 juin 2003.

43 . La Vie économique, 27 juin 2003.

44 . La Vie économique, 27 juin 2003.

45 . Le Matin, 26 mars 2003.

46 . La Vie économique, 27 juin 2003.

47 . Après l’euphorie des premiers mois du règne de Mohamed VI, ce qui n’a pas tardé à apparaître comme l’immobilisme gouvernemental, dont la responsabilité est attribuée au cabinet royal – où ont été maintenus les principaux conseillers de feu Hassan II –, a provoqué la montée de désillusions qui hésitaient de moins en moins à s’exprimer dans les « dîners en ville », encore renforcées par la désignation d’un gouvernements de technocrates, suite aux mauvais résultats des partis de l’ancienne majorité aux élections de l’automne 2002.

48 . Cinq attentats à la bombe visant des établissements juifs, un restaurant et un hôtel faisaient une quarantaine de morts et une centaine de blessés. Voir, par exemple, Mustapha Tossa, « Le 11 septembre marocain », Maroc Hebdo, 559, 23 mai 2003.

49 . Les islamistes, y compris le PJD qui compte une quarantaine de députés à la Chambre des représentants, ont été interdits de participation à la manifestation organisée le 25 mai à Casablanca pour condamner des attentats et de nombreuses voix se sont élevées pour demander l’interdiction du PJD.

50 . Voir Guilain Denoeux et Abdeslam Maghraoui, « King Hassan’s Strategy of Political Dualism », Middle East Policy, vol. 5, n° 4, janvier 1998.

51 . Cité par Le Matin du Maghreb et du Sahara, 12 octobre 2003.

52 . Discours du 10 octobre 2003.

53 . Discours du 10 octobre 2003.

54 . Discours du 10 octobre 2003.

55 . Le propos est de Bassima Hakkaoui, membre du secrétariat général du Parti de la justice et du développement et présidente de l’Organisation du renouveau de la conscience féminine.

56 . Réactions rapportées par Le Matin du Maghreb et du Sahara, 12 octobre 2003.

57 . Le Matin du Maghreb et du Sahara, 12 octobre 2003.

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 2006

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