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Être femme en Égypte, au Maroc et en Jordanie

 | 
Alain Roussillon
, 
Fatima-Zahra Zryouil

Introduction

Entrées d'index

Texte intégral

  • 1 . Pour tout ce qui concerne « la femme » ou « les femmes », la façon de nommer constitue un enjeu c (...)
  • 2 . De la difficulté de nommer : les guillemets signifient ici la complexité d’identifier ces société (...)

1Depuis la deuxième moitié du xixe siècle, la question féminine1 apparaît comme un enjeu central des recompositions historiques et du devenir des sociétés que l’on peut s’accorder à désigner comme « musulmanes » ou « arabo-musulmanes »2. Nul doute, en effet, que l’évolution, effective ou contrariée, des statuts et des conditions assignés aux femmes dans ces sociétés ne constitue l’un des plus puissants facteurs à l’œuvre dans leurs transformations – pour ne pas parler ici de modernisation – ou dans leurs blocages, en même temps que l’une des conséquences les plus visibles et les plus sensibles de ces changements. Une centralité redoublée par le fait que, depuis que cette question est posée, l’ensemble des protagonistes aux débats qu’elle suscite s’accordent à voir dans la condition féminine une sorte d’analyseur ou de révélateur de l’état global des sociétés considérées, en regard des paradigmes successifs mobilisés pour dire le sens des processus en cours – réforme, construction nationale, modernisation, occidentalisation et, plus récemment, globalisation ou mondialisation…

  • 3 . Voir, par exemple : Afaf Lutfi al-Sayyid Marsot, « The Revolutionary Gentlewomen in Egypt », in L (...)

2Schématiquement, la gestion traditionnelle de la question féminine – avant que ne s’installe au cœur de celle-ci l’interaction avec les modèles occidentaux et l’affirmation universaliste des droits de la femme – était articulée autour de deux impératifs, plus ou moins catégoriques selon les contextes ou les époques. D’une part, en termes de moralité publique, il s’agissait, pour l’essentiel, de maintenir dans l’invisibilité ou de réprimer les transgressions à la morale sexuelle explicite, au nom du principe, fondateur du lien politique, de « commandement du bien et d’interdiction du mal » (al-amr bil-ma’rûf wal nahy ‘an al-munkar). D’autre part, il fallait veiller à la prégnance formelle et/ou pratique de la Loi révélée. Pendant les périodes de plus grande permissivité, les juristes s’ingénient à mettre au point des dispositifs de contournement, hiyal, littéralement « ruses », et par extension « solutions casuistiques » – de ses stipulations trop contraignantes ou contraires aux intérêts des sujets de droit musulman, par exemple en matière d’héritage ou concernant le nombre d’épouses autorisées. À l’inverse, lors des époques de plus grande rigueur, des « réformateurs » s’attachent à lutter contre ces mêmes hiyal, innovations blâmables (bida’) et autres facilités de la coutume locale pour rapporter les pratiques en conformité aux modèles des Pieux Ancêtres. Cela ne signifie pas l’absence des femmes à la société ou leur passivité sociale, comme on commence à s’en aviser grâce à la multiplication, ces dernières années, des travaux en histoire des femmes : des études récentes – et plus fondamentalement une attention accrue à la réalité des femmes, toutes catégories sociales confondues – ont montré la part qu’elles étaient susceptibles de prendre en tant qu’acteurs dans l’activité économique, par leur travail, mais aussi par le contrôle de leurs patrimoines, parfois considérables3.

  • 4 . Par « clôture », on ne voudrait pas suggérer ici l’idée d’un enfermement mais plutôt d’un espace (...)
  • 5 . Alain Roussillon (éd.), Entre réforme sociale et Mouvement national : identité et modernisation e (...)

3La question féminine, rapidement centralisée dans la clôture4 en place pour une large part jusqu’à aujourd’hui, s’impose à partir du moment où, vers le milieu du xixe siècle, dans l’Empire ottoman et singulièrement en Égypte, la modernisation du système d’emprise de l’État sur la société commence à être posée en termes de réforme(s)5. Cette logique met en avant le problème de la production d’un élément humain – de nouvelles élites – apte à mettre en œuvre cette modernisation dont l’enjeu principal est le renforcement des États musulmans face à une Europe de plus en plus dominante et envahissante. La problématique est alors celle des limites dans lesquelles doivent être instruites les filles pour assurer que leurs enfants – leurs garçons – présentent les qualités morales et intellectuelles indispensables à la mise en œuvre de leurs responsabilités nouvelles, et afin que celles-ci soient des compagnes convenables pour les membres des nouvelles élites réformées, sans remettre néanmoins en cause l’idée de l’infériorité native de la gent féminine décrétée par la Providence, ni l’autorité pleine et entière des hommes sur les femmes de leur maison.

  • 6 . Qâsim Amîn, Tahrîr al-mar`a, in Al-a’mâl al-kâmila, Dâr al-Shurûq, Le Caire, 1989, p. 329.
  • 7 . Par les origines sociales de ces femmes : dans les différents contextes considérés, seules les fe (...)
  • 8 . Margot Badran, Feminists, Islam and Nation. Gender and the making of Modern Egypt, Princeton Univ (...)

4D’où le fait que les premiers « féministes » soient, dans ce contexte, des hommes, tels Rifâ’a al-Tahtâwi ou Qâsim Amîn, en Égypte, Tahar Haddâd et Bourguiba en Tunisie ou Salahaddin Asim et Mustafa Kâmil Atatürk en Turquie, dont le projet n’était assurément pas d’émanciper les femmes mais de les hisser, par une éducation raisonnée, au niveau d’honnêtes maîtresses de maison, capables de tenir leur rôle éducatif et de faire le bonheur de leur mari. Mon opinion, écrit Qâsim Amîn, est que la femme ne saurait administrer sa maison avant d’avoir reçu un minimum de connaissances rationnelles et intellectuelles : elle doit apprendre, au minimum, tout ce que l’homme apprend dans la phase de l’enseignement primaire (al-ta’lîm al-ibtidâ`i) pour être informée des principes des sciences (mabâdî` al-‘ulûm) et ainsi pouvoir choisir, par la suite, ce qui correspond à son goût et développer, si elle le souhaite, ses connaissances6. Aussi, dès que des revendications féministes commencent à être portées par des femmes, à partir du premier tiers du xxe siècle en Égypte, on suspecte et dénonce immédiatement leur occidentalisation, ce que confirme, aux yeux de leurs détracteurs, leurs premières exigences : ôter le voile, ne plus être cloîtrées et recevoir la même éducation que les garçons, revendications élitistes s’il en est7. Comme le souligne Margot Badran, alors même que la presse féminine qui commence à voir le jour à partir des années 1890, n’était pas radicale dans ses contenus, son existence même l’était. En écrivant pour être publiées, les femmes transcendaient leur enfermement domestique, commençaient à acquerir une « présence publique » et, en faisant entendre leurs voix et en clamant leurs noms, prenaient la responsabilité d’elles-mêmes et acceptaient de devoir rendre des comptes8.

  • 9 . Muhammad ‘Imâra (éd.), Al-islâm wal-mar`a fi ra`y al-imâma Muhammad ‘Abduh, Le Caire, n. d., p. 1 (...)
  • 10 . Sayyid Qutb, « Thaqâfa al-mar`a yajib an tukhda’ li-wazifatuha al-ijtima’iya » [La Culture de la (...)
  • 11 . Exception pour Muhammad ‘Abduh, partisan d’une stricte limitation de la polygamie. Voir, par exem (...)
  • 12 . Par exemple Huda Sha’râwi dans ses mémoires.

5À ce premier moment, les différents protagonistes – y compris les femmes – de ce débat doivent développer de nouvelles élaborations symboliques de la Loi, shar’, et de la coutume, ‘urf et la façon dont elles sont susceptibles d’encadrer les nouveaux rôles assignés aux femmes ou revendiqués par leurs représentantes les plus avancées. Schématiquement, il convenait de démontrer que l’islam n’était pas responsable de la situation dégradée de la condition des femmes ou des injustices dont elles pouvaient se plaindre concernant leurs rapports avec les hommes ou la place qui leur était faite dans la société, mais bien sa méconnaissance et le dévoiement de ses préconisations. Comment une nation pourrait-elle prospérer dans cette vie et dans l’autre, proclame Muhammad ‘Abduh, quand la moitié de ses membres lui sont fardeau, négligeant leurs devoirs envers Dieu, eux-mêmes et leurs proches ?9 Le type d’éducation que doivent recevoir les filles pour être à même de jouer le rôle que l’on attend dorénavant d’elles dans la société est donc en question et se définit fondamentalement en regard de celle des garçons et ne saurait se confondre avec elle, au risque de brouiller les genres. Se pose également le problème des conséquences attendues ou redoutées de cette éducation sur la division du travail en vigueur dans la société. Dès lors que la fonction a été identifiée, peut encore écrire Sayyid Qutb, au début des années 1940, on peut en déduire le type d’éducation et le type de culture [que la femme doit recevoir] : si nous attendons de la femme égyptienne qu’elle engendre la génération à venir, sa culture doit être alimentée de tout ce qui lui facilitera cette tâche et la mettra à même de la conduire à bien […] La jeune fille égyptienne sera soit mère et maîtresse de maison, et ce sont ces fonctions qu’il convient de prendre en considération au moment d’élaborer les programmes éducatifs la concernant, soit on acceptera qu’elle dévie de ces objectifs, et elle recevra la même formation que les garçons – dont elle [revendiquera dès lors] d’occuper les fonctions –, ce qui voudra dire qu’elle-même, sa famille et l’État auront accepté que la jeune Égyptienne ne vive pas sa vie selon sa nature. Ainsi, elle-même, sa famille et l’État l’auront en quelque sorte vouée à la science et à la recherche, ou encore au travail sur la place publique, comme les moniales sont vouées au couvent dès lors qu’elles dévient de l’état naturel de la femme dans cette existence10. Soulignons que ce qui fait débat, c’est avant tout le mode de présence des femmes à la société et le vécu des relations entre hommes et femmes – entendons les femmes des classes supérieures car ils ne font guère problème pour les femmes des classes populaires –, beaucoup plus que les fondements juridiques du statut des femmes : la réforme du statut personnel n’est encore que marginalement à l’ordre du jour, et quand elle affleure, elle apparaît surtout comme une question induite par les interactions naissantes entre féministes indigènes et européennes, par exemple à propos de la polygamie ou de la répudiation11. Dans leur structuration et dans les argumentaires, les questions posées autour de la question féminine le sont dans la même logique que celles qui président, par exemple, au débat sur les taux d’intérêt bancaire, qu’il s’agit de différencier de l’usure, riba, ou sur la légitimité d’un système politique représentatif et partisan assimilé à la consultation, shura. Ajoutons que les disputes qui sont susceptibles de se nouer autour de tel ou tel aspect – extension de la mixité, accès à l’université, à certaines professions, au vote… – entre partisans et adversaires de(s) la réforme(s) de la condition féminine ne peuvent en aucune manière s’affranchir de cette clôture, sauf au risque du scandale et de l’exclusion de ce débat lui-même et l’on ne saurait s’étonner de voir les féministes de cette période rivaliser d’orthodoxie religieuse avec les représentant de l’establishment religieux et/ou conservateur12.

6À partir de ce point de départ, on peut identifier, au fil des décennies, un certain nombre de paradigmes ou quasi-paradigmes dont la succession opère la centralisation progressive de la question féminine, chacun correspondant à une époque et se construisant sur la critique du précédent.

  • 13 . Mervat Hatem, « Modernization, the State and the Family in Middle East Women’s Studies », in Marg (...)
  • 14 . Thérèse Locoh, « Les rapports de genre, une nouvelle approche des questions de développement », c (...)
  • 15 . Voir Margot Badran, « Competing Agenda : Feminists, Islam and the State in Nineteenth and Twentie (...)
  • 16 . Selma Botman, Engendering Citizenship in Egypt, New York, Columbia University Press, 1999, p. 51.

7Dans le prolongement de la visée réformiste, les indépendances reconquises ouvrent la voie, en Égypte, en Tunisie, en Algérie ou au Maroc, à ce que Mervat Hatem a appelé des «   d’État » ; dans sa logique, la question féminine ne constituait qu’un aspect périphérique de la discussion sur la transition de la tradition à la modernité13 et se voyait dénier toute spécificité dans l’équation globale de la construction nationale. Si un effort particulier devait être mis en œuvre pour « rattraper le retard » accumulé par les femmes en termes d’éducation, d’accès à l’emploi formel, voire de participation politique, celles-ci étaient considérées comme un groupe vulnérable, pauvre et passif devant recevoir l’assistance de la communauté ou d’organismes de protection sociale dans une optique dite de bien-être social. Il fallait aider les femmes à être de bonnes mères et des gestionnaires avisées de la sphère domestique14. Cela n’impliquait en aucune manière – sauf en Tunisie – de remettre en cause les disposition héritées, traditionnelles, du statut personnel musulman (ou chrétien, ou juif), le ressort même de la domination masculine, comme ne vont pas tarder à le souligner les militantes féministes, en particulier en Égypte avec de plus en plus de force, ni que les femmes soient autorisées à constituer des organisations autonomes. Les déboires de Duriya Shafiq avec le régime des officiers libres ou la dissolution par ces derniers de la vieille Union féministe égyptienne, héritage de l’âge héroïque du féminisme égyptien15, en sont de bonnes illustrations. Ce qui n’empêche pas, comme l’évoque Selma Botman, qu’en Égypte, mais aussi en Tunisie, au Maroc ou en Algérie, cette période puisse apparaître comme un âge d’or pour les droits des femmes. La notion de citoyenneté change à cette période pour inclure le droit de vote pour les femmes et leur implication dans le combat nationaliste en faveur de la modernisation et du développement16.

  • 17 . Voir Locoh, 2001.
  • 18 . Voir, par exemple, Mervat Hatem, « Economic and Political Liberalization in Egypt and the Demise (...)

8En termes d’intégration des femmes au développement, les années 1970 et 1980 voient évoluer un certain nombre d’approches à partir de modèles élaborés pour l’essentiel dans la mouvance et avec le soutien des agences internationales qui, en mettant l’accent sur le rôle productif des femmes, entreprennent de démarquer les représentations et les politiques dont elles font l’objet du paradigme reproductif et domestique au fondement du maintien de leur statut dominé. Plusieurs formulations de l’intégration des femmes au développement ont ainsi pu être essayées en fonction des moments et des circonstances et à différentes échelles, le plus souvent dans une logique expérimentale en l’absence de volonté politique de systématisation : une approche en termes d’équité (equity approach), dont le principal enjeu résidait dans la reconnaissance et la prise en compte de la contribution des femmes à l’économie, tant domestique que globale, avec pour objectif de lutter contre leur dépossession, matérielle et symbolique, des fruits de leur travail ; une approche en termes de lutte contre la pauvreté (anti-poverty approach), pour laquelle l’augmentation de la productivité du travail féminin était conçue comme la meilleur chance d’amélioration du niveau de vie de populations-cibles – bédouins, paysans sans terre, migrants ruraux… –, en tablant sur l’existence de sociabilités et de solidarités spécifiquement féminines qu’il convenait de mobiliser au service du groupe ; une approche en termes d’« acquisition de pouvoir » (empowerment), pour laquelle il s’agissait d’assurer la participation des femmes à l’exercice de responsabilités collectives rendue possible par l’acquisition de compétences gestionnaires nouvelles, en fait le prolongement dans l’espace public de responsabilités exercées dans l’espace domestique17. Au-delà des différences d’accent, ces approches étaient largement tributaire de la visée que l’on a identifiée a posteriori comme développementaliste, c’est-à-dire à la fois d’un engagement volontariste de l’État et de la force de conviction de ces modèles eux-mêmes. Dès lors que l’un et l’autre s’affaiblissent, le premier pour cause d’ajustement structurel, dans de nombreux contextes à partir du début des années 198018, et la seconde du fait de l’entrée en crise progressive du paradigme même du développement, un nouveau paradigme, lui-même pluriel, se met en place qui prend comme point d’application la relation entre hommes et femmes.

  • 19 . Meriwether et Tucker (éds), 1999, p. 1.

9C’est le constat que l’amélioration – très réelle dans de nombreux contextes – de la condition féminine ne suffisait pas à faire advenir le développement, dans l’acception globale et mécanique qui était celle de la période précédente, et ne se traduisait pas par une véritable transformation du statut des femmes, voire pouvait tendre à renforcer l’ordre patriarcal et la domination masculine, qui ouvre la voie à de nouvelles formes de mobilisation et de contestation remettant en cause la relation de genre et questionnant le cadre réformiste dans lequel avait été pensée jusque-là la question féminine. Les approches en termes de gender studies, dont la terminologie et les questionnements s’imposent depuis le début des années 1990 constituent le point d’aboutissement de reformulations successives de la question féminine, qui en constituent la généalogie et dont elles récapitulent, rétrospectivement, les insuffisances et les échecs qui sont également ceux du combat des femmes pour leur émancipation à ses différentes étapes. Nous n’entrerons pas ici dans le détail des termes d’un débat qui engage une véritable refondation du féminisme et qui a produit, en moins de deux décennies une considérable littérature. De manière impressionniste, notent Margaret Meriwether et Judith Tucker, on peut conjoncturer qu’il y a plus d’écrits sur les femmes et la relation entre les sexes (gender) durant les vingt dernières années que sur tout autre sujet dans [le champ] des études moyen-orientales19. Nous voudrions pointer ici deux articulations cardinales de ce débat par lesquelles s’opère la centralisation de la question féminine dans ce champ.

  • 20 . On est ici en présence d’une bibliographie véritablement pléthorique. De très nombreux sites web (...)
  • 21 . Botman, 1999, p. ix.
  • 22 . Botman, 1999, p. 1. Voir aussi Suad Joseph, « Gendering Citizenship in the Middle East », in Suad (...)
  • 23 Simona Sharoni, « Women & Gender in Middle East Studies : Trends, Prospects and Challenges », Merip (...)
  • 24 . Voir, par exemple, Sherifa Zuhur, « The Mixed Impact of Feminist struggles in Egypt during th 199 (...)

10Les gender studies20 pointent la complexité et l’interdépendance des activités des hommes et des femmes qui engagent l’organisation sociale du pouvoir, les moyens idéologiques et institutionnels de contrôle de la sexualité féminine et la division sexuelle du travail21. Elles désignent à la fois les échelles et les systèmes de questionnements qui permettent de saisir l’inscription de la condition féminine dans le construit social, hic et nunc, en développant, au-delà des lectures marxistes ou libérales en termes de classes ou de marché, de nouvelles articulations de ce construit social où la condition féminine apparaît comme l’analyseur privilégié de son fonctionnement : sphères domestique (foyer, famille), économique (individu, groupe) et politique (État, nation, frontières, citoyenneté ) – faisant fonds sur les relations de genres comme épistémologie pour expliquer ce que nous savons à propos des relations et comment nous le savons écrit Selma Botman22. Le point crucial est que le mouvement par lequel les gender studies énoncent la globalité de leur objet est aussi celui par lequel elles affirment leur vocation, sinon à constituer un champ d’objet autonome, du moins à réorganiser l’ensemble des questionnements légitimes. Les chercheurs écrivant sur les femmes et les relations de genre ont été à l’avant-garde des débats théoriques, méthodologiques et politiques dans le champ des études moyen-orientales et il est important, non seulement que nous continuions à participer à ces discussions, mais aussi que nous jouions un rôle plus actif pour en définir les termes. Ceci implique que nous dépassions des approches sur le mode « ajouter un zeste de femmes et bien remuer » pour mettre l’accent sur l’analyse des relations de genre comme le moyen de manifester des inégalités structurelles, des asymétries de pouvoir et des modalités d’inclusion et d’exclusion. Un tel agenda transformerait le champ des études moyen-orientales en faisant de la question des femmes et des relations de genre une question centrale et non plus seulement marginale. À cette fin, nous devons rendre explicite la dimension sexuée de ce champ (the gendered nature of the field) et ses implications théoriques, méthodologiques et politiques23. Même au risque de la contre-productivité car il n’est pas sûr que cette centralisation systématique des enjeux de gender ne soit pas aussi pour quelque chose dans ce qui apparaît à de nombreux observateurs comme une régression relative, sinon de la condition féminine, du moins de la façon dont peuvent être abordés, formulés et traités les problèmes la concernant24.

  • 25 . Tucker (éd.), 1993, p. viii.
  • 26 . Joseph, 2000, p. 29.

11Le deuxième aspect que nous voudrions souligner a trait à la spécificité reconnue ou conférée à la région du monde qui nous occupe ici, quelle que soit, par ailleurs, la façon de la nommer : Middle East, monde arabe, monde musulman désignent plus que la somme des pays ou des États qui les composent, alors même que nombre d’observateurs sont tentés d’arguer que les femmes arabes n’ont pas de soucis ou de problèmes qui soient fondamentalement différents de ceux des femmes dans d’autres parties du tiers-monde, voire dans le monde entier. Le fait que l’opression fondée sur le genre (gender-based oppression), et, par voie de conséquences, que les analyses et les stratégies du féminisme soient sensiblement les mêmes partout, est une proposition séduisante qui, de fait, fournit une plate-forme toute faite (a ready-made basis) pour la solidarité transnationale et interculturelle25. En d’autres termes, qu’est-ce qui justifie, en dépit de l’hétérogénéité des sociétés « arabes » ou « arabo-musulmanes », de la diversité qu’y revêt la condition féminine et de la densité des interactions que ces sociétés entretiennent avec le monde extérieur, de poursuive le projet, constitutif de gender studies dans cette région du monde, d’identifier les aspects spécifiquement moyen-orientaux de l’inscription en genre de la citoyenneté (the gendering of citizenship)26 ? Au-delà de son caractère assuré, cette formulation nous confronte au risque d’une double essentialisation : celle du Middle East qui se décline en termes ethniques – qu’y a-t-il en commun entre Arabes, Turcs et Persans, qui les opposerait, par exemple aux Israéliens ? – ou en termes religieux, renvoyant, par exemple à la structure de l’autorité dans les sociétés du Livre ou à une historicité articulée par une révélation et celle de la question féminine elle-même, où la femme proche-orientale – « arabe », « musulmane », « arabo-musulmane », égyptienne, algérienne, saoudienne ou yéménite – figurerait une incarnation dégradée et dominée de l’éternel féminin dont les droits imprescriptibles seraient inscrits dans le marbre des conquêtes déjà réalisées par la lutte sans frontière des femmes et à qui il ne resterait plus qu’à les conquérir. Dans sa livraison d’octobre-décembre 1997, la revue Merip Reports publiait les conclusions d’une table ronde sur le thème Women and gender in Middle East Studies, à l’occasion de laquelle les participants étaient invités à se prononcer sur les question suivantes : 1) Devrait-il y avoir quelque chose comme un champ d’études des femmes au Proche-Orient eu égard à la difficulté d’agglomérer des sociétés et des expériences aussi hétérogènes sous les catégories « d’études proche-orientales » et même de « femmes » ? 2) Qu’en est-il d’un exceptionnalisme proche-oriental ? 3) Comment devrions-nous traiter de questions aussi sensibles que celle de l’autorité et de qui produit la connaissance à propos des « femmes proche-orientales » ? La présente étude s’attache à déployer les enjeux de telles questions et à essayer d’y répondre.

  • 27 . Un seul exemple : le « nombre d’hôtes Internet par habitant » posé comme « expression d’un besoin (...)

12Il ne saurait s’agir ici de dresser un énième bilan des avancées ou des reculs enregistrés par la condition féminine dans tel ou tel contexte. Le dernier en date, le Rapport arabe sur le développement humain en 2002, participant au premier chef du processus de centralisation de la question féminine puisqu’il en fait l’un des principaux critères de la mise en œuvre d’un IDHA (indicateur de développement humain alternatif) qui n’est pas sans faire écho aux interrogations des gender studies, apparaît mitigé. Si la région arabe est, par exemple, celle ayant enregistré les progrès les plus rapides en termes d’éducation de la population féminine avec des taux d’alphabétisation multipliés par trois depuis 1970 et des taux de scolarisation primaire et secondaire des filles qui ont plus que doublé sur la même période, il n’en reste pas moins que plus de la moitié des femmes arabes sont toujours analphabètes, tandis que le taux de mortalité maternelle de la région représente le double de celui relevé en Amérique latine et dans les Caraïbes et quatre fois celui de l’Asie de l’Est. Dans le même sens, les parlements des pays arabes ne comptaient, en 2000, que 3,5 % de femmes contre 11 % pour l’Afrique subsaharienne, 12 % pour l’Amérique latine et les Caraïbes et 21,2 % pour l’Asie de l’Est… Au-delà de leur évidence intuitive – « l’autonomisation des femmes est un aspect critique de la liberté humaine » – et même de leur capacité démonstrative, le traitement qualitatif de ces données n’est pas sans poser problème, en particulier l’usage qui est fait dans ce rapport de la notion de liberté, l’une des ressources les plus mal distribuées dans cette région du monde et pas seulement au détriment des femmes, même si elles pâtissent plus que les hommes de cette mauvaise distribution. L’analyse qualitative rend d’autant plus crucial le fait d’interroger ces critères du point de vue de leur construction et de leur utilisation, en particulier prospectives27.

13Ainsi, l’objectif de la présente étude est d’interroger les grands récits, narratives en anglais, à travers lesquels, aux différents moments de sa formulation, la question féminine se voit conférer une centralité à travers les différents plans, programmes ou campagnes et débats que ceux-ci suscitent. Nous étudions à la fois l’argumentaire des savoirs constitués à son endroit et la construction polémique des options possibles, en même temps que la façon dont ces récits sont susceptibles de se transposer dans l’ordre des pratiques. Il est nécessaire d’identifier l’ensemble des protagonistes à ces débats – les organisations féminines(stes), mais aussi l’ « environnement », favorable ou le plus souvent hostile, dans lequel elles agissent, leurs alliés et leurs adversaires... – en même temps que rendre compte de la façon dont la question féminine est articulée au débat sociétal-politique général. Il faut également déterminer les appuis normatifs mobilisés dans le cadre de ces débats – expertise scientifique, droits de l’homme/de la femme, normes religieuses/éthiques, droits acquis, coutume... – pour énoncer les enjeux de toute réforme nécessaire, possible ou acceptable de la condition féminine.

14Dans un second mouvement de l’analyse, il s’agira de questionner la façon dont ces constructions sociétales-politiques de la condition féminine recomposent, pour l’ensemble des protagonistes, partisans et adversaires des réformes en débat, l’agir politique, lieu principal des résistances à la mise en œuvre des réformes, mais aussi, comme on peut le voir en Iran, en Turquie, en Palestine ou dans l’émigration, terreau où s’expérimentent de nouvelles formes de mobilisation et d’affirmation de la condition féminine, notamment un féminisme islamiste dans lequel on aurait tort de ne voir que le simple prolongement féminin des mobilisations islamistes masculines.

  • 28 . Ce n’est pas ici le lieu de me prononcer sur la réalité de cette « libéralisation », dont de très (...)

15Dans l’intervalle, il s’agira, d’une part, d’interroger la capacité des protagonistes féminins de ces débats à tirer parti du (très) relatif processus de libéralisation28 engagé dans les trois pays pour se constituer en acteurs autonomes, ou relativement autonomes, à même de faire entendre leurs voix, si ce n’est de faire prévaloir leurs revendications, et, de l’autre, d’interroger la capacité des discours féministes à se situer dans des contextes où l’inquiétude identitaire tend de plus en plus à s’imposer comme la forme ou l’idiome du nationalisme dans l’ère de la mondialisation en marche.

  • 29 . Laurie Brand, Women, the State, and Political Liberalization. Middle Eastern and North African Ex (...)
  • 30 . Voir, par exemple, Zakia Daoud, Féminisme et politique au Maghreb, Eddif, Casablanca, 1993, 408 p
  • 31 . Voir, par exemple, Islah Jad, Penny Johnson et Rita Giacaman, « Transit citizens. Gender and citi (...)

16On aura compris également qu’à partir des exemples réunis ici, nous n’avons pas fait le choix d’une approche tendant à une quelconque exhaustivité ou systématicité. D’autres choix étaient possibles : celui de la Tunisie, pays sans conteste pionnier sur la voie de la réforme de la condition féminine, où la promotion des droits des femmes a été d’emblée indissociable de la construction d’un État moderne, même si une certaine désillusion se fait jour depuis le début des années 1990 et la mise à l’écart du président Bourguiba, moins liée d’ailleurs à une quelconque dégradation du statut des femmes, qui continue à fournir au régime l’un de ses principaux dispositifs de légitimation, qu’à l’autoritarisme croissant de son successeur dont le gouvernement veut les avantages attachés au pluralisme mais n’est pas disposé à tolérer plus longtemps les expressions d’autre chose qu’un soutien plein et entier29 ; celui de l’Algérie où, malgré la part prise par les femmes dans la guerre de libération, la connivence entre le FLN et les milieux religieux conservateurs pour renvoyer celles-ci dans leurs foyers a ouvert la voie, depuis le début des années 1990, à une véritable guerre civile dans la guerre civile dont la relation entre les sexes constitue le principal enjeu et qui ne le cède en rien en violence à celle qui oppose militaires et islamistes, avec en contrepartie l’émergence de revendications « laïcistes », sans doute les plus radicales jamais exprimées dans une société « arabo-musulmanes »30 ; celui de la Palestine où la participation des femmes à la lutte contre l’occupation israélienne, malgré les mobilisations de la « société civile », passe de plus en plus par la sanctuarisation de l’identité palestinienne, dans le contexte du reflux des idéaux progressistes des années 1970 et de la compétition pour la légitimité et le leadership entre l’autorité palestinienne et l’OLP et les mouvements islamistes opposés au processus d’Oslo, qui rendent de plus en plus cruciale l’émergence d’une citoyenneté palestinienne dont les femmes sont les premières à payer le prix de l’absence31... L’Égypte, le Maroc et la Jordanie ont été retenus eu égard à la façon dont les débats suscités par la condition féminine et les positionnements des parties prenantes à ces débats permet de rendre compte d’articulations significativement différentes des trois sphères – domestique, économique, politique – entre lesquelles se joue l’émancipation des femmes.

17Au Maroc, une seule génération de femmes, nées dans les toutes dernières années du Protectorat, a eu accès, en très petit nombre, à la sphère publique et à la visibilité sociale, que ce soit à travers le marché du travail (notamment les professions libérales), l’université ou l’action politique. Cette génération qui commence tout juste (depuis une petite quinzaine d’années, correspondant au début de la mise en œuvre de l’« ajustement structurel » du Maroc) a être relayée par une seconde et une troisième générations de femmes nées après l’indépendance, pour lesquelles le travail et la sortie de l’espace domestique ne sont plus des conquêtes mais une nécessité économique sans que leur condition, eu égard au code du statut personnel, en ait été fondamentalement transformé. Il en résulte la structuration de ce que l’on pourrait appeler un féminisme élitaire ou descendant, très liée à, voire dépendante de, l’establishment social-politique, à laquelle l’alternance gouvernementale et la succession dynastique ont donné l’occasion de se mobiliser autour d’un Plan d’intégration de la femme dans le développement. Conçu dans la mouvance associative féminine(ste) avec le soutien financier et technique de la Banque mondiale, puis repris à son compte par le secrétariat d’État chargé de la Protection de la Famille et de l’Enfance, ce plan se présente comme un catalogue de quelque 200 mesures pragmatiques concernant, entre autres, la lutte contre l’analphabétisme féminin, la santé reproductive, le micro-crédit..., mais comprend aussi une série de dispositions – une quinzaine – relative à l’élévation de l’âge du mariage pour les filles de 15 à 18 ans, la substitution du divorce judiciaire à la répudiation, l’abrogation de la polygamie et le partage des biens acquis par le couple en cas de divorce. Assez pour susciter la colère de tout ce que le pays compte de défenseurs des fondements de l’identité marocaine, regroupés au sein d’une Ligue pour la protection de la famille qui s’est portée en tête d’une virulente campagne contre le plan. Le point crucial est ici que les lignes de fracture suscitées ou révélées par le Plan d’intégration de la femme dans le développement se situent au sein du gouvernement lui-même, et moins entre les différents partis, dans la majorité ou dans l’opposition. Lors des deux manifestations – fort inégales, au détriment de la première – organisées le 12 mars 2000, à Rabat par les partisans du plan, et à Casablanca par ses détracteurs, les principaux partis de la majorité comptaient des membres dans les deux camps, certains dirigeants ou parlementaires de l’USFP et de l’Istiqlâl et de nombreux militants de ces partis n’ayant pas hésité à défiler avec les islamistes. Ce qui rend éminemment problématique la production même de textes législatifs nécessaires à la mise en œuvre de ce plan, puis son adoption par le Parlement, pour ne rien dire de sa mise en application. Paradoxalement, ce sont les partis issus du Mouvement national qui en viennent à demander, sur cette question, l’arbitrage du roi, Commandeur des Croyants (Amîr al-Mu`minîn), des prérogatives les plus essentielles duquel dépendrait toute réforme de la Moudawana, code du statut personnel et de la famille. Quoi qu’il en soit, et sans préjuger des forces des parties en présence, le déplacement sur ce terrain d’un débat qui aurait sans doute eu tout à gagner à rester technique a puissamment contribué à la centralisation de la mouvance islamique sur la scène politique marocaine. Plus loin, les termes mêmes de ce débat où les associations féminines laïcistes se sont laissées enfermer dans l’image d’élites occidentalisées et marginales que donnent d’elles leurs adversaires les plus traditionalistes, auront sans doute contribué à dégager le terrain sur lequel un féminisme islamique a d’ores et déjà commencé à prendre forme. Et il est loin d’être sûr que l’instauration d’un quota de sièges au bénéfice des femmes, instauré à l’occasion des élections législatives de l’automne 2002, voire même la réforme de ladite Moudawana octroyée à ses sujettes par Mohamed VI, soient de nature à permettre des avancées significatives dans le dossier de la réforme de la condition féminine.

  • 32 . Ce qui ne signifie pas, comme dans le Plan débattu au Maroc, la remise en cause de la répudiation (...)

18En Égypte, où l’accession des femmes à la sphère publique est conquise de longue date – pas moins de quatre générations depuis les pionnières des années 1920 et 1930 – (même si seulement par une minorité), la mobilisation pour une réforme de la condition féminine – qui s’est essentiellement polarisée, ces derniers temps sur la question de la possibilité pour les femmes d’obtenir un divorce judiciaire32 –, se produit sur fond d’intensification, quantitative et qualitative, de la présence des femmes à l’université et sur le marché du travail, et en particulier dans les secteurs de pointe et les nouvelles technologies, bien que le marché de l’emploi, y compris qualifié, reste particulièrement tendu (chômage à 20 %). Dans un contexte où l’accès aux femmes à la sphère politique formelle reste étroitement limité – neuf femmes dans l’actuel Parlement, toutes nommées par le président et non élues, et une seule au gouvernement –, on peut identifier deux types de mobilisation concurrentes sur le terrain et dans les registres d’action de la société civile, mais qui ont en commun de situer leur dispute sur le terrain de la norme religieuse : une mouvance que l’on peut qualifier, avec quelques précautions de séculariste – pour ne pas parler ici de laïcisme, qui reste largement une position interdite –, héritière de la gauche nationaliste et du nassérisme des années 1960, dont elle constitue l’un des surgeons les plus actifs, aujourd’hui réconciliée avec le libéralisme et fortement adossée aux associations internationales de défense des droits de l’homme pour revendiquer, au nom de l’égalité des sexes, l’abandon des dispositions de la sharî’a contraires aux droits des femmes et la mise en place des législations nécessaires pour faire respecter ces droits, y compris envers et contre le conservatisme ambiant ; une mouvance qu’avec encore plus de précautions, on peut appeler féministe-islamique(ste), qui, sur la base des positions et des rôles effectifs qu’occupent les femmes dans la société, revendique également une modernisation de la condition féminine, tout en se maintenant dans le cadre de ce qui apparaît comme la norme islamique, c’est-à-dire la sharî’a, y compris aménagée. Compte tenu de l’usure de sa légitimité, après vingt-cinq ans de pouvoir et quatre mandats présidentiels, le régime de Hosni Moubarak paraît tenté de jouer sur ces deux tableaux, se posant en arbitre d’un débat qui semble témoigner tout à la fois d’une retraditionnalisation de la société égyptienne et d’incontestables avancées de la société civile.

  • 33 . Celle-ci a démissionné de ce poste à la suite de la disparition du roi Hussein, le 7 février 1999

19En Jordanie, enfin, le contexte dans lequel se développe la revendication d’une réforme de la condition féminine est marqué par le vif contraste entre une société restée profondément conservatrice, patriarcale, bédouine, et la volonté réformatrice libérale exprimée par la monarchie, en particulier depuis la succession dynastique, telle qu’elle se traduit par les activités de fondations princières – Jordanian National Committe for Women (Comité national jordanien pour les Femmes), présidé par la princesse Basma Bint Talal, General Federation of Jordanian Women (Fédération générale des Femmes jordaniennes), présidée par la reine Nour33... – dans le cadre d’une National Strategy for Women in Jordan (Stratégie nationale pour les femmes en Jordanie). Le principal enjeu est le rapport de forces entre le Palais et la puissante association des Frères musulmans jordaniens, solidement implantés au Parlement et dans les institutions judiciaires et éducatives, dont ils ont détenu les ministères à plusieurs reprises, sous le règne de Hussein . Ces derniers mois, la mobilisation féminine(ste) s’est focalisée sur la question de l’âge du mariage et, surtout, sur celle des crimes d’honneur, suggérant l’hypothèse que ce qui est en cause, sur ce terrain, est le statut même de la loi. Plus loin, dans le contexte d’une expérience parlementaire originale, on peut se demander si, dans le cas de la Jordanie, ce n’est pas le fonctionnement même des institutions du royaume que la revendication féminine met à l’épreuve.

  • 34 . Brand, 1998, p. 10. C’est l’auteur qui souligne.

20Chacun sait que l’histoire ne s’écrit jamais que du point de vue du présent. C’est sans doute encore plus vrai de celle de la question féminine dans la mesure où il s’agit, au sens propre du terme, d’une histoire axiologique : celle des avancées, rétrospectivement presque toujours présentées comme relatives, fragiles, voire illusoires de la condition faite aux femmes ; celle des reculs, des déceptions ou des revirements qui ont affecté leurs luttes. À partir de ces brefs « états des lieux », dont nous assumons volontiers la formulation polémique, l’hypothèse que nous nous proposons de discuter dans la suite de la présente étude peut être énoncée de la façon suivante. Au Maroc comme en Égypte et en Jordanie, les années 1980 et, singulièrement, les années 1990 voient, sinon l’émergence d’une société civile, en même temps que les pratiques organisationnelles et militantes, qui constituent, pour la plupart des protagonistes, le nouveau cadre dans lequel les luttes des femmes auraient, plus que d’autres, vocation à s’inscrire. dans les trois contextes, constatant les maigres résultats obtenus sur la base de l’action partisane, des organisations de femmes non gouvernementales s’émancipent des partis politiques et, après ce retrait tactique de la scène politique formelle, entreprennent de faire retour sur cette scène comme groupes de pression spécifiquement féministes, avec l’appui décisif des organisations internationales de défense des droits de la femme/de l’homme. Ce faisant, elles contribuent à une clarification décisive des débats, dans la mesure où ce nouveau positionnement, indépendamment des objectifs que s’assignent les organisations féministes, manifeste les convergences, occultes ou avouées, qui constituent le « front du refus » qui continue à s’opposer, dans les trois pays, aux revendications d’émancipation de la femme. Comme l’évoque Laurie Brand, l’importance pratique des changements de stratégie a été minimale en regard des objectifs affichés par les nouvelles ONG féministes, ce qui peut s’expliquer par le fait que le discours de l’État et des islamistes converge, en fait sur de nombreux points, reconduisant une définition du statut des femmes fondée sur des notions conservatrices de domesticité (domesticity) et de différence de genre (gender difference)34.

  • 35 . Pierre Bourdieu, La Domination masculine, Le Seuil, Paris, 1998, p. 21 et 15.

21Ce diagnostic nous semble aussi intéressant pour ce qu’il énonce – le patriarcat est la chose du monde la mieux partagée dans les contextes qui nous occupent – que par ce qu’il tient pour acquis et qui, justement, est ce qui fait dispute entre les féministes et leurs adversaires de tous poils : 1) l’idée selon laquelle l’amélioration de la condition féminine est liée à la défense, à l’élargissement et à l’approfondissement d’un certain nombre de droits : accès à la contraception et contrôle des naissances, accès égalitaire à la scolarisation, y compris supérieure, au marché du travail, notamment la (haute) fonction publique et, plus largement, libération et sécurisation de l’accès des femmes à l’espace public ; 2) le fait que la condition des femmes passe nécessairement par la remise en cause de leur statut juridique, lié au statut personnel musulman, qui fait d’elles des mineures à vie et les soumet à l’autorité sans partage des hommes de leur entourage, avec en particulier la remise en cause de la polygamie, de la répudiation et l’affirmation du droit au divorce, au travail et au déplacement sans l’autorisation du père ou du mari… ; 3) la nécessité pour les femmes de constituer des organisations autonomes, même si pas exclusivement féminines, pour parvenir à promouvoir leurs droits et accéder à une participation politique « spécifique », permettant de défaire le pesant héritage de la raison androcentrique, elle-même fondée dans la division des statuts sociaux assignés à l’homme et à la femme et qui, comme le souligne Pierre Bourdieu, n’a pas besoin de s’énoncer dans des discours visant à légitimer la domination masculine35.

  • 36 . Brand, 1998, p. 2.

22Loin de nous l’idée de contester ou de remettre en cause ces prémisses, au risque de faire le jeu des défenseurs du statu quo de la domination masculine ou d’apparaître nous-mêmes comme des suppôts du machisme le plus éhonté. Tout au plus s’agit-il ici d’interroger la façon dont elles construisent un état des lieux de la question féminine qui, tout en énonçant les termes et les enjeux des rapports de force génériques, désigne le système des options susceptibles d’aboutir à leur remise en cause. Plus précisément, il nous paraît important de manifester la relation entre ces prémisses et la façon dont sont articulées les options qu’elles ouvrent à la lutte des femmes et l’hypothèse, au premier abord paradoxale, que discutent des chercheur(se)s et militant(e)s, à savoir que les périodes de libéralisation pourraient être plus dangereuses, voire contre-productives, dans la région Proche-Orient-Afrique du Nord où les évolutions enregistrées dans différents pays qui se sont engagés dans la voie de la libéralisation constituent des menaces pour le statut des femmes, et dans certains cas comme en Algérie, pour leurs vies mêmes36, que les périodes autoritaristes.

Notes

1 . Pour tout ce qui concerne « la femme » ou « les femmes », la façon de nommer constitue un enjeu crucial et fait l’objet d’intenses débats qui engagent tout à la fois la construction des objets de recherche, des politiques publiques et les positionnements des protagonistes à ces débats. Ce sont en quelque manière ce constat et ses implications indissolublement heuristiques et politiques qui nous ont incités à entreprendre la présente recherche.

2 . De la difficulté de nommer : les guillemets signifient ici la complexité d’identifier ces sociétés sans reprendre d’emblée à son compte les discours et les disputes des acteurs, dont l’un des principaux enjeux récurrents est de désigner le référent identitaire de totalisation des « communautés imaginées » qu’il s’agit de construire ou de reconstruire à l’enseigne de la réforme. Nous nous référons ici aux travaux de Benedict Anderson, en particulier, L’imaginaire national. Réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, La Découverte, Paris, 1996, 212 p.

3 . Voir, par exemple : Afaf Lutfi al-Sayyid Marsot, « The Revolutionary Gentlewomen in Egypt », in Lois Beck et Nikki Keddie (éds.), Women in the Muslim World, Harvard University Press, Cambridge et Londres, 1978, p. 261-276 ; Judith Tucker (éd.), Arab Women. Old Boundaries, New Frontiers, Indiana University Press, Bloomington et Indianapolis, 1993 xviii-264 p. ; Margaret Meriwether et Judith Tucker (éds.) Social History of Women and Gender in the Modern Middle East, Westview press, Boulder et Oxford, 1999, IX-220 p. Voir également les travaux de l’association Al-Mar`a wal-Dhâkira [Femmes et mémoire], dont le collectif, Zaman al-nisâ` wal-dhâkira al-badîla [Le temps des femmes. Mémoires alternatives], Le Caire, 1998.

4 . Par « clôture », on ne voudrait pas suggérer ici l’idée d’un enfermement mais plutôt d’un espace dynamique de représentations partagées en dehors desquelles on s’exclut de tout débat possible.

5 . Alain Roussillon (éd.), Entre réforme sociale et Mouvement national : identité et modernisation en Égypte, CEDEJ, Le Caire, 1994, 600 p.

6 . Qâsim Amîn, Tahrîr al-mar`a, in Al-a’mâl al-kâmila, Dâr al-Shurûq, Le Caire, 1989, p. 329.

7 . Par les origines sociales de ces femmes : dans les différents contextes considérés, seules les femmes de bonne familles portaient le voile et étaient confinées chez elles, celles des classes populaires étant depuis toujours au travail.

8 . Margot Badran, Feminists, Islam and Nation. Gender and the making of Modern Egypt, Princeton University Press, Princeton, 1994, p. 16.

9 . Muhammad ‘Imâra (éd.), Al-islâm wal-mar`a fi ra`y al-imâma Muhammad ‘Abduh, Le Caire, n. d., p. 136.

10 . Sayyid Qutb, « Thaqâfa al-mar`a yajib an tukhda’ li-wazifatuha al-ijtima’iya » [La Culture de la femme doit être soumise à sa fonction sociale], in Majalla al-shu`ûn al-ijtimâ’iya, 1, 4, 1940, p. 35. Notons au passage l’effet de conviction de la comparaison dressée par Sayyid Qutb entre le destin de jeunes Égyptiennes exposées à une éducation contraire à leur « nature » et celui des moniales chrétiennes : l’évocation de celles-ci a valeur de surenchère sur le caractère allogène de réformes qui outrepasseraient les objectifs ainsi définis, alors même que le phénomène monacal, particulièrement concernant les femmes, apparaît aux musulmans comme l’un des aspects les moins « naturels » – les plus contraires au yusr, « facilitation », par l’islam des conditions d’application des exigences religieuses – de la religion chrétienne.

11 . Exception pour Muhammad ‘Abduh, partisan d’une stricte limitation de la polygamie. Voir, par exemple, Barbara Stowasser, « Women’s issues in Modern Islamic Thought », in Judith Tucker, 1993, p. 13-82.

12 . Par exemple Huda Sha’râwi dans ses mémoires.

13 . Mervat Hatem, « Modernization, the State and the Family in Middle East Women’s Studies », in Margaret Meriwether et Judith Tucker (éds.), 1999, p. 64.

14 . Thérèse Locoh, « Les rapports de genre, une nouvelle approche des questions de développement », communication au colloque Genre, population et développement : théories et mises en œuvre des concepts dans le développement, Abidjan, juillet 2001, http://www.ined.fr/rencontres/colloques/coll_abidjan/indexorig.htm.

15 . Voir Margot Badran, « Competing Agenda : Feminists, Islam and the State in Nineteenth and Twentieth-Century Egypt » in Deniz Kandiyoti (éd.), Women, Islam and the State, Temple University Press, Philadelphia, 1991, p. 217.

16 . Selma Botman, Engendering Citizenship in Egypt, New York, Columbia University Press, 1999, p. 51.

17 . Voir Locoh, 2001.

18 . Voir, par exemple, Mervat Hatem, « Economic and Political Liberalization in Egypt and the Demise of State Feminism », International Journal of Middle East Studies, vol. 24, n° 2, 1992, p. 231-251.

19 . Meriwether et Tucker (éds), 1999, p. 1.

20 . On est ici en présence d’une bibliographie véritablement pléthorique. De très nombreux sites web sont consacrés à recenser les ressources disponibles. Voir par exemple, à titre purement indicatif : International gender studies resources, http://globetrotter.berkeley.edu/GlobalGender/, qui comprend des pages intitulées « Women and Gender in the Middle East » et « Women and Gender in Islam » ; WSSLinks, Women and Gender Studies Web Sites, http://libr.org/wss/WSSLinks/index.html.

21 . Botman, 1999, p. ix.

22 . Botman, 1999, p. 1. Voir aussi Suad Joseph, « Gendering Citizenship in the Middle East », in Suad Joseph (éd.), Gender and Citizenship in the Middle East, Syracuse University Press, Syracuse, 2000, p. 3-30.

23 Simona Sharoni, « Women & Gender in Middle East Studies : Trends, Prospects and Challenges », Merip Reports, n° 205, 1997, p. 27-29. C’est nous qui soulignons.

24 . Voir, par exemple, Sherifa Zuhur, « The Mixed Impact of Feminist struggles in Egypt during th 1990 », Middle East Review of International Affairs, vol. V, n° 1, 2001, p. 78-89.

25 . Tucker (éd.), 1993, p. viii.

26 . Joseph, 2000, p. 29.

27 . Un seul exemple : le « nombre d’hôtes Internet par habitant » posé comme « expression d’un besoin universellement reconnu de profiter de la mondialisation de notre époque et comme représentation du déficit d’acquisition du savoir dans la région arabe », ce dont les rédacteurs du rapport déduisent que « l’Internet devrait être utilisé au maximum dans le cadre de la formation des femmes afin d’amener celles-ci à participer au processus de développement », notamment en offrant « des opportunités aux femmes arabes de travailler chez elles… » (chap. V). La corrélation entre acquisition du savoir et « liberté » est, dans cette formulation, pour le moins problématique.

28 . Ce n’est pas ici le lieu de me prononcer sur la réalité de cette « libéralisation », dont de très nombreux éléments justifierait de mettre en cause la réalité ou l’effectivité dans les deux contextes. Pour ce qui nous concerne dans la présente étude, les dimensions pertinentes en sont la dérégulation des économies et l’alignement sur l’Occident « libéral » après l’effondrement des options dirigistes.

29 . Laurie Brand, Women, the State, and Political Liberalization. Middle Eastern and North African Experiences, Columbia University Press, New York, 1998, p. 200.

30 . Voir, par exemple, Zakia Daoud, Féminisme et politique au Maghreb, Eddif, Casablanca, 1993, 408 p.

31 . Voir, par exemple, Islah Jad, Penny Johnson et Rita Giacaman, « Transit citizens. Gender and citizenship under the Palestinian Authority », in Suad Joseph (éd.), 2000, p. 137-157.

32 . Ce qui ne signifie pas, comme dans le Plan débattu au Maroc, la remise en cause de la répudiation, mais seulement, pour la femme, de pouvoir entamer une procédure en ce sens devant un tribunal de la famille, à condition d’être prête à renoncer à toute pension alimentaire et de restituer sa dot et les cadeaux reçus de son mari, comme le stipula la loi adoptée par le Parlement égyptien le 27 janvier 2000. Les femmes égyptiennes n’ont, pour autant, pas obtenu l’autorisation de voyager hors d’Égypte sans l’autorisation de leur mari.

33 . Celle-ci a démissionné de ce poste à la suite de la disparition du roi Hussein, le 7 février 1999.

34 . Brand, 1998, p. 10. C’est l’auteur qui souligne.

35 . Pierre Bourdieu, La Domination masculine, Le Seuil, Paris, 1998, p. 21 et 15.

36 . Brand, 1998, p. 2.

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 2006

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