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Entre réforme sociale et mouvement national

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Alain Roussillon

Émergence problématique du politique

Élites et réforme dans l’Égypte du xixe siècle

Henry Laurens

Texte intégral

1Quand en 1801, Bonaparte dissout l’armée d’Orient qui vient d’être rapatriée, il évoque mélancoliquement l’échec de son projet civilisateur. « Ils [les soldats] laissent à l’Egypte d’immortels souvenirs, qui peut-être un jour y réveilleront les arts et les institutions sociales. L’histoire, du moins, ne taira pas ce qu’ont fait les Français pour y reporter la civilisation et les connaissances de l’Europe. Elle dira par quelle discipline ils l’ont si longtemps conservée, et peut-être en déplorera la perte comme une nouvelle calamité du genre humain. »

2Dans ces quelques phrases, le Premier Consul énonce a posteriori tout le contenu du programme « régénérateur » de la Révolution française appliqué à l’Egypte : il fallait détruire l’ancien régime mamelouk, mettre en valeur le pays par un grand programme de canaux et d’irrigation, de constructions de ports, diffuser l’enseignement européen, faire émerger une nouvelle nationalité peut-être arabe, peut-être égyptienne. L’ampleur de ces réformes ne pouvait signifier que le retour de la civilisation dans sa terre d’origine. Dans ses écrits de Sainte-Hélène, l’Empereur déchu évoque encore ce qu’aurait été l’Egypte nouvelle et combien il est regrettable pour l’humanité que son entreprise ait échoué.

3Aussi quand dans les années 1820, les Français prennent conscience de l’ampleur des transformations lancées par le vice-roi d’Egypte Muhammad ‘Ali, ils y reconnaissent spontanément le programme napoléonien et font du militaire albanais le successeur légitime de Bonaparte en Egypte. Le vice-roi lui-même, un grand politique, a compris la leçon essentielle de l’Expédition pour le destin de l’Egypte : les puissances européennes sont maintenant de façon permanente intéressées au sort de la vallée du Nil et le maître de l’Egypte doit pouvoir agir sur elles en adressant un discours approprié aux idées des opinions publiques. Aussi le vice-roi adopte-t-il, dans ses entretiens avec les Européens, les thèmes du héros civilisateur, et, quand il s’agit de Français, se pose en héritier de Bonaparte. Ses conseillers européens deviennent des agents de propagande qui reprennent inlassablement ces thèmes dans leurs publications destinées au public occidental. L’envoi de missions scolaires en Europe, surtout en France, se fait sous ce patronage. Quand les premiers étudiants reviennent dans les années 1830, ils sont eux-mêmes convaincus de ces idées nouvelles qu’ils naturalisent en Egypte : le but du régime de Muhammad ‘Ali est de diffuser la civilisation moderne en Egypte sous ses multiples aspects. Ainsi naît le mythe historique qui fait de l’expédition de Bonaparte le début de la modernité et des lumières en Egypte. Evidemment, on trouve des détracteurs qui affirment que le pouvoir de Muhammad ‘Ali n’est qu’un despotisme militaire bien plus rude que celui de ses prédécesseurs, qu’il n’est que la perpétuation, sous une nouvelle forme, du pouvoir turc exploitant la population égyptienne. Loin d’être une civilisation- libération, son pouvoir n’est qu’une exploitation encore plus rapace de la malheureuse Egypte.

4Ces critiques contemporaines posent bien les ambiguïtés historiques de l’œuvre de Muhammad ‘Ali et de ses successeurs et le problème de leur interprétation. Quand Bonaparte et ses idéologues envisageaient la régénération de l’Egypte, ils évoquaient de grands travaux, des réformes sociales, une rationalisation de l’administration et la naissance d’une conscience politique nationale. Ils avaient une vision toute administrative et dirigiste des choses. Après 1815, le discours civilisateur des Européens s’est infléchi dans le sens du libéralisme économique tel qu’il est défini par l’économie politique des bourgeois conquérants. La synthèse est faite entre le libéralisme anglo-saxon et l’héritage révolutionnaire des Lumières du siècle précédent. La priorité est donnée à l’individu comme agent de sa propre destinée, et ses droits primordiaux, qui permettent l’émergence de tous les autres, sont la sécurité de sa personne et de ses biens. L’enrichissement économique passe par la suppression des monopoles et de l’emprise de l’Etat sur l’économie.

5Or, il est visible que la logique de l’œuvre entreprise par le vice-roi est bien différente. Si l’on y rencontre bien la rationalisation administrative, le reste est plutôt anti-libéral : reconcentration de la propriété foncière au profit exclusif du maître de l’Egypte, multiplication des monopoles de production et d’échange, pouvoir despotique disposant arbitrairement de la personne et des biens de ses sujets. Comme il arrive bien souvent dans l’histoire des pays musulmans, le pouvoir étatique fort ne tient pas compte des garanties pourtant nombreuses qu’offre la loi islamique en matière de protection des personnes et des biens. Le vice-roi a supprimé tous les garde-fous traditionnels protégeant le peuple des exactions des grands.

6Dans les années 1830 et 1840, les Britanniques ne se sont pas trompés quand ils ont fait du libéralisme économique, imposé par traité au sultan ottoman (1838), l’arme absolue de la lutte contre Muhammad ‘Ali : pour eux, détruire ses monopoles, c’était supprimer les bases de sa puissance. Ainsi, et en dépit des écrits des publicistes français, l’œuvre civilisatrice du vice-roi apparaît finalement comme bien peu adoptée de l’Europe libérale. Elle est en fait la reprise de la conduite de tous les grands bâtisseurs d’empire musulman : établissant un Etat « tributaire », ils prélèvent les revenus fiscaux sur l’ensemble des classes sociales et mènent une action de dirigisme économique autoritaire. L’appareil d’Etat — la bureaucratie qui commande tout ce processus — forme alors une classe sociale à part qui n’est pas l’émanation des autres composantes de la société mais bien, et avant tout, l’entourage du prince et l’expression de sa volonté.

7L’Empire ottoman avait poussé très loin ce système d’organisation. La société était divisée en « serviteurs du sultan » (kul) qui composaient toute l’administration civile et militaire à l’exception des magistratures religieuses, et en « sujets du sultan » (ra’iya). Les serviteurs étaient considérés littéralement comme des esclaves de leur maître qui disposait sur eux du pouvoir de vie ou de mort, tout en exerçant toutes les fonctions d’autorité. Les sujets, en revanche, étaient assurés en théorie de la protection que pouvait leur accorder la loi islamique. La fonction de « serviteur » n’était pas héréditaire, d’où un renouvellement permanent de l’appareil d’Etat. Ces kul étaient formés dans la « maison » du sultan ou dans celle d’un serviteur de haut rang. Avoir le plus grand nombre de kul dans sa maison était un signe essentiel de prestige et de pouvoir. L’Egypte du xviiie siècle obéissait parfaitement à ce schéma : les fameux Mamelouks n’étaient en droit que des serviteurs du sultan, formés dans les maisons des beys même si en pratique ils s’étaient affranchis de l’autorité sultanienne. Le recrutement des serviteurs du sultan n’était pas à proprement parler « ethnique » : si la langue du pouvoir était le turc ottoman, l’origine raciale était diverse : turcs anatoliens, circassiens, albanais, bosniaques et divers balkaniques formaient le contingent principal. Ce choix s’expliquait par les « caractères » a priori « reconnus » aux différentes populations de l’Empire, en particulier leur « valeur militaire ».

8Dans la pratique du pouvoir, les Ottomans étaient obligés de tenir compte des pouvoirs locaux, détenus par ceux que l’on appelait les notables : les chefs de village en premier lieu, mais aussi les chefs bédouins et les personnes qui en général avait réussi grâce à leurs influences locales à détenir une certaine puissance. Les notables se trouvaient investis d’une parcelle de l’autorité de l’Etat en échange du maintien du calme des populations et de la garantie du paiement de l’impôt. Ainsi dans l’Egypte du xviiie siècle, on faisait la distinction entre « gouvernants » (hukkam) et « gouvernés » qui, collectivement, étaient appelés « fallah » même si cet élément comprenait les notables et les religieux. En théorie, les gouvernants étaient simplement appointés par l’Etat. En fait, à partir du xviie siècle, par le biais de la ferme fiscale, ils accaparaient la plus grande partie des revenus fiscaux partagés avec les notables. Notables, religieux, grands commerçants et « gouvernants » avaient ainsi tendance à former un groupe dirigeant lié en particulier par des liens matrimoniaux. L’autonomie grandissante de l’Egypte de la fin du xviiie siècle s’explique par la cohésion de ce groupe dirigeant, qui contrôle l’administration, les forces armées, le commerce et les revenus fiscaux. Comme la notabilité pouvait se transmettre de façon héréditaire et que bien des enfants de gouvernants devenaient à leur tour des notables, la classe dirigeante devenait de plus en plus assurée par rapport au pouvoir central. Néanmoins elle n’était pas centralisée autour d’un chef unique et la lutte entre les chefs de maisons mameloukes provoquait régulièrement troubles et désordres.

9La conséquence de l’expédition d’Egypte puis de l’accession au pouvoir de Muhammad ‘Ali est le bouleversement total de la composition du groupe dirigeant : les Mamelouks sont définitivement éliminés en 1811 tandis que la ferme fiscale est supprimée. La recentralisation du pouvoir et de la richesse autour du vice-roi et l’affirmation d’un Etat fort confondu avec la maison de Muhammad ‘Ali amène l’élimination presque totale de l’ancienne classe dirigeante. Le nouveau vice-roi s’appuie sur des hommes nouveaux, ses propres serviteurs qui, par son intermédiaire, sont aussi ceux du sultan. Ce processus de concentration est le moteur de. la puissance du nouvel Etat. Tout ce qu’on appelle les réformes de Muhammad ‘Ali s’explique par la constitution d’une maison vice-royale monopolisant la richesse et le pouvoir.

10Comme cela obéit à la logique ancienne, il n’y a rien d’étonnant à ce que la maison vice-royale soit surtout composée de Balkaniques, de Turcs, de Caucasiens et aussi, fait relativement nouveau, d’Arméniens. Ce sont eux qui forment l’essentiel du contingent d’élèves des nouvelles écoles et des premières missions scolaires en France : le célèbre Rif’at at-Tahtawi est bien un « fallah » et s’il est envoyé à Paris, ce n’est pas comme élève mais comme Imam de la mission scolaire (selon la logique des qualités, le fallah fournit grâce à al-Azhar d’excellents religieux).

11Mais plus le nouvel Etat s’affirme, plus il a besoin de personnel. La constitution d’une formidable armée de plusieurs centaines de milliers d’hommes rend nécessaire l’appel au recrutement fallah. Par ailleurs, les « kul » étant en dernière instance des « serviteurs du sultan », leur loyauté peut être douteuse lors des guerres de Syrie contre le sultan ottoman (1831-1840). Aussi Muhammad ‘Ali et son fils Ibrahim Pacha ont-ils tendance à ménager et à s’appuyer sur l’élément « fallah », considéré comme potentiellement plus fidèle. Dans la pratique, la distinction formelle entre gouvernants et fallah tend à s’estomper. Les observateurs européens du temps se méprennent sur le sens de cette évolution et l’interprètent comme l’émergence d’une conscience nationale arabe ou égyptienne.

12L’évolution sociale de l’Egypte est en partie synchronique de celle de l’ensemble de l’Empire ottoman. Muhammad ‘Ali réalise pragmatiquement ce que le sultan énonce de façon plus théorique dans son célèbre édit de G. Haneh de 1839 qui abolit la distinction entre « gouvernants » et « sujets » et par là la non-hérédité dans les fonctions de gouvernement. Dans les années 1840, après l’échec de la tentative de constitution d’un empire proche-oriental, le vice-roi doit faire face à la pression britannique qui exige la suppression des monopoles, base de son pouvoir. Le plus important d’entre eux est bien évidemment celui de la propriété foncière. Comme par ailleurs l’Egypte est un pays sous-peuplé nécessitant un considérable effort de mise en valeur sur le plan agricole, la solution trouvée par le vice-roi est la redistribution, sous diverses formes tendant à établir des concessions plus ou moins précaires, d’une grande partie de son domaine foncier. Les bénéficiaires sont au premier rang les gens de sa maison et ensuite les notables d’origine fallah.

13La classe dirigeante se définit par son appartenance à la maison vice-royale fondée sur sa propre compétence à administrer le pays. L’effort de mise en valeur passe de plus en plus par l’adoption des techniques occidentales. La mission scolaire des années 1840, dite des princes parce qu’elle comprenait plusieurs petits-fils de Muhammad ‘Ali, est des plus significatives en ce qui concerne les évolutions en cours : d’une part, elle est majoritairement composée de non-fallah, mais nés en Egypte et fils de « hukkam » de la génération précédente, ce qui marque bien la fin de la non-hérédité des fonctions gouvernantes ; d’autre part, elle a pour la première fois une composante de fils de « fallah » dont le plus célèbre sera ‘Ali Pacha Mubârak. Sur 80 membres recensés de cette mission, 54 deviendront Beys ou Pachas. De façon plus générale, 349 jeunes ont été envoyés en Europe de 1809 à 1849 et près de 11 000 sont passés par les écoles modernes du vice-roi.

14La classe dirigeante, de la seconde moitié du xixe siècle, se définit donc par son adoption, au moins superficielle, des idées européennes. Ce n’est pas pour rien que le discours officiel du pouvoir sous Sa’îd puis Isma’il est celui de la civilisation. Elle correspond à un projet politique clair, celui de la mise en valeur de la vallée du Nil, et à la nécessité politique d’adopter le langage d’une Europe toujours plus dominante. Si la vice-royauté, puis le khédiviat ne l’avaient pas fait spontanément, l’Europe l’aurait imposé de force comme le montrent les exemples voisins de la Tunisie et celui du pouvoir central ottoman soumis de façon permanente, à partir des années 1850, à une exigence de « réformes » par les autorités européennes. L’intelligence des gouvernements égyptiens successifs a permis d’éviter en partie ces humiliations périodiques que connaît la Porte (les interventions au nom des capitulations sont permanentes mais se limitent à des affaires particulières et ne concernent pas le programme général du gouvernement comme cela se passait si fréquemment à Constantinople).

15Au milieu du siècle, la classe dirigeante est ethniquement plus diversifiée qu’auparavant avec l’introduction instable des éléments fallah. Mais ses traits d’unité sont nombreux : les hauts fonctionnaires disposent tous de concessions foncières dont certaines sont de très grande taille ; les relations matrimoniales sont toujours un lien important et selon la tradition des anciennes maisons, les éléments nouveaux, en particulier fallah épousent des femmes ou des esclaves « turco- circassiennes ». A titre divers et selon des formulations différentes, en particulier pour la place de l’Islam, l’idéologie civilisatrice sert d’idéologie commune.

16Mais l’ethnicité émerge de façon plus nette : alors même que l’esprit des anciennes fonctionnalités commence à s’effacer, l’appartenance à un groupe ethnique devient un trait de plus en plus important dans la définition de l’identité individuelle. Dans les années 1860, la distinction entre Turcs et Arabes prend un sens nouveau dans le monde ottoman : au lieu d’évoquer le paysan anatolien et le bédouin des franges désertiques, ces deux termes renvoient de plus en plus clairement à des groupes humains définis par l’utilisation d’une langue commune : des nationalités sont en train de se constituer.

17En Egypte, l’arabité reste un fait secondaire durant tout le xixe siècle. En revanche l’égyptianité triomphe. Elle est d’abord le fait de la classe dirigeante : nés en Egypte et y ayant ses biens, ses membres se sentent de plus en plus « d’Egypte » et c’est dans ce sens qu’ils utilisent le terme de « misri » reprenant d’ailleurs par là les usages des Mamelouks du xviiie siècle (« misirli »). Cette évolution est très fortement encouragée par la dynastie khédiviale qui cherche à accroître l’autonomie de l’Egypte par rapport à la Porte, voire même sous Isma’il à proclamer l’indépendance complète de l’Egypte. Il n’est donc pas étonnant de voir dans les années 1860, le khédive et ses hommes proclamer que l’Egypte est leur patrie (Watan). Inversement, on voit encore des membres de la classe dirigeante, y compris dans la famille khédiviale, quitter l’Egypte et accéder à de très hautes fonctions dans l’administration ottomane. Durant les troubles de la fin de l’absolutisme khédivial (1875-1882), quelle que soit leur origine ethnique, on voit des membres de la classe dirigeante s’affirmer comme patriotes « watani ».

18Bien évidemment les éléments d’origine fallah de la classe dirigeante sont parmi les plus militants dans ce sens. Tahtawi, ‘Ali Pacha Mubârak ou d’autres affirment ainsi la continuité historique entre l’Egypte contemporaine et, au-delà de l’Islam, l’Egypte pharaonique récemment redécouverte.

19Néanmoins l’affirmation d’être d’Egypte n’interdit pas à certains de revendiquer aussi hautement leur origine non-égyptienne : c’est en particulier le cas des officiers, la plupart d’origines mamelouke et caucasienne recrutés sous Abbas Ier comme soutien militaire de la dynastie. Sa’îd encourage plutôt un recrutement fallah dans l’armée, mais Ismâ’îl privilégie derechef les Caucasiens dans le corps des officiers, créant par là une tension ethnique qui ne semblait pas exister avec une telle intensité dans les autres composantes de l’appareil d’Etat. Le témoignage d’Urabi est clair là- dessus : « Durant le temps du règne despotique d’Ismâ’îl, j’ai souffert avec une grande patience et une grande ténacité de sa répression tyrannique et arbitraire. Je suis resté lieutenant-colonel durant dix-neuf ans. J’ai dû voir des officiers de rang inférieur, qui avaient été sous moi du temps de Sa’îd Pacha et d’Ismâ’îl Pacha, promus au-dessus de moi. Certains d’entre eux passèrent au rang de colonel, certains à celui de brigadier-général et de général de division, non parce qu’ils en savaient plus que moi ou en raison de talents particuliers ou de courage dans la bataille, mais parce qu’ils étaient des Mamelouks ou des fils de Mamelouks de la famille khédiviale. Le khédive leur accordait des promotions, de belles esclaves, des terres fertiles et vastes, des maisons spacieuses ; il leur accordait des dons en argent et des bijoux précieux, le tout au prix du sang des pauvres Egyptiens et de la sueur de leurs fronts. » On sait que cette opposition ethnique sera la cause des troubles de 1881-1882.

20L’un des traits les plus forts unissant les membres de la classe dirigeante est la peur qu’inspire le souverain. Le sens même de l’expression « serviteur du sultan » signifiait que les puissants devaient être dans une totale dépendance pour leurs biens comme pour leurs personnes par rapport au détenteur du pouvoir. Le fait même que, dans les années 1840, le vice-roi avait été conduit à leur distribuer une grande partie des terres d’Egypte forçait ce dernier à renforcer son contrôle sur les hommes du pouvoir. Abbas Ier l’avait bien compris et son autoritarisme face aux multiples intrigues et complots des membres de l’élite et de la famille vice-royale avait pour but de maintenir strictement à leur place les membres de l’élite gouvernante. La rudesse avec laquelle le premier successeur de Muhammad ‘Ali s’était comporté est à l’origine de la légende noire qui entoure son personnage.

21Si Sa’îd s’était montré relativement débonnaire, ce qui lui a d’ailleurs valu la réputation d’être un « mou », Ismâ’îl est rapidement apparu comme l’autocrate par excellence. Sa volonté d’accroître de façon permanente ses biens personnels a fortement inquiété les membres d’une classe dirigeante qui considéraient de plus en plus leurs possessions personnelles comme des propriétés de plein droit. Tout au long du règne du premier des khédives, l’insécurité a été permanente pour les membres de l’élite au pouvoir.

22Cette peur pour leur personne comme pour leurs biens s’ajoute à leur découverte de la pensée politique européenne. Ils interprètent le libéralisme européen d’abord en fonction de leurs propres intérêts. Plus le temps passe, plus l’idée d’établissement d’un Etat de droit en Egypte leur apparaît comme la meilleure des solutions. C’est le thème permanent de la politique de Nubar Pacha et le motif sous-jacent de sa longue action en faveur de la constitution de tribunaux mixtes en Egypte :

23« Le tribunal à instituer, la justice enfin, m’apparut clairement alors comme atteignant un double but : celui de sauvegarder le pays contre les juridictions consulaires et en même temps contre les caprices et l’arbitraire du pouvoir absolu du vice-roi ; car, dans mon idée, le vice-roi acceptant de se soumettre à la loi à l’égard des Européens, comme conséquence naturelle et forcée, serait amené à l’accepter également à l’égard des indigènes. Dans ces conditions, l’indigène, être privé de tous droits depuis des milliers d’années, se trouverait du coup élevé au même niveau que l’Européen et posséderait les mêmes privilèges, la même sécurité que lui. Cette différence qui existait actuellement entre les deux — l’un jouissant de sécurité, protégé et abusant de sa position à l’égard de l’autre — allait donc disparaître et avec elle disparaîtraient les sentiments mauvais qui commençaient à se développer dans la population contre l’Européen. Unir des races qui avaient des manières de voir, de juger et d’apprécier si différentes, n’était pas chose possible. Mais pour les questions d’intérêts, les deux sentaient de la même manière, les comprenaient de la même manière ; sur ce point elles pouvaient s’entendre et le terrain de cette entente n’était- il pas la justice, terrain neutre où s’établit le point de départ des intérêts ? »

24Cette affirmation de l’arménien Nubar peut paraître exagérée, mais Urabi, lui- même, reprend le thème devant les tribunaux qui le jugent en 1882, à propos de la situation à la fin de 1881 :

25« L’espoir était parti et tout le monde craignait pour sa propre sécurité, se demandant ce qui pourrait lui arriver. Quand ce malaise s’étendit aux classes supérieures du peuple, ceux qui sont nos pères et nos frères, les chefs de nos familles, se réunirent au Caire. Ils décidèrent que le seul moyen de restaurer l’espoir et la confiance était de créer une chambre des députés qui garantirait à la nation (umma) égyptienne la sécurité de ses membres, leur propriété et leur dignité. La chambre instituerait des lois justes sur lesquelles on pourrait compter pour préserver les droits de tous, semblables aux lois des tribunaux mixtes. »

26Ainsi par rapport à l’arbitraire du khédive se développe l’idée d’une protection par la loi, destinée en priorité à la classe dirigeante mais qui pourrait s’étendre à l’ensemble de la population. Derrière cet emprunt à l’Occident, se dessine l’idée que le moteur des réformes n’est plus seulement matériel (utilisation des moyens techniques de l’Occident) mais aussi moral.

27Cela dit, la classe dirigeante égyptienne maintient une distance considérable avec le reste de la population. Cet écart est justifié par le paternalisme profond des membres de l’élite, toujours prêts à affirmer que les Egyptiens sont des enfants que l’on doit conduire avec fermeté. Certes la petite notabilité, celle des chefs de village en particulier, est de plus en plus associée à la marche de l’administration et Isma’il considère comme utile de créer en 1866 une chambre des délégués chargée de le conseiller. Ces délégués sont tous des fallah et l’argumentation du khédive évoque la nécessité d’une consultation entre le maître et les sujets. Dans son discours inaugural, il utilise la référence islamique à la shura, probablement l’une des premières utilisations modernes de ce terme dans un sens allant vers la voie parlementaire. Mais ce projet est surtout destiné à faire passer des mesures plutôt impopulaires en matière fiscale. Dans les événements de 1879-1882, les délégués puis les députés égyptiens apparaissent surtout comme des pions utilisés par l’élite dirigeante et pris dans son combat entre partisans et adversaires du khédive.

28La montée d’un réel sentiment national égyptien, la transformation de l’identité fallah en identité misri passe inaperçue de la classe dirigeante. Dans un texte éclairant, Nubar montre bien comment il perçoit le phénomène tout en n’en saisissant pas le contenu, pris qu’il est dans sa propre vision d’homme de la civilisation occidentale. L’épisode se situe vers 1865 quand il est ministre des Travaux publics : « Je me souviens qu’un jour, je me rendis sur les travaux. Certes, je n’étais pas de bonne humeur, en voyant toute cette population arrachée à ses cultures pour venir travailler aux terrassements et à qui on n’en réclamait pas moins le paiement d’impôts pour des récoltes abandonnées et perdues, faute de bras pour les soigner. J’étais tout à ces réflexions pénibles, lorsque je vis un cheikh venu à la tête du contingent de son village, s’approcher de moi : « Ne sois pas en colère, me dit-il, nous savons que tu n’aimes pas les corvées et que c’est à toi que nous devons de ne plus aller dans le désert travailler au canal de Suez. Mais quant aux chemins de fer, laisse-nous y travailler, car, en le faisant, nous travaillons aussi à notre indépendance. »

29« Je le regardai tout surpris. D’où cette idée lui était-elle venue ? D’où savait-il que j’étais opposé aux travaux exécutés par la corvée, ou plutôt au régime des corvées ? Comment savait-il que l’idée de l’abolition de la corvée et l’abolition de celle du canal étaient de moi ? Elle n’était donc pas si brute cette population qu’on représentait abrutie au point d’être indifférente à ses propres intérêts ! En outre, elle nous jugeait ; elle avait sa manière de voir sur chacun de nous. Il y avait donc une opinion publique ; certes oui, mais, comme dans tous les pays à pouvoir absolu, cette opinion manquait d’expressions ; elle ne s’exprimait pas à haute voix ; elle était tacite, mais n’en existait pas moins.

30« Qu’est-ce que mon cheikh entendait par ces mots ? Ce n’était pas une phrase qu’il avait trouvée dans les livres. Quelle idée se faisait-il de ce mot indépendance ? L’indépendance pour l’indigène, c’était la liberté d’aller et venir, de n’être pas sous la surveillance continuelle de l’autorité, de n’être pas arraché par elle à ses travaux, à ses cultures, de ne pas voir enlever également par elle les fruits de son travail, de jouir en tout et pour tout d’une sécurité complète. C’est à ces idées que correspondait dans son esprit le mot d’indépendance. Mais comment reliait-il cette idée de sécurité avec le développement des chemins de fer ? Pour moi, certainement, la liaison est claire : le progrès matériel amène forcément le progrès moral. Mais comment pouvait-il avoir conception de cette liaison, et comment consentait-il volontiers à un mal présent en vue d’un bien à venir ? Je suis encore à me le demander.

31« Etait-ce le spectacle qu’il avait sous les yeux qui la lui avait inspirée ? En effet, d’un côté le fellah soumis à l’arbitraire d’un pouvoir absolu ; de l’autre, le Grec répandu dans les villages pour les besoins de son commerce ou de sa petite industrie, libre, indépendant, conservant par devers lui ce qu’il avait acquis par des moyens plus ou moins réguliers, narguant même le moudir, qu’il traitait d’égal à égal ; quelques Syriens, hommes du pays, échappant à l’arbitraire qu’il subissait lui, fellah, par cela même qu’ils avaient trouvé le moyen de se faire protéger par un consulat ou une agence consulaire quelconque. Voyant cela, espérait-il que le développement des chemins de fer, en facilitant les communications, amènerait l’élément européen qui finirait à son tour par étendre sa protection sur le fellah ?

32Je suis encore à me poser cette question sans pouvoir la résoudre. Mais que ces mots fussent des mots dont lui-même ne se rendait pas compte, il n’en est pas moins vrai qu’en parlant d’indépendance, mot qui correspond littéralement au mot arabe employé par lui, mais qui, librement traduit, signifie sécurité, cet homme avait indiqué ce qui manquait foncièrement et qui en même temps était le désir et le besoin de toute la population orientale : la sécurité. A ce propos, je me souviens très bien qu’à quelques temps de là, le vice-roi, causant familièrement, ainsi qu’il avait l’habitude de faire en présence de quelques-uns de nous, demanda à chacun de dire ce dont le pays avait le plus besoin ; mes camarades se turent ou plutôt n’eurent pas le temps d’exprimer leur opinion. « Monseigneur, ce dont le pays a le plus besoin, dis-je, c’est de sécurité et, partant, de justice. » Le vice-roi ne répondit rien et changea de conversation. »

33Le même Nubar, influencé par les théories occidentales en vogue à l’époque, en est conduit à se poser la question de savoir si les Egyptiens de souche ne forment pas une race condamnée à être inférieure. C’est ce que rapporte le journal des Goncourt en 1870 :

34« Je trouve dans la maison de Bellevue, prêts à se mettre à table, Berthelot et Nubar Pacha, un Européen auquel le long séjour en Egypte a donné comme une conformation de tête orientale et dans le masque fin et diplomatique duquel le rire montre parfois les dents blanches d’un sauvage. On cause de nos revers, de l’impéritie générale, du favoritisme, de la diminution des hommes par le pouvoir personnel. Berthelot, que notre humiliation a rendu malade, est éloquent, véritablement éloquent, avec une voix brisée. Nubar nous laisse entrevoir, avec des sous-entendus, le vol dans les hautes sphères du gouvernement. Il appuie sur l’impitoyabilité de ce gouvernement avec les faibles. Il parle de larmes qu’il a versées à trente-neuf ans, de vraies larmes, à la suite d’une entrevue avec notre ministre des Affaires étrangères, à propos d’exigences de la France, qui ont fait, affirme-t-il, toute la dette de l’Egypte. Puis il interroge Berthelot sur la race égyptienne ; il lui demande de quelle malédiction elle est frappée, pourquoi elle n’est pas perfectible, pourquoi les fils de fellahs sont inférieurs aux fellahs, pourquoi le jeune Egyptien, qui apprend avec plus de rapidité que l’Européen, est arrêté à quatorze ans dans son développement intellectuel, pourquoi chez tous les Egyptiens de talent, qu’il a étudiés de près depuis le gouvernement de Méhémet-Ali, il a toujours remarqué l’absence de l’esprit juste. »

35Les événements de 1875-1882 qui amènent la fin de l’autorité absolue du régime khédivial sont complexes puisqu’ils opposent plusieurs séries de phénomènes. En fait, toute une partie de l’élite utilise l’ingérence étrangère pour mettre fin au despotisme khédivial tandis qu’une autre utilise un sentiment national et religieux d’hostilité à l’Europe pour défendre ses propres intérêts, d’où la multiplicité des complots et des intrigues ainsi que la diversité des discours idéologiques utilisés, le tout aboutissant dans sa phase finale à un soulèvement des éléments proprement fallah contre les étrangers, le khédive et une partie de la classe dirigeante. Mais il serait trop simple d’opposer dans un face à face simplificateur des Egyptiens de souche aux Turco-Circassiens. Des personnalités fallah sont restées jusqu’au bout fidèles au khédive, ‘Ali Pacha Moubârak par exemple, et de façon générale les grands propriétaires terriens, tandis que des non-Egyptiens de souche ont été parmi les plus militants des Urabistes (cas de Mahmud Sami al-Barudi).

36Le paradoxe du régime anglais est que si l’élite y a perdu l’indépendance de l’Egypte pour laquelle elle a tant combattu, elle y a en effet gagné sa revendication première et élémentaire, la sécurité des personnes et des biens. Le témoignage de Cromer est des plus intéressants avec tout ce qu’il trahit de la vision raciale et raciste des colonisateurs britanniques : « Il n’y a plus », dit-il, « de purs Turcs en Egypte, ils ont tous dégénéré en Turco-Egyptiens en se mélangeant avec les indigènes par mariage ; d’années en années ils deviennent de plus en plus Egyptiens et de moins en moins Turcs ; pourtant ils conservent une énergie que n’a pas le pur Egyptien, le Syrien ou l’Arménien. Il est anglophobe mais est prêt à s’accommoder, au moins pour un moment, de la domination britannique ; après tout l’Anglais appartient à une race impériale et le Turco-Egyptien appartient à une race qui fut hier impériale. Les meilleurs d’entre eux s’identifient aux aspirations égyptiennes et souhaitent établir un gouvernement libre des interférences des autres Turcs ou des Européens. D’autres reconnaissent les bienfaits procurés par l’occupation britannique et coopèrent loyalement avec les fonctionnaires britanniques pour faire avancer la cause des réformes. »

37C’est durant les premières années de l’occupation britannique que se termine l’évolution commencée au début du siècle. L’élite au pouvoir se définit avant tout comme une aristocratie terrienne, attirée par les idées libérales européennes, mais qui se méfie des mouvements populaires. En tant qu’aristocratie, elle se perçoit comme détentrice naturelle du pouvoir et elle voit dans le pouvoir khédivial un allié et un ennemi avec qui elle partage une même origine. Dans sa grande majorité, elle est fière de son origine turco-circassienne de la même façon qu’un aristocrate français du xixe siècle se targuait de son origine germanique. Mais bien des Egyptiens de souche font partie de cette aristocratie terrienne. Par rapport au peuple, elle est l’héritière de l’idéologie civilisatrice et elle craint que les débordements populaires conduisent à un nouveau despotisme.

38La carrière de Sa‘d Zaghlûl est bien significative à cet égard : cet Egyptien de souche, fils de ‘umda, de formation azharienne, compagnon de Muhammad ‘Abduh lors de la révolution urabiste a été le protégé de Cromer et a été coopté dans la classe dirigeante selon la méthode traditionnelle du mariage en épousant en 1906 la fille du premier ministre Mustafa Fahmi ; quand il incarne à partir de la fin de 1918 le nationalisme égyptien, il se présente comme fallah. Le parti des Libéraux- Constitutionnels, créé en 1921, s’opposera alors à ce qu’il considère comme un « appel démagogique à la populace ». Pourtant si la direction de ce parti vient du milieu des grands propriétaires, ces derniers sont aussi bien des descendants de ‘umda enrichis que des descendants de Turco-Circassiens, ce qui marque bien la fusion des deux milieux.

39Ces libéraux-constitutionnels, dans la période dite libérale de l’Egypte (1922- 1952), sont aussi hostiles au populisme du Wafd qu’aux tentatives de restauration autocratique de la monarchie. Néanmoins, à partir de la fin des années 20, ils préféreront l’alliance avec la monarchie et feront partie de ces coalitions de « partis minoritaires » qui combattront l’hégémonie du grand parti nationaliste. Ces tenants d’un libéralisme élitaire sauront s’adjoindre des personnalités aussi capitales dans l’histoire culturelle de l’Egypte comme Ahmad Lutfi al-Sayyid et Taha Hussein.

Auteur

INALCO

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1995

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