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La révolution iranienne dans la presse égyptienne

 | 
Mohga Machhour
, 
Alain Roussillon

Annexe II

Texte intégral

À propos des groupes islamiques égyptiens...

1La floraison de groupes islamiques activistes et leur diversification est un phénomène relativement nouveau en Egypte, dont on peut dire qu’il correspond, en gros, à la deuxième période du régime sadatien, qui commence en 1976 avec les « tribunes » et au plus fort de la politique de L’Infitah (ouverture économique). Auparavant n’existaient en Egypte que des associations sunnites et des confréries soufies dont on disait que les premières comptaient environ cinq millions d’adhérents et les secondes trois. Ceci en ce qui concerne les associations régulièrement enregistrées conformément à la loi. Car il existe en dehors d’elles des milliers de petites associations non déclarées, comme celles qui géraient les mosquées « privées » — c’est-à-dire les mosquées qui ne tombaient pas, avant septembre 1981 sous le contrôle du gouvernement ou d’Al-Azhar —, tout comme il existe des dizaines de confréries soufies populaires qui ne se rattachent à aucune des grandes lignées de cheikhs, et dont certaines peuvent même fonctionner en « vase-clos », particulièrement en Haute-Egypte.

  • 1 Voir note p. 19

2Il existe, d’autre part, depuis la fin des années 20, ce que l’on désigne sous le nom de Confrérie des Frères musulmans1 que plus d’un lien rattache aux organisations que nous évoquions, en ce qu’elles constituent l’un des milieux où se meuvent les Frères, à côté de leurs activités en milieu rural, dans les organisations en contact avec le public ou dans les quartiers... On peut encore évoquer les groupes de réflexion et de discussions, composés d’amis et de proches, notamment ceux qui se sont constitués autour des revues al-Da’wa et al-I’tisam, ces derniers temps, et qui sont plus proches d’une appartenance « institutionnelle » aux Frères musulmans.

  • 2 Allusion au Meurtre de Hassan al-Banna en 1948, dont furent accusés les anglais, les ministres et l (...)
  • 3 Par Nasser en 1954. voir note 1 p.47

3L’extension de l’influence de la Confrérie et son existence même ont connu des vicissitudes nombreuses : ainsi, après une période d’extension rapide, au début des années 40, son Guide suprême était assassiné2 et la Confrérie elle-même dissoute. Après la révolution de 52, on retrouve un de leurs représentants comme membre du Haut Comité consultatif de la Révolution... En attendant que la Confrérie soit dissoute une seconde fois3, et un grand nombre de ses principaux dirigeants exécutés. Puis à nouveau, ils se voient accorder par le régime du Président Sadate le droit de publier des revues, sans toutefois que celui de s’organiser ne leur soit reconnu, du fait de l’interdiction des partis confessionnels en vigueur en Egypte. Mais encore une fois, ils devaient voir leurs chefs emprisonnés, et leurs revues fermées, au cours de la dernière offensive lancée contre eux par le régime sadatien.

  • 4 Sur ce groupe, voir : Zakariya Sulayman Bayyoumi : les Frères Musulmans et les groupes islamiques d (...)

4D’autre part, depuis 1952, la Confrérie a connu un grand nombre de scissions et de défections, tout comme elle a vu se développer à ses cotés des organisations plus petites et plus actives, comme les « Jeunesses de Muhammad »4, organisations qui n’ont pas l’habitude de se manifester au grand jour. Il semble que depuis 1981, des fissures soient apparues à l’intérieur même de l’organisation quand certains commencèrent à protester contre la ligne d’une complaisance jugée inacceptable adoptée par la Confrérie à l’égard de Sadate.

5A l’intérieur de la gauche égyptienne, les avis divergent considérablement selon les époques et selon les appartenances politiques : entre ceux qui accusent les Frères Musulmans de fascisme et de trahison et ne voient en eux que les agents des services de renseignement et qui prêchent la guerre à outrance contre eux, et ceux qui les considèrent comme des patriotes, de surcroît religieux, avec qui il serait possible de coopérer et de passer des alliances — ce qu’ils ont très rarement accepté ! —, [toutes les variantes sont possibles]. De fait, les responsables de la revue al-Da’wa, par exemple, ont toujours refusé de s’associer en qualité de Frères musulmans aux activités de front commun proposées par le Rassemblement (National Progressiste Unioniste) au cours de ces dernières années. Pourtant, des personnalités très proches d’eux se sont s’associées à la « coalition nationale » qui a constitué pendant un certain temps une alternative possible aux menées du régime sadatien.

6En fait, il est très difficile pour quiconque prend en considération les diverses prises de positions et activités qui furent celles des Frères musulmans, tout au long de ce demi-siècle, de les ranger toutes sous la même rubrique politique. Ils ont soutenu Ismaël Sedki Pacha et le roi Farouk. Dans le courant les années 40, ils ont appelé à la collaboration de classe entre travailleurs et patrons, provoquant des scissions dans le mouvement syndical. Mais dans le même temps, ils furent parmi les premiers à former des groupes armés pour combattre en Palestine, en 1948, tout comme ils furent les premiers à constituer des commandos pour harceler les Anglais dans la zone du Canal, dans le début des années 50.

7De même, ils ont soutenu la répression exercée contre les travailleurs de Kafr al-Dawwar, en Août 1952, déclenchant une campagne hystérique contre les communistes... Mais en 1954, ils appelaient à la levée de la loi martiale et au rétablissement de la constitution démocratique. Et s’ils constituèrent une organisation armée pour combattre le régime d’Abd al-Nasser, il faut reconnaître que ce dernier leur à fait subir une répression d’une brutalité sans précédent.

8Sous le régime de Sa date, ils se sont donnés pour tâche de combattre la gauche et les libéraux, se heurtant à eux dans les universités, les usines, les quartiers... Mais ce sont eux qui ont lancé une campagne de soutien de grande envergure à la révolution iranienne, tout comme ils se sont vigoureusement élevés contre les accords de Camp-David. Et si les pages d’al-Da’wa et d’al-I’tisam sont pleines de la propagande la plus vile et la plus haineuse contre les chrétiens, et si les Frères musulmans ont participé aux provocations confessionnelles [dont l’Egypte a été, ces derniers temps, le théâtre], la responsabilité du gouvernement égyptien et des organes rattachés à la présidence de la république dans la mise en œuvre de ces provocations — que ce soit par [l’incitation] directe, ou bien en laissant de propos délibéré se propager l’incendie confessionnel — est engagée au premier chef, bien plus qu’on a voulu le dire jusqu’à présent.

9Et voici qu’aujourd’hui, les Frères musulmans sont incarcérés au cours d’une campagne d’arrestations frappant sans distinguer nassériens, communistes, démocrates, « fondamentalistes » extrémistes et religieux « éclairés », évêques [coptes] et chrétiens de toutes colorations politiques ou sans coloration politique... Ce qui signifie que, au moins du point de vue de Sadate, la Confrérie est passée dans le camp de l’opposition à son régime, dont elle constitue l’une des composantes essentielles.

Les groupes islamiques

10(...) Il n’est pas toujours facile de distinguer entre le mouvement des Frères et les divers groupes qui constituent le « mouvement islamique », même si un certain nombre de critères peuvent être retenus : le recrutement de nouveaux membres étant pour ainsi dire « gelé », l’appartenance formelle à la Confrérie — en dépit de l’élasticité d’une telle appartenance — se limite aux anciens membres, qui ont rejoint la Confrérie à l’époque de Hassan al-Banna ou de Hudeybi. Quant aux « groupes islamiques », ils sont de constitution récente, composés en majeure partie de jeunes, et ils s’organisent, se diversifient et prolifèrent de façon « spontanée » et en ordre dispersé. Leurs directions manifestent dans la plupart des cas l’émergence « naturelle » des individus les plus « conscients », les plus enthousiastes, ou encore de ceux qui jouissent d’une position sociale stratégique. Dans de nombreux autres cas, ce sont les fils d’anciens Frères musulmans, ou encore ceux qui ont reçu, dans le cadre de leur famille, une éducation religieuse particulièrement poussée qui assument la direction de ces groupes. Certains de ces groupes ont réussi à créer une cohésion réelle entre leurs membres, définissant de façon précise les critères de recrutement de nouveaux adhérents et adoptant une structure pyramidale comportant une division du travail et une répartition des responsabilités parmi les membres de leurs directions. Ces groupes ont adopté des dénominations partisanes diverses, comme le « Jihad » (Guerre sainte),le « Parti de Dieu », sans parler de la branche égyptienne du « Parti de libération islamique », présent dans un certain nombre de pays arabes. Il faut ici faire la part des dénominations qui ont été imposées à ces groupes par les appareils gouvernementaux pour les besoins de la propagande et de la dénonciation de leurs activités — ainsi par exemple de « Takfir wa Higra » (Anathème et Retraite). Du point de vue sociologique, on peut dire que les membres de ces groupes proviennent de tous les milieux sociaux, ce qui en fait des organisations « trans-classes sociales », même si la majorité de leurs membres actifs sont essentiellement des étudiants ou des artisans.

11En dépit du fait que Sadate, d’une part, les Frères musulmans et les groupes islamiques, d’autre part, se réclament tous de l’Islam comme point de départ à leur action et préconisent l’application de la législation islamique, leurs politiques à cet égard diffèrent considérablement. Alors que Sadate prétendait imposer la séparation du religieux et du politique, les Frères musulmans et les groupes islamiques sont fermement attachés à une conception de l’Islam ou religion et état (Din wa Dawla) sont inséparables. Ainsi, la logique de Sadate aura été d’insister sans relâche sur l’opposition entre les valeurs positives de l’Islam et l’aspect négatif de ces mêmes valeurs : l’amour contre la haine, l’unité contre la sédition, la moralité contre l’immoralisme — sans présupposer des objectifs réels poursuivis au nom de ces valeurs — alors que les Frères ou les organisations islamiques ont fait leur cheval de bataille des valeurs absolues de l’Islam, comme par exemple le « jihad ».

12A ce niveau, et compte tenu des multiples fluctuations, positions de circonstance — et du voile de fumée que les uns et les autres entretiennent autour de leurs idées réelles — une divergence fondamentale oppose les Frères musulmans aux groupes islamiques à propos de leur conception respective du jihad : alors que les Frères préconisent un jihad conduit par ses guides « naturels » (Oulou al-amr), et considèrent que leur mission ne se limite pas à l’éducation des gens mais comporte aussi le conseil aux dirigeants, les groupes islamiques se caractérisent par le rejet de cette conception et par l’adoption d’une ligne visant à renverser les régimes en place pour les remplacer par des autorités véritablement « islamiques ». Il ne fait pas de doute que l’expérience iranienne a encouragé ces courants activistes en démontrant de façon concrète qu’une révolution islamique est susceptible de réussir et de s’opposer efficacement à la superpuissance américaine. Mais il n’en reste pas moins vrai que l’expansion des courants islamiques en Egypte est un phénomène lié avant tout au réel égyptien et constitue le résultat de la situation qui prévaut dans ce pays, [ce qui interdit de] les considérer comme un simple phénomène transitoire ou de circonstance.

13S’il est vrai que les revendications de la majorité de ces groupes se résument dans l’instauration d’un système politique fondé sur le Saint Coran, considéré comme la seule voie permettant de trouver un solution aux problèmes [de la société], la diversité des expériences [vécues par ces groupes], la confrontation avec les autorités et [la prise de conscience] de la possibilité d’une victoire ont incité certains de ces groupes à de nouvelles élaborations, déterminant de nouvelles diversifications. Ainsi, par exemple, des tentatives de représentation d’un système fiscal islamique, ou de la recherche de nouveaux principes sur lesquels fonder un système bancaire adapté au régime politique islamique. Ainsi encore de l’utilisation de concepts [empruntés aux théories] de la lutte des classes pour expliquer les conflits sociaux, sans parler des divers recours au vocabulaire et aux concepts de la [science] politique moderne. On peut encore évoquer le rejet de l’autorité et de la compétence des ulémas officiels d’Al-Azhar à délivrer des fatwa-s relatives aux affaires de la religion et du monde, et l’apparition de nouveaux centres d’orientation et de guidance spirituelle — dont certains ont été jusqu’à adopter explicitement les conceptions des kharijites, ce qui constitue un événement d’une portée considérable, dans un pays de tradition sunnite aussi ancienne et ancrée que l’Egypte. Enfin, ici ou là, les signes d’un intérêt [croissant de la part de ces groupes] pour les problèmes de la vie quotidienne ont commencé à se manifester, et l’idée d’un travail commun avec la gauche ou d’un dialogue avec les marxistes a même été évoquée à plusieurs reprises, notamment par la revue « Le musulman contemporain », paraissant à Kuwait et qui était diffusée en Egypte.

Un peu d’histoire...

14L’impression de nouveauté qui s’attache au mouvement islamique en Egypte trouve son explication dans le fait que les écoles historiques et progressistes se sont polarisées sur les aspects laïcistes, émancipateurs de l’histoire égyptienne — et encore ne prenaient-elles en compte que certains épisodes de cette histoire. Ce qui a conduit à négliger d’autres trames historiques : ainsi, par exemple, [a-t-on passé sous silence] l’attachement du premier Parti National (celui de Mustafa Kamel et de Muhammed Farid) au califat ottoman, tout comme celui d’al-Afghani et de ses élèves à cette même institution. De la même façon, on a passé sous silence l’opposition du Wafd au laïcisme de Ali Abd al-Raziq et de Taha Husseyn, dans le début des années 20, c’est-à-dire au moment où ce parti était à l’apogée de sa puissance et de sa popularité. Ce n’est que plus tard, quand le Wafd commença à s’affaiblir et à perdre de son influence qu’il adopta des positions laïcistes et que l’attitude du parti vis-à-vis de Taha Husseyin se modifia, jusqu’à lui confier un portefeuille dans l’un des ministères wafdistes.(...).

15Nous ne voulons pas dire par là que nous ne voyons de progrès possible qu’en empruntant les voies du mouvement islamique, ou que nous nous interdisons toute critique à son égard. Nous avons seulement voulu, en rappelant son enracinement historique, nous donner les moyens d’une prise de position plus globale que celles auxquelles nous avons été habitués.

16Abd al-Samad Gad al-Mawla (pseudonyme d’un écrivain égyptien de gauche). Beyrouth, al-Safir, 15/11/1981, p. 11

Notes

1 Voir note p. 19

2 Allusion au Meurtre de Hassan al-Banna en 1948, dont furent accusés les anglais, les ministres et le Palais royal égyptien.

3 Par Nasser en 1954. voir note 1 p.47

4 Sur ce groupe, voir : Zakariya Sulayman Bayyoumi : les Frères Musulmans et les groupes islamiques dans la vie politique égyptienne. 1928 - 1948, p. 132 et S.

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1982

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