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La révolution iranienne dans la presse égyptienne

 | 
Mohga Machhour
, 
Alain Roussillon

Conclusion

Texte intégral

1Au terme de cette présentation des réactions qu’a suscitées la révolution iranienne dans les publications où s’expriment les principaux courants qui se manifestent en Egypte, nous voudrions revenir sur ce qui constitue, à notre avis, les dimensions fondamentales du rôle que cette révolution semble jouer — ou avoir joué — dans la vie politique égyptienne.

2Pour tous les courants qui en font l’historique, qui en analysent les causes et les objectifs, la révolution iranienne apparait avant tout comme un « mécanisme à faire du sens », comme une sorte de grille de lecture qui permet de déchiffrer les événements qui agitent la scène proche-orientale. En ce sens, la révolution iranienne aura fourni aux différentes parties une occasion de formuler leur vision du monde et de l’histoire et une légitimation de leur action dans ce monde et dans cette histoire.

3Mais, plus loin, la révolution iranienne nous semble avoir fourni aux antagonismes en présence l’occasion de franchir un pas en avant dans l’escalade du conflit qui les oppose au niveau de leur conception globale de la société et du rôle que l’Islam est appelé à y jouer. C’est la logique même du processus qui, après la disparition de Gamal Abd al-Nasser, a recomposé le rapport de force politique sur la scène égyptienne qui est ici en cause : tout au long des années 70, le courant islamique s’est assigné comme l’un de ses objectifs fondamentaux le laminage des positions « marxistes », ou « nationalistes arabes », héritières de l’époque nassérienne, responsables, dans les analyses de ce courant, des tentatives de « désislamisation » de la société égyptienne. En contrepartie de cette campagne contre les athées et contre les régimes arabes se réclamant de la légitimité nassérienne, le mouvement islamique égyptien se voyait reconnaître toute latitude pour militer en faveur d’une « réislamisation » de la société et remportait d’assez notables succès dans cette voie. Une sorte de consensus était tenté, reconnaissant un espace de « liberté d’action » aux « partisans de l’Islam » — statuts personnels, tribunaux, gestion des mosquées, direction de la prière et prônes du vendredi, moralité publique, etc — qui leur ouvrait l’accès aux universités et autres lieux stratégiques du contrôle social.

4On peut dire que ce consensus s’est trouvé rompu gravement à deux reprises, à propos des accords de paix avec Israël, d’une part, à propos de la révolution iranienne, d’autre part. Dans ces deux cas, la politique officielle s’est trouvée en contradiction ouverte avec ce que le mouvement islamique considère comme l’intérêt supérieur de l’Islam, l’amenant à intensifier et à globaliser son opposition au régime. Les incidents confessionnels, dont nous avons évoqué le caractère hautement « symbolique », s’inscrivent dans cette perspective dans la mesure où ils manifestent l’opposition du courant islamique tant au système d’alliance de l’Egypte qu’au projet social du régime.

5Tout comme elle aura rendu plus urgente la clarification du rôle et du statut que chaque courant assigne à la religion — et aux religieux — dans sa représentation du monde, la nécessité de prendre parti « pour » ou « contre » la révolution iranienne aura accusé, en les redistribuant, clivages et convergences qui structurent la scène politique égyptienne. Chacun des événements saillants qui marquent le cours de la révolution iranienne — à commencer par les conditions même de sa victoire, en passant par l’élection et la destitution du président Bani Sadr, la montée des conflits entre « religieux » et « laïcs » et jusqu’à la guerre irako-iranienne — aura contribué à cette redistribution, dont les enjeux sont semble-il suffisamment importants pour justifier que l’on n’en traite plus dans les colonnes des journaux !

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1982

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