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La révolution iranienne dans la presse égyptienne

 | 
Mohga Machhour
, 
Alain Roussillon

Chapitre 3. Quelle révolution pour quel Iran ?

Texte intégral

  • 1 Le 14 mars 1976, l’Assemblée du Peuple, étendant à l’Union Socialiste Arabe le processus de restruc (...)

1On peut avancer que la nécessité de prendre position par rapport à la révolution iranienne — et la difficulté à le faire — auront confronté les courants de « l’opposition nationaliste » aux orientations du Président Sadate à l’un des défis politiques majeurs auxquels ces courants aient eu à faire face depuis leur officialisation en 19761.

2D’une part, la position « officielle » de l’Egypte à l’égard de l’Iran révolutionnaire est assez vite devenue une question d’intérêt national engageant les alliances stratégiques essentielles du pays, et obligeant les publications de ces courants à une « réserve » prudente par rapport à l’événement

3D’autre part, et plus profondément, la victoire de la révolution iranienne confronte les analystes et les chroniqueurs à des choix qui engagent, eux aussi, des enjeux stratégiques : faut-il faire prévaloir le caractère populaire et anti-impérialiste de lu révolution ou le fait qu’elle est conduite par le clergé chi’ite ? Que signifie la révolution iranienne par rapport au conflit entre les super-puissances et aux luttes du Tiers-Monde ? Quel sens donner aux règlements de compte entre anciens alliés dans la révolution ? Quels horizons la révolution iranienne ouvre-t-elle aux masses arabes ?

4Les enjeux qui s’attachent à de telles questions et la variété des tendances qui composent l’« opposition nationaliste » semblent avoir interdit l’adoption de positions tranchées. Pourtant, la revue Roz-al-Youssef décrit assez exactement la situation quand elle note, au moment du départ du Chah en exil :

Le même jour où le Président Anouar al-Sadate accueillait à Assouan son ami le Chah d’Iran, exprimant la reconnaissance de l’Egypte pour le rôle joué par la Chah depuis la guerre d’Octobre — à un moment où la plupart des gouvernements s’interdisaient de commenter ce qui se passait alors en Iran —, en ce même jour, Roz al-Youssef se rendait à Neauphle-le-Château, à côté de Paris (...) pour rencontrer un vieux dirigeant religieux, l’Ayatollah Khomeiny, chef de la secte chi’ite d’Iran... (...)
Ibrahim Izzat : Au cours d’une rencontre avec Roz al-Youssef, Khomeiny déclare « Sadate agit pour le bien des musulmans »... Et refuse de recevoir les dirigeants du parti communiste Toudeh ! Roz al-Youssef.

5Au début de la période révolutionnaire, la presse où s’exprime l’ « opposition nationaliste » parait vouloir tirer parti de l’embarras que manifestent les organes officiels pour tenter de « populariser » la révolution iranienne en mettant en relief son caractère anti impérialiste, populaire et tiers-mondiste. Eventuellement au prix d’une minimisation des enjeux stratégiques pour l’Egypte quant aux changements d’orientation survenu en Iran :

(...) De cette rencontre [entre l’Ayatollah Khomeiny et Roz al-Youssef’ on peut retenir les points suivants : certains états arabes appartenant à ce qu’il est convenu d’appeler le « front du refus » ont envoyé missive sur missive pour rencontrer l’Imam Khomeiny. Certains ont été reçus, en présence de centaines, et même parfois de milliers de gens. L’Imam Khomeiny refusa d’accepter le moindre des cadeaux que les représentants de ces états amenaient avec eux ou de prêter l’oreille à la moindre promesse. (...) De plus, l’Imam Khomeiny s’est interdit de faire le moindre commentaire à propos de la présence du Chah à Assouan et, malgré l’insistance de certains journalistes libanais, il a refusé de prononcer le moindre mot pour condamner l’Egypte.(...)
Ibrahim Izzat, art. Cit. Roz al Youssef

6Mais plus que tout autre, ce courant aura été sensible aux événements qui se succèdent sans interruption sur la scène iranienne — prise des otages, destitution du président Bani Sadr, exacerbation du conflit entre religieux et « laïcs », guerre avec l’Irak — parce que ces événements engagent des prises de position publiques antérieures et font courir le risque d’être « compromis » par la violence révolutionnaire que pratique l’Imam Khomeiny.

7Deux événements auront particulièrement retenu l’attention des chroniqueurs et des analystes — deux examens de passage pour la révolution iranienne ! — qui auront fourni à certains l’occasion de se déjuger et à d’autres de persévérer dans leur soutien à la révolution iranienne : la crise des otages de l’ambassade américaine, qui aura fait courir le risque — accepté par un bon nombre d’articles — d’être accusé d’inhumanité, et la guerre irako-iranienne qui met en jeu les solidarités arabes et certaines alliances tactiques.

8(...) Si l’on envisage la révolution iranienne par rapport à la logique globale qui prévaut pour toutes les grandes révolutions, il nous faut accepter de considérer les comportements qui sont les siens comme autant de défis adressés aux lois de l’ordre international en vigueur.

9L’un de ces défis a consisté à refuser la dualité des critères internationaux qui imposent deux poids, deux mesures selon qu’on considère les sociétés du Tiers-Monde ou celles du premier monde. La révolution iranienne n’a pas admis que les américains et leurs alliés se donnent le droit de juger les dirigeants nazis, à Nuremberg, et que ces mêmes américains et l’Occident derrière eux dénient à l’Iran le droit de juger ceux qui ont commis des crimes majeurs contre le peuple iranien, et en particulier le Chah. (...).

10De la même façon, la révolution iranienne refuse la dualité des critères occidentaux telle qu’elle se manifeste à propos de la détention de cinquante américains, qui déclenche la colère et l’émoi de l’Occident, alors que ce même Occident est resté coi tout au long des années pendant lesquelles le Chah a tué plus de soixante mille iraniens, et qu’il reste silencieux quand Israël tue quotidiennement des dizaines de Palestiniens ou de Libanais au sud-Liban et en spolie des centaines.

11En bref, la révolution iranienne considère qu’il existe une loi morale qui prévaut sur les lois et usages internationaux. Elle affirme que cette loi morale globale s’applique à l’ensemble de l’humanité et prétend faire table rase du racisme qui donne à un occidental ou à un américain une valeur supérieure à celle de n’importe quel musulman et autre membre de l’humanité du Tiers-Monde.

L’Islam que la révolution iranienne entend appliquer au Chah

12De la même façon que la révolution iranienne refuse la logique du système international et sa dualité, elle refuse également celle qui prévaut auprès des dirigeants des régimes au pouvoir dans les états musulmans voisins, qui n’hésitent pas à liquider ou à emprisonner leurs opposants politiques ou à appliquer les châtiments prévus par la loi musulmane pour des crimes infiniment moins abominables que ceux commis par le régime impérial iranien, alors qu’ils s’empressent de dénoncer la révolution iranienne et n’hésitent pas à la déclarer « non-islamique » quand elle prétend châtier les responsables des crimes commis contre le peuple iranien...

13La révolution iranienne nous confronte à deux interprétations antagonistes de l’Islam — qu’il ne faut d’ailleurs pas confondre avec les objectifs réels qui peuvent être poursuivis en se prévalant de l’une ou l’autre de ces interprétations :

14— En premier lieu, il y a ceux qui voient dans l’Islam une religion de la justice et du châtiment — œil pour œil, dent pour dent ! — qui proscrit le meurtre des créatures de Dieu, sauf quand la Loi ordonne qu’une ou l’autre d’entre elles soit exécutée, conformément à la justice.

15C’est de ce point de vue que la révolution iranienne se prévaut pour fonder son droit à juger les dignitaires de l’ancien régime qui ont fait exécuter des milliers d’innocents au mépris de toute justice. C’est de ce point de vue également qu’elle exige le retour du Chah, qu’elle entend déférer devant un tribunal pour les crimes qu’il a commis.

16— Il y a d’autre part, ceux qui voient en l’Islam une religion de la clémence, du pardon et de la tolérance. C’est par exemple le point de vue que défend le Président croyant, Muhammad Anouar al-Sadate, et c’est celui que véhiculent les médias égyptiens. Le Prophète n’a-t-il pas fait grâce aux « associationnistes » de la Mieke quand il y entra ?

17Lequel de ces points de vue convient-il d’adopter ? Nous pensons que ces deux interprétations [de l’Islam] sont justes, et il apparaît que ce qui détermine l’adoption de l’une ou l’autre, c’est la situation globale et les circonstances qui prévalent. La révolution iranienne a opté pour la première de ces interprétations, elle a choisi une religion de justice et de châtiment qui ne fait pas de différence entre un roi et ses sujets, entre les gouvernants et les masses. On peut remarquer que tous ceux qui, depuis le début ont voué de l’hostilité, déclarée ou secrète à la révolution iranienne se sont tous rangés derrière la deuxième interprétation. (...)
Dr. Saad el-Din Ibrahim : « Où va l’Iran. ? ». Octobre, 169, 20/1/80, p. 30 et 31.

18Quand la révolution iranienne s’est mise à traduire ses ennemis devant des tribunaux expéditifs, siégeant à huis-clos, nous avons exprimé notre surprise et notre indignation devant ces pratiques et nous les avons condamnées — et ce, indépendamment du fait que nous nous sommes toujours opposés à ceux que la révolution considère comme ses ennemis, et de notre soutien au droit de la révolution à les châtier pour les crimes qu’ils ont commis contre le peuple iranien pendant plus d’un demi-siècle.

19Nous rappelions alors que l’une des causes de notre refus de cette justice expéditive était que si les masses s’habituent à ces pratiques opposées aux principes élémentaires de la démocratie, il deviendrait possible aux dirigeants religieux extrémistes de se retourner contre ceux qui ont été leurs alliés dans le mouvement révolutionnaire contre le Chah, et de les déférer devant ces mêmes tribunaux dont personne ne sait ce qui s’y déroule.

20Ce que nous redoutions devait se produire, quelques mois plus tard, quand de jeunes extrémistes appartenant aux Gardiens de la révolution ont exécuté, après un jugement expéditif prononcé à huis-clos, la fine fleur de la jeunesse combattante kurde qui constituait l’avant-garde de la lutte contre le Chah réactionnaire, sous le prétexte qu’ils étaient des « corrompus sur la terre » et des ennemis du régime !

21Ce sont les mêmes jeunes excités qui s’en sont pris aux socialistes, alliés de la veille, qu’ils ont trainés devant les mêmes tribunaux secrets, aux Arabes et à tous ceux qui demandaient l’autonomie pour les minorités nationales ou, à tout le moins, l’application des promesses démocratiques de la révolution.

Pourquoi nous avons soutenu la révolution

22Qu’en est-il aujourd’hui et que faut-il penser du cours de la révolution iranienne ou du comportement des dirigeants iraniens pendant l’épisode de la séquestration des fonctionnaires de l’ambassade (...) américaine, cette opération honteuse, sans précédent dans l’histoire des relations internationales ?

23Il n’est pas dans notre intention de nous apitoyer sur les Etats-Unis, bien au contraire nous appelons de nos vœux et nous soutenons toute lutte contre le colonialisme où que ce soit dans le monde. Nous avons soutenu la révolution iranienne parce que l’un de ses objectifs affirmés était de débarrasser l’Iran de l’emprise américaine.

24Si la révolution iranienne avait affronté l’Amérique selon des procédures normales, nous l’aurions soutenu à cent pour cent. Si elle s’était interdit toute transaction en dollars... Si elle avait fermé ses comptes bancaires... Si elle avait expulsé les espions... appliqué la démocratie... Si elle avait soutenu la lutte des peuples arabes pour la libération des territoires occupés par Israël et pour l’établissement de l’Etat palestinien... Si elle avait su trouver une solution révolutionnaire au problème des minorités...

25Mais la révolution iranienne s’est montrée incapable de réaliser le moindre de ces objectifs. Elle a détourné de son cours la lutte des masses iraniennes qui se sont polarisées sur l’occupation de l’ambassade américaine et le problème des otages pour faire oublier à ces masses les problèmes intérieurs et leur faire accepter une constitution qui comporte des articles proprement dictatoriaux, pires encore qu’à l’époque du Chah puisqu’appuyés, cette fois, sur une prétendue science de l’Au-delà ! (...)
Abd al-Sattar al-Tawila : Bientôt le tour de l’URSS ! Roz al-Youssef, 2687, 10/12/79, p. 12 et 13.

26Quelques jours avant la libération des otages américains, le responsable iranien qui avait été désigné pour superviser les modalités de cette libération déclarait : « L’Iran a tiré de l’affaire des otages tout ce qu’il lui était possible d’en tirer... Comme un fruit que l’on presse pour en recueillir le jus jusqu’à la dernière goutte et dont on jette au loin l’écorce... »

27Cette déclaration, résume de façon adéquate les principaux résultats de cette affaire qui a tenu le monde entier en haleine pendant 15 mois.

28Il pourrait sembler que la séquestration de 52 américains pendant toute cette période n’aura finalement servi à rien et qu’il ne s’agissait là que de « barbarie » ou d’une action irresponsable, puisqu’au bout du compte les otages ont été libérés et que rien ne semble avoir justifié cette agitation sans effet.

29Pourtant, si l’on étudie le déroulement de cette crise depuis son début, on constate qu’elle aura permis à l’Iran de réaliser deux objectifs d’une importance primordiale pour les intérêts de ce pays.

30En premier lieu, sur le plan intérieur, l’affaire des otages aura permis de consolider l’unité nationale des diverses composantes du peuple iranien, face à l’éventualité d’une opération militaire américaine contre l’Iran. Et l’on peut remarquer que l’affaire des otages a débuté dans une période où la révolution était en effet confrontée au danger d’un éclatement de cette unité nationale. La séquestration de 52 américains aura ainsi permis à la révolution iranienne d’affirmer son identité et sa spécificité de révolution du peuple et de prouver sa capacité à affronter une super-puissance qui avait pourtant fait la loi en Iran pendant une longue période.

31En second lieu, au plan mondial, l’affaire des otages américains aura permis à la révolution iranienne de ridiculiser les Etats-Unis — la première des superpuissances — à la face du monde et de prouver que quand une révolution populaire authentique prend en main les destinés d’un état du Tiers-Monde, elle est capable de se dresser — même s’il ne s’agit là que d’un défi moral — contre une puissance qui prétend être la première au monde.

32N’a-t-on pas dit qu’au fil des mois le président Carter lui-même était devenu l’otage de l’Ayatollah Khomeiny ? (...)

33Bassam Hachent : L’affaire des otages : ce que l’Iran y aura gagné et ce qu’il y aura perdu. Al-Taqaddom, 73, Février 1981, p. 15.

34La révolution iranienne a remporté une série de victoires successives qu’il convient de rappeler à ceux qui auraient pu ne pas en remarquer l’importance.

35Des élections présidentielles ont eu lieu en Iran, aux dates préalablement fixées et opposant des candidatures multiples. (...) Ces élections se sont déroulées dans un climat de liberté et de régularité — même s’il est vrai qu’elles ont été boycottées au Kurdistan et peut être dans d’autres régions — et toutes les agences de presse sont unanimes à rapporter que les électeurs sont allés donner leur voix dans une proportion de 75 %, alors que les taux de participation les plus élevés aux Etats-Unis dépassent rarement 40 %.

36L’importance de ce taux de participation, pour les spécialistes de droit constitutionnel, est l’expression de la confiance du peuple dans le régime qu’il s’est donné, tout comme elle atteste la maturité politique du peuple iranien. (...) L’Iran a donc maintenant un président de la république, ce qui constitue un pas vers la stabilité et marque la fin d’une période d’angoisse et d’incertitude. De telles élections démontrent la force de la révolution et la confiance dont elle sait pouvoir disposer auprès du peuple iranien, ainsi que sa capacité de rassembler ce peuple autour de sa direction.

37Un tel événement comporte un autre aspect, qui constitue à lui seul une victoire de la révolution iranienne : le Guide de la Révolution, l’Imam Khomeiny a annoncé son intention de refuser quelque fonction que ce soit dans l’état, se contentant de son rôle de Guide de la révolution.

38Je dois avouer que d’abord j’ai commencé par douter de la vérité de cette intention. Combien ne voit-on pas de dirigeants révolutionnaires qui proclament leur intention de se tenir à l’écart du pouvoir mais qui, dès qu’ils s’en sont assurés le contrôle, dévoilent leur vrai visage et révèlent aux gens leurs ambitions réelles.

39Pourtant, Khomeiny a quitté Téhéran. Il s’est installé dans son humble maison de Qom où il réside en permanence et ne s’est jamais laissé séduire par les lumières de la capitale, et il ne saisit pas le moindre prétexte pour apparaître sans justification sur le devant de la scène. (...) Il s’agit là d’une conquête majeure, non seulement pour l’Iran et sa révolution mais pour les nations arabes et musulmanes toutes entières. La plupart des difficultés qui assaillent ces nations glorieuses, la faiblesse qui est la leur, trouvent leur origine dans les erreurs de leurs dirigeants, tout entier absorbés par la poursuite des honneurs et des plaisirs de ce monde et dans leur manque de rigueur à choisir ceux qui les entourent, parmi lesquels se glissent ambitieux et escrocs. (...).
Fathi Ridwan : Les victoires de la grande révolution islamique : « Al-Cha’b », 41/5/2/1980.

3.1. — Une lecture anti-impérialiste de la révolution iranienne

40Le soutien à la révolution iranienne qui s’exprime dans les publications de l’« opposition nationaliste » égyptienne, dès le début de l’agitation révolutionnaire en Iran, se fonde avant toute chose sur une dénonciation en règle du régime du Chah, dénonciation dont les principaux chevaux de bataille auront été la violence de la répression exercée par le pouvoir impérial contre le peuple iranien, et la mainmise des intérêts américains sur l’Iran.

41Dans un premier temps, la dénonciation du caractère particulièrement sanglant de la répression en Iran justifie le rejet — au nom de l’Islam et de l’ensemble des valeurs avérées dont se réclame le régime égyptien issu de la Révolution de Juillet 1952 — d’un pouvoir autocratique qui n’hésite pas à se débarrasser physiquement de ses adversaires plutôt que de reconnaître ses erreurs et de jouer le jeu démocratique. Le despotisme sanguinaire du Chah se voit ainsi opposer la « démocratie du peuple » qui s’exerce dans l’unanimité et la détermination du peuple iranien contre le régime impérial. Dans un deuxième temps, la gravité des crimes commis contre le peuple iranien par l’ancien régime et ses agents permettra de donner raison à la « violence révolutionnaire » exercée par l’Imam Khomeiny contre les partisans de l’ancien régime et sa détermination à châtier le Chah, et de tracer les grandes lignes d’une riposte aux accusations lancées contre la révolution iranienne.

42La dénonciation de la mainmise américaine sur l’Iran n’est pas de moindre conséquence : elle permet de situer la révolution iranienne dans le contexte global dans lequel l’« opposition nationaliste » égyptienne situe sa propre lutte et celle des peuples arabes. Dans sa confrontation avec l’impérialisme, l’Iran vient rejoindre les peuples arabes en but au même complot impérialiste, exécuté par le sionisme en Palestine. Le rapprochement opéré par les articles que nous présentons entre la révolution iranienne et les révolutions égyptienne ou palestinienne permet de reporter sur la première les légitimités dont sont crédités le nassérisme et la lutte de libération palestinienne dans l’opinion arabe.

43On peut remarquer que la plupart des prises de position « anti-impérialistes » auront pris le soin de « dédouaner » la révolution iranienne par rapport à l’Union Soviétique : l’Iran de l’Imam Khomeiny ne combat pas l’impérialisme américain pour se jeter dans les bras de l’Union Soviétique athée et communiste, et la victoire de l’Islam en Iran menace tout autant ses intérêts que ceux de l’Occident. L’Imam, Khomeiny n’a-t-il pas annoncé son intention d’exporter sa révolution, notamment dans les républiques d’Asie centrale soviétique ?

44Reconnue en lutte contre les deux super-grands, la Révolution iranienne, populaire, démocratique, tiers-mondiste, peut voir mobiliser en sa faveur les solidarités et les légitimités qui ont cours dans le monde arabe et particulièrement en Egypte : solidarité des non-alignés, solidarité des nations du Tiers-Monde en lutte pour leur indépendance, solidarité arabe et musulmane dans la lutte pour les Lieux saints de l’Islam. La séquestration durant quinze mois de cinquante-deux otages américains, opération qui n’engage aucun de ces aspects fondamentaux de la révolution iranienne, mais simplement une question de « droits de l’homme » — droit à la liberté de 52 occidentaux contre droit à la justice du peuple iranien — et d’usages diplomatiques internationaux pourra même être « retournée » pour renforcer l’image antiimpérialiste et révolutionnaire au sens fort du mouvement de l’Imam Khomeiny. Révolutionnaire, comme quand on parle de la France de 89, de la Russie de 17 ou de la Chine de 49. La prise d’otage de l’ambassade américaine apparaît ainsi comme une sorte de démonstration symbolique de la capacité de l’Iran à subvenir l’ordre en vigueur tant au plan régional qu’international.

45Il en va tout autrement de deux autres événements qui viennent sérieusement mettre à mal deux composantes fondamentales de cette image « progressiste » de l’Iran. L’aggravation des dissensions entre laïcs progressistes et religieux, aboutissant à la destitution du président Bani Sadr, et la montée de la violence entre groupes de gauche et Gardiens de la révolution, tout comme la répression opposée aux revendications autonomistes des minorités nationales, kurdes ou arabes notamment, viennent remettre sérieusement en question l’image d’un Iran unanime derrière le Guide de sa révolution. C’est la légitimité populaire de la révolution ainsi que son caractère démocratique qu’il devient dès lors plus difficile de défendre face à la campagne de dénigrement du régime de l’Imam Khomeiny.

46Mais surtout, la guerre qui éclate entre l’Irak et l’Iran, pour peu opportune qu’elle ait pu sembler à tout le monde, vient mettre en compétition le soutien à la légitimité révolutionnaire anti-impérialiste conquise par la révolution iranienne à d’autres solidarités plus fondamentales. Même si le gouvernement de l’Irak se voit reprocher les formes prises par son action contre l’Iran, la légitimité de la revendication arabe qu’il exprime n’est qu’exceptionnellement remise en cause. La question qui se trouve dès lors posée est celle de la compatibilité du soutien à la révolution iranienne et de la solidarité arabe fondamentale — plus certaines alliances tactiques — qui imposent de se ranger derrière l’Irak.

47La difficulté de trancher cette question semble être à l’origine d’une nette raréfaction des analyses consacrées à l’Iran. Le cours même de la révolution aura obligé ses défenseurs de l’« opposition nationaliste » égyptienne à constamment « rectifier le tir » et à réajuster à plusieurs reprises la formulation de leur position par rapport à l’Iran, à se défendre eux-mêmes pour l’avoir défendue et soutenue. Jusqu’à les réduire au silence, la révolution iranienne étant par trop imprévisible.

48(...) De nombreux commentateurs ont eu la tentation de dresser une comparaison entre Khomeiny et notre dirigeant décédé Gamal Abd al-Nasser en mettant en parallèle certains aspects de la crise qui oppose l’Iran et l’Amérique à la crise de Suez en 1956 entre l’Egypte et l’Occident.

49Une telle comparaison repose sur les considérations suivantes : d’une part la crise de Suez constituait un défi pour l’ordre international de l’époque et, d’autre part, l’agression tripartite devait déboucher sur des changements fondamentaux dans l’ordre régional et international. Enfin, la période qui suivit l’agression tripartite devait se caractériser par une période d’intense développement révolutionnaire du nationalisme arabe.

50Tous ces éléments poussent les commentateurs à prévoir des développements similaires pour la crise qui oppose l’Iran révolutionnaire aux Etats-Unis. En d’autres termes, le défi lancé par la révolution iranienne à la principale puissance impérialiste mondiale aura pour résultat de regrouper le peuple iranien autour de sa révolution dans un contexte tel que, si l’Amérique entreprend une agression militaire contre l’Iran, c’est la région musulmane toute entière qui risque d’exploser. En d’autres termes, si Abdel Nasser avait su, en défiant l’Occident, dépasser les frontières étroitement nationales [de l’Egypte], Khomeiny est capable de s’assurer des loyautés plus larges, plus enthousiastes et plus déterminées encore, en réveillant les sentiments d’appartenance religieuse des masses musulmanes, du Maghreb à l’Indonésie.

51Un certain nombre d’indices semblent confirmer ces analyses :

  1. D’abord, un certain nombre de dirigeants de la révolution iranienne déclarent eux-mêmes que leur confrontation avec l’Amérique a pour objectif de créer un nouveau Suez, c’est à dire de déstabiliser la région toute entière et de la soulever contre l’Occident et l’impérialisme.

  2. La révolution iranienne a démontré sa capacité à mettre en mouvement les masses dans un certain nombre de pays musulmans, en plus des masses iraniennes, par exemple, au Pakistan, en Turquie, au Liban, en Libye et en Tunisie.

52Sans contester la valeur de ces remarques, nous pensons cependant qu’il existe des différences fondamentales entre les deux révolutions, et notamment au niveau de leur direction.

  1. La crise de 1956 était liée à la bataille pour la libération de l’une des sources de la richesse nationale de l’Egypte, et le Tiers-Monde était mobilisé pour la victoire de ce pays. Plus même, l’opinion occidentale était divisée au sujet de l’agression lancée par les gouvernements anglais, français et israéliens contre l’Egypte. Dans la crise actuelle entre l’Iran et l’Amérique, la carte du soutien à l’une ou l’autre partie n’a pas cette netteté : l’opinion occidentale toute entière est mobilisée contre Khomeiny et soutient le gouvernement américain, et, cette fois, c’est l’opinion du Tiers-monde qui est divisée. La plupart des régimes au pouvoir ne soutiennent pas la révolution iranienne et l’affaire des otages a déclenché une vague de sympathie humanitaire jusque parmi ceux qui avaient commencé par la soutenir.

  2. De plus, la confrontation entre la révolution égyptienne et l’Occident ne s’est produite que quatre années après qu’elle eût pris le pouvoir, ce qui lui a donné le répit nécessaire pour s’organiser et acquérir les compétences nécessaires pour traiter avec les ennemis et les amis de l’intérieur ou de l’extérieur. Sans compter que l’Egypte n’est confrontée à aucun problème ethnique de quelque nature que ce soit. La révolution iranienne, elle, n’a pas eu le temps de reprendre son souffle et le film des événements à l’intérieur de l’Iran comme sur la scène internationale va à une vitesse proprement stupéfiante. La révolution n’a eu le temps ni de s’installer, ni de s’organiser. De plus elle est confrontée à des problèmes ethniques d’une gravité et d’une ampleur considérable du fait de l’existence de minorités nationales (kurde, turkmène, baloutche, arabe.) en Iran.

  3. La confrontation de 1956 opposait l’Egypte à deux empires sur le déclin alors que la crise actuelle oppose l’Iran à une puissance mondiale qui est encore bien loin d’avoir entamé le sien.

  4. La crise de 1956 s’est produite en pleine guerre froide et le camp socialiste a adopté une position de soutien clair à l’Egypte. Quant à la crise de 1979, elle se déroule dans l’ère de la détente, et il ne semble pas que l’Est ait l’intention d’apporter son soutien à la révolution iranienne. L’Union Soviétique y réfléchira à plus d’une fois avant d’apporter sa caution à Khomeiny, pas seulement à cause de l’hostilité déclarée de ce dernier au communisme, mais surtout à cause de l’imbrication croissante des intérêts communs entre l’URSS, d’une part, l’Occident et les Etats-Unis d’autre part.

  5. La nature même des directions à la tête des deux révolutions de l’Iran de 79 et de l’Egypte de 56 est également une des différences fondamentales qui les opposent. Alors que Nasser était à l’apogée de sa force et de sa jeunesse, entrainé, lucide, prêt à accepter des solutions de compromis, Khomeiny est un vieillard de près de 80 ans, obstiné et tranchant, qui n’est disposé à accepter aucun compromis. Dans son esprit, le monde est tout blanc ou tout noir, bon ou mauvais, sans qu’il soit possible de transiger d’aucune façon.

53On peut ajouter qu’en dépit de ces différences et de toutes les autres, [il n’en reste pas moins vrai] qu’une victoire de l’Iran dans le conflit qui l’oppose aux Etats-Unis serait susceptible d’avoir une influence considérable sur le cours des événements, tant en Iran que dans la Patrie arabe.

54En effet, la région arabe vit à l’heure actuelle une période de désenchantement national et d’anarchie psychologique qui l’incitent au repliement sur elle-même. Les masses n’ont aucune représentation de l’avenir susceptible de les unifier et de les mettre en mouvement. On pourrait dire en schématisant qu’il existe un vide psychologique, symbolique, idéologique immense. Qu’attendent les masses de cette région du monde ? Le Salut ? Un nouveau prophète ? Un chef charismatique capable de se dresser contre l’Est et l’Ouest et qui sache leur donner l’espoir d’une vie meilleure et plus libre ?
Dr. Sa’ad el-Din Ibrahim : Ou va l’Iran ? Octobre, 169, 20/1/1980, p. 30 et 31

55Le secrétariat général du Rassemblement National Progressiste Unioniste (RNPU) suit avec angoisse le développement de la guerre qui se déroule entre l’Irak et l’Iran, compte tenu des circonstances extrêmement délicates et dangereuses qui prévalent dans la région. Il déplore que la situation en soit arrivée à ce degré de gravité à un moment où le combat fondamental et essentiel que doit mener le mouvement national arabe doit prendre pour cible l’impérialisme et le sionisme raciste. La guerre qui se déroule à l’heure actuelle est un gaspillage d’énergie et de ressources qui auraient pu être mises au service de la lutte contre l’ennemi principal.

56Le secrétariat général du RNPU soutient fermement le droit de tous les états à récupérer leurs territoires nationaux et à établir leur souveraineté sur l’ensemble de leur espace national, et en particulier le droit des arabes à récupérer leurs territoires nationaux, selon des modalités ne menaçant pas la révolution iranienne ni l’avenir du mouvement révolutionnaire en Iran.

57Le Rassemblement considère que la guerre ne constitue pas un moyen [acceptable] de régler des problèmes de frontières entre deux formations nationales voisines qui s’opposent toutes deux à l’impérialisme, au colonialisme et au sionisme car, dans les circonstances actuelles, le déclenchement d’une guerre ne peut que nuire gravement aux deux peuples d’Irak et d’Iran.

58Tout en reconnaissant sans hésiter la nécessité de libérer tout territoire arabe arraché par la force ou par des traités conclus dans des circonstances « particulières » [à la Patrie arabe] le Rassemblement exhorte les deux parties à cesser le feu et à rechercher un accord juste qui garantisse la souveraineté arabe sur toute la terre arabe et la souveraineté iranienne sur toute terre iranienne. De ce point de vue, le Rassemblement soutient tous les efforts de médiation qui pourraient être entrepris entre les deux parties ainsi que les efforts des Nations-Unies pour parvenir à un règlement pacifique du conflit. Il soutient d’avance toute partie qui accepterait de telles propositions et appelle les parties en conflit à accepter une médiation.

59Le rassemblement reconnait qu’il subsiste effectivement des problèmes concernant d’autres terres arabes, mais il considère que le moment n’est pas opportun pour soulever ces problèmes, compte-tenu des dangers qui menacent la révolution iranienne et compte tenu du fait que la victoire en Iran d’un régime agissant de nouveau pour le compte de l’impérialisme mondial constituerait un développement stratégique d’une gravité extrême pour la lutte de libération arabe en général, et la cause palestinienne en particulier.

60La nécessité de résister aux complots américains dans la région et la [libération] de Jérusalem n’étaient-elles pas des considérations qui auraient dû l’emporter et prévenir tout ce gâchis ?
Communiqué du Rassemblement National Progressiste Unioniste, publié par « Al-Taqaddum », 1/11/80.

61(...) La révolution islamique en Iran a rallié les mouvements de libération nationale dans le Tiers-Monde et les nouvelles orientations révolutionnaires qui se manifestent partout dans le monde. Au nom de l’Islam, elle s’est ainsi assuré un crédit inépuisable auprès des forces de la révolution mondiale.

62La révolution iranienne aura su redonner jeunesse et vigueur au courant révolutionnaire, spécialement en Asie et dans le monde musulman où il s’était affaibli à la suite de la disparition de ses premiers dirigeants, Nehru, Nasser, N’Krumah, Sokarno, Chou En Lai, Lumumba, Ho Chih Minh, l’effacement des autres, tels Sékou Touré ou Kaunda ou le ralliement des autres aux superpuissances, comme l’ont fait Castro ou Jomo Kenyatta. En se ralliant aux non-alignés, la révolution iranienne aura réaffirmé avec force l’existence de volontés nationales indépendantes.

63La [victoire] de la révolution en Iran a enflammé les espoirs de millions de musulmans en Asie et en Afrique, tout comme Nasser avait su, quelques années auparavant, en nationalisant le canal de Suez et en faisant de cette nationalisation un symbole de la libération nationale, rallier les masses égyptiennes et arabes. Ou comme l’union avec la Syrie, première tentative unitaire dans l’histoire arabe moderne, a su mobiliser derrière la République Arabe Unie, en 1958, l’enthousiasme de la nation arabe toute entière. Il en fut de même lors de la guerre d’Octobre 1973 qui devait mobiliser la Nation arabe toute entière, unie dans son combat perpétuel pour la libération des territoires arabes occupés.

64En réalité, la grande révolution islamique en Iran n’est que la réalisation de l’image nationale qu’avait esquissée Mossadeq en Iran en nationalisant le pétrole en 1953. (De ce point de vue), Khomeiny n’est qu’un Mossadeq « ressuscité » !

65La grande révolution islamique en Iran a particulièrement fait sa jonction avec la révolution palestinienne et la voie vers Jérusalem passe dorénavant par Téhéran. Aujourd’hui l’Iran, demain la Palestine ! La révolution iranienne s’est ainsi identifiée à la cause fondamentale des arabes, en envoyant des volontaires combattre dans les rangs de la Résistance ou en détruisant les officines sionistes en Iran, notamment les temples baha’i-s qui n’étaient que des repaires sionistes camouflés sous des dehors musulmans, et dont le centre se situe à Haifa ! La révolution iranienne aura même constitué une surenchère, par rapport à la conception que la plupart des formations arabes se font de leur lutte pour la Palestine, en exigeant le retour de la totalité de la Palestine aux musulmans, en considération du fait que la lutte entre l’Islam et le sionisme est une lutte au niveau des principes et des croyances dans laquelle il ne saurait y avoir ni compromis ni arrangement.

66Pour nous, la révolution iranienne constitue le renouveau des révolutions arabes modernes, une revivification du nassérisme à un niveau populaire et musulman. Depuis le début des années 60, Nasser était [d’ailleurs] en contact avec Khomeiny, qu’il soutenait matériellement et moralement, tout comme la Résistance palestinienne s’est maintenue en contact avec le mouvement révolutionnaire islamique en Iran tout au long des années 70. La révolution des Officiers libres en 1952 tout comme le gouvernement nationaliste de Mossadeq en 1953 constituaient à l’époque deux aspects du mouvement de libération nationale dans le Tiers-Monde. La révolution islamique tout comme le nassérisme est opposée au colonialisme et à l’hégémonisme et défendent fermement l’indépendance nationale des peuples. Tous deux luttent contre le sionisme et pour la défense des droits du peuple palestinien, objectifs qui — sans le conflit pour le pouvoir entre la Révolution et les Frères musulmans et l’échec de la Révolution à créer un véritable parti d’avant-garde pour les masses, capable de garantir la poursuite de la révolution — auraient pu être réalisés depuis longtemps.

67Le colonialisme sait tout cela. Il sait que la révolution iranienne constitue un renforcement pour les révolutions arabes. C’est la raison qui l’a poussé à tenter d’opposer les deux révolutions, comme il a déjà réussi à le faire en 1958, quand la révolution iranienne et la révolution de Juillet se sont laissées entraîner à une confrontation, en Irak, sous prétexte de divergences sur le tracé des frontières et de la souveraineté sur un certain nombre d’îlots situés à l’entrée de ce Golfe que l’on s’obstine à vouloir baptiser « arabe » ou « persique » ... Comme si des musulmans n’habitaient pas ses deux rives et comme si l’Islam, qui est venu unifier les nations et fondre les peuples, n’avait pas fait d’al-Hassan le frère d’al-Hussein ! (...) Et comme si la constitution d’un front nord-est, regroupant la Syrie, l’Irak et l’Iran face à Israël ne constituait pas un enjeu plus important [que ces divergences territoriales] ! Les révolutions arabes se sentent menacées par le programme de la révolution iranienne qui dépasse les frontières propres de l’Iran et représente tout ce que peut souhaiter voire réaliser le projet nationalise arabe par rapport à la Palestine. Craignant pour leur autorité et poussés par l’Occident, ces régimes arabes se sont mis à représenter la révolution iranienne comme une révolution nationaliste chauvine, occupant des îles arabes à l’entrée du Golfe et cherchant à s’étendre au dépens des terres arabes sur les rives du Golfe. (...) En réalité, le conflit qui oppose le nationalisme arabe au nationalisme persan est une pure création du colonialisme, dont nous sommes les victimes conscientes ou inconscientes, et qui vise à détourner notre attention de la confrontation entre la nation arabe et le sionisme et à nous faire prendre pour notre ennemi véritable, non pas l’Occident, mais on ne sait quel danger venu de l’Est et qui, cette fois-ci, ne serait pas le marxisme mais l’Islam chi’ite et le nationalisme iranien. Les masses musulmanes, où qu’elles vivent, se tiennent à l’écart de ces jeux politiques. Les îlots contestés du Golfe ne sont ni arabes, ni iraniens. Ce sont des îlots musulmans. Et le Golfe lui même n’est ni « arabe », ni « persique » mais musulman, puisque ses deux rives sont peuplées de musulmans et qu’en définitive la seule supériorité qui puisse exister entre un arabe et un non-arabe (’agami) se mesure à leur foi respective !(...)
Hassan Hanafi : Les musulmans en Asie. In : « al-Yasar al-Islami », 1, Janvier 1981 p. 162 et s.

3.2. — Islam et révolution

68La révolution iranienne aura contraint les courants qui constituent l’ « opposition nationaliste » égyptienne à prendre position, peut être plus tôt qu’ils ne l’auraient souhaité, par rapport à l’Islam « politique », qui remporte avec la révolution iranienne sa victoire la plus retentissante depuis la disparition du califat ottoman, prouvant par là sa capacité à mobiliser les masses musulmanes et à les mettre en mouvement. Plus précisément, la révolution iranienne aura confronté ces courants à une double prise de position qui engage les analyses stratégiques et politiques à long terme de l’opposition égyptienne. Au plan idéologique, la victoire du mouvement islamique en Iran impose à tous les courants, et particulièrement aux « progressistes » d’assigner un statut précis à la religion dans la représentation du monde qu’ils proposent aux masses. Au plan de la lutte politique, elle modifie la configuration de la scène politique, dans le monde arabe et musulman, en général, et en Egypte, en particulier, et recompose l’éventail des alliances possibles.

69Dans un premier temps, l’affirmation du caractère islamique de la révolution iranienne, qu’attestent à leur tour les analyses émanant des courants nationalistes vise à contester l’appropriation exclusive par tel ou tel courant des légitimités qui s’attachent à la référence islamique. En l’occurrence, il s’agit de se « qualifier » à la fois contre le projet gouvernemental qui, en excluant de l’Islam le régime de l’Imam Khomeiny, jette l’anathème sur toute tentation d’utiliser l’appartenance religieuse comme levier pour mobiliser les masses musulmanes, et contre l’« opposition islamique » que son soutien à l’Imam Khomeiny tend à confirmer comme seul interprète autorisé du « projet islamique ».

70Cette nécessité de se situer sur deux fronts donne lieu à une construction à deux niveaux de la référence islamique que font jouer analystes et chroniqueurs pour légitimer la révolution iranienne :

71— Vis à vis du projet gouvernemental, la référence islamique fonctionne comme marque d’une appartenance géopolitique, revendiquée par l’opposition nationaliste comme cadre de son action — quasi — synonyme de l’arabité, ou même du tiers-mondisme ou du non-alignement. Elle appuie et légitime la lutte contre l’impérialisme, le colonialisme, le sionisme et la réaction dans laquelle sont engagés les peuples musulmans et, plus généralement les peuples du Tiers-monde. En ce sens, l’« islamité » de la révolution iranienne — tout comme celle, moins bien attestée de la Résistance palestinienne — est beaucoup plus un élément de son identité historique et géopolitique que la désignation de son contenu révolutionnaire. Elle situe la lutte du peuple iranien dans son contexte planétaire et signale sa convergence objective avec les luttes des peuples arabes — notamment palestinien — et ceux du Tiers-Monde.

72Cette référence musulmane au sens large, plutôt qu’« islamique », permet tout à la fois de désigner ses sympathies et ses antagonismes politiques internationaux et de se désolidariser du système d’alliances et de la politique étrangère du régime égyptien.

73— La nécessité de se situer par rapport à l’opposition islamique engage de tous autres enjeux : il ne s’agit plus là d’adopter des positions « partisanes » ou d’analyser des situations stratégiques, mais bien de formuler un discours et d’adopter une « pratique » susceptible de mobiliser les masses contre la lecture de l’Islam que préconisent les « religieux ».

74Ainsi, le soutien accordé à la révolution de l’Imam Khomeiny est-il un soutien à une certaine lecture de l’Islam, dont ses premières victoires autorisent à créditer « tactiquement » la révolution iranienne, et dont les composantes essentielles et « idéales » sont le respect de la démocratie et du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, la liberté des consciences, la lutte contre l’inégalité économique et le développement. Au plan politique et social, la référence islamique fonctionne ici comme horizon idéologique et comme dispositif de moralisation de la société, des rapports de production et de la redistribution des richesses. Au plan culturel, elle permet de donner un contenu positif à la lutte contre l’occidentalisation.

  • 2 Pour une présentation détaillée de l’analyse de la révolution iranienne par ce courant : Ibrahim Al (...)

75Seule ce qu’il est convenu d’appeler la « gauche islamique » a poussé cette logique jusqu’à son terme en identifiant « progressisme » ou « nationalisme » à « islam » et en substituant comme « référent idéologique total » le dernier aux deux précédents qu’il vient remplacer et rendre inutiles. Dans cette logique, Khomeiny est la « réincarnation » ou la poursuite de l’œuvre entamée par Mossadeq, mais à un niveau supérieur, et Abd al-Nasser n’aurait pas dû se brouiller avec les Frères musulmans. Dans cette logique c’est parce que l’Islam lui-même est progressiste qu’il faut soutenir la révolution iranienne et utiliser les sentiments d’appartenance religieuse pour mobiliser et « conscientiser » les masses.2

Notes

1 Le 14 mars 1976, l’Assemblée du Peuple, étendant à l’Union Socialiste Arabe le processus de restructuration des institutions égyptiennes lancé en 1971 par le Président Sadate, prenant acte de la multiplication des tendances — tribunes (manabir) dans le vocabulaire politique égyptien — légalisait l’existence de trois de ces tendances (« centre », « droite », « gauche ») qui devaient être autorisées à se constituer en partis indépendants le 11 Novembre 1976. Ces partis se voyaient autorisés à fonder des journaux, placés théoriquement, de même que leurs finances, sous le contrôle de l’Union Socialiste Arabe, maintenue à cet effet.

La tribune dite « de gauche » devait donner naissance au « Rassemblement National Progressiste Unioniste », des « marxistes » et des « religieux progressistes » — comme on les désigne habituellement dans le vocabulaire majoritaire égyptien ! Sur les composantes du système politique égyptien, on peut se reporter à : O. Carré : Pouvoir et idéologie dans l’Egypte de Nasser à Sadate (1952/75) in : Groupe de recherches et d’études sur le Proche-Orient : L’Egypte d’aujourd’hui. Permanence et changements 1805 — 1976. Paris Ed du CNRS, 1977, p. 242 à 263.

2 Pour une présentation détaillée de l’analyse de la révolution iranienne par ce courant : Ibrahim Al-Dasouki Chatta : La révolution iranienne. Racines et idéologie. Beyrouth, 1979.

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1982

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