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Modernisation et nouvelles formes de mobilisation sociale. Volume II : Égypte-Turquie

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Centre d'études et de documentation économiques, juridiques et sociales

Bilans

De quelques questions suscitées par l’étude des relations turco-arabes

Elizabeth Picard

Texte intégral

1Le Centre d’Études et de Recherches Internationales de la Fondation Nationale des Sciences Politiques à Paris a développé depuis dix-huit mois un programme de recherches sur « Les relations entre la Turquie et l’Orient arabe dans les années 1990 ». Une première réunion de travail s’est tenue en mars 1990, dont on trouvera le programme en annexe. Les débats à propos de chacun des exposés ont soulevé beaucoup plus de questions qu’ils ne pouvaient en résoudre en l’espace de deux journées. Mais ils ont permis de dégager les grands axes autour desquels se dessine le nouveau cours des relations entre la Turquie et l’Orient arabe, de faire ressortir les thèmes importants de rapprochement ou de discorde entre les partenaires et de repérer ceux qui sont indispensables à l’analyse globale des relations turco-arabes. Tout en présentant une synthèse de ces travaux, ma communication s’efforcera de mettre l’accent sur l’éclairage que la comparaison Turquie/Egypte apporte à l’étude des relations arabo-turques, ainsi que sur plusieurs des questions soulevées par cette comparaison.

Un thème à rénover

2Les relations entre la Turquie et l’Orient arabe avaient constitué un thème d’actualité dans les années 1970 et jusqu’au milieu des années 1980 : c’est d’ailleurs dans cette période qu’a été inventée la formule de « retour de l’Empire Ottoman » pour qualifier la reprise du dialogue turco-arabe après des décennies durant lesquelles les deux partenaires se tournaient le dos. La première conclusion que l’on peut tirer des journées d’études de mars 1990 à Paris est que ce thème a subi une certaine usure en même temps qu’il a perdu de son évidence.

3Deux éléments avaient concouru à faire des relations turco-arabes un thème d’actualité dans les années 1970. Le premier concerne l’évolution économique de trois ensembles géopolitiques mitoyens : l’Occident touché par la crise limitait les crédits accordés à la Turquie, ses investissements dans ce pays et l’accès des migrants turcs aux marchés du travail européens. La Turquie subissait de plein fouet cette restriction en même temps que l’effet direct de la hausse des produits pétroliers, du fait de sa fragilité structurelle. De leur côté, à la suite des réajustements des prix pétroliers en 1973 et 1979, les pays arabes d’Orient, de la Libye à l’Arabie Saoudite, disposaient d’énormes ressources financières à investir et manquaient dramatiquement de main-d’œuvre qualifiée. La conjonction de ces trois phénomènes fut déterminante pour accélérer le rapprochement arabo-turc : depuis 1975, on pouvait observer une implantation rapide d’entreprises turques dans des pays comme l’Arabie Saoudite et la Libye, accompagnée d’une importante migration de main- d’œuvre et d’un flux de capitaux arabes vers la Turquie.

4Le second élément significatif des années 1970 et 1980 est d’ordre politico-militaire. Politiquement, la Turquie envisageait son adhésion à la CEE et devait, en même temps que rattraper son retard économique, opérer des transformations radicales de son système politique. Militairement, elle était confortée par les Etats-Unis dans son rôle de pilier oriental de l’OTAN, en dépit des tensions avec la Grèce et de la guerre à Chypre. En effet, elle se trouvait en première ligne de la lutte de l’Occident contre diverses forces déstabilisatrices (communisme, revendications arméniennes, kurdes et palestiniennes). Dans ces circonstances, la concertation, sinon la coopération, avec les Etats arabes d’Orient s’avérait nécessaire pour la Turquie.

5Cependant, cette nécessité était ressentie comme beaucoup moins pressante pour les Etats arabes d’Orient, malgré leurs difficultés et leur fragilité. Le peu d’enthousiasme qu’ils ont montré à soutenir la Turquie dans la crise de Chypre, en dépit de la prise de position d’Ankara en leur faveur lors de la guerre d’Octobre 1973, et en retour, la faible mobilisation de l’Etat turc pour les revendications palestiniennes, montrent les limites du rapprochement turco-arabe. Sans doute n’y avait-il pas encore alors de véritable dialogue turco-arabe au plan politique, tandis que les sociétés, turques d’un côté, arabes de l’autre, paraissaient très éloignées. Au total, le rapprochement des années 1970 et 1980 était essentiellement d’ordre économique et financier.

Économie : des échanges au partenariat

6L’étude des flux de marchandises et biens, de migration de main-d’œuvre, et des flux financiers entre l’Orient arabe et la Turquie depuis 1970, fait apparaître la rapide croissance puis la stagnation, voire la récession, de processus qui ont vu leur apogée en 1984. L’actualisation des données permet de moduler cette appréciation globale et de dessiner le cadre des échanges économiques turco-arabes qui sert de soubassement à la circulation culturelle et à la confrontation des ambitions.

7Une présentation diachronique des flux de biens et marchandises entre Turquie et Orient arabe met en évidence la conjoncture exceptionnelle de la période de la guerre Iran/Iraq (1980-1988). En raison de la fin de celle-ci et plus encore de la récession financière dans les pays exportateurs de pétrole, la Turquie subit une perte progressive de marchés au Moyen- Orient, tandis que les investissements arabes en Turquie stagnent. Mais qu’en est-il de l’évolution ultérieure et des capacités conjointes arabo-turques à développer un nouvel investissement international ? L’étude prospective des relations économiques doit en même temps dégager des tendances à long terme et cerner les caractéristiques de ces échanges : relations d’un pays semi industrialisé (la Turquie) échangeant des produits finis contre des matières premières - surtout énergétiques - avec ses voisins non développés ? ou bien relations Sud-Sud, de volume limité, de faible valeur ajoutée et de nature précaire ?

8Au-delà de leur baisse quantitative récente, l’étude des migrations de main-d’œuvre montre la spécificité des relations entre Turcs et Arabes et l’existence de références culturelles partagées (rapport à la technique, au travail, au profit...). Parmi les divers groupes travaillant dans les pays arabes exportateurs de pétrole, les Turcs et les entreprises turques occupent une place différente de celles d’autres groupes, européens et asiatiques. De plus, la participation active de la Turquie aux instances et aux activités de l’Organisation de la Conférence islamique consolide une relation privilégiée, déjà enracinée dans un héritage commun. Cependant, à cause de la récession financière à laquelle sont confrontés les pays pétroliers, les intérêts particuliers font rapidement resurgir les clivages nationaux et les éléments de désaccord.

9Plus significatif de la reconnaissance d’un espace moyen-oriental dans lequel s’opèrent aujourd’hui les échanges économiques turco-arabes est le changement dans la structure de la coopération et le développement d’entreprises en joint venture entre partenaires turcs et arabes (et souvent européens). L’observation de la création et du fonctionnement juridique, financier, humain, de ces nouvelles entreprises révèle la permanence de traits « traditionnels » communs aux Turcs et aux Arabes, dans les pratiques sociales et la culture politique, par exemple la priorité des réseaux personnels et familiaux. Le phénomène important, nouveau et intéressant, signale peut-être un modèle spécifique en gestation, à la manière des modèles qui se sont créés à la périphérie de l’espace capitaliste, en Asie du Sud-Est.

10Ce modèle, il faut aussi le chercher dans les relations financières et bancaires entre Turquie et Orient arabe qui connaissent un développement original par son cadre juridique, et important par le volume des transactions. L’Etat turc joue un rôle moteur dans ce développement, par le moyen de la législation adoptée dans les années 1980. Mais les stratégies des investisseurs et agents économiques publics et privés des pays arabes pétroliers sont décisives : de leur appréciation de la Turquie comme place d’investissement dépend l’avenir des relations économiques entre Turquie et Orient arabe. Parmi ces agents économiques, nous retiendrons en particulier les institutions financières dites « islamiques », pour leur caractère transnational au Moyen-Orient, et pour leur place originale dans la coopération arabo-turque. Leur évolution les pousse-t-elle dans le sens d’une banalisation et d’une conformité aux règles du marché financier international, ou bien sont-elles un instrument non innocent de manipulation et de mobilisation sociale ? Car ces institutions financières sont la part visible d’un réseau dense de solidarités et d’échanges économiques souterrains dont les islamistes se sont faits les promoteurs.

11Enfin, il ne faut pas exclure la perspective d’une coopération de la Turquie avec les pays arabes, en particulier avec l’Egypte, dans la partie inégale qui se joue face aux créditeurs que sont les grandes puissances et les institutions financières internationales. Paralysés dans leur politiques sociales, enfermés dans le cercle infernal du remboursement de la dette, les Etats du Moyen-Orient seront-ils tentés d’inaugurer une politique concertée vis- à-vis de l’Europe, comme les Etats d’Amérique latine le font face aux Etats-Unis ?

12Ici se placent quelques thèmes de comparaison Egypte/Turquie dans le domaine des pratiques économiques : pratiques individuelles face à la crise et à l’endettement (mutations, migrations, formation, optimisation de la taille de la famille...) ; et surtout pratiques mises en œuvre par des acteurs collectifs organisés au sein de la société civile, organismes de bienfaisance, coopératives tant au niveau local qu’au niveau régional. La comparaison entre les innovations économiques et financières qui répondent à la crise en Turquie et en Egypte devrait faire avancer l’analyse des pratiques des islamistes dans ces domaines, éclairer la controverse entre les tenants de la thèse de la « banalisation » et ceux de la « subversion » économico-politique.

L’éclairage des questions stratégiques

13En première analyse, il ne s’agit guère ici de « mobilisation sociale » mais de politiques étatiques. Cependant, l’étude prospective des relations entre Orient arabe et Turquie réclame elle aussi une réflexion sur les réponses des sociétés au sein des Etats concernés (dans notre cas, Turquie et Egypte) et plus encore par-delà les frontières internationales de ces Etats. L’examen des relations entre Turquie et Orient arabe se situe dans une perspective ouverte par la récente stabilisation dans le Golfe et l’irruption des affrontements inter-ethniques dans le Caucase. La non victoire de l’Iran et la non défaite de l’Iraq ont gelé le dossier des remises en cause territoriales rouvert en 1987 à propos de Kirkouk. Mais pour combien de temps ? Aujourd’hui, les relations turco-arabes prennent place dans un espace international qui a perdu sa bipolarisation traditionnelle Est-Ouest et ses références idéologiques tranchées. Demain, l’éclatement du monde soviétique pourrait remettre en cause le rôle de la Turquie dans la région. Sans compter que les nationalismes ethniques en effervescence dans tout le sud de l’Union Soviétique sont des encouragements aux nationalismes ethniques au Moyen- Orient, et que des millions de Turcs ethniques pourraient se tourner vers le seul Etat turc existant : la Turquie...

14L’examen des relations stratégiques prend pour objet la frontière entre monde arabe et monde turc, à propos de trois thèmes sensibles :

  1. Celui du partage des eaux et des projets en matière d’irrigation et de distribution d’eau. Dans un contexte de pénurie de ressources primaires qui va s’aggraver au prochain millénaire, la compétition pour l’utilisation de ces ressources pourrait déboucher sur des conflits, en particulier à propos des eaux de l’Euphrate. Mais en même temps, les grandioses projets du GAP en Turquie, de la mise en valeur de la Jazîrah syrienne et irakienne, et du peace pipe-line présentent une chance passionnante de coopération.

  2. Celui des minorités religieuses et ethniques, de leur conscience identitaire et de leur revendication d’une représentation politique. Ce sujet doit être envisagé bien sûr sous l’angle des acteurs étatiques, confrontés chacun et collectivement, au problème minoritaire, mais aussi du point de vue des acteurs minoritaires eux-mêmes : leurs mobilisations infra et trans-étatiques, leurs stratégies d’opposition aux Etats en place ou de revendication dans l’espace de ces Etats. L’examen des relations arabo-turques conduit logiquement à remettre en cause le cadre étatique-national et le découplage politique intérieure/politique étrangère au Moyen-Orient. Ici encore, l’analyse comparative s’impose. D’une façon générale, Turquie et Etats arabes d’Orient ont jusqu’ici été beaucoup plus des cibles ou des instruments que des acteurs du système politique mondial, en même temps que leur politique extérieure était étroitement subordonnée aux urgences économiques et sociales de leur scène intérieure. Tant au plan économique, pour la gestion des richesses naturelles et la circulation de main- d’œuvre, qu’au plan culturel, dans la transmission des savoirs et des croyances, la solidarité et l’organisation des groupes sociaux débordent les frontières des Etats. En retour, les questions touchant aux relations (économiques, militaires et également les questions d’identité...) entre Etats arabes et Turquie ont des répercussions dans l’espace politique interne de ces Etats, comme le montre le débat sur la politique étrangère en Turquie.

  3. Enfin celui du rapport des forces militaires dans une région où plusieurs conflits explosifs demeurent non résolus. L’avenir des relations entre la Turquie et ses voisins du Sud est rendu particulièrement précaire par l’importance des arsenaux accumulés dans la région, sans compter la croissance des industries militaires. Il faut également compter avec les institutions militaires, leurs besoins énormes et les ambitions de leurs chefs parfois tentés de recourir à une guerre aux frontières ou à intervenir dans les désordres de la vie politique intérieure. Dans ce sens, l’avertissement du chef d’état-major de l’armée turque en mars 1990 rappelle et amplifie les ambitions militaires turques des années 1950 et de la période de la guerre Iran/Iraq. Mais l’armée turque n’est pas la seule armée de la région qui doive légitimer son importance numérique et justifier son coût, et qui cherche à redéfinir sa mission. Le conflit israélo-arabe et le conflit irako-iranien sont les plus visibles d’une longue série (Chypre, Alexandrette)... où des conceptions contradictoires de la sécurité étatique et nationale pourraient s’affronter dans la prochaine décennie, alors que la concertation entre Arabe et Turcs en matière de sécurité n’est que balbutiante.

15En dernier ressort, l’étude des grand problèmes stratégiques au Moyen-Orient impose de revenir à la distinction fondatrice entre l’expérience turque et les expériences arabes (du moins dans leur majorité) : absence de domination coloniale, acculturation volontariste à la modernité européenne et soutien continu des Puissances occidentales là, domination, opposition et réaction ici (particulièrement en Egypte). Les conséquences sur la stature internationale mais aussi sur les images dessinées de la Turquie et de l’Egypte sont immenses. Or on ne peut pas dire que le rapprochement entre Turquie et Orient arabe (depuis 1973) et l’ouverture égyptienne (depuis cette même année) ont contribué efficacement à rattraper ce décalage : gagner sa place sur la scène moyen-orientale dans les années 1920-1940 était radicalement différent de la conquérir dans les années 1950-1970, ne serait-ce que parce que les puissances interlocutrices n’étaient pas les mêmes.

À la recherche d’un espace culturel commun

16Des études présentées, il apparaît que dans les domaines culturels et idéologiques, les relations entre Orient arabe et Turquie prennent un véritable caractère de nouveauté à la fin des années 1980 et dans les années 1990 :

a) La recomposition des images

17Il s’agit tout d’abord d’images nouvelles, qui rendent obsolètes les stéréotypes concernant les Turcs dans les pays arabes, les Arabes en Turquie, comme ceux que véhiculent la presse et les manuels d’enseignement d’histoire. Tant le développement des communications que la critique des discours reçus contribuent à effacer une double image négative, où la Turquie servait de repoussoir à tout ce que les Arabes redoutent pour leur propre futur, et les pays arabes de repoussoir à un passé auquel beaucoup de Turcs veulent échapper. Pèlerins et travailleurs turcs dans les pays arabes, touristes arabes en Turquie œuvrent aujourd’hui à une mise au point de ces images, d’ailleurs submergées par une commune attraction dans le modèle universel. Mais surtout, le renouveau des études historiques du passé musulman, en particulier ottoman, contribuent à l’aggiornamento des discours. Les trois centres d’études ottomanes de Tunis, de Yarmouk et de Beyrouth en sont l’illustration, car ils sont chacun porteur d’une image idéologique spécifique de cette période ottomane.

18En ce qui concerne l’appropriation et l’instrumentalisation de l’héritage historique, la comparaison entre les expériences turque et égyptienne fait apparaître des similitudes et des convergences qui justifient la recherche d’une influence de la Turquie sur les pays arabes. Mais cette comparaison doit être prolongée à travers la complexité des niveaux d’identification et de mobilisation politique, conduisant ainsi à une nouvelle interrogation : dans son œuvre de construction idéologique, l’équipe nassérienne des années 1950-1960 a-t- elle tiré la leçon de l’expérience turque des années 1920-1930, ou bien a-t-elle été tout simplement confrontée à un impératif similaire de dégager une nouvelle définition de l’identité nationale ?

19Il est en effet intéressant d’observer, à la suite de Maged Mansy, la renaissance d’un intérêt archéologique et historique en Egypte pour la période anté-islamique et même antérieure à l’ère chrétienne, comparable à l’exhumation du passé hittite de l’Anatolie par la Turquie kémaliste. On note par exemple l’accent mis par Nasser et Sadate sur l’unité culturelle de la vallée du Nil, assorti d’une fierté pour les trésors dégagés par les fouilles et de tentatives de distinction souvent ambiguës entre populations autochtones et bédouins arabes. Ce phénomène est d’ailleurs comparable à ce qu’on peut observer en Syrie, en Iraq... et en Israël (le courant « cananéen ») ; il procède d’une volonté d’enracinement archéologique des nouveaux nationalismes locaux du Moyen-Orient.

20L’écriture (la réécriture) de l’histoire turque a frappé les lettrés d’Egypte : par son antériorité et son caractère spectaculaire, l’expérience turque dans ce domaine a été connue et perçue comme exemplaire. Cependant au-delà de l’instrumentalité avérée ou supposée du passé lointain, la manipulation des mythes soulève la question des identités plurielles au sein de chaque Etat. Les références archéologiques jouent ici et là contre la religion monothéiste dominante - l’islam, le judaïsme en Israël, moins contre le christianisme. En revanche, dans toute la région, les religieux se mobilisent contre ce qu’ils considèrent comme une entreprise mystificatrice et divisante. D’autre part, dans les Etats arabes radicaux, ces références se combinent avec l’idéologie nationaliste arabe d’une façon pour le moins complexe, voire contradictoire. En principe, elles viennent renforcer l’arabisme et ses aspirations unitaires, elles convergent avec lui dans le soutien aux dirigeants de l’Etat. Mais fondamentalement, elles opèrent un travail de sape dont on a mesuré l’effet lors de l’éclatement du système arabe et de l’avènement de « l’ouverture » et du « pragmatisme », après la guerre d’Octobre.

b) Le kémalisme : « modèle » ou « expérience » ?

21Un autre facteur de la modification dans les images réciproques est la réflexion parallèle menée sur les expériences nationalistes autoritaires, kémaliste en Turquie, nassérienne en Egypte ; les processus de sortie de ces expériences autoritaires - adoption du pluralisme en Turquie, infitâh dans les pays arabes - est l’occasion d’une analyse critique des idéologies et des modèles, d’une appréciation plus sereine de la nature des Etats et des relations entre ces Etats au Moyen-Orient.

22Cependant la comparaison entre le régime kémaliste et le régime nationaliste nassérien n’est possible qu’en tenant compte d’un décalage d’un quart de siècle que l’analyse ne peut négliger. Durant les années où se développait l’expérience kémaliste, l’Egypte a subi une expérience coloniale sous tutelle britannique. Même lorsqu’a été mis en place un pouvoir « indépendant » comme la monarchie égyptienne, ce fut sous le signe du conservatisme social et de la négligence des impératifs de développement. D’autre part, les élites traditionnelles jouissant d’une légitimité foncière ou religieuse ont participé au fonctionnement d’un système parlementaire qui reste depuis une référence pour les opposants au régime autoritaire, un avantage (un progrès ?) perdu à reconquérir. Contrairement au cas de la Turquie, les régimes autoritaires arabes n’ont pas pris la place d’un empire « despotique » mais celle de gouvernements constitutionnels « bourgeois » ; en dépit des mesures économiques de Nasser, ou des ba‘thistes en Syrie et en Iraq, il n’est pas certain qu’ils aient accompli leur projet d’éradication des anciennes élites. Il est aujourd’hui intrigant de voir celles-ci réapparaître dans de nouvelles coalitions politiques à la faveur de l’infitâh, comme en a témoigné l’accord électoral entre Wafd et les islamistes au Caire en 1983.

23A la période où s’opèrent les transformations révolutionnaires dans le monde arabe (les années 1950), la Turquie a déjà abandonné sa deuxième phase autoritaire, celle du régime Inönü (1938-1946), pour vivre une tentative de démocratisation et de pluralisme. Le contexte international est devenu complètement différent de celui dans lequel s’était forgée l’expérience kémaliste, contemporaine des fascismes européens. Le système international est alors dominé par une division bipolaire, et l’économie mondialisée. Ce que l’Egypte va expérimenter en matière d’étatisation, de laïcisation, d’autoritarisme, la Turquie en a déjà fait l’expérience, et elle est en train de tenter d’en sortir. Peut-on attribuer ce décalage à l’état des conditions sociales, économiques et culturelles différentes entre l’Anatolie et la vallée du Nil ? Au retard accumulé par une situation coloniale ? Et dans ce cas, devons-nous voir là une explication majeure de la moindre efficacité développementaliste et des déviations du régime nassérien ?

24Comparer les régimes autoritaires modernisateurs de l’Orient arabe avec le régime kémaliste, et rechercher des marques de filiation, pose d’ailleurs d’emblée des problèmes de terminologie. Quand le pluralisme politique est « limité » (selon la formule de Juan Linz), s’agit-il encore de pluralisme ? Et lorsque les dirigeants affranchissent délibérément des groupes et des partis auparavant muselés, peuvent-ils espérer garder le contrôle du débat politique ? La place de l’idéologie dans la structuration et la légitimation d’un régime autoritaire est une autre question clef puisque le kémalisme et le nassérisme lui ont confié un rôle essentiel. Dans le champ comparatif, enfin, pratiques de l’Etat autoritaire et processus de sortie libérale/démocratique sont riches d’enseignement :

  1. Comme expériences de modernisation « par le haut » initiées par un parti-Etat qui prend en main l’économie (nationalisations ; industrialisation ; réforme agraire dans le cas des pays arabes) et la société. En particulier, la création de l’Union Socialiste Arabe fut une décision de Nasser lui-même, de même que le PRP a été conçu comme instrument du pouvoir kémaliste. Plus que tout autre, l’Egypte donnait d’ailleurs l’illustration du rôle clef du chef charismatique dans l’expérience révolutionnaire, et des effets de la personnalisation du pouvoir. Chichaklî en Syrie avait auparavant tenté sans succès de se doter d’une stature de « nouvel Atatürk », mais jamais le modèle kémaliste (qu’il faut mettre sur ce thème en parallèle avec les modèles fasciste et stalinien) n’a été reproduit aussi efficacement que par Nasser. Le parti unique (en Egypte jusqu’à la création des « tribunes » par Sadate) était l’instrument privilégié de la modernisation. Comme le PRP, il attirait couches moyennes en ascension et intellectuels, en particulier des diplômés de disciplines scientifiques, ingénieurs, médecins, férus de positivisme et d’efficacité qui, entrant en politique, constituèrent une part importante du nouvel encadrement de l’Etat.

  2. Le rôle du Parti et des « organisations populaires » assujetties était d’encadrer et de façonner une nouvelle société en principe acquise au projet nationaliste et modernisateur des dirigeants. Il s’agissait, comme en Turquie kémaliste, d’un projet à caractère populiste. Comme en Turquie, aussi, l’accaparement du politique par le parti a eu pour effet de démobiliser la société, de l’étouffer, de la rejeter dans des conduites escapistes, dans un retour au religieux, ou encore dans une subversion des appareils bureaucratiques.

  3. L’Etat kémaliste et la République nassérienne furent ensembles les héritiers du système patrimonial ottoman : PRP et USA sont les canaux d’allocation et de redistribution des biens symboliques et matériels dont l’Etat est le détenteur quasi unique. Or, la résilience des structures sociales traditionnelles permit un détournement de ces canaux tandis que le parti unique et ses appendices étaient investis et instrumentalisés par une société dynamique et inventive, d’autant qu’en Egypte comme en Turquie, l’appareil d’Etat, surpeuplé mais sous-équipé, était démuni en regard de l’immensité territoriale et démographique du pays.

  4. Enfin il faut comparer la capacité des régimes kémaliste et républicain égyptien à préparer la mise en place d’un système démocratique. Lorsque Sadate s’est inspiré de l’expérience turque de 1950 pour adopter le principe des « plates-formes » au sein de l’USA, puis le pluripartisme en 1980, il a en effet favorisé le déroulement d’élections relativement libres en 1983 et 1987, et la renaissance appréciable d’espaces d’expression et de débat. Ensuite, le processus d’ouverture a opéré très lentement et demeure fragile.

25Il paraît indispensable d’ajouter à cette réflexion comparative sur les systèmes politiques turc et égyptien, une note sur le rôle des militaires. Trois thèmes me semblent devoir être retenus : la question du prétorianisme, la place de l’armée dans le système constitutionnel, et l’articulation entre intérêts corporatifs et intérêts de classe en période de libéralisation. On se souvient de la qualification de l’Egypte par le politologue israélien Amos Perlmutter d"’Etat prétorien », à laquelle fait écho chez certains politologues français l’expression d’"Etat mamelouk ». Est-ce à dire qu’en Turquie comme en Egypte les intérêts corporatifs de l’armée la placent en dehors (au-dessus) de ceux de la société, et qu’en dernier ressort, la logique sécuritaire s’impose non-seulement aux évolutions politiques internes, mais aussi à la région du Moyen-Orient ?

26En même temps l’institution militaire cherche à s’assurer une place centrale dans l’Etat. Le cas de l’armée égyptienne depuis 1979 illustre à la fois l’influence du kémalisme sur les régimes nationalistes arabes et le débat actuel sur la définition du rôle constitutionnel des militaires. Privée de sa légitimité de défenseur de la patrie face à l’agression israélienne depuis la signature du traité de Washington, cette armée n’entendait pas pour autant être dépossédée de ses responsabilités politiques et encore moins des avantages économiques qui leur sont liés. Non seulement un nombre important d’officiers supérieurs ont conservé leur poste de gouverneur de province, de dirigeant d’entreprise nationale - en proportion toutefois bien inférieure à celle de l’époque nassérienne - mais des militaires sont restés titulaires des ministères de la Défense, de l’Approvisionnement militaire et de l’Intérieur. Faute de légitimer le maintien de leur contrôle sur le système politique, les militaires égyptiens ont cherché après 1980 à légaliser en introduisant dans le nouveau texte constitutionnel une référence explicite à leur mission de gardien de l’Etat. C’est en Turquie qu’ils sont allés chercher conseil pour leur initiative, prenant exemple sur la Constitution de 1982.

27Ajoutons l’engagement croissant de l’armée en tant qu’institution, et d’officiers Supérieurs à titre personnel, dans les entreprises de production du pays. Comme en Turquie, ce processus s’accélère dans la phase de sortie du régime nationaliste populiste, en infléchissement comparable, l’infitâh, où la priorité sociale est abandonnée au profit d’une collaboration avec les commerçants et les entrepreneurs du secteur privé.

c) De la composante islamique

28Surtout, les relations entre Arabes et Turcs (car il ne s’agit pas seulement des acteurs étatiques) sont aujourd’hui renouvelées par l’importance croissante de la composante musulmane des cultures et par la participation des islamistes à la vie politique du Moyen- Orient. Les similitudes entre les préoccupations et les attitudes des islamistes en Orient arabe et en Turquie recèlent bien souvent des significations divergentes, comme le montre l’étude du port du voile par des femmes d’Egypte et de Turquie. Mais elles sont aussi signe d’une communauté d’identité par delà la frontière ethnique, qui remet en cause le fonctionnement interne des Etats. Par exemple, alors que l’Etat turc s’est longtemps contenté d’une solidarité minimale (pour ne pas dire de façade) avec la cause palestinienne, cause centrale pour les Arabes, les mouvements islamistes turcs l’ont placée parmi les premières de leurs préoccupations.

29De tous les aspects de la modernisation autoritaire, les mesures de sécularisation prises par la Turquie kémaliste furent les plus directement susceptibles d’être adoptées et adaptées par les nouveaux régimes nationalistes arabes. Turquie et monde arabe partagent en effet un lancinant problème des Etats à majorité musulmane, celui de la source de la légitimité de leur régime et de la place de la Charî‘a dans leur constitution, leur droit civil et leur code de statut personnel. Comme Atatürk, les nouveaux hommes forts de la révolution nassérienne étaient désireux d’introduire dans leur pays des éléments de rationalisation du droit afin de faciliter les échanges avec leur environnement international et surtout de « moderniser » à grands pas la société. Ils ambitionnaient de rompre avec l’esprit religieux et de mettre la science au cœur des sociétés nouvelles qu’ils voulaient forger, en particulier par le moyen d’un ample effort de scolarisation où la sociologie politique tiendrait une part importante et où l’enseignement religieux serait étroitement contrôlé. Ils étaient décidés à abattre la puissance économique des hommes de l’islam en nationalisant les waqf-s et en fonctionnarisant les clercs.

30Il est pourtant raisonnable de distinguer, à la suite de Maxime Rodinson (Marxisme et Monde musulman p. 185), entre le « laïcisme anticlérical » d’Atatürk et la « religiosité indépendante » de leaders arabes comme Nasser. La thèse d’Olivier Carré s’attachait à démontrer à quel point les « socialismes arabes » - qu’il s’agisse des Ba‘th-s syrien et irakien ou de la pensée nassérienne - étaient profondément inspirés de la vision islamique du monde et formulés dans une terminologie musulmane. En retour, le ralliement précoce (1952) d’al- Azhar au nassérisme tenait à la fois d’une logique sécuritaire et de la volonté d’éviter que le « nationalisme arabe ne devienne du kémalisme » (Hamid Enayat, Modem Islamic Political Thougth, p. 56). Faut-il voir dans cette démarche égyptienne somme toute prudente d’adaptation du traditionnel à la modernité le bénéfice des leçons du traumatisme que la rupture brutale imposée par Mustafa Kémal avait fait subir à ses compatriotes... et à de nombreux autres musulmans ? La comparaison des expériences turque et égyptienne, l’étude des avatars du modèle kémaliste au Moyen-Orient, invitent donc à réexaminer les rapports entre Etat, société et religion à l’époque kémaliste mais aussi sous le régime nassérien, afin d’éclairer notre analyse des « réponses » des sociétés. En Turquie pas plus que dans l’Orient arabe on ne devrait parler aujourd’hui de « retour » de l’islam, puisqu’il est resté constamment présent sur la scène politique.

31Certes, ni la Turquie, ni aucun des trois grands Etats arabes révolutionnaires n’ont échappé à la montée politique des mouvements islamistes dans les années 1970 et 1980, en particulier l’Egypte sous Sadate et la Syrie entre 1979 et 1982. Qui plus est, les mouvements islamistes de ces divers Etats partagent souvent les mêmes analyses et les mêmes objectifs, et ont entre eux des liens organisationnels trans-étatiques ; les dirigeants d’Arabie Saoudite, par exemple, fournissent aujourd’hui une aide financière à plusieurs groupes en Turquie. La solidarité entre islamistes arabes et turcs constitue ainsi une « réponse » paradoxale et tangible à la diffusion volontariste du modèle sécularisant. L’activisme islamiste, tant d’origine locale que rattaché à de vastes formations comme l’Association des Frères musulmans ou les tariqât, remet en cause le mythe de la laïcisation réussie, en faisant ressortir la puissance d’une culture politique enracinée dans l’islam, et l’ampleur des résistances populaires aux changements par le haut. C’est ici que la comparaison des expériences modernisatrices et des réponses des sociétés turque et arabes s’avère féconde pour la compréhension des relations turco-arabes dans l’espace moyen- oriental.

Annexes

Annexe

Programme des deux journées d’études de Paris, mars 1990.

1 - Images et Identités

sous la présidence de Semih Vaner, chercheur au CERI (Paris)

- Mustapha Balbah, doctorant en Science politique (Paris)

La Turquie dans la presse arabe (1986-1990)

- Etienne Copeaux, professeur d’Histoire (Nancy)

L’image des Arabes dans les manuels scolaires en Turquie

- Mona Makram Ebeid, professeur de Droit (Le Caire)

L’image de la Turquie dans les manuels scolaires égyptiens

- Nilüfer Göle, professeur de Sociologie (Université du Bosphore)

Femmes voilées en Turquie et en Egypte

- Mustapha El Sayyed, professeur de Science politique (UCLA)

Journalistes et analystes égyptiens face à l’expérience turque

- Faruk Bilici, historien (Rouen)

La culture politique des islamistes en Turquie et en Egypte Héritage commun et spécificités.

2 - Relations bilatérales. Relations économiques et financières

sous la présidence d’André Bourgey, professeur à l’ENLOV (Paris)

- Louis-Jean Duclos, chercheur en Science politique (Paris)

Arabes et Turquie : le cas jordanien

- Peter Sluglett, professeur d’Histoire (Durham)

Aleppo and Turkey, some historical considerations

- Elizabeth Picard, chercheur en Science politique (Paris)

Alep et la Turquie : liens familiaux, relations d’affaires

- Clement Henry Moore, professeur de Science politique (Austin)

La place des banques islamiques dans un système politique d’ouverture : comparaison des cas turc et égyptien.

- Selim Ilkin, chercheur en Economie (Ankara)

Turkey’s economic and financial relations with the Arab Middle East

- Gilbert Beaugé, chercheur en Economie (Aix-en-Provence)

Le partenariat turco-arabe et les investissements conjoints

3 - Equilibres, ambitions et sécurité

sous la présidence de Jean-Luc Domenach, directeur du CERI (Paris)

- François Georgeon, chercheur en Histoire au CNRS (Paris)

De Mossoul à Kirkouk : quelle présence de l’histoire ?

- Hamit Bozarslan, doctorant en Histoire (Paris)

La « régionalisation » des acteurs minoritaires au Moyen-Orient

- Udo Steinbach, directeur de l’Orient Institut (Hamburg)

La politique étrangère turque, de la ligne directe au « tous azimuts"

- Ghassan Salamé, chercheur en Science politique au CNRS (Paris)

Considérations sur l’avenir de la région

- Ismail Soysal, directeur de la Fondation turco-arabe (Istanbul)

La position de la Turquie entre l’Orient arabe et l’Europe

Auteur

CERI-FNSP Paris

© CEDEJ - Égypte/Soudan, 1992

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